《般若总义》第二十七讲

 

中观的理论性特别强,没有兴趣的人就觉得很枯燥,没有意思,有兴趣的人或喜欢逻辑思维的人就感觉挺好玩儿,挺有意思。不管他是怎么样的,中观毕竟是讲的佛陀第二转法轮的精华,般若波罗蜜多的法门,不管我们听得懂、听不懂,或者推理推得明白,还是推不明白,我们抱着一种欢喜心,想去通达的心,去听闻,就有很大功德的,如果能够直接通达,那就更好了。

佛陀成道以后,发现了自己内心的一个真实的秘密,就是有佛性,有如来智慧德相。中观就讲的这么一个秘密、一个状态。

从世间方面,我们很难接受自己本来的状态。比如说,你犯了错误,被别人指出的时候,你会自认为不是这样,你会找很多理由去解释、去掩饰,给自己找到一个合适的位置,不至于让自己很尴尬,我们不敢面对自己的真实。

从出世间方面,我们也不敢面对真实的心性。我们不敢面对其实我的银行卡是不存在的,我的亲人是不存在的,我的别墅、我的轿车是不存在的,这些都如梦如幻的,我们不敢面对。我们内心产生了一个烦恼,你惧怕它,你不敢面对,它是不生不灭的。如果产生了一个信心,一个菩提心,我们也不敢面对,它是不生不灭的。好的,认为它存在,想去拥有、获得、保持;坏的也认为它存在,想去排斥它,去掉它,这是我们惯有的一种心态。无论世出世间,我们都不够真实。这很难,我们潜意识中都愿意去虚伪,愿意去敷衍。

中观就是讲怎么与佛面对面,与自己的内心面对面,没有面纱,没有隔阂,直接面对自己真实的内心。中观前面讲了很多推理,就是告诉我们,我们所谓的面纱、所谓的执着、所谓的借口都是不存在的。你必须有这种无生法忍,这种能够直触本面的智慧和勇气,这叫觉有情,觉悟自己的心。

那个时候我们就变成了勇士或者勇识。你敢去面对别人的错误,指责别人的错误,消灭敌人,这不叫勇士。真正的勇士就是敢直面自己的内心,世间上面的错误也好,出世间的胜义智慧、无生智慧也好,能够敢去直面这个才称为勇士,也称为勇敢的心。

我们在学习中观的时候,首先要熟练的掌握一些推理,抠准定义,什么是实有,什么是无实,什么是不观察的显现,什么是缘起。既然抠实了,就不要再跳来跳去,不要用世俗的眼光去看胜义的理论,也不要去用胜义理论来否认世俗中的一些显现,这些都是不合适的。我们抉择胜义的时候就不能用世俗的眼光去看待,因为抉择胜义是抉择诸佛菩萨面前的智慧,那不可能是依我们的六根识或以我们的所见作为衡量,那要依佛菩萨的经教论典中的理论作为衡量,这个是很关键的。

运用能破

抉择心的本性即是无生

(一)运用观察因的金刚屑因与观察果的破有无生因抉择心无来处(破四句生因,含在金刚屑因中)

我们现在讲运用能破,就是运用我们所学到的推理,来抉择我们内心的无生、我们内心的法性智慧。这主要是从生、住、灭,或者从空、无相、无愿三解脱门方面进行抉择,体为空性,因为无相,果是无愿。

我们现在是讲通过金刚屑因,破四句生因抉择心无有来处,这是从因无相方面讲。前面我们讲到了一因生一心或多因生多心都都是不合理的,下面我们讲第三个,破多因生一心。

  1. 破多因生一心

我们的心如果有生,必定是以四种方式而生:一因生一心、多因生多心、多因生一心、一因生多心。如果四种方式都不能生,我们还能够看到这个心的存在,那足以证明我们看到的心是虚妄的、是虚假的、是不真实的。

下面讲破多因生一心,分两种情况进行遮破,以多因同时产生一心和以多因次第产生一心

那什么叫同时产生呢?就是所有的因聚集起来以后,同一时间产生一个心叫同时。
什么叫次第产生呢?就是所有的因积聚起来以后,一号因、二号因、三号因、四号因、五号因,一个一个的因产生一个一个的果,产生一个一个的心,次第产生。

(1)以多因同时产生一心

果是独一的,因和果接触,只能成立某一个因和该果接触。而其他的因不接触,就不能对此果发生作用,应成非因。

首先我们看多因同时产生一个心合不合理呢?

果是独一的,因和果接触,只能成立某一个因和某一个果进行接触,因是多种的,而我们的果是一个,是这不可分析的一。如果是一个果,这个果为什么决定为一呢?因为果的多少,或果不同的分类取决于因的分类,果是没有办法自己做主宰的。现在一个心就是一个果,如果这一个果需要很多种因来生,就不合理了。

那我们就可以说一个果就只能跟一种因进行接触,不可能跟多种因进行接触,如果跟多种因接触的话,就变成了多种果,因为果的多少取决于因。现在因是很多种,那果只有一种,那只能证明这个果只能跟一种因进行接触,而不能跟那么多因都进行接触。

如果跟一种因进行接触的话,那其他因就不接触,那么其他因就不能对这个果产生作用,其他因也就成了非因。或者反过来说,果是一个,因是多种,那说明这个果不是这个多因产生的,那么多因就成了非因,果就成了无因。

所以多因同时产生一心是不合理的。

(2)以多因次第产生一心

前因生此心,后因应成无用;前因不生此心,前因应成非因;前后二因共生此心,前生果,后也生果,果应成多个。

那么多因次第产生一心合不合理呢?比如说一个果产生需要四种因,一号因、二号因、三号因、四号因,首先一号因跟果接触,然后二号因跟果接触,三号因跟果接触,四号因跟果接触,这样的想法也是不对的。

前因生此心,后因应承无用。如果是一号因跟果接触,跟这个心接触产生了一个心的话,那么后边的心就没有用了,因为果已经出生了。一号因跟果接触的时候,一号因已经给了这个心的果法能力,这个心已经出生了。这个心出生以后,后面的二号因、三号因、四号因就没有用了。所以后因的应成无用了。

前因不生此心,前因应成非因。如果前因不生此心,一号因跟果接触的时候不生,给个能力,二号因跟果接触的时候也不生,给个能力,三号因的时候能力够了,三号因生出来了,那么一号因和二号因就变成了非因,因为它生不了果。通过三号因生的果,那其他因就成了非因。

前后二因共生此心,前生果,后也生果,果应成多个。如果一号、二号、三号、四号,每一个因都生果的话就变成了不是多因生一果,而是多因生多果,对方观点就不合理了。

因的作用就是生果,果就是被因生。果是什么样,因一定是什么样的。如果是人的话,那因肯定也是人。如果说是狗,那他的因,他的父母一定是狗。不可能有偏差,但有特殊业力也不好说。除此以外,肯定是种瓜得瓜、种豆得豆。

  1. 一因生多心

如果由一因产生多个心,一因生多果故,多心应成无因,由此应成恒有或恒无。此外,从时分和方分分析,毕竟没有独一的因和心,由此可破四句生。

一因生多心,也就是一个因产生多个果的意思,这个也是不合理的。

如果由一个因产生多个心,一因生多果的缘故,那多心应该成无因。一个因只能产生一个果,那现在一个因产生多个果了,那说明你这个多个果不是从一个因当中产生的。因为一个因只能产生一个果,而且现在果是多个,那说明这些果不是从那个因当中产生的。

就好比说人只能生人,但是现在生的是个狗,说明这只狗不是这个人生的。如果不是这个人生的,但这狗还存在,说明这只狗是无因生。

也就是说,多个心应该是由多个果产生的,一个因只能产生一个果,而现在一个因存在了,还产生了多个果,一分析,因果不相顺,说明这个多果不是从这个因中产生的。不是从这个因中产生的,而多果还存在的缘故,所有应成无因。

由此应成恒有或恒无。一个无因的法,要么是恒有的,要么是恒无的。如果它是一个无因的法,就随时可以产生,不需要像因果一样随存随灭,那它就是恒有的。
或者它本来就不存在,没有因就不可能产生,那就是恒无,永远没办法产生。

此外,从时分和方分分析,毕竟没有独一的因和心,由此可破四句生。一个独立的一个因也是不可能存在的。无论从时间方面,还是从方位方面,前面我们讲的无分微尘、无分刹那,都不可能存在一个独立实有的因。

所以我们可以了知,我们现前的一念心它是不存在的,由此可破四句生因。

①破有无生因

果的一念心生起,或者已有重复生,或者前无而新生,已有不必要再生,因为已经存在了;前无也不可能生,因为这一念心没有体,再怎么积聚因缘,也不能对它发生作用。因此,一念心的产生,不是已有而来,也不是无有而来,根本没有来处。

依靠破有无生因的方式去观察心没有生,没有来处。如来者无所从来,亦无所去,故名如来。我们知道我们的心没有来处的时候,就知道它也没有去处,所以我们见自心即见佛,见缘起就见佛,也是这个意思。你见到心,它本身是无来无去的,但是是依因缘而有。依因缘而有的缘故就是本来无生,那就是见到缘起了,也就是见到佛了。

破有无生因,我们在前面都提到过。有无生因,就是果在因当中有还是没有?如果有的话就不用再生了,如果没有,怎么也生不了,这个叫破有无生因。现在如果我们产生了一个贪心,这个贪心是之前有而产生的,还是没有而产生的?

如果这个贪心是之前有而产生的,那这个贪心就不需要再生了,而这个贪心又存在了,说明它是无因产生的。那当下的这一念贪心应该永远存在,但为什么一会儿又变成嗔心了呢?或者一会儿又变成欢喜心了呢?这个心在不断的变化,足以证明这个心是通过一些缘起生的,它并不是已有而生的。如果已有而生的话,它就不需要再出生了。

不需要出生,还有了,这个有是怎么存在的有?是本来就有吗?还是依靠因缘而生?如果因缘而生呢,是已经有的还是没有的?如果是已经有的话,它就是无因生。但如果无因生,在我们内心当中,要么恒有,要么恒无。而我们任何的一个心都不可能是恒有或恒无的,所以它并不是已有而出生的。

那如果我现前的这个贪心是本来没有而生的,如果本来都没有的一个法,他不可能出生。本来没有的一个法,积聚多少因缘它都出生不了。就好比龟毛、兔角一样的,龟毛、兔角本来就是没有的,你积聚多少因缘也不可能让乌龟长出毛来,让兔子长出角来。

所以如果本体不存在,你积聚多少的因缘都没有办法对它的本体起上作用,让它出生,所以它应该也是不存在的。

所以我们现前的一念心,你还能感知到它。如果一个有正念的人,生了一个贪心,生了一个痴心,或者生了一个什么什么样的心,你能感知得到。大家仔细思维一下这个问题,你能感知到这个心存在的同时它又不存在。你能感知到这个心存在的,这是我们的世俗心,我们的轮回愚痴之心。存在的同时,不是下一刹那,是同时,他又是不存在的,那就是菩萨心、就是胜义菩提心,就是佛心。

而且这个存在与不存在是同时的,这个时候那你说存在还是不存在呢?我们描述一个事物的时候,要么说它存在,要么说它不存在。但我们这颗心是产生的同时又不存在,不存在的同时你也可以感知到,这个时候就离戏了,就不可言说了,你的境界就知道是不可言说的一个境界。

你能感知到那种不可言说的境界,那叫现见法性,而你感知不到那个不可言说的境界,只能知道那个心是不存在的,也不存在有,也不存在无的,那是概念,那只是一个概念。

所以开了悟的人他不是概念,是感受,感受到什么?这么说吧,也就是说他见到了本来不存在的东西。这个话本来就很矛盾,本来不存在的东西是见不到的,但是从开悟的角度来说,他已经现量见到了本来不存在的存在。

很多教言当中讲的,所谓的开悟就是见到了本来不存在的存在,或者见到了本来不存在的东西。而我们现在很多人学中观,他自认为对心性有所认知,其实那个是不是的。为什么不是呢?因为你只见到了心不存在的概念,而没有见到心不存在的存在。

你心不存在的存在是你的自证现量可以见到的,见到那个灵明不昧的觉性存在。而你通过中观的道理,只是去断除这些你执着的法,处在一种无明的状态,这个无明的状态没有觉性,因为这个状态见不到本来不存在的存在。

但很多人认为这种无明状态就是心的本性,其实这不是,这个不是心的本性。这是在一个中间阶段,是在非想非非想的阿赖耶的境界,然后还没有进入法性的这么一个境界,那这个时候需要更深一个层次的指点,才有可能现见那个灵明不昧的觉性,那种开悟的境界才有可能现见。

所以我们在修学中观的时候要分清楚,不要自认为,我见法性了,我的心好像处在那种没有任何执着,也没有烦恼,比较比较散乱的一个状态。其实那个还不是我们新的真正的本性,这个要清楚。

因此,一念心的产生,不是已有而来,也不是无有而来,根本没有来处,无所从来,亦无所去。你的心当下产生的时候,就没有来,但是你生了烦恼的时候,你观察你的心,即使它没有生,但你会觉得很不舒服。

就比如,被师父说了两句,我也会觉得不舒服。这个不舒服从哪儿生的?它没有生,但它就会让你感觉到不舒服,这种不舒服就是善知识给我们对抗轮回的力量,因为你的舒服是随顺轮回的心态。

一让你感觉到不舒服的时候,你那想去轮回的心就在挣扎。你本来是没有我的,但是你一直不知道你没有我,你一直认为你自己有一个我的存在。你还找不到这个我,你找不到这个我的时候,你就没办法对我下手,因为你找不到靶子,你就射不了箭。

这时候身边会出现很多外缘,比如说你的道友,亲戚朋友,他会指点你的错误,当然这是一种方式,还有一种方式可能让你高兴,凡是让你高兴也好,指点你的错误也好,这个不舒服的心或者欢喜的心生起来的时候,就是那个我执现前的时候。

如猫捕鼠,我们一定有猫的智慧跟定力。这个老鼠在洞里边他不出来,你抓不到他,这个时候需要把老鼠引出来。老鼠代表着我们的我执,怎么把我执引出来呢?这就要通过善知识的指点、摄受。善知识让我们欢喜的时候,你很难发现自我,你不愿意去消灭这个欢喜的自我。所以善知识经常让我们不舒服,什么让你不舒服,善知识就说你什么,怎么让你不对劲儿就说你什么。他知道你最痛的点在哪儿,他就往那个最痛点上扎你。这时就看你能不能在他正在扎你的时候,突然间发现能扎所扎皆不存在。

但是有的时候你会去用世间的念头去辩驳。比如师父说,你这个人比较虚伪,然后我会说我很真诚啊。

第一,有可能你很真诚,但是他用这种方式来说你,跟你产生一个对抗,一产生对抗的时候就会有一个强大的力量出现,让你的心觉得不舒服,因为你觉得你被否定了,而被否定的我又是不存在的,这个不存在的我,而你自认为他有,这时就开始对抗,这个时候你能不能发现,原来这个是不存在的。

还有一种情况,你本来可能真的就是不真诚的,就是虚伪的,只是你用自圆其说的方式把自己说得非常完美。有智慧的善知识知道你的缺点,一下就说出你的毛病,直接在你的伤口上撒一把盐,然后你一下感觉,哦,是这么回事,就会这样。

刚开始的时候,善知识说完你以后,你可能会一个星期缓不过劲儿来,后来缩短到三天、两天,再后来就很快,可能说你当下,你就无所谓了。但是无所谓的情况下,你还可以去改正你的不足。

善知识给我们的指点一定是双运的指点。在世俗层面上面来讲,你可能有这个毛病,但在胜义层面来讲,要告诉你自己,你这个是无生无灭的状态。

比如我师父说我不真实,他说我时候我可能会有一个对抗。在世俗的层面,我要观察我是不是哪件事做得不够真诚,然后我要去改变,而不是找借口把本来不真实的说的很完美,很圆融,然后把自己说服了,自己是一个很真诚的人,自己感觉很舒服。

胜义层面的来说,他在给你指出这个缺点的时候,你突然间认识到这个不生不灭的法性,它是没有生没有灭的。而且他给你指出这个毛病的时候,他指的是妄想执着。我们不是说,大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着而不证得,他给你指的是客尘。

什么是客尘?你有这个问题,这个问题是可以改变的,可以改的就是客,它不是主,所以他给你指客认主。只有两个人,一个是客,一个就是主,他跟你说这个是主,你就知道那个是客。

自空中观讲的是什么?讲什么是客,他空中观讲的是什么是主。自空中观告诉我们这个客尘怎么不存在,怎么无生,而讲他空中观的时候,直接讲佛的智慧,告诉你什么是主,主人翁的主,就是我们的自性。

真正至高无上的法就是二转的般若波罗蜜多法门跟三转的他空法门两个的结合,而单独的一个都不是。单独的中观是以不是客的方式让你认识什么是主,然后他空中观的是以什么是主的方式告诉你客尘是不存在的。所以说,具有分离之体性,如来藏以客尘空,无有分离之体性,藏以无上法不空。

生活当中,万事万物都可以视为自己的老师,视为自己的善知识来指点你双重的内在觉性。世间方面,你可以接触接触大自然、接触身边的道友、居士,或者你的同僚,每个人有不同的观点,别人发现你的缺点给你指点了,如果你属实有这个缺点,你改正,这个世间的缘起可以成办,如果你没有这个缺点,它就只是不生不灭,本来无有。如果你没有这个缺点而被指示了,你还不舒服,说明你是有生有灭的,说明那是客尘,你要认识那个不生不灭的主人。所以双重指示。

说是这么说,但事实出现的时候,我们往往是烦恼之心覆盖一切,这就需要足够的正念。

我自己的体会就是什么呢?最初我师父说我的时候可能两三天缓不过来,但是现在可能就十分钟,慢慢可能五分钟,慢慢慢慢的就是一分钟,慢慢就是同时。就好比盐入水一样的,我这水在这摆着,多少盐都能融化,也会有这样的一个状态。

我们学中观,不要单单在理论上面,要把它放到生活当中,放到万事万物当中去体会,去体悟你的心跟万事万物的对话,你会发现你的心在缘起层面是什么样,在胜义层面又是怎么样的,这样你能对你的心有一个充分的了解,这个很关键。

所以这一念心来的时候就没有来,没有来但还存在在,这个时候你就可以游舞你的心,用现在的话就是把玩你的心,盘你的心,类似这个意思。

②从三时观察

如果生心,所生只可能是过去心、现在心或未来心。过去心已灭,没有办法生;现在心已经成立,不必要生;未来心没有体,如石女儿,也不可能生。由此可知:当心正显现时,找不到一个来处,心的本性就是无相解脱。

从三时方面观察我们的心,我们的心要么就是过去的,要么就是未来的,要么就是现在的。但事实上,我们的心永远永远活在过去和未来,很难在当下去了解。

所以为什么在我们修习禅定的时候,一定要在面前放一个东西一直看着它呢?以眼识的专注力让自己的心处于当下,不去缅怀过去,也不去迎接未来。你不缅怀过去,不去迎接未来的时候,你发现所谓的现在也是不存在的。当你发现所谓的现在不存在的时候,你就会在过去、未来的这么一个空隙之间发现你自己不动的心性。

因为你过去、未来、现在的心都是波动的、流淌的,而只有自己内心的觉性是不动的。所以修禅定的人为什么要让自己的心安于当下,就是这个原因。

这里说一个心的存在,只能是过去的心,或者是现在的心,要么是未来的心。过去的心已经不存在了,哪怕是我们刚刚讲课的时候,你那个心已经不存在了,你积累很多很多怎么样的因缘,也不可能让一个过去不存在的东西出现。

未来的心,你也不要迎接,因为未来的心它还没出现,它跟石女的儿子没有什么区别,跟虚空没有什么区别,跟龟毛兔角没有什么区别,它是不存在的,所以你也不用去迎接,也不用在乎,你在乎的可能就是你现在的状态。而你现在的心,它是不住的,一刹都不住。

有人说,我住啊,有说我的时候,我不高兴的状态会停留一段时间。其实那不是停留,是类似的当下的集合,类似当下的集合会让你感觉到这段时间不舒服。

比如说一分钟有六十秒,如果我的心已经有一分钟的不舒服,其实是我的心有六十秒的不舒服。这个六十秒,每一秒都是以类似的方式出现,你就认不出来。其实,每一秒都是不一样的,因为你那个不舒服的心慢慢慢慢就淡化了,所以它每个秒都是不一样的。

我们当下的心就是没有住的,你把它分解开来以后,你就没有执着了。就好比“坏人”这个笔划,把所有笔划积聚起来,堆成“坏人”两个字,你看到就不舒服,事实上你把它横竖撇捺放那,你没有感觉不舒服,你就觉得这是什么字啊?不知道什么字,一拼起来,坏人,我是坏人,我就不舒服了,就这样的。

所以我们现在的心也是有无数个刹那聚合的,而这个无数刹那聚合的心除了过去跟未来,没有现在。什么是现在?住的心叫现在,但是我们的心没办法住。生即灭,生即灭,生即灭,生即灭,那就是,不是过去,就是未来,没有现在,不存在现在。

你把你的心分到六十秒,再用六十秒的一秒当中再去分,你没有现在的心,不是过去的心,就是未来的心,不存在现在,而我们却认为有一个现在,这就是我们最大的无明。我们会认为有一个现在的心,而事实上没有,也没有过去的心,也没有未来的心。所以《金刚经》里面讲,三心了不可得。

就像我们前面讲的公案,三心了不可得,请问上座点哪颗心?三心了不可得,你就无心可点,无心可点就是点。达摩祖师说,你将心拿来,我替汝安。无心可安就是安。

过去的心已经灭了,没有办法生。而现在的心已经成立了,已经存在了,他也不需要再生了,如果生就无意义生了。未来的心没有体,石女儿一样,也不可能产生。

如果过去、现在、未来三心了不可得了,老太太给了那个德山禅师是一个话头。什么话头?《金刚经》云,三心了不可得,请问上座点哪颗心啊?他被老太太给问住了。他挑着担子奔了龙潭,这一路上他就参究这个话头。怎么参究呢?就是在不明白处参究,我点哪颗心呢?他就是放不下这个事情。

就好比说师父说,这个你错了,你从师父房间里出来,一直到你房间,你就在想,我哪儿错了呢,凭啥师父这么说我呢,我怎么错了呢?你会一直参这个话头,然后突然间,别人说,那你干嘛呢?一下,开悟了,那种感觉一样的。

只是我们一直存在于他为什么说我的状态,我们不会一直参究“我是不是这个样子”,或者我在不明白处用功,我们不能在不明白处用功,我们都在明白处用功,我们希望自己明白。能在不明白处用功,就很难得。我们只有在不明白处用功以后,你才能让自己明白。如果你一直认为自己很明白,你就永远明白不了。

德山禅师就是这样的,一直在不明白处用功,最后见到龙潭禅师一个指点,就明白了。

香严智贤禅师也是一样,精通三藏十二部,问一答十,问十答百,就被他的师兄沩山灵佑禅师一问就问个不明白,父母未生之前如何是你本来面目,也是问个不明白。后来他把所有的书都烧掉,就抱着这个不明白处,在南阳慧中国师墓边住了三年的山,有一天他拿着一片瓦,打了下竹子,豁然大悟,他这个疑团就破除了。一击忘所知,更不假修持;动容扬古路,不堕悄然机;处处无踪迹,声色外威仪;诸方达道者,扬言上上机。他开悟后就做了这样的一个偈颂。

我们也是这样,三心了不可得,你要在那个了不可得上面去用功夫。中观有一个误区是什么?就是我们不要在寻寻觅觅当中去用功夫。很多人都是在“我的心哪去了呢,我的心不存在呢,我的心生没有…“上面用功夫,这不叫修行,这叫寻找,这没有见解。

什么叫中观的用功呢?你学习过理论以后,然后三心了不可得,在那个不可得的下面去用功夫,就可以了,要在不可得上面用功夫,不要在寻寻觅觅上面用功夫。那个不是,那个是分别念,那是概念,那连敲门砖都不是,还没有找到打开门的钥匙。

由此可知:当心正显现时,找不到一个来处,心的本性就是无相解脱,就是无生处,无因。

这以上就是通过破有无生因,破金刚屑因跟破四句生因,观察因无来处,得无相解脱。

下面是以离一多因的方式观察心的本体为空,得到空解脱门。以观察体的离一多因直指心无住处。住就是指心的本体安住的状态。

(二)以观察体的离一多因,直指心无住处

先抉择所住,再抉择能住

如果我们的心真正存在一个实体,它应该有住处。比如说我存在,我肯定有住处,我的房子、我的床,我有个住处,那个叫做所住的地方。我,是能住的心。

心如果有实体,应当有住处,所住是外境的色法,或者内的身体。

身体,或者外境的色法,是我们心的所住。我们先看外境是我们心的所住是不是合理。

如果心安住在外境的色法上,应当能在上面找到,但对色法再怎么分析,一直分到无分微尘,也不见心的踪影。

比如我的头磕在石头上了,很疼,我产生了一个嗔心。这个嗔心,它是能住。那个这嗔心住在什么地方?是住在石头上面吗?还是住在我们的心里边?因为我是撞在石头上面产生嗔心的,那是不是我的心住在石头上面呢?

然后你在石头上面分析,最后你发现石头上面是不可能有我们心的存在的。我们一一分析,把石头敲碎,打成粉,分析到每一个微尘,你也看不到我们的心。

反过来说,这个心是不是住在我们的身体之内呢?

如果心安住于内的身体,身和心要么一体而住,要么他体而住。

如果心安住于内在的身体,那我们就问了,身和心要么是一体而住,要么是他体而住。现在我生了一个嗔心,这个嗔心跟我们的身体是一体的,还是别别他体的?

如果是一体的,有身体就应该有心,一体之故,身体存在的时候就应该有心。不可能,身体存在而心不存在,或者身体不存在而心存在。

如果是这样,按照对方的观点,因为心与身体一体而住,所以尸体也应该有心。而事实是,尸体已经死亡,不能作为灵魂的载体,已经没有心了。

再比如我生了一个嗔心,这个嗔心是否跟我身体一体而住呢?下一秒别人赞叹我,我产生欢喜心了,嗔心不存在了,那我的身体也应该消失,因为心与身体一体而住之故,但事实上是不可能消失的。

所以身心一体而住是不合理的。

那如果是以他体的方式安住在身体上,也有两种情况。

如果心以他体的方式安住在身上,要么遍满全身而住,要么住在身体的某个部位。

如是是他体而住,心是全身遍住呢,还是只住于身体的心脏或大脑某一个部位呢?

第一种情况,如果是遍身安住,应成全身的一切处都有心。全身任何一个地方都有心,脚趾盖儿都有心,头发上也有心,那剃个头就把心都剃没了,那是不可能的事情。剪一个手指甲,我们心就少了一部分,那也是不合理的。

如果心住在身体的一个方向、一个方位,比如说住在心脏里边,住大脑里边。心能感知痛苦,如果心只住在大脑里边的话,那我把腿锯掉应该不会感知到痛苦,跟锯白菜是一样的,跟锯他体的东西是一样的,没有感觉的,令人毫无痛苦。

有人想:截断下肢时,上方的心识迅速移到下方,因此具有苦受。他是说心不一定固定住在一个地方,哪里截肢心就到哪儿去。他虽然住在心脏,但是你那儿截肢的时候心就去那儿。

如果对上、下方同时砍截,应成有一方不痛苦,因为截下方时,如果上方的心识移到下方,则上方无苦受;如果不移动,应成下方无苦受。这和现量明显相违。

那如果上下一起锯呢?如果我们锯左胳臂的话,心去了左胳臂,左胳臂能感受到痛苦。那如果左右胳臂一起锯,总有一方是没有痛苦的,这肯定是不合理的。

剁手有剁手的痛苦,剁脚有剁脚的痛苦,一起剁都痛苦,那也很很难过的,所以这是不合理的。

如果心安住在心脏中,心脏成为它的住处。我们一般都会说心在心脏里面,因为我们不舒服的时候就会觉得心口闷,你就认为心脏不舒服,其实不是这么回事儿。其实是我们在眼、耳、鼻、舌、身各种因缘让你感觉不舒服的时候,所有的血液涌向心脏,让你觉得真难受,就那种感觉,心脏不舒服。

也有一种莫名其妙的不舒服,你可能觉得没有,但是你可能别人一句话,你的思想就开始波动,他说我了,他怎么能说我呢?你所有的思想就开始波动了,所有的血液全积聚在心脏,你觉得很难受。

所以有时候我们叹口气就感觉很舒服呢?就是把这口气散掉,或是是揉一揉胸口的这个地方,你觉得很舒服,所以我们都会认为心在心脏这个地方。

那如果把粗大的心脏,一直分解到无分微尘,再抉择,连无分微尘也不成立,这样终究不见有一个实有的住处。你觉得你的心在心脏当中,那你把心脏分解,一点点剖开、切割,没有,找不到一个心。所以终究见不到一个所谓实体的住处,真的是没有住处,你寻遍自己的身体都是没有住处的。

再来抉择能住心识的自性,它有三种安住的情况:以色法的体性存在;以不相应行法的体性存在;以心法的体性存在。

再来觉察能住心识的自性。前面讲的所住,所住,没有。身体也不行,外境也不行,那身体的遍身也不行,局部也不行,那就住处没有。如果住处没有,能住的心也就不可能存在。能住所住是观待的,所住没有,能住就不可能存在。

但是我们还要观察一下,能住的心到底怎么样呢?
能住的心有三种安住的情况,要么以色法的体性存在,要么是以不相应行法的体性存在,要么是以心法的体性存在。

所有的色法,要么是显色,要么是形色。显色就是颜色,青、黄、赤、白。形色就是长、短、方、圆。

如果心性以色法的体性存在,那它有颜色,心是白色,红色的、蓝色……?

很多人说我思,故我在,那你不思就不在了吗?做梦的时候你没思,你不在了吗?这不是一个存在的理由。你思,所以你才不存在,你要存在就不需要思。

那么心的颜色,没有,青、黄、赤、白都不存在。形色,长、短、方、圆也不存在。也听不到声音,也没有气味儿,也不知道这心是软的还是硬的,你感受不到。其实我们对我们的心就是一个感觉,感觉而已,其他的你什么都找不到。

从色法方面是不合理的,那么从心不相应方面呢?从心不相应方面也是不合理的。心不相应就是我们说的,寿命,东南西北、得绳,这都是宗派的假立,一个概念而已,心不可能是个概念。心会有疼痛,会有不舒服,所以它不可能是个概念,不相应行法肯定是不可以的。

如果承许是以心法的体性存在,则只能是一体存在或多体存在。你要是真正以心法的方式存在,要么是一体,要么是多体。

可以以离一多因把粗大的心识逐步分析,最后分到无分刹那,无分刹那也抉择为空性。因此,心根本没有实有的一体或多体 。

如果它存在,无论是一体还是多体,我们就会分析。如果是多体的,那他肯定基于一体。比如说一个嗔心,这个嗔心能够产生的时候已经是很粗大了,你能感受得到,那说明这个心已经是积累到很粗大了,一刹那的心你是感受不到的,我们要在很多刹那积累成形了,我们才能感受得到。

有禅定的人他就不会产生这些烦恼,就是因为有禅定的人把所有的心给放宽了,影像扩开了,你就感受不到了。就比如说我把“你是坏人”这四个字无限放大,你是看不到这四个字的,对不对?你看不到这个四个字的时候,你的心会不会有反应?不会有。然后,把影像缩小,放到你面前,你是坏人,你就有反应了。

修禅定的人就是把所有的心都放慢了,他看不到心的整体,他就看不到烦恼。烦恼是所有心的积聚,聚集到一个形状,这个形状到你面前,你能看到这是嗔心,这是贪心,这是痴心。然后你随着这样的一个感知力,你让你的心不断的增长。如果你有禅定力的话,你是不会有的。有禅定的人,心的自控能力特别强,不会那么去波动。他把所有心无限的延伸,都是一个刹那,一个刹那,一个刹那,它没有一个整体。它没有一个整体,就不会有对于你认为的一个整体的贪心和嗔心,就不会有烦恼的存在。

这个心分析到最后,可以用一多因的方式进行分析,可以分析到无分刹那,就这一个刹那,然后不断积累积累积累,产生嗔心,产生痴心,产生什么什么心。但这个无分刹那,到最后再一分析,也是抉择为空性。

无分刹那是当下的心。当下的心事实上再分,要么是过去的心,要么是未来的心,没有当下的心。如果没有当下的心,你会发现,过去是现在的过去,未来是现在的未来,那就是每一个心都可以是过去,可以是未来,可以是现在。相对我们现在来讲,那就是过去的心是现在的过去,未来的心是现在的未来。到我未来那个心来讲,那我现在的心是未来的过去,未来的心以后是未来的未来。

所以这么分析下去,一个真正现在的心是不存在的,要么是过去,要么是未来。那如果现在的心不存在,过去的心也不存在,未来的心也不存在,那三心了不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,三心了不可得。

如果一体不存在,那么多体也就不可能存在,因此心根本没有实有的一体或多体。

通过上面以离一多因观察心的住处和能住的心,可以发现:心正显现时,内外周遍推求,也找不到它的住处,而且,能住的心也无实体存在。这样抉择心的本性无住,本来是空解脱。

就是我们的心产生的当下就是自解脱,就是空解脱。
有偈颂说,尔时如视前虚空,自心正在动念时,亦为空性之定解,必须深深而生起。这个意思就是说你通过中观的推理,生起一个定解,就是生心的当下就是空性的定解。

这里不是说理论。当然刚开始需要理论,生起一个心,反反复复观察,不是过去,不是现在,不是未来,反反复复模拟,纯熟以后,得到一个“生心当下就是空性”的定解。

当这个定解的觉受生起来后,你找到一个窍诀。什么窍诀?比如刚刚的偈颂,尔时如视前虚空,自心正在动念时,亦为空性之定解,必须深深而生起。自心正在动念时,亦为空性之定解,它已经是结果了,已经是我们的见解了。而这个见解是基于你前面的积累,你不要说你前面的积累都没有,然后在这里说啊,自心正在动念时,亦为空性之定解,那是没有用的。

没有定解是没有用的。可能因为这个语言的加持,你认为你能安住那么一会儿,觉得挺得劲儿。但是如果你没有强大理论的定解作为后盾,你得劲儿的状态是无法安住下去的。

除非你对说这句话的善知识有绝对的信心,这就是为什么要依止善知识的原因。你要这样成就,必须依止一个你绝对有信心的善知识。他对你说什么,你就觉得是,不可移动的是。他跟你说心是空性的,从此以后就是空性。

要做到这样很难,所以我们都是理论性的根机。你把这些理论全部模拟得非常娴熟,产生一个定解以后,然后你找到几句特别能够提醒你生起定解的话,这叫做窍诀。

无论是哪个祖师说的,你可以用,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。你可以一生烦恼,就用这句话去提醒自己。或者《金刚经》里面讲,一生烦恼,就用“应无所住而生其心”提醒自己。

那禅宗就是“念佛是谁”,“父母未生之前如何是我本来面目”,“狗子无佛性,何以无”,“万法归一,一归何处”。

用各种方式来引申自己的定解。

我们把理论学好以后,然后找到一句话,比如说正在生嗔心的时候,所得不行了,然后告诉自己,尔时如视前虚空,自心正在动念时,亦为空性之定解,必须深深而生起。你就安住在那个本来无生无灭的境界,安住一会儿,感觉好了,没有烦恼了。

但这不太可能,小烦恼可能可以,大烦恼的话要也就要练习了,就要平时不断的预演,真正遇到事情的时候才不会动心,否则的基本上就很难做到了。