《般若总义》第二十八讲
现在我们《般若总义》讲到了运用能破的部分，运用能破是讲通过运用共同的五大因来抉择我们的心无生，无住，无灭。五大因中我们任取一种就可以了解我们的心无生，无住，无灭的境界。
有的人喜欢广大的理论学习，掌握所有理论的细节，全部通达五大因来认识我们的心。有的人喜欢泛泛的学习，然后把所学运用到自己的修行当中。各人根机不同，选择的方式也不同，这个就看个人的喜好。
这里我们讲的总体的五大因，通过金刚屑因，破有无生因，破四句生因来抉择我们心的无生，也就是我们说的无来。通过离一多音因来抉择我们的心没有本体，没有住处。
在很多禅宗的语录中也会讲到，心非青黄赤白，长短方圆，无声无色，对心也会有一些抉择方式。或者在《楞严经》里边，佛陀也为阿难指示了，心不在内，不在外，不在中间等等一些直指心的方式。
中观就是直接指出心空无的本面，而不是我们所想象的那个样子。但是心的本质不只是空无的本面，心的本质有两个层面，空无而不离明觉。
我们现在只能够通过中观的理去了解心的虚无或空虚的本质，而没有再去学习它明觉的本质。其实如果我们能够体会到心空无的本质，稍稍一直指，就能够发现他明觉的本质。
如果你能够真正发觉他既空无又明觉，或者既空无又觉察的本质，那就算是我们初步现见了法性，初步开悟就是这样的，你必须有这样的实际的体悟，而不是概念。
如果只是一种概念，我们通过学习是可以达到的。你说心是空的，属实是，无有青黄赤白，无有长短方圆，但不离色声之抉择，不离分别之体察，它也是有觉察的。你从概念上面可以这样去说，但是我们内心是否能够体悟到心既空无又具有觉察的本质，那就是看个人的信心和个人的精进度了。如果能够见到那样的本质，就算是初步的认识心性。或者像禅宗里面讲的，算是破了本参话头。
我们前面已经抉择了心没有来处，也没有他的本质、住处，属于无相、空解脱门。
（三）以观察一切的大缘起因抉择心无去处
下面我们通过大缘起因抉择我们的心没有去处，或者是抉择我们的心没有灭。
在我们去抉择心没有去处的时候，有两种情况，一个是去者无去，一个去处无去。所谓去者是指心的本质，观察去者到底能不能去就是以观察去者的方式了解无去。所谓去处，就是心去的地方，或是心灭的地方。对这个地方进行观察，从而知道所去的地方没有，那么能去的心也不可能存在。
1. 观察去者
这一念生起时，它不去其他处，因为这一念只有“去”和“不去”，如果是“去”，也不可得一个去，因为已经去了的法，不可能有“去了的有去”和“还没有去可以去”的两种作业。如 果“不去”和“去”相违，则不能说“去”。
当我们的心生起一念时，他不去其他处，因为这一念只有两种情况，只有去或者不去。我生了一个贪心，中间住了一段，然后就没有了。比如说上课前，你在想，等一下六点半要上课。这一念心，住了几秒钟以后，你再不想了，然后就没有了。而我们的正知正念不够，所以你没有发现那个知道六点半要上课的心去了什么地方。你没有关注过它是怎么样生起来的，你也没有关注过他是怎么样在你心当中住了一段时间，也没有去了解过它怎么就不存在了。它不存在了，我们称之为去。那到底有没有最初的生，中间的安住和最后的去呢？事实上是没有的。
这就是知与不知的差别。你不知心的生住灭，就是凡夫。知心的无生，无住和无灭就是圣者，就这么一个差别。
如果我知道六点半要上课的心，它去了，或是它灭了，只有两种情况，要么灭，要么没灭，或者说要么去，要么不去，两种情况。
首先我们观察下第一种情况，去了。比如说我来上课之前，我想过，等一下六点十五打鼓，六点半上课，我生起过那样的心。而当我在马上上课的时候，当时生起的那个心已经去了，已经没有了。那我当时生的那个心已经去了，我还要怎么去？已经去了，就不需要再去了。已经去了再去，那就会一直在去，一直在去。如果一直在去的话，说明这个东西它存在，而现在它不存在。
您能体察到一个东西的存在，然后它没有了，你可以说它去了，去可以理解成灭的意思。但是现在我去看那颗心的时候，他去了，那你能不能观察它再去呢？不能。已去无有去，已经去了就不能再去了，就像一个人死了，就不能再死了。所以从去的角度来说，他不能再去了。
那么反过来说，不去行不行？不去也不行。因为不去的话，与去就相违。不去，就是现在的法，现在的法就没有去，就好比生的法就没有灭一样，生与灭是相违的。
而我现在观察那个知道六点半上课的心它已经没有了。它已经没有了，就说明它已经去了，你不能说它没去，你要说它已经去了，再安立一个去，也不合理。你还不能说它没去，如果没去，我现在应该还有那颗六点半应该上课的心，但是现在我只存在一颗讲课的心，分析问题的心。
所以它已去没有去，未去也不能去。从已去跟未去进行观察的时候，它都不能去。其实这个理论，就是个缘起，特别有意思。就跟我们经常说，先有左，还是先有右一样。如果已经有左了，不需要再左。什么叫不需要再左？已经有左了，就不需要相对于右的左。如果没有左的话，那就没有右，如果没有右，就不可能有左。道理就是如此。
但是你不观察的时候，就会说，这是左手，这是右手。那到底左手跟右手同不同时呢？不同时，成立不了左右，同时，也成立不了左右。所以左手，已左，无有左，未左，亦无左，也不存在左时。你说我正在一个左的时候，也没有。除了已左跟未左，没有左时这种情况的出现。
其实这个比较简单，你稍微的内观一下，就比如你随便造作一个心，你先不观察他从哪生，也不观察它住，比如说生起一个我等一下上完课想喝杯岩茶的心。你就看着这个喝岩茶的心，你就一不留神它就没了。你可能想其他事情了，这个稍不留神，喝岩茶的心就没了。
你也不知道它是怎么没的，它像鬼魂一样，来无影，去无踪。这就足以证明缘起的奥妙。就像我在镜子里看到了我的面容，是不是我的脸到镜子里面去了？没有。但你说没有吧，那我属实看到了。你说没有，那我应该看不到。你说有吧，但我不可能去里边。
到底是不是我的脸到镜子里边去了呢？它是不可能的。那我的脸是不是没去镜子里面呢？也是不可能的。其实不存去与不去的差别，那是怎么回事？就是一个缘起。当我有脸的时候，有镜子的时候，当我用脸照镜子的时候，当不是黑暗的时候，当有光明的时候，当镜子上没有灰尘的时候，当镜子不被布蒙蔽的时候，当很多种因缘俱全的时候，我就看到了我的脸在镜子里边，以及我脸上的胡子是怎么样的。
这就是一种因缘，它是无限因缘的组成，而在组成的当下就是没有的。就好比我们地面映射的灯一样，是不是灯去了地下？没有。但你也不能说它没有，因为你看到了灯。这是一个缘起。
当你在地下看到灯的时候，灯就不存在。 这就叫做没有去，无去。从灯没有到地板下去的角度叫无去。从灯不可能在地板下出现，这叫无生。从灯不可能在地板上住了一段时间的角度，叫无住。
所以可以从这个比喻去体会无生，无住，无去，或者无生，无住，无灭。这个无灭，并不是他消失了。是在它正存在的时候，你看到它的时候就是无灭的。就跟我们看到地板上的灯一样的。你看到它的同时，它就是三无产品。无生，无住，无灭，三无产品。当你生起贪心，嗔心，痴心，任何一个心的时候，都是三无产品，都是无生，无住，无灭的。而众生不能够认知这种无生，无住，无灭的心，所以无明，所以起惑造业，所以流浪生死。
而我们心的本来面貌从来没有改变过。所以我们要了解什么叫做无有去。已去，没有去。未去，亦无去。所以从去者的角度，心不存在去。
2. 观察去处
这一念如果去，必定有个去处。从时间上分析去处，或是过去境，或是现在境，或是未来境。过去境灭了，不可能去；未来境还没产生，如石女儿，也不可能去；现在境也不能去，因为现在这一刹那，如果是“正显现时”，就不能说是“去时”。
如果我的心有一个去的地方，它存在，就一定会有个去的地方。我要观察一下，这个去的地方存不存在？比如我要回房间，我存在，我又要去一个地方，我就观察那个去的地方存不存在，叫观察去处。
如果我们当下的这一念有一个去处，从时间方面来讲，你去的地方要么是过去的，要么是现在的，要么是未来的。你的心去的地方一定是三时的。
而我们一一观察的时候，你现在的这个去要去过去的境，不可能，因为过去的境已经不存在了，跟虚空，跟龟毛兔角没任何区别。已经灭了的境要怎么去？比如说现在我要去唐朝，那不可能。
那要去未来的境呢？也不可能。我的心去了一个未来的什么地方？未来的一座城堡？未来高科技的一个地方？一个国家？怎么可能？也不可能。因为未来的法还没有出生，还没有出生就跟过去不存在是一样的。也不能去。
那么现在的境呢？也不可能去。如果是现在的境，你这个去是已经去的法，如果你想去现在的境，那说明你这个去是现在。只有去是现在，才能去现在的境。如果这个去是现在，就没有办法去。
因为是现在，是现在就不是去，就是说，住的时候就不是灭。只有住的时候才能去现在的境，而现在是住，那怎么存在灭呢？或说不能存在它去。因为现在这一刹那是正在显现的时候，正在显现的时候就不可能叫去时。
这貌似有点强词夺理。就像父母与子女一样，是先有父母，还是先有子女，是同时，还是不是同时。不观察时，就是一个当母亲，一个当儿子。一一观察的时候，就没有办法成立。同时，父母与子女没有关系，不同时也没有关系。
观察已去未去的时候，《中论》里说，已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。就比如说我走路，我迈出去一只脚，我脚跟着地，脚跟之后的叫已去，脚尖还没有点地的地方叫未去，所以只有已去跟未去，不存在去时，因为去时就是现在，就不叫去。
所以仔细观察的时候，所谓的去是不存在的，我们当下的一念心也是这样的。有人说我分析这个有意义吗？超级有意义！怎么有意义呢？
有人说，师父，我以前出离心可好，现在没有了。没有没有。
我以前菩提心可好了，现在没有了。我以前对三宝对师父可有信心了，现在没有信心了。没有没有信心。
没有去，没有灭。那怎么办？因为你就没有过，你就没有生过，你生的都是假的。汝意不可信，切莫信汝意。我们生的都是相对的信心，相对的菩提心，相对的出离心，这相当不可靠了。
所以不要去宣扬自己有信心，宣扬自己有出离心，宣扬自己有菩提心，那都是假的，相对的。而绝对的呢，是超越。无信无不信，无出离心无不出离心，无菩提心无不菩提心，那个是胜义菩提心，是绝对的。而我们暂时的依心建立的所谓的菩提心，所有的信心，所有的无常，所谓的苦，这些在我们心上面假立的都属于虚妄分别。
所以当你观察去的时候，首先你就不会去渲染你的境界。你不会一直陶醉在你那个境界当中。你会做完就放下，做完就放下，你不会在里面纠缠。
当有人认为以前信心可好了，现在信心去了，信心没有了。这个时候你要告诉他。没有去，已去无有去，未去亦无去，没有去。我们在修法的时候也是一样的，你烦恼去，不执着。信心去，不执着。什么去都不要执著，因为，什么都没有去。
它本来就是那个样子的。所以能看到没有来，没有住，没有去的那个本来的样子，这是真正的大菩提心，真正的大信心，真正的大出离心。而我们能够去表达的所谓的信心、出离心、菩提心，都是没有去的，都是没有生，没有住，没有灭的。
这个我们要清楚，不然很多人觉得分析这个有意义吗？有意义，至少能让你的心不那么难过。不要认为，我没有信心了，我爹死了，我妈死了，你爹没有去，你妈也没有去，都没有去，无去，这个要清楚。所以可以用在很多没有去的上面来对治我们心中的某一些烦恼，某一些想法。
3. 观察迁变
这一念心不可能有迁变，因为心只可能是常法或无常法，若是常法，不会迁变；若是无常，也不可能有变异，因为在一个刹那的时间中，正显现的同时，不会有变异。
那么有人说，这个去呢属实是没有了，但是迁变是有的呀，所谓生、住、异、灭，异就是变动，这个是存在的呀。
我们的一念心，它不可能有变动。心只能是两种情况，要么是常法，要么是无常法。如果是常法的话，就不可能变动，常法是不观待任何因缘有而改变的。如果是无常法的话，它也不可能变动，因为在一个刹那中正显现的同时不会有变异。无常法是一个刹那一个刹那不断的迁变，那你是在一个刹那中去安立它变，还是在所有刹那当中安立它变？其实所有刹那都是每个刹那，也就是说你在每个刹那中安立它变，而你在每个刹那安立变的时候，每个刹那存在的时候，它不是变，它是住。
当你想安立那个刹那时候，那个刹那已经没有了，很快，就没有了。所以你在一个刹那当中，它正在显现的同时，你无法安立它的变异。
而常法又不可能观待任何因缘改变，所以两种情况下都不会有变异。
4. 观察灭心
如果这一念心有灭，或者心是已灭，或者心是未灭，没有其它情况。但是，已灭的心，连踪影都没有，怎么会有它的灭呢？未灭的心也不可能灭，因为不灭和灭相违，不灭的时候决定不是灭。
如果变异不存在，灭是不是应该存在。那如果一念心是有灭的，或者心是已灭，或者心是未灭，要么是已灭，要么是未灭，跟前面讲心要么是已去，要么是未去，观察道理是一样的。除了这两种情况，没有第三种情况。
但是已灭的心连踪影都没有，怎么会有它的灭呢？已灭无有灭，未灭亦无灭，已灭的心已经不存在了，怎么灭呢？
首先大家要知道，所有认为有个真实的灭跟真实的去的话，这个灭跟去必须安立在某个法上面。如果不能在一个法上安立，你是个虚幻的，你是个缘起的，那我们不需要观察，没有意义。
所以已灭的心上面安立灭，安立不了，因为已灭的心已经不存在了，你怎么安立灭呢？就像我想在这个杯子画一朵花，杯子都不存在，我怎么去画花呢？画不了。
而未灭的心也不可能灭，因为灭与不灭相违。未灭的心就是存在的，存在的上面你安一个灭，那不就跟光明与黑暗一样嘛。所以灭与不灭相违，不灭的时候决定是不灭的。
所以已灭未灭都不合理。
5. 观察常有
如果当下一念常有，应成没有变化，这明显和现量相违，因为心识时而欢喜时而忧，刹那迁变，体无恒常。如果认为一念心从生起到灭尽之间是常有一体，那就应成：生起的第一刹那和灭尽的一刹那是一体，灭者恒常安住，以及第一刹那时即相续灭尽，不住第二刹那。
我们再观察常有，如果当下一念心是常有的，应成没有变化。这明显跟我们所谓的限量相违，必定我们的心时而欢喜，时而忧，时而上，时而下。
前一个小时，兴高采烈的，后一小时痛苦连天的，每个人的心的变化就是这样的。所以心不可能是恒常不变的。
如果认为一念心从生起到灭尽之间是常有一体，那就应成：生起的第一刹那和灭尽的一刹那是一体，灭者恒常安住，以及第一刹那时即相续灭尽，不住第二刹那。
这个是我们很多人会有的想法。比如说这个杯子在出生的时候，它存在了，到最后被我用一铁锤打碎的时候，有人认为在出生至我用铁锤把这个杯子打碎的时候，这个阶段是不变的。最后用铁锤把这个杯子打碎的时候，等于就变了。有这样的想法。
就好像一个人从他家里边出来到佛堂，走了一百步，他认为就这一百步到佛堂的，之间是不变的。那就是一百步等于一步，一步等于一百步。对方就是这样的观点，对方说这个法出生的第一刹那到他灭尽的那个刹那，这个是变的。就比如这个法，从第一刹那出生，到第九十九个刹那，是不变的，第一百个刹那，变了。那就是说一刹那跟一百刹那是一体。
这有两种过失存在，一种过失是从灭的角度来说，在一百刹那要被灭的时候，这个法也灭不了。因为它是一体的，第一刹那刚出生的时候，一体的就灭不了。就像你从屋子里面走到房间要一百步，一步跟一百步是一体的，那就说明你走到一百步的时候也一步，也是刚走。
第二种过失从生的角度来说，你刚走一步，马上就到佛堂，因为一步就是一百步。
这个东西刚出生马上就得灭，因为他是一体的。就像一个人他能活五十岁，从一岁到五十岁之间是恒常的，到五十岁他死了，变了。按这种说法，一跟五十是不变的，他要么刚出生就死了，要么到了五十岁还跟刚出生一样。但这是不可能。因为有这两种过失存在，不可能中间这段是恒常的。
通过以上的观察，可以成立一念心本来无生，并且不灭缘起显现，实际如水中月影一般 。
这就是讲到无愿解脱门了。空、无相、无愿解脱门，我们的心就是三解脱门的本性。你要想通过中观通达心性，你就必须把这个证理掌握的非常非常娴熟，然后一点儿一点儿观察。你就死磕，功夫不负有心人，一定能成功。
就不要说事实就是这样，就算是通过洗脑的方式，你也能把人的意识完全转变过来。通过证理的方式进行观察，我的心生起一个贪心、嗔心、痴心，怎么生的。从能生之境观察，是外境，还是身体。是身体的话，是从什么地方生，是上边生还是下边生，一一观察，发现没有生。住的话，住在什么地方，住在外境，还是住在心，还是住在境与心之间，然后一一观察。去，去什么地方，去者去，去者不去。
一一进行观察的时候，无生，无住，无灭，这是一遍。再观察，无生，无住，无灭。再观察，无生，无住，无灭。
刚开始的时候要非常非常细微的观察，一点都不要放过。把你的心完全剖解开来，一点点观察，观察到无生，然后你在那个，原来真的是无生，那种小觉受当中安住
片刻，安住几秒钟或者十几秒钟。然后你又开始生分别念的时候，再继续观察。生起觉受的时候再安住，十几秒或二十秒。然后再观察。刚开始的这种就叫做观察修。
这个观察修不是没有安住修，是侧重于观察。百分之九十九的观察，百分之一的安住。然后慢慢延伸这个观察修，延伸到百分之九十的观察，百分之十的安住。再延伸，百分之八十的观察，百分之二十的安住。延伸到百分之五十的观察，百分之五十的安住，这就叫轮番修。
在进一步，你有百分之四十的观察，百分之六十的安住，这叫安住修。有人说安住修就是一忆念就安住，不是那样的。也需要观察，这要看你是不是一个纯熟的修行人。
到了最后你百分之一的观察，那个观察叫什么？叫忆念觉受。百分之一的观察，就有百分之九十九的安住，你的修行就成功了。所以观察修，轮番修，安住修，是一个很细微的东西，不是我们以前学那么笼统。
最高级的安住就是忆念定解，但是前提是你有了觉的定解，稍一忆念就能安住。或者你用一句话来忆念你的定解。比如说，你用应无所住，马上，你就进入应无所住了，在无所住当中安住。或者有的人不需要，直入应无所住，直入无住的境界。
而真正现见法性了，就不需要忆念定解了，不存在忆念。叫直面本面，与佛面对面，自皈依佛也是这个意思。
也就是我们禅宗讲的直指。禅宗打禅七的时候，方丈和尚拿一个大竹子，上面写两个字，直指。进堂的时候，直指牌就放在禅堂中间，靠在椅子上面。和尚进了堂以后，拿着香板，用手一指那个直指牌，香灯师父就把直指牌拿出去，起七的时候是这样。解七的时候，和尚坐在那个椅子上，手里拿着直指牌，然后把直指拿起来，说一个偈颂，在天空中晃一下，然后往地上一磕，解。禅宗有他们一系列的仪轨，就这样。
我们在修法的过程当中，也是不要放过任何一个细节，点点滴滴去做，自然就有成效。功到自然成。通过以上的观察，我们就可以知道我们的心，正在起心动念的时候，就如同水中月亮一般的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。真的是这样的。
你要生起，自己的心不管怎么样动念，你能感觉到它像梦幻泡影一样的，有这样的境界的时候，那我们就无拘无束了。但这个前提是你得有很深的禅定功夫，因为如果你没有一定的禅定功夫，你对内心是无法自控的。禅定就是掌控力，掌控自心的能力就叫禅定力，让你的心能够堪能，让你的心能够听话。
对你的心的前后左右，犄角旮旯都非常清晰，粗大的心，细微的心，极细微的心，全部都非常了解，那这个心就无处躲藏了。当你对你的心能够全方位了解的时候，这个心的本面就自然展现出来了。
我们看一个东西都是很片面的。你要有一定的禅定功夫去观心的时候，你自然能让你心的本面出现。但是如果你没有那样长时间的修法，像我们现在一样，修个二十分钟，四十分钟，一个小时，两个小时，你就觉得自己很用功了，那根本不行。
我们以前打禅七的时候，每天行香十二支，坐香十二支，就是每天有十二座要去坐。动中用功，十二支香，静中用功，十二支香。早上四点到晚上十二点，下午的时候，大概有一个半小时休息的时间。剩下的时间都是行、坐、行、坐，行住坐卧当中用功，守住自己的这个心，封闭式的这种禅修。就那样的方式去用功都挺难。
我自己也是用这种方式用过功。用功的过程，到一定的时候你的心是会疲厌的。我们可能认为，我现在要用功，其实那个用功一定是要有福报，还要有善知识的指导，还得各种因缘具备。否则你到一个点的时候，你的心无法进步，卡在那个地方了，进入不了。
到功夫很得力了的时候，得心应手的时候，就不是你去找定解，而是定解来找你了，用宗门下的话就是，真疑现前了。宗门下讲究疑情嘛，刚开始的时候，你去找疑情，念佛的人，你去找佛号，最后就是疑情找你，佛号找你，定解找你的时候，那这个时候就是二六时中不断，这个叫功夫落堂了，功夫成片了。
念佛的人就是天天在“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛….“你所见所闻全部都是南无阿弥陀佛。宗门下用功也是一样的，他是坐不知坐，行不知行，食不知味，这种境界。
就像来果禅师一样，他从厕所出来，裤子都没有提，忘记了，吃饭端着碗，不知道吃，就到了那种境界。我们要是学中观，就要有那种定解，就是拿着碗，分析到不能够吃，为什么？因为它不存在。
你必须有这种境界，这种精神，这不是开玩笑，这是真的啊。你有那种很深的定力，这就是就虚幻的，然后你又无法逃离这个虚幻的境界，从这个当中你会生起那种极大的出离心，不是我们泛泛的出离心。
你修一个无常，你修一个暇满，那个出离心跟这个时候生的出离心没办法比，因为你这个时候生的出离心才是真正的出离心。而那些只是通过一些道理的观察，让你有一种迫切心，这里不好，要出离。
那时你发现这是一个极大的圈套，极大的迷惑，是这么一个虚幻的世界。而你因为自己的习气，又陷进了这些东西，逃离不了。然后你内心会生起极大的那种出离心，想去从这个幻境当中出离。然后你会生起精进心，非常大的精进心。
有人说，我通达空性了，我很自在，不会的，真正通达中观的人一定是非常非常精进的。他甚至不愿意一刹那去放手，至少他的心不会愿意一刹那放手。
有个教言讲，自从了解你自己心的本来面目以后，你无论走到什么地方，你的身体都是闭关房，你的心就是闭关者。他永远处在自己的自修室当中。
就跟我们看的《达摩祖师》的电影一样，他建房子要么被人撞掉，要么被风吹掉，最后他自己建了一个很稳固的房子，自己给掘了。然后别人问他，你怎么建好了自己又拆了呢？他说，建好是不对的，我是找到了，他找到内心那个自修室了，用我们的话说就是破了本参了，他找到自己那个本面了，本来人了。你找到了本来人，闭关房是现成的，我们身体的闭关房是现成的，但是我们内心那个闭关的人没有，他找到闭关的人了，从此以后开始闭关。出关的时候就是他大彻大悟的时候。
所以我们修中观也是一样的，你必须要到那种程度，就是二六时中不离，包括连睡梦中都不离开。特别你在最初观察修的时候，睡梦当中都不能离开，就是一再一再的观察，小小的事情都要观察，观察到如痴，如迷，如醉。这个时候，这个定解一旦衍生的时候就不一发不可收拾。他是真定解现前，就跟宗门下讲的真疑现前。
有的人真疑现前的时候，可能坐一个小时，他觉得就一弹指的时间。他一坐，念佛是谁，真疑现前的时候，从那个时侯，时间就中断了。然后，一下就开静了。有的人，真疑现前的时候一坐，几天，四五天，五六天，中间就没有这个世界了。
念佛的人也是一样的，念佛念到佛号找自己的时候就不存在时间了。现在我们死气白咧，口干舌燥地念，而真正佛号找自己的时候，你停不下来，你不想念你都睡不着觉。佛号一直在心里边，就像一个循环的水车，不断不断不断的循环。
刚开始的时候心有点浮躁，因为你刚开始，觉得这是怎么回事啊？这时候如果有善知识告诉你这时候放松就好了，然后他就不断不断的一直这样念，最后另外一种境界可能忽然就会出现，就跟禅宗开悟的境界一样。那个时候，他就不存在于时间观念了。他可能这边提一个佛号，南方阿弥陀佛，然后就十多个小时了。
我之前跟大家说过，我师父在云居山住的时候，他住在山门那地方。我们那时候下午两点半上殿，五点吃药食。他下了殿，还搭着衣，就想坐一下等着吃药食吧。他坐那念阿弥陀佛，阿弥陀佛….然后就不知道了，入定了，但是他自己不知道。他念着佛，忽然就听到打四板了，他就想吃饭怎么打四板呢？他这一动念，就感觉腿有点疼啊，再看外面，怎么黑天了呢。后来一算时间，大概入定了十三个小时吧。所以你做任何事情，你的心专注到那个时候，就会这样的。
后来我师父觉得这样在丛林下用功，耽误事儿，后来他就请了一个月的假，去云居山对面的观音塔，就是有观音菩萨肉身的那个地方，住茅棚，就带了几卷挂面。
你们没去过观音塔，老吓人了。在大山里面，茅棚就是用小竹子围起来，一垒，用泥巴糊的，往里面一坐，四处透风，特别潮湿。用世间人的话，周围全是坟。其实就是塔，世间人看就跟坟是一样的。
我师父他早上也不吃饭，一念佛，就是中午。中午下碗白水面条，把碗一洗，他就坐在大水池旁边的石头上面，南无阿弥陀佛一举，就是七八个小时。
所以你想用功，那你就得吃苦，你得用心，用劲儿。你泛泛的，那你这辈子就是泛泛的。当然想往生极乐世界就不需要这样了，但要想成就一些现世的功德，那你得用功，你不用功你是成就不了的。不管是念佛的人，参禅的人，或者修持至高无上的一些法门的人，都是一样的。
广钦老和尚，他也是念佛，他念佛入定四个月，也是古今少有的。他的传记可能我们也都看过，他去青云山的时候背了十三斤米，带了一套小褂，住在山洞。老虎回来看到老和尚，老和尚说，我是修行人，将来有所成就一定度你，你把山洞让给我吧。老虎都同意了，还带了一家子做护法。他就在山洞里住，最后衣服全都破破烂烂的，米也吃没了。他经常一坐就是七天，七天以后，一出定，肚子饿，腿也疼，他就跟肚子商量，再坐七天，七天后再给它吃的。又七天，最后往外爬，饿得没有劲儿了，然后把埋在地底下的番薯挖出来，生的就吃。后来猴子也给他送水果啊，松子这些。大德们也是这么示现的。
龙裤国师也是，他也是修行过程当中什么都没有，衣服也没有，他后来拍拍腿，他说，你别着急啊，等我有成就了以后，我给你穿龙裤。最后他管皇帝要了个裤子穿上了。都是那样非常非常用功成就的。
大家可以看一看这些祖师大德们的传记，激励一下自己的那颗心。你可以把你自己的家当做闭关房，七天，让你家人一天就给你一杯水。即使不能像释迦牟尼佛那样，立誓不开悟不起此座，那至少也有个自己的誓言。
以前古代的念佛人怎么念佛的？坐着念五万声佛号，不念完不起来。站着念，五万，不念完不动。都是这样誓言修行的。
我们是坐着念，拐着念，伸一个腿儿念，但两个腿儿念，抱着腿念，刷着微信念，各种念法，完了一万还没念完。
古代的修行人誓言就是誓言，怎么念就是怎么念。我说站着念五万，我站着一动不动就是念。说要跪着念五万，就是跪那五万，不念完不起来。他有那种横劲儿，视死如归的那种横力。
就我们出家那个时候，师父经常让我去看一些传记，鼓励自己修行。然后我也学那些老和尚们，觉得是这样的，晚上不能睡觉啊。也学着人家晚上不睡觉，那困的不行不行的。实在不行了，就在床外边放个凳子，脚搭在凳子上面，靠着被子，反正不能躺下。也都是这样一步一步的学来的。
古人用功，因为他是功夫得力，一提功夫就两三个小时过来了，然后他下地跑一跑香，回来再打一坐，就亮天了。我们小时候就是学一种外表，不睡觉，要么几天不吃油盐，就吃一点米饭，想尽办法折磨自己。
我有个道友，他为了防止自己睡觉，就在墙角放了张禅凳，两边贴墙的地方各钉一块钉板，不能靠。就这么修，后来小脸蜡黄的。
所以以前的修行人，他不管怎么样，那颗向道之心是很坚定的。他为了成这个道一定要努力。他不只是说只对文字感兴趣，而我们现在普遍来讲，都在强调闻思。闻思对不对？闻思非常对，但是闻思的目的是让我们修行。不能单单光停留在闻思上面，如果单单停留在闻思上面，那佛法就真成了一种表面的教育，一种知识文化了，就没有人体证了。
佛法的妙处不是它有这么好的理论，而是因为能通过这些理论让你达到理论所能证得的一些境界。如果他光是有理论，没有办法能达到理论所指的月，没有办法能达到理论所证悟的境界，那这些理论是没有意义的，都是空谈。
所以大家不要走极端，闻思也需要，闻思是明理，明理以后就要修行。而不要全部放在闻思上面，而自己什么都修不了。要说到无常，懂，从头到尾讲得特别好；说到暇满，懂；四大因，懂；共同五大因，懂；运用能破，懂；运用所破，懂。什么都懂，就是不会修。甚至，坐一会儿都坐不住。
你让他稍微坐两个小时，腿也疼，腰也疼，背也疼，不行，坐不了。那你到地狱中下油锅的时候，你能观察那个油锅是无生无灭的？狱卒拿大钳子夹你的时候，你对狱卒说，停！你这个钳子是无有生无有灭的。这些都没有用啊，狱座也不听你的。
所以你必须知道无生，无住，无灭的词语，它的指向是什么，你要达到心里的那种觉受。如果在临死中阴的时候，一安住这个觉受，所有的法性境界就会显现。
反正你得有一个方法，能打个保票让你解脱。念佛的人也是一样的呀，你真正能入了佛的愿海，往生有把握了，那你就念佛就可以了。那念佛的人要不要闻思？念佛的人也要闻思啊，你不闻思念佛的理路，你怎么念佛。或者说，你利益众生，你得去闻思。你自己独修，你修什么都行了，如果你要利益众生，你就要闻思。每个人的根机不同，所以要学习不同的法门利益各种根机的众生。
佛法是妙药，不要把妙药变成毒。妙药如果变成毒，我们就没有无药可救了。现在很多人修行很极端，自己也很紧张，把自己束缚在那个地方。
一个真正的修行人，心是很柔软的，很有容纳性的。你看《释迦牟尼佛广传》里讲，释迦牟尼佛在罗刹面前还求法呢。罗刹说了半个偈颂，诸行无常，是生灭法。释迦牟尼佛说，你赶快把那后两句给我，你让我干啥都行。罗刹说，那你得给我吃掉。佛说，没有问题。罗刹说了后两句，生灭灭已，寂灭为乐。佛陀把这个偈颂在石头上，树上，都写好，然后纵身跳下去喂罗刹吃。
能给我们宣讲佛法的都是诸佛菩萨的化身，能够引导我们修行的都是诸佛菩萨的化身。有一颗开阔、开放的心，对自己是有利益的，对整个三宝都是会很恭敬，很有信心。我希望我们这个传承下面的居住也好，师父们也好，都要有一个开放的心态，视所有的三宝为自己的本师，视所有的佛法都为自己的灵魂。但是自己也要知道自己的所修是什么，最重要的是什么。
