《般若总义 》第四讲

 

下面继续学习,开显二转法轮密义的般若总义。般若在我们佛教当中占据最重要的地位,我们在开经偈里边讲到愿解如来真实义,如来的真实义就是讲般若之意,就是为了开显我们内心本具的实相之义。所以它是最重要的,是讲的大智慧,不是一般世间的智慧。

单单能听到般若的名称也是极具福报,非常殊胜的。曾经有一个地方,很多土匪侵略城市、村庄,当地的老百姓祈祷弘忍大师,希望他能够示现神通,解决这场灾难。弘忍大师当时就让他们念《般若波罗蜜多心经》里边的一个名,叫摩诃般若波罗蜜,就跟我们看很多电影里边降妖除魔念的那句话是一样的,“摩诃般若波罗蜜”。

这些老百姓畏惧土匪的侵害,都非常虔诚地念“摩诃般若波罗蜜”。当土匪来攻打这座城池的时候,他们看到在城墙上面很多天兵天将穿着金甲,拿着兵器卫护。土匪的首领断定这个城镇里面肯定有异人,不敢侵犯,就退兵了。

这还只是单单称念一个名称,就有如此大的功德,那如果是整部《心经》功德就更加不可思议了。因为般若智慧就是实相,所以学习般若智慧功德非常之大。如果我们将这种功德回向往生西方极乐世界,那也是上品上生。

不管修习哪个宗派,学习中观都非常的重要。特别现在很多喜欢学静坐的人,喜欢禅宗的人。禅宗在慧能大师的影响之下,历来提倡顿教,所以很多人对于理论化的东西不太感兴趣。特别是禅堂当中,你给他讲理论、讲推理,他们都嗤之以鼻,觉得没有意义。但事实上现在这个时代,如果理论不是特别清晰,去谈话头啊,谈参禅,讲用功啊,没有意义。都说用功,关键用什么东西呢?怎么用呢?理论都不清晰,枯坐是没有意义的。所以不管学习哪个宗派,学习中观都是非常重要的。

中,是不住的意思,只是一种表示,不要理解“中”就是中间的意思,“中”是圆融的意思。在《三摩地王经》里面讲到,有是一边,无是一边,离有离无智者亦不住中间。智者远离有无,连中间都不住。这个“中”代表极为不住的意思。

《中观总义》的分类,我们前面讲了第一个分类,抉择二转无相法轮的自空中观跟抉择三转法轮如来藏的他空中观,这个是非常关键的。除了这个,大家还要把最后一个自续派中观和应成派中观分清楚。

宗门下有一句话叫做“杀人刀,活人剑”,杀人刀就是破相,活人剑就是立宗,立什么宗呢?立如来藏的宗,用杀人刀的方式扫一切相。佛来佛斩,魔来魔斩。不管是佛也好魔也好,全部不能执著。

宗门下还有一句话叫“话头如同铁扫把,扫去一切尘劳妄想执著。”像铁扫把一样的,无论你有什么样的妄想执著,全部要扫去,要破一切相,扫一切相,所以叫做杀人刀。

什么叫活人剑?这是一种比喻,比喻断除一切妄想执著以后所遗留下来的智慧,如同宝剑一样,可以遣除一切的无明黑暗。从断的方面来讲,讲自空中观,从证的方面来讲,讲他空中观。断证次第,其实是同时的,没有一个说先断,然后第二天证,没有这种情况。边断边证,断一分烦恼,证一分法身。

从断的方面来说,自空中观,它是用推理的方式告诉我们万法都是无相的、空性的。从证的方面来讲,能够证得一分万法虚幻之相的空性,那么就能证得一分法身光明的智慧。

从古至今,自空宗跟他空宗的辩论特别多,那些辩论都是大德们的游舞,事实上他们自己非常清楚。辩论只是为了让后学能够对自空有个比较深刻的了解,所以才进行的辩论。像古印度的占旃陀罗瞿民,就是月官司论师。他和月称论师有长达七年关于自空和他空观点的辩论。

法界的实相超离言思,不在我们言语范畴之内,它是言语道断,心行处灭。所以宗门下叫“不立文字教外别传”。还是用宗门下的话,什么叫做真正的法界呢?法界的实相就是祖师禅,能诠句的道理叫做如来禅,通过如来禅可以证得祖师禅。但像宗门下也有一些用善巧方便直接证得祖师禅的。

以前有两位大德,一位大德秉持他空见,另外一位秉持自空见。两人就“万法是不是有光明空性”这一论点开始辩论。其实秉持自空见的大德不太想跟秉持他空见的大德辩论,他知道秉持他空见的那位大德特别厉害。

秉持他空见的论师来到寺院以后,他告诉侍者说,你跟他说我不在家。秉持他空见的这位大德有神通,他知道躲秉持自空见的大德躲到一间小关房去了。

他围着小关房转了两圈,然后问,有没有?秉持自空见的大德在房间蹲不住了,说,没有。这位大德一拍手,突然间整个房子一下就裂开了。裂开以后,秉持他空见的大德又问,有没有?秉持自空见的大德说,有。然后那位大德说,确实有。

这是什么意思?在凡夫的执着相面前是看不到佛性的,所以问他有没有,他说没有。等我们的智慧增长,裂开了以后,我们内在的佛性就会展现出来。但那个有,不是基于凡夫相的有,而是基于断除凡夫相所余留下来的东西,那个就是。

就好比把金矿放在火里面炼,火代表空性的智慧,用空性的智慧去炼金矿的时候,自然,杂质就炼出去,真金就显露出来了。真金是基于火的炼而成的,依靠火的空性智慧把我们内心的烦恼烧尽以后余留下来的那个真金就是“妙有”,就是智慧。

自空就是讲我们的自体本空。他空就是留下来的真金不空,真金以外的其他杂质空,这叫做他空。

自空他空从古至今都有很多辩论,但这些辩论是为了让我们能够对自空他空有一个非常直观的、细微的、准确的了解。如果掌握了以后再去看不同经典,就会知道,这是讲自空中观的,了义还是不了义的,那是讲他空中观的,了义不了义的,非常清楚,不会迷惑。

〖二〗内外中观

今天我们要讲的第二种分类,内外中观,也有地方叫做入定中观跟出定中观,但我们还是从内外方面讲。

这一分类源自清辨论师的《中观宝灯论》。其体性如下:

主张内中观跟外中观这种分类的就是清辨论师。清辨论师有两位,一位是继月称论师以后的清辨论师,一位是继龙树菩萨以后的清辨论师。我们这里面讲的清辨论师,是继龙树菩萨以后的那位清辨论师。

这位大德在古印度非常的出名,他对中观要义的解释也特别的多,他创立了中观自续派的宗风。他在印度被称为五十伽兰之主,就是他一个人掌管了五十个寺院,而且这五十个寺院都听从他的教法,听闻他的指导,这么一位大论师。

首先我们看内中观,什么叫内中观呢?就是万法都是内心的幻化,不承认外境,只承认内。什么叫外呢?就是承认外境以及取外境的心,也就是承认外境存在,取外境的心也存在,这个叫做外。

也可以把内外分成粗跟细。内为细,因为它是修行的境界,是观察内心的,特别细致,它是修行、修道上面的东西,所以称为内的细中观。外为粗,指的就是不谈修行,只谈见解,只谈用理论抉择,就叫外的粗中观。

你谈到内中观的时候,侧重于我们修中观这个角度,修中观就不容易了,不是一般人可以做得到的,所以称为内。外是讲的承认外境方面的。

佛护论师开显了龙树菩萨的中观要义,他讲了不分二谛的大中观的境界,也驳斥了在抉择胜义的时候分二谛的三大过失,清辨论师觉得这不合理。清辨论师对佛护论师的观点,就是直接决择大中观,从色法到一切智智之间全部不承认,也不分二谛,这样的观点,他认为是断灭,所以他不太赞成。所以他对中观做了一个解释,就是《中观宝灯论》,依靠分二谛的方式进行解释的。

但事实上我们要清楚,两位大德的观点是一致的。但为什么到清辨论师以后就分了自续派这个观点呢?因为清辨论师那个年代,很多人对佛护论师讲的“极为不住”这样的中观理解不了。极为不住,任何边执都不住,很多人以这样的中观意趣入了断灭,觉得都是假的,都是虚幻的,什么都不要做了,有这种误区。

清辨论师知道这样的众生他接受不了真正的大中观,所以他就开显了“胜义无世俗有”的观点,告诉这部份众生,功德还是要做的。并且,清辨论师还以广大的理论进行抉择,建立了自称三相的自续观点。

二者均是将轮涅万法抉择为离一切边的显宗大乘宗派。

不管是内中观也好,外中观也好,既然是中观,他肯定决择万法的本性,而且是自空中观,决择万法离戏的本性。二者的共同点就是将轮涅万法全部抉择为离一切边,没有任何边执的境界。

凡是中观就是讲中道,中道就是不住。不住,一定是决择诸法的实相,抉择诸法的体,所以二者完全是一样的。

其中:胜义承许唯是空性,名言按声闻宗承许外境义,称为粗的外中观;承许胜义心的自性光明及名言唯识的宗派,称为细的内中观 

下面讲二者的不同之处。粗的外中观有两种承许,胜义承许唯是空性,就是胜义当中讲完全极为不住的中观,是空性的,这没有什么可说的,都是一样的。但是在名言安立世俗的时候,他安立成什么呢?安立成声闻宗的有部跟经部。

有人说声闻宗承许实有的无方微尘,实有的无分刹那,外中观承不承许?一谈到世俗是不是实有的问题了,就已经不是世俗谛了。比如说中观宗面对一个经部的人,经部的人问,你看没看到这个杯子。那中观宗说,我看到了。再问,杯子是不是实有的。那中观宗不能承认。

小乘经部宗和有部宗说,那杯子是无分刹那的。然后粗中观的论师说,那不能承认。为什么?你分析它是不是无分刹那,你是通过胜义理论分析的。如果通过胜义理论分析提升到胜义谛的时候了,或者我们叫第一义谛,提升到第一义谛的时候了,那没有任何一个法是经得起胜义理论观察的,所以不可能存在,只能承认它为空性。

这种名言按照声闻宗的承认,只是随顺而已。因为声闻的经部跟有部都承认无分微尘的色法,还有能取色法的心识。所以粗中观随顺这种承认,比如说杯子,承认这个杯子的色法,色蕴的法存在,以及承认取色蕴法的这个心识存在。但是它只是存在就可以了,如果你要问它实不实有?粗中观的论师会告诉你都是空的。

因为一问实有,就谈到了胜义理论,胜义理论决择的是法界实相的极为不住,谈到这一点了以后,那肯定是不存在的。

所以就问它存不存在,存在。能不能看到?能看到。这样就可以了。有这样承认的,叫做粗中观。

他为什么这样承认?因为他没有必要跟你纠缠世俗。何以故?粗中观抉择的是极为不住的见解,决择法界最究竟的见解。所以我跟你谈世俗怎么安立的,没有必要。

对于经部或有部的论师,你说在名言中怎么安立吧?你说是隐蔽分,那可以。你要说那并非实有,那不行。谈到实有就提升到胜义理论,在胜义中那是不存在的。

经部宗说名言当中有色法,我根境作意产生识,看到这个色法,色法存在,取境的识也存在,可不可以?中观宗说可以。那我这色法是无分微尘,那不行,因为谈到无分微尘,就用到胜义理论了,就不行,那肯定是空性的。

所以,这只是一种承许,随顺这种承许,因为所决择的是见解,见解面前不需要谈论内在的修行。只谈论见解的时候,一切全破,没有一个法可留的。在世俗当中,如果面对的是经部的论师,我就承认经部的观点,如果面对的是有部的论师,那我承认你有部的观点。

所以,胜义,粗中观就承认空性。名言,就按照对方所承认的来,并不是自己有这么样的安立,只是按照声闻宗承许外境义,称为粗中观。

承许胜义心的自性光明及名言唯识的宗派称为细的内中观,这个问题需要辨别了。如果按照刚这句话来分,这就是他空中观了,这就讲到他空中观的第二种二谛,实相现相二谛,实相现相一致的叫做胜义谛,叫做自性光明。实相现相不一致的,是幻化心识的幻变相法,这个叫做世俗谛。

但我们现在谈论的是自空中观。既然谈论自空中观,为什么这里又承许了一个胜义心的自性呢?因为我们知道二转法轮用的是胜义理,而三转法轮用的是净见量,是名言理。一个是用的胜义理,一个用的是名言理,那肯定不一样。胜义理决择出来的东西是无自性,名言理的净见量决择出来的东西是不存在,所以二者完全不一样。既然不一样,那为什么这里混淆起来呢?后面有一句话说,这个观点跟自空他空中观比较像。

从细微的修证方面来讲,首先是抉择第一个层次,就是唯识。我们在修行的时候,比如我们面对一万个人,这一万人当中,有的是我们喜欢的,有的是我们不喜欢的,有的是我们无所谓的。在对治烦恼的时候,是把外边的人干掉,把你不喜欢的人全部干掉,你就没有烦恼了,还是把你内心的烦恼干掉,你就无所谓外面的人了呢?我们都知道,肯定是先去搞定我们的心,而不是搞定外境。

所以,第一个层次就是名言唯识,名言当中一切万法都是心识的幻化,除了心识以外,没有真正的实有色法的外境,它是不存在的,都是我们心的幻化。你能看到的一定是你的心。那有人说,不一定吧。心是一个明清的法,色法是一种物质的法,非明清的东西。一个明清的东西能不能见到一个非明清的东西呢?见不到。

做梦的时候你能不能见到现实生活当中放在桌子上的杯子呢?见不到。为什么见不到?不是一种东西。你做梦的时候你可以见到你梦中的东西。在梦里,你可以看到那个,你可以摸到,可以感受得到,你吃面包也香,你被刀划了一个口儿也出血,但是只要梦一醒这些也就不存在了。

梦里边你为什么能见到这些东西呢?它都是你心识的幻化。如果它不是你心识的幻化,就好比你醒来的那些东西,它在你的梦里边它是没有的,梦里就是梦里的东西,醒来是醒来的东西,完全是不一样。

一旦你执着于梦里的东西,你就不会见醒来的东西,你见醒来的东西,你就不会见梦里的东西。就好比有法现的时候,法性一定不现,法性现的时候有法一定不现。有烦恼的时候一定没有智慧,有智慧的时候一定没有烦恼。有光明的时候一定没有黑暗,有黑暗的时候一定不会有光明。就这种情况的,所以两回事儿。

如果任何东西它是非明清的色法,而不是你的心的幻现的话,那就说明你根本见不着他。所以我是见我心中的你们,你们见你们心中的我。但是现在我认为我见到了我心外的你,你也认为你见到了你心外的我,这就是我们的根本无明,迷惑。

所以很多大德开悟的时候,就会有原来如此的感叹,或者是仰天长笑。为什么要说“归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分”呢?原来都在这个地方,并不是我心外的一些法。我们放蒙山的时候经常唱,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”全部是我们心的自性,但是我们就认为外边有。

其实这个问题特别简单,就比如说我问,“你看到我了吗?”然后你说“我看到了”,其实我问你看到我了吗的时候,就是在问你,在你的心面前,你感知到我了吗?

我会不会问杯子,你看到我了吗?我会问这个问题吗?不会问。但是我们会问一个人,为什么会问一个人?因为你认为这个人是有灵知觉性的。你问他,你看到我了吗,就是要问他,在你的心面前,你感知到我了吗?然后他回答说我看到你了。他的意思就是说,在我的心面前我感知到你了。那就是说,我感知到的你是我心前的你,你感知到的我也只是你心前的我而已,都是我们心前的东西。

就比如说镜子,我们照镜子的时候,镜子上面那个是不是我?不是我,也没有里面那个像。它就是我们心前的一个幻化。所以我们现在见的这些全部都是我们心前的幻化而已,只是我们不知道。

就好比我梦里边什么都有,但是醒了就没有了。我们现在就住在一个大梦中,所以永明大师说“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。我们就是证悟不了这种观点,而那种开悟的人呢就知道,原来一切都是我心的幻化。很多人通过修习梦而证悟实相。

细中观,他修行了,修行了,他就没有必要一个一个破了。他把所有万法抉择为心,所有万法都是我们心的幻现。唯识宗抉择万法唯心的观点有两大推理方式,一个是明知因,一个是俱缘定因。

明知因就是外境如果不是明知的,那么你就见不到它。如果外境是一个非明知的东西,而你的心是明知的,非明知跟明知这二者能够产生关系吗?产生不了关系。所以,外界一定是明知的心,你的心也是明知的心,你才能够见到跟自己同类的明知的法,所以它一定是你的心。

什么叫俱缘定因?就是外境跟心是同时的,从来没有不同时的情况,一定是同时的。俱缘定,缘俱是决定的。所以,既然是完全同时的东西,一定是一体的。有没有可能有手背的时候没有手心,有没有这种可能性?绝对没有,那就说明手背跟手心是一体的。

明知因跟俱缘定因是抉择唯识的理论,但是最好用的还是梦的比喻,经过串习就知道万法就是我们的心。我们有人类共同的业力,所以我们有共同的欣赏、共同的审美。但如果我们从小受到不同的教育,那么也会有一不样的价值观。

比如说,我们和面的时候,我们认为手必须洗干净才能和面。但有些民族他从小没有这种观念,所以他和面的中间可能去抓牛粪,抓完牛粪以后再回来和面,面上面还有黑印儿,他觉得这个没有什么。但特别讲究卫生的民族觉得这不可能,这绝对不能吃。就你不行,他们觉得这个太正常了。

我们洗碗只能用洗洁精,不能用洁厕灵,对吧?很正常。当年我不懂得什么叫洁厕灵的时候,用洁厕灵洗过钵,我觉得这东西洗钵挺干净,还有香味儿。但是也没什么,后来知道,原来是洗厕所的呀,那再也没用了。当你知道了不同的观念以后,你的心态、价值观就变了,价值观变了以后就影响你以后的所有的思维判断。这就是我们的教育,就是我们的所谓的科学教育,全都是虚假的框架而已。

我们所有的教育对一只狗来讲一点用没有。有的少数民族,大脖子半米长,他们觉得越长越漂亮,我们会觉利太难看了。但是他们觉得哪个女孩脖子不够长,嫁不出去。

什么教育、审美,都是我们心的一个判断,你的心有什么样的判断,你就有什么样的世界,你串习什么就是什么。有的地方就是用那个牛粪洗碗最恭敬的。现在你去给你拿牛粪洗碗,你能吃饭吗?拿装过粪便的金碗,用小牛粪擦过的碗,上面残留着牛粪的那种小嘎嘎,给你盛上一碗饭,弄点酸奶、弄点稀饭,你能喝吗?你不能喝。但有人吃那牛肠还是牛肚子啊,洗还不能洗干净,洗的时候还必须在涮的时候有点黄汤,炒的时候必须有那种臭臭的味道才能吃。那为什么装过粪便的碗不能拿来吃饭呢?你有什么样的思想,你就会有什么样的世界。

这些都足以证明整个世界都是我们心的一个变现,我们心的幻化。我们修行的前提就不要去看外境,你就看心。以前我们一个道友,他说:我听别人骂我的时候,我肯定会生气,但是我想如果一个人骂佛陀,佛陀的心会是什么样的?那佛陀的心可能会想,他能骂我,能被我听到,那是我的业力,我能听到真实的佛法,那是我的善根。如果我们的心足够清净,你根本听不到恶语,就跟佛一样,在佛的耳朵里面会听到恶语吗?绝对听不到任何恶语。

所以佛陀说:你这边拿刀割我,这边拿涂香供养我,都是平等的,因为我的心是平等的。所以我们以佛菩萨为标准,在听到好与不好的时候,就想想佛菩萨会怎么样。

细中观或者内中观的修行,第一就是要把万法都抉择为心,然后在心上面去观照。憨山大师在《观心铭》里面也讲过,急处回光,著力一照,云散晴空,白日朗耀。就是在动念的时候,猛一回光,这是云散晴空,白日朗耀。

从窍诀方面就直看去,什么叫直看去啊?烦恼生起的时候,我们经常用压制的方式去对冶烦恼。而宗门下,或中观宗,或者更深的窍诀是直观,生烦恼的时候直观,什么叫直观呢?不带评判的方式观,就看着,看到你发毛,你要把你的妄想看得发毛,把你的烦恼看得发毛。不带任何评判的方式,直观你的烦恼或者直观你的心,这个时候,你的心就看清他的本面了。他是什么样子,就看透了。

憨山大师的观心铭,你们可以查一下。就是当你动念头的时候,猛一回光,反照自己的心,当下云散晴空,自己的心一下处在一种状态当中。然后明日朗耀,智慧立马就会生起来。

“外观百种法,不如观心胜”。内中观,或是细中观就是把自己的外境全部抉择为自己的心,然后在心上面下手就可以了。外界都是我的心,心的本性是空性,就可以了。

它是从修行角度来讲,特别微细,不是所有人能够了解到的,所以叫细中观。

细中观承认胜义心的自性光明是什么意思?在修入定修中观的时候,安住空性了以后,有没有可能没有空性的光明?没有手心的手背儿有没有可能性?没有。所以在修证的时候,只要你能够契入到大中观了,那么你一定会现见光明。

所以从这一点来讲,他承认胜义心的自性光明。从所诠意义方面来说,它是承认心的自性光明的。这个承认就是有自性光明。它可以辨别在什么地方?辨别在自空中观里边,就可以了。

因为在抉择真正的胜义谛,安住胜义谛的时候,从所诠意义方面一定会有光明,从这个角度,它是自空中观的。他直接承认胜义光明,以胜义光明的方式来离戏边,然后名言承认万法是幻化,这个角度叫做他空中观。

如果这么解释以后他就不会有他的过失的地方。如果不这么承认的话,那你是自续派,是不是自续派?自续派。自续派承不承认空性?承认空性。胜义理论中承认空性还是承认光明?那你说我承认空性,承认空性就不能承认光明,不承认光明你就不是细中观。所以就会有误差存在。

但是你可以这样去理解,从所诠意义的方面来说,细中观是趣入修行的中观。那么在修行的时候,一旦你能安住空性的时候,一定有部分的光明显现,我们也没有必要去破,我们也承认这个是可以的。那个这个角度违不违背中观的胜义理论的观察呢?不违背,所以也可以称为自空中观,也可以这样去理解。

反正就是内的就是不承认外境,都是心的幻化,叫内中观。什么叫外中观呢?承认外境,但是胜义当中承认空性,然后世俗当中承认外境,有外境的这些以经部有部的观点来安立,这就是内外中观的简单分法。

《中观宝灯论》中说:世俗谛依声闻宗承许者,为粗的外中观。

《中观宝灯论》当中说世俗谛依声闻宗承许者为粗中观。粗中观的论师觉得我抉择见解嘛,所以没必要跟你争论世俗当中是还是不是,是不是唯识。你怎么安立就怎么承认,我没有必要跟你争论,我只抉择胜义的见解就可以了。

安立其为唯识称为细中观。你看这里边说了,心的空性这一部分不谈了,只谈什么呢?世俗按照唯识的方式安立,就是细中观。因为从有外境跟没外境的角度来说,还是有外境比较粗大,你看得到色法嘛,眼识所见色法。那从没外境的方面来说,它是唯识的,它向内的,所以它比较细微,称为细中观。

又说:今当宣说微细瑜伽,此为微细的意义如何呢?诸法唯一以自心幻化中出生而显现,并如梦般幻化的唯识。

这是第一个层次,讲唯识。什么的唯识层次呢?就是宣讲了微细瑜伽,瑜伽就是唯识的意思。为什么相应于唯识呢?与万法的自性、心的本性的幻化相应,所以它叫瑜伽,也叫唯识。所以一般谈到瑜伽宗就是唯识宗或者叫法相宗。

什么叫微细瑜伽呢?微细的意思就是万法唯是自心的幻化。真的是特别有意思,抉择万法唯自心的幻化特别有意思。佛教很多经典当中会讲幻化八喻,如梦、如幻、如阳焰、如水月,如幻化等等,就是这里面讲的是万法唯一是梦的差别。

万法如梦有几个特点:

第一是不存在,第二是虚幻,第三是短暂,第四是不确定,不定性。比如说我们做梦的时候,在梦里面你不知道这是梦。然后你在梦里生各种各样的情绪,苦乐悲伤的情绪,爱别离的情绪都会有。一醒的时候就把这个习气这个情绪呢有的可以稍稍带到你刚醒的感觉。

比如说一位少女,她梦里面生了孩子特别高兴,我终于生一个孩子了。但是如果一个男的梦到自己生个孩子,肯定痛苦死了。一个女的梦到一个自己生了一个孩子,然后不久孩子死了,她在梦里特别忧伤,正当痛哭流涕的时候,她醒了。醒了以后大家想一想,她生孩子的欢喜跟孩子死的悲痛有没有存在?没有存在,但梦里边是真真实实存在的,她也哭了,她也忧伤了,甚至醒来的时候枕头上还有眼泪,但是只要一醒就什么都没有了。

但在梦里面她知不知道?她不知道,她认为那就是真的,那就是我的所有,我的全部,那就是我一生的愿望。但是现在孩子死了,我没有希望了。正要哭的跳楼的时候,哭得更厉害的时候,她醒了。醒的当下,所有的这些高兴与忧伤都不存在了。

有人说梦很短暂,但现实很长。就比如,我们是六点半上的课,现在七点十五,先别说前一秒,就拿六点半这一秒来说,永远永远回不来了。六点半的那个你永远永远回不来了。六点半的那个你是不是你?不是你。如果六点半的那个你不是你的话,那么再问昨天六点半那个你是不是你?不是你。最后就分了很多很多的你,从时间方面来讲,分了这么多你,哪个是你?到底哪个是你?就没有你的存在!所以这一切像梦一样的,非常短暂,过去以后就回不来了,就不会存在了。所以从短暂方面、不住方面是一样的。

正当你做梦的时候,你不知道这是梦,还真真实实的高兴,真真实实的悲痛,你都不知道这是梦。醒来的时候立马就没有了。我们说“梦时即非即是梦,醒时何非梦?”醒时怎么就不是梦呢?醒时跟你睡觉时的感知是一模一样的,难道就因为你梦短暂,现实长久,就认为你的现实不是梦吗?现实也很短暂,现实的短暂刹那变化,跟梦里的刹那变化是一样的,没有什么区别,只不过是两个空间而已。一个是意识的走动,一个是参与我们五根识的走动而已,其他没有什么区别。

所以,微细瑜伽就讲一切都是我们心的幻化,我们的心就像一个投影仪,投影仪里边放什么影片,墙上面或大布上面就会显现什么影像。但墙上面不管有怎么样的显现,就是在这个墙上面正在显现的时候,两个人正在打架的时候,飞来飞去的时候了,山河大地在里面都可以显现的时候,墙上边有没有山河大地?没有。有没有武林高手飞来飞去呢?也没有。都在这个投影仪里边。

我们的心就是投影仪,我们的两个眼睛就是那个射出来的光,外境其实就是一面空白的墙,你现在见到的一切全部都是投影幻现。说白了就是我们见到一切就是一个平面,当然了这个维度不一样,其实从某一点来就是一个平面。就比如说我梦到莲瑞了,梦到莲瑞以后,我只梦到莲瑞这张皮,在梦里面莲瑞有血有肉吗?他没有。但是如果梦里面我梦到莲瑞以后,我一刀把他头砍掉了,他流血了,我就看到血了,但是他这个时候有没有心脏呢?没有。这时候拿刀把他心脏挖出来,他就有心脏了。梦里面显现什么,都是我心的幻化而已。

在现实生活当中也是一样的,一切都是我们心的幻化而已。我可能认为,你们是一个一个的人,事实上都是一个一个的我看到我认为的你而已,事实上都是我心的个体的幻化。因为我经常会做梦,比如说我坐在法座上给别人讲法,也是这种情况,梦中的情况跟现实情况是一样的,都是一个形式。但是梦里边是我心的幻化,现实当中我不认为是我心的幻化,这就是我无量劫的习气让我不认为这是我心的幻化,这就是我们根本无明。唯识宗从理论上面这样抉择,我们反反复复的串习,然后不断的修炼,不断的修炼,最后你就能通达万法确实是自己的心。

但是如果我们依惯有的思想,不去串习、不去锻炼的话,很难去契证唯识。除非你真正见了法性以后,你知道了,原来法性当中生起的都是我的心识的幻相。有人实证,有人理论通达之后再慢慢修证 ,不同的。一般人理解不了,所以叫微细瑜伽。名言当中是承认这些法的。

进而,此种幻化唯识,超离三世,无诸形色而自性清净光明,无有显现之故,当知诸法为幻化唯识

第二个层次,是从时间方面来讲,心没有过去、没有现在、没有未来。有人说不可能,心怎么会没有过去未来现在呢?如果心真正存在的话,无外乎于时间存在,于空间存在。空间存在必须有色相,不管是显色还是形色,如果没有显色跟形色,怎么证明它从空间存在呢?如果没有显色跟形色的存在,你怎么能证明它时间存在呢?时间不能证明它的存在,空间也不能证明它的存在,那这个法到底存不存在呢?所以是三世平等。

当年德山禅师去买点心的时候,老婆子就问他了,你那担子里挑的什么?他说:《金刚经》的注释,《青龙疏钞》,我专注《金刚经》。特别了不得,一顿自己鼓吹。然后这个老婆子就问了,你要点心吗?他说要啊。老婆子说,问题答得上来,我给你,不要钱,送你了,答不上来就不给。

唐宋期间,我经常看那公案当中老太婆开了悟的,卖盐的老头,牵驴的,卖狗的,养鸡的,全开悟的。现在?没有。以前大街上要饭的都不能惹,都有可能是开悟的,说话都带禅机,老吓人了。这老太太就是了。老婆子问他,金刚经里面讲,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,请问上座,你点哪颗心?一下子把德山禅师就问住了,点心都不好意思吃了,挑着担子就跑了。

点哪个心?三心了不得。现在心可得呀,当你说现在心的时候,现在心已经没了。那你说现在心可得,那未来心有没有?没有未来心。没有未来心,哪有现在心?那说我有未来心,未来心可得,那现在心有没有?没有现在,没有过去,就没有未来。没有未来,就没有过去,也没有现在。所以你三心怎么去判别?没有办法判别,如果你仔细观察的时候就更有意思了。你过去的心是来到现在还不来到现在?你是给现在能力还是不给现在能力?跟现在有没有关联?这个后边会讲的,胜义理论就是这样观察的。最后观察到心,三心了不可得。学过中观,你看这些公案就能看懂,你学不懂中观,你看祖师公案,你就是给人讲讲吹吹牛,你不知道他什么意思。

你看这个老婆婆就给德山禅师指点,什么指点?三心都了不可得,你点哪颗心?这个时候德山禅师心里怎么想的,知道吗?我点哪颗心?我点哪颗心?我点哪颗心?这叫什么?这叫参。参什么?参不明白处。所以我们就要逼到山穷水尽处,自然得个转身时,你必须把你的那个烦恼看到山穷水尽处了,就在那个时候就得了。

马祖道一禅师跟百丈禅师两个遛弯儿,看到一群野鸭子飞过去了,马祖问百杖,那是什么?野鸭子。干嘛去了?飞过去了。马祖禅师揪着百丈禅师的鼻子,百丈禅师正在吃痛的时候,马祖又问,飞哪儿去了?当时百丈禅师就悟了。所以古人的那种悟,他心是在道的,时刻是这样的。

我们不在不明白处用功,我们不明白,中观听不懂,听不懂拉倒。不明白就不明白。古人不是,不明白不行,就是在不明白处安心,德山禅师也是在不明白处安心。被老婆婆这么一点,就点到了他什么?我的心是抓不住的,你说过去、未来真的找不到这颗心。

时间方面找不到,超越三世。空间上面说了什么呢?无诸行色。心是什么形状呢?方的、扁的、圆的、长条的?没有,这叫形色。它有颜色吗?红的、青、黄、赤、白?显色形色都没有。没有时间、没有空间,所以心是超越时间、空间的。没有。那心到底是什么呢?他就参了。

他带着这么个疑问来到龙潭禅师面前,龙潭禅师一句话就给他开悟了,他就搞定了。心的本性就是这样,心的本性在每个人的心当中都是如实安住的,从来没离开过。

所以永嘉禅师说,摩尼珠,人不识,如来藏里亲收得,六般神用空不空,一颗圆光色非色。就是它在我们如来藏里面都有,它超越时间跟空间,超越一切的状态,什么状态?一念未生之际,就是万法归一,一归何处。那个状态是什么状态?就是念佛是谁。那个是什么状态?就是父母未生之前,如何是你本来面目?就是这个状态。这是宗门下的用功方法。

所以你要学中观,你就会特别敬佩宗门下的祖师大德们,太了不得了。就跟你学过中观以后,你就会特别敬佩宗喀巴大师一样,敬佩清辩论师一样。如果他不开创自续派,那没有人可以修得了极为不住的中观,除非上根利器者,所有人都修不了极为不住的中观。

不是大慧宗杲禅师,他开创了参话头这么一个方便的话,你怎么参?你参什么东西啊?你都参不了,你也不懂什么意思。但是我们把中观学明白了,你就知道禅宗用功真的是太棒了,他这个窍诀太好了。就参父母未生之前,或者参不明白处,参念佛是谁,参狗子无佛性,参万法归一归何处,参任何话头都可以,那些大德们就是这样的。

其实它是本来你有的。有人说,我去找。找,说明你没有见到,你在找就说明你没见到。你看二祖慧可大师问了,我心不安,你给我安心呢。达摩祖师说,你将心来,我替汝安。他说我觅心了不可得。我已安心竟。

我们每个人都心不安,压力每个人都有,说不好的不安。每个人都会突然间就心里边不得劲儿,不舒服,都有这种压力。特别有人清晨忧郁症,早上起来呆坐好几个小时、半小时、一小时的。或者晚上、下午、中午睡了一觉,起来以后感觉全世界把他抛弃了,他的心特别难过。这就跟二祖慧可大师一样,心不安。

但是唯一不同的一点就是二祖慧可大师心不安的时候,他反问了自己:我怎么样安心?我为什么不安?我们心里不安的时候,赶快找个人喝点茶,赶快去看个大片,要不刷微信,刷个抖音,本来那个灵光要显露的时候,你就咔嚓,把它给封死了,你就没有给他机会显。

慧可大师不行,他心不安,必须找个安处。我到底为什么心不安?所以他见到达摩祖师,为了安心,把手都给断了,必须让我的心安。达摩祖师一句话给整没电了,“你把心拿来,我给你安。”他说我了不可得呀,我没有不安的心呢。没有不安的心,我就给安好了,完了就开悟了。白断个手,白瞎了,是吧?但是他没有这个过程也不行。

我们做任何事情直来直去,不要用很多心眼子跟很多的歪心思,什么事都直来直去的。当然了,为人处世方面也别太直,说话太直不行,你说话太直的话伤人,如同利剑,说话要委婉,像海螺一样称为吉祥。但用功,面对自己心的时候要直,直观,这样的话才能用功。

所以我们要知道,我们的心当下就是超离三世的,没有过去、未来跟现在。三心了不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。从形色上面,古人讲非青黄赤白,非方圆长短。

大家有机会看一看,五祖大师的《最上乘论》,那个特别好,不是很长,但是特别精炼。禅宗讲了很多特别直接的法门,我们就差一个承当,我们不敢承当,我们没有二祖慧可大师、四祖道信禅师敢担当的这个机会。

我们修行,一定要从我们的心上面下手,如果你不从心上面下手是没有用的。就当年马祖道一禅师那么打坐,南越怀让禅师都不认可他。为什么?光打坐能成佛吗?你不从根本上下手是不能成佛的。

所以南越怀让禅师在他面前磨瓦。

道一禅师说,你干嘛呢?

怀让禅师说,我磨瓦成镜。

道一禅师说,磨瓦不能成镜。

怀让禅师说,那我磨瓦不能成镜你干嘛呢?

道一禅师说,我坐禅成佛呀。

怀让禅师说,那你坐禅也不能成佛。

道一禅师问,我坐禅不能成佛,怎么能成佛呀?

怀让禅师说,你怎么成佛我不太清楚。那我问你,要是这个车不走的话,你是拿鞭子赶马还是赶车?

道一禅师说,我赶马呀。

怀让禅师说,但是现在你做的事是赶车。

当下马祖大师就悟了,我们做任何事情都是看你的心,你在心上面下手,如果你能看到无来无去的心,那你当下就开悟了。如果你能看到你没有时间、没有空间的心,能看到无形、无色的心,那我们当下就开悟了。

所以我们平时为什么要把心放在“南无阿弥陀佛”上面,尽一切凡情胜解呢?当你念这句“南无阿弥陀佛”的时候,就是“是心是佛,是心作佛”的境界。可惜我们带着色彩、带着判断去念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”,你的心不老实,不相应,你不相信“南无阿弥陀佛”就是实相。

包括很多禅宗讲用功,看你信不信的急。什么叫信的急?你有没有这个信心?念佛是谁?抱定一个话头,古人高峰妙祖说了,如同瓦砾入于深潭,直入而下,要是三年不开悟的话,就算我入拔舌地狱,你可以把老僧的头提去。

我们没有那个信心,我们没有那个死心,我们念佛,有没有人敢说我三年什么都不做,一句佛号抱定。南无阿弥陀佛,三年抱定。有没有敢说这样的话?没有,吹牛都敢说。你自己办不到,做不到,所以你不得力。像来果禅师那样,发愿三年不说话,三年开悟、三年不睡觉,他就三年不说话,三年没睡觉,三年就开悟了。我们肯定不行,我们发愿三年不吃火锅都不行,何况三年不睡觉?那不可能,绝对不可能,少一顿都不行,少一天都不行。我们没有那个横力。

所以我们想开悟不太可能,但是我们学习这样的论典、这种道理非常有必要的。只有真正通达道理的时候,你才会知道,本然是一个什么状态,然后你怎么去修能得到,这个就非常关键。

总之,首先了知万法唯心的幻化,然后观察心的幻化本性的时候,心的本性也是超离三世的,也是没有显色形色的,也是清净光明的,也是无而显现的。所以当知诸法是无而显现。

那我们现在所看到的法是怎么回事儿呢?它是无而显现的。既然是无而显现的,就是我们心的一个幻化而已。我们要能达到这一点,就知道内外中观的差别。

全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论释》中说:名称普闻古印度圣境的大智阿阇黎清辨论师,也曾在其统摄一切中观关要的《中观宝灯论》中说道:瑜伽行中观为细的内中观;承许外境的中观为粗的外中观。该论明显言及:以实修时中观瑜伽行殊胜的缘故,就连具德月称实修时也按如是而承许’”

月称论师来了以后,你问他诸法是不是心的幻化,从实修角度来说是心的幻化,他也要承许的。月称论师是中观应成派的一位论师,来做这样的一个对比,即使是月称论师,在实修的时候,他也要承认万法是唯识的幻现。

所以呢,内外中观的观点,大致与自空、他空中观相同,不完全相同。因为抉择二谛的方式不一样,有一部分是相同的,大家到时候可以分析一下。讲到这里。