《般若总义》 第八讲
今天开始我们继续讲佛陀第二转法轮,也就是般若波罗蜜多法轮的精华。佛陀讲般若经讲了二十二年，这足以证明般若在佛教当中的重要意义。佛陀一生说法只说两个字——真实，包括世间的真实跟出世间的真实。
佛陀讲世间的真实，讲了人天的法、小乘的法，还有大乘中世俗的部分、名言的部分，也都是讲世间的真实。世间的真实即世间之道，追随世间之道便能得一个好的果报，也就是中国文化讲的顺其自然。顺其自然，结果自然善妙。
所以我们把佛法运用到生活当中就是随缘。随缘的“缘”字是自然之道，而不是无所谓。但是能做到随缘的人很少，因为要做到随缘首先要能看到缘，看不到缘就称不上随缘。看到什么样的缘呢？就是你所在的身份，做你所应该做的事情，这就是缘。
作为中国人，我们就应该爱自己的国家；作为佛教徒，那我们就应该爱教。不是表面上作文章，是从我们的内心来讲，你在你的位置上，去做你该做的事情，这就是世间的真实。做儿女的应该去孝敬父母，做学生的也应该护持师长。从佛教角度来说世间的真实，我们发菩提心去帮助众生就是世间真实的一部分，特别是名言菩提心或者我们说的世俗菩提心部分。
其实我们在每一个位置上都可以做到很伟大的一件事情。就拿你在路上捡的一个垃圾袋来说，小了来说是对这个城市做庄严，大的来说也是对一个国家做庄严，再说严重些，你捡到一个垃圾袋相当于对地球的某个角落做庄严。
佛陀在世俗方面也讲了很多关于真实的道理，作为佛教徒，就应该随顺这种真实，随顺这种缘去做。这样，我们内心可以得到安宁，外在也可以得到一些安宁，这就是真实的好处。
今天我们要讲的是超越了我们世俗观念的真实，就是我们所谓的智慧般若波罗蜜多，或者叫做智慧到彼岸的内容。佛教之所以深奥，之所以能够在世间流传，经久不衰，也是因为他讲的是真理。真理在任何时候都不会褪色，也不会衰败。
学习般若可能会比我们学习一般的教法难一点，但我尽量不用特别专业的术语，尽量用大家能听懂的方式讲解。
前面我们已经讲了中观的源流，祖师传承，还有中观的释词和一些分类。中观既然讲的是抉择一切不住的境界，一切不执着的这样的境界，或者讲休去歇去，讲歇下来的部分，讲休去的部分，那什么是歇下来的部分呢？歇是菩提，也就是说缘所遗处就是菩提。一切的缘，一切的执着全部破除了，留下来的就是菩提。
就好比我们《金刚经》里面讲的，应无所住，当你能够应无所住了，那个时候生起的心就是菩提心，胜义菩提心。我们学中观主要讲的就是那个应无所住，并且告诉我们怎么不住。
外境如此的炫彩斑斓，各种纷扰，各种嘈杂，我们怎么才能够看清事实而不执着呢？怎么样才能达到应无所住呢？
应是一种内心反应的自然现象，看到事实自然能达到应。看清事实的本质了，也就自然不想去要他了。比如说你看到一个瓶子，看上去感觉特别特别好，你内心就去执取它。但到了境前一看，瓶子里面装的是粪便，这个时候就应无所取，你就自然不会取受它，你自然就不想要他了。所以应是我们内心自然的一种状态。
世间万物真的如我们所执着的那样存在吗？佛教的中观或般若，就是来分析你所执着的东西是不是你真正需要的，是不是真正你看到的那个样子。如果是，那我建议大家也去执着。如果不是，我们是不是应该放弃。
〖一〗认定所破
要分析这个问题首先要确定我们执着的根本是什么，就分了两种所破，道所破跟理所破。
（上）道所破
什么叫道所破？如果用打仗来做比喻，道所破就是实际上战场，刀兵相见。也就是在我们修道过程当中，在面对你的烦恼，你的妄想，你的执着的时候，以什么样的方式或见解去解决。
什么叫道？道就是始觉，开始觉悟了。我们说两种佛性，自性住佛性和实修生佛性。实修生佛性了，就是你要去实修了。在实修过程当中，你必定会面对很多障碍。修道时的障碍是什么，如何去破除，就叫做道所破。
那道所破我们前面认定完了，两种执着。就是你对万事万物的执着，本来不是那个样子，你认为是那个样子的执着。就好比一个榴莲，在这个榴莲当中不存在好吃与不好吃。如果你特别喜欢吃榴莲，结果你买的榴莲被别人拿走了，然后你就特别生气，因为你执着这个榴莲好吃。如果你不执着这个榴莲好吃，别人拿走榴莲你不会有任何的想法，也不会生气。但是，实际上榴莲上面并不存在好吃跟不好吃的这两种特法。
执着榴莲上面存在好吃或者不好吃的特法或者特性，这种执着就是我们所应该破除的。为什么所应该破除呢？因为榴莲上面根本就不存在你所谓的好吃跟不好吃的特法。如果榴莲上面真正存在好吃或不好吃的特法，那么所有人都应该喜欢吃，或者所有人都应该不喜欢吃。
但是事实是有些人喜欢吃，有些人不喜欢吃，以这个现象推断，榴莲本身是不存在好与不好吃这个特法的。我们实际去面对榴莲的时候，你应该破的不是榴莲，而是你对它的执着，你对他好吃跟不好吃的执着。这就是道所破的二执，人执和法执，这是一个比喻。
比如说你看着这个杯子，在道所破当中你是破不了这个杯子的。因为这个杯子本身就存在这个地方，你怎么破呀？你只能破除对杯子的执着，只能做到不执着它了，像梦幻当中的东西一样。
当你面对一件你特别喜欢的东西的时候，你内心非常明确的知道，这个东西和我梦中的东西是无二无别的，你也知道你是身处梦境当中，对梦境当中一切的东西可以很自然地去享受，但是又不执着。
这就好比菩萨们来到这个世间，就像入了花园一样的。他们对于这个花园当中所存在的一切事物，没有厌恶也没有希求，就是自然而为的一个状态。所以道所破就是破的这种执着。
真正的显现在修行过程当中想破是破不了的，就好比梦中的一些显现，虽然是梦，但是你在梦中的时候，这些梦中的景象是不会消失的。什么时候梦会消失呢？就是你醒的时候，你完全清醒了，这个梦就消失了。
清醒的状态就是佛的本觉状态，虽然我们凡夫达不到佛的本觉状态，但可以通过学习用理论去抉择佛的那种梦醒的状态，也就是本觉的状态。这就是我们下面要学习的内容——理所破。
（下）理所破·认定理所破
譬如说“某人决定没有”，必须先认识所无的对象。
理所破，说白了就是纸上谈兵的所破，不是你实际要去做的东西，但是道理上还是应该明白。比如说我们的佛性，我们的佛性是圆满的。在抉择你的佛性是圆满的这个道理时，这叫理。而实际去修持本然的佛性，祛除佛性上面的障碍时，这叫道。现在我们知道，道所破就是要破除执着，但是用什么样的方式去破除呢？就是用理所破的方式破除执着。
你要学习一些道理，明白这个东西怎么样的不存在。有人说，不要执着，什么都不要执着，善也不要执着，恶也不要执着。凭啥呀？我凭啥不执着呀？那大麻花不好吃吗？奶茶不好喝吗？榴莲不香吗？这些都是我们执着的东西。凭什么不去执着呢？得给你个理由，给你个抓头才行，光说不执着，那很难做到，所以要讲理。
讲理的内容就是理所破。首行要认定这个道理在破什么东西？比如说这个杯子，你特别执着这个杯子，你想破除这个杯子的时候是不是要看清这个杯子？如果你看不清这个杯子，你都不知道往哪儿破怎么能行。
比如说我请你帮忙拿一根木棍，你得先听清我是怎么形容那根木棍的，否则你找不到我想要的那根木棍。所以认定所破是非常重要的。
同样，要决定无我和无自性，也须要先认定所无的“我”和“自性”。如果没有现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。《入行论》云：“不依所察实，不取彼无实”。
我们执着什么？我们执着“我”，但是这个名词特别复杂。“我”不是代表我们平常认为的我是谁。在中观里，这个“我”是一个代表词，代表真实存在的意思。有的时候代表单单的自我，有的时候代表真实存在的意思。
我们跟佛差什么？我们常说，我是佛，我的本性是佛，我跟佛就差一个我。去掉了我就成佛了。六祖大师讲，前念迷众生，后念觉就是佛。觉什么？能觉悟到我根本不存在，就是佛了。
所以为什么我们念佛法门殊胜呢？南无阿弥陀佛，南无就是没有我，就是把我拿掉，很自然的把我拿掉。怎么南？皈命阿弥陀佛，皈命无量光无量寿，直入佛果。我们现在学习的是道理，告诉你，你所执着的自我是怎么没有的。
你要想破除你自认为存在的自我，是不是得先认识自我是什么样子？如果你连自我是什么样子都不知道，你怎么破？你想打一个人，这个人跟你有仇，但连这个人的样子你都不知道你打谁啊。有可能打对，也有可能打错，就不一定了。
你要先知道你跟佛的差别就差一个我，你只要把我干掉，你就成佛了。然后你就要去认清我的样子，再把它消灭掉。认清我的样子就是认定所破。《入行论》中这个颂词的意思就是，如果不依靠破除所认定的东西，就得不到破除后的结果——无实。
一、所破摄为二我
《入中论》云：“由人法分二”。又云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我”。《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我”。
到底所破是什么呢？所破其实就是两种我，一个是人我，一个是法我。人、法；人我、法我；人我执、法我执，这三大类它是不一样的。道所破的时候，破的是人法执跟我法执。理所破，破的是人我跟法我。完全不一样。
《入中论》大家都知道，是印度非常了不起的大论师月称论师，他造的一部论。在《入中论》说，无我为利生，由人法分二。释迦牟尼佛说，依靠无我的方式利益众生，有两种无我，就是人无我跟法无我。
要怎么才能达到人无我跟法无我呢？先看人无我。想要达到人无我，首先得知道什么是我，然后把我破除。论中说，慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。修行人或祖师大德们，通过智慧照见了烦恼的过患。烦恼的过患就是让我们轮回，那这些烦恼的过患从什么地方生呢？从五蕴，执五蕴为我。
所以观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。他照见了五蕴皆空以后，才度一切苦厄。那么现在我们就知道，一切的烦恼都是你认为在五蕴上面存在一个我。比如有人问我是谁，我拍拍胸脯说，我是果然。其实我拍的就是五蕴。色、受、想、行、识，色蕴是身体，行蕴是行为，另外三种是感受，精神层面的东西，一共五种无素。这五种元素有没有一个整体的自我？
以房子为例，我们说房子的时候，有钢架的房子，有砖混的房子，有框架的房子，我们把钢筋、水泥、木料，各种窗，各种地板……都组合起来，把这个组合的整体叫做房子。但事实上，有没有一个所谓的房子存在呢？房子是不存在的。
我们拿一块砖问是不是房子？不是。再拿另一块问是不是房子？也不是。拿一块地板问是不是房子？不是。拿钢筋问是不是房子？不是。拿个窗户问是不是房子？不是。房子全部拆下来问说是不是房子，我们都会说不是。但把这些东西组装起来问这是什么？我们会说，这是房子。是不是无明？就是无明。无明就是这样来的。未经详查细审，想当然的认为那是什么。
我们的自我就是这样来的，皆从萨迦耶见生。什么叫萨迦耶？这是一个梵语，他有很多意思，所以直接音译。对于萨迦耶的定义，经部、唯识、中观都不一样。萨迦耶可以理解成我执或自我的意思。
我们一切烦恼过患都是因为对五蕴执着有一个我，或者是对五蕴执着有个萨迦耶的见解而产生的。就好比你执着榴莲，认为它很好吃，你有这么一个执着，就导致别人把你的榴莲拿走后你产生了烦恼痛苦。
萨迦耶见是怎么产生呢？我执是怎么产生的呢？我执产生的对境或原因就是这个我，但我又是不存在的，故瑜伽师先破我。就好比我们在黄昏的时候看到了一根绳子，然后把这个绳子看成蛇了，有了蛇的执着，你就痛产生苦，你痛苦的来源就是因为对蛇的执着。因为你误解了在绳子上有一条蛇，所以产生蛇的执着。有了蛇的执着，你就有了对蛇的恐惧。这个时候有智慧的人知道你把绳子错认为蛇了，他就告诉你真相，告诉你绳子上面没有蛇，给你把原因一通分析，马上你对于蛇的那种执着就没有了，恐惧也就没有了。
所以道所破就破对蛇的执着，理所破就破那个蛇。理所破就跟你说你认为五蕴上面有一个我，然后对我产生执着，叫我执。现在我告诉你，色、受、想、行、识这五蕴当中没有我，没有我，那我执就不存在了。由了知我是彼境，这个彼指的就是我执。我执的产生点在哪儿呢？就是我。我的产生点什么？是蕴。
你分析五种蕴，发现五种蕴当中没有我，我执就没有了。故瑜伽师先破我，所以瑜伽师知道以后就先把我破除，把我破除以后我执就没有了。
所以理所破就归为二我，归为两种我，人我和法我。刚刚举了人我的例子，法我也是一样。法我只不过就换成一个杯子而已。除了自我相续、自心相续以外的都是法，全都是法、法我、法我执。
比如说五蕴上面没有我，自认为有个我，这叫人我。杯子本身就是一堆东西组成的，你认为有一个实有的杯子，这叫法我。如果我背着你把杯子打碎，我把杯子的碎片拿给你看，你肯定不会认为碎片是杯子。我把所有碎片放在你的面前，你都不会指着哪块说是杯子。足以证明这些玻璃碎片上是没有杯子，但是为什么整体往那一放，你就认为有一个呢？这就是无明。本身没有，你的认为当中一直认为他有，这就是根本无明，这就是法执，对自我以外的东西的执着叫法执。
（一）认定我与无我
月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我”。“我”，即是不观待他而有独立堪忍的自性。“无我”，即是无有这不观待他的独立自性，换言之，虽然在未经胜义理论观察的情况下，名言中有缘起的假立人、法，但人我和法我即便在名言谛中也不存在。
接下来要认定我和无我，这要有一个区分。月称菩萨在《四百论》的注释当中说，所谓的我就是诸法的体性，不依仗他。什么叫我？我就是不观待、不依靠其他任何法而成立的就是我，就是自性的体，就是实有存在的。说白了这个我的意思就是真正存在的叫作我。怎么样才算真正存在呢？就是不依靠其他任何法存在。
但是我们的我是依靠五蕴存在的，这个杯子是依靠玻璃存在的。一大堆玻璃放在一起叫杯子，五个蕴放在一起叫我。那我们就发现了，所谓的我是什么？不依仗他法而存在的叫我，但这种法有没有？这世界上能找到一个不依靠他法而存在的东西吗？根本就没有。
任何东西都是依靠各种各样的因缘而存在的，没有一个所谓不依靠它法而存在的。那个叫绝对真理，但是不可能存在这样东西的。诸法的体性不依仗他而存在，这个叫我。但是这种法有没有呢？没有。所以叫无我。
因为法跟人的差别就分为法无我与补特伽罗伽罗无我这两种。补特伽罗也是梵语，翻译成我们中文就是人的意思或者我的意思。我们执着五蕴上有一个我，然后你发现五蕴上面没有我，这叫人无我。你对一大推玻璃的组合执着有个实有的杯子存在，后来把杯子粉碎，一点一点去找这个实有的杯子的时候，没有找到，这叫法无我。这就是人和法的区别。
我就是不观待它而独立堪忍的一个自性，不观待任何法存在的一个独立堪忍的自性，这个叫做我。但这个东西是没有的。你认为有我，但这个“我”必须要不能观待其他任何法而存在，这种法是没有的，从没有的角度叫做无我。
在《金刚经》里面讲，众生者即非众生，是名众生。众生者即非众生，指的就是无我，指的是胜义谛，或者我们说的第一义谛。是名众生，就是在我们世间上面，在我们人与人的名言沟通上面，要安立一个假立的人和法。但是没有人我跟法我，只有人和法，不存在我。
你只能说有五蕴，但是不能有我，连假立的我都没有。假立的我有什么？有名词，没有实质。你要说色蕴有实质，还可以，我在名言当中都没有。你用文字，或是语言，说我，可以。但如果说你把我拿出来，你怎么拿？怎么拿？他是没有的。你说你把色蕴的手拿出来，是可以的。受也可以，凉的，热的，好的，不好的，都可以。但是我，就是不存在的。所以在名言当中只有假立的人和法，连假立的人我跟法我都没有。只能有名词，实质的东西都不存在。
不要说我们通过一些特殊的胜义理论去观察，即使在名言当中，在我们人与人的语言沟通当中，实质的人我跟法我都是不存在的。但是名词你可以说，就像我们说虚空一样。虚空你只能说是一望无际不存在的地方叫虚空，但实质的，什么叫虚空啊？找不到的，这个名词是有的。我们要认定这一点。
（二）认定人我与法我
全知麦彭仁波切在《抉择二无我之理》中解释：“缘自相续的五蕴妄计为我的识，即是我执 。其耽执之境，称为补特伽罗或人我”，“排除所谓的人或我后，其余一切有为、无为诸法，称之为法。……因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我”。
在《抉择二无我之理》的解释中说，缘自相续的五蕴妄计为我的识，即是我执。其耽执之境，称为补特伽罗或者人我。这句话一下就定义了什么叫人我，就是自相续，你自己相续的五蕴。五蕴也是有外在相续的，别人的色受想行识，那是别人的五蕴。你自己相续的色受想行识五蕴，你对这个五蕴妄计为有一个我，这种心识就是我执。这个我执是怎么产生的呢？这个我执是通过我而产生的。
我是通过什么产生呢？我是通过我们自相续的五蕴而产生的。首先有了五蕴，在五蕴上面执着有我，在我上面去执着，叫我执。所以尔时有蕴执，彼时有我执，有我执造业，从业复受生。你先有蕴的执着，蕴上面有对我的执着，有我执了以后，知我而有他，执嗔自它分，与此等系属，生一切过失。你有了我执，有了我，知我就有他。你怎么骂我，不骂他呢，这么去执着后，产生嗔恨和贪执。有了嗔恨和贪执以后就会造业，有业就会流转生死，就是这样。
我执怎么产生呢？依靠自我而产生的，所以称为补特伽罗或者人我。大家要知道我执的对境是我，要想破除我执，你得先破我，破我的道理就叫做理所破。破我执的叫道所破，这个要清楚。
什么叫法我呢？排除所谓人或者我后，其余一切的有为法、无为法都叫做法我。我之外的瓶子、柱子、房子、山河大地、草地、轿车、佛像、书桌、书等等，就是我自身相续以外的所有你认为存的法叫做法我。
所破补特伽罗及瓶竺诸法，以自性成立或者谛实，称为人我和法我。所以你认为补特伽罗还有瓶子等等这些法真正存在，你认为我真正存在叫人我，你认为法真正存在叫法我。
但是法是不是像我们那样认定的真实存在呢？就好比我们做梦一样的，你做梦的时候也会梦到山河大地，梦到你的亲戚朋友，梦到的东西跟我们现实生活中的很多事情都很相像。梦里的我在喝一杯绿茶，这个绿茶很香。在做梦的时候，我就梦到喝这杯绿茶很香。但我做梦的时候，我是不知道这杯绿茶是不存在的，我就会认为这个绿茶存在，然后我喝了，很香。我看到绿茶，喝绿茶，认为它很香，整个过程只能在梦里边存在，一旦我梦醒了，还存在吗？不存在了。它是怎么不存在的？是不是之前有，后来没有了？不是，它是本来就没有，它完全是一种虚幻的，完全是突然的一种因缘而产生一个独头意识，然后起现了一个你喝茶的状态。它完全是不存在的。但你在梦里面认为他真实存在，这叫法我。
做梦的时候谁喝水啊？我喝水。你有对自我的这种执着叫人我。茶特别香，这个杯子特别好看，这叫法我。所以人我跟法我，一个是自相续所摄的，自相续以外所摄的一切法，对这些法的执着叫法我。
（三）我所与法我的区别
我们提到我执，还有一个名词是我所执。我所执跟我执怎么分？我所与法我的区别在哪？
扎雅楞达在《入中论释》中解释：“次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事”。除开我执之境，对此外的任何一种事物贪著，心中想：这是我所有的房屋等，即是我所。我所执之境与法我的差别：譬如一个茶杯，执著是属于我的茶杯，这是在“人我”观念下引生的我所执；执为是自性有的茶杯，这是在“法我”观念下引生的法我执。因此，我所执的境为我所，法我执的境为法我，“我所”应归摄在“人我”中。
其实这个区别很简单，怎么简单呢？凡是对与自我相关联的所有物品的执着叫做我所执。凡是与自我不关联的所有的法叫法我，对它执着就叫法我执。比如这个杯子是我的，我对它产生执着，叫我所执。如果这个杯子不是我的，这杯子是莲海的，那么这个杯子对我来讲就是法我，对莲海来讲就是我所。
所以我们这种执着特别的奇怪，比如说这个杯子特别特别漂亮，我就特别特别喜欢，如果谁摸一下我都想扇他个大嘴巴，就那种执着。突然有一天我把这杯子送给别人了，他一小心，啪，打了，我就感觉只能说是可惜，无所谓，反正又不是我的了。
我们自我的执着就是这样的。如果是我所的，那你碰一下那不行，跟碰了我的心脏一样的。好比我们有一个宝贝，别人想要看一下，他看的时候你的心都在颤抖，你要一直提醒他，小心点，小心点。但如果是别人的，看就看吧，甚至以嫉妒心，在潜意识中想，打了，我们的潜意识是很恶劣的。所以这个我所就特别有意思。
我的手，我的眼睛，我的什么什么什么，这些都属于我所。五蕴指的是你内心相续的那个五蕴，不是指这种物质的东西。你要把手剁下来给别人了，你就不会有我所了。所以，凡是与自我相关的，自相续五蕴以外的东西，叫作我所。这个杯子，他不是你自相续所摄的，但是又是属于你的东西，那就叫我所。如果这个东西给别人了，对你来说就是法我，就不是我所了。所以这个要区分清晰。
别人问什么叫我所的时候，你就说，与自己相关联的所有的东西叫我所，我的房子，我的车，我的书，我的念珠……都是我所的东西。那别人问，我所是属于人我还是法我呢？如果它是我所，那它属于人我。如果我把它给别人了，它就属于法我。反正与我相关联的东西都是人我所摄，与我无关的东西都属于法我所摄。
一个修中观的人，如果这个没有搞清楚，不要说修什么四步境界。因为这就是所有修习中观的基础。修习中观就用一个字，什么字？破。用破的方式来得。什么意思啊？比如说黑暗，把黑暗全部荡尽，就留下了光明。中观就是破执，破你认定的各种各样的执着，把你认定了各种各样的执着全部破除了，留下来那个东西才是真的。
你看慧能大师怎么给到道明禅师直指的？不思善，不思恶，正与末时，哪个是名上座本来面目？就是把善断除，把恶断除，把善跟恶全部断除的那个时候，然后用反问的方式问道明禅师，哪个是名上座本来面目？他用反问的方式，因为他是给别人直指，就用反问的方式。
所以中观的特点就是破。既然谈到破，你不懂中观的理论，你不认定道所破，不认定理所破，你不知道什么叫蕴，什么叫我，什么叫我执，什么叫法，什么叫法我，什么叫法执，这些你分不清楚就不要谈。有的人修一些比较高深的法，比如本来清净等等这些法，如果你对于中观的要义不了解，那你修的那些都不是。
如果不了解中观的要义，那修的那些就无色界的禅定，无色界的最高禅定是什么？非想非非想处。那个禅定跟你修佛教当中讲无所执的禅定的差别在什么地方呢？就是一个有明觉的定解，一个没有。有明觉定解的就是修大禅宗，就是修禅宗的觉性。没有明觉定解的就是修非想非非想处。所以这两个的差别就在这里。
但是，你一直修、一直修、一直修，修到你要见性还见不到的的时候，那个时候你所有的妄想烦恼通过你的禅定修为都差不多断了，但又没见到的那个时候，这个时候你碰到个善知识，给你一个大嘴巴或者一香板，立马你这个明觉本性就出现了。
所以古人叫香板头下出祖师，就是这个意思，就差那一点。但是这个时代怎么办呢？这个时代他要敢踹我，我就敢跟他干，所以不行。不行怎么办呢？就得中观的理论，这是唯一一条路。
古代先不谈论，古代善知识比较多，人的根机也好，现在善知识少，至少咱们没看到。那怎么办呢？那就只有两条路。第一条路就是你把中观的理全部精通，然后你一步一步的修，就可以了。第二条路是什么呢？你很大很大的福报，你碰到一个善知识，然后他带着你一步一步的修，也可以。
中观讲破。最主要他讲破的时候，不给你一个破的东西，他没有所依，就好像把你扔到虚空当中。就好比你站在独木桥上面，突然间有人把你的桥给抽掉了,你说那个时候，你是掉下去还是不掉下去呢？就那么一刹那的那个时候，那是本性。但是我们见不着，我们还没等见本性就掉河里了。还没有来得及见本性的时候，我们的心念就过去了。
其实我们的本性就在念头跟念头中间，每一个念头跟念头之间都会闪烁那个本性，但特别快。就像咱们看的那个电影画面，本来是一帧一帧的图片，但是超过每秒30帧的播放速度，我们人眼就会认为是连贯的动画。但这并不代表每个画面更换之间没有缝隙。他是有缝隙的，只不过是太快了，我们看不到。
禅定的意思就是把播放速度降到二十四帧以下，就变成一张一张的图片了，变成图片跟图片中间闪烁，你就会从这个图片跟图片中间闪烁的那空隙见到本性，所以禅定就是让自己的心能够慢下来。慢下来再去回光返照的时候，就能见到自己的本性。
禅定就是让我们的心得到一种控制力，控制它变慢的一种力量。修禅定的目的就那样的。这对我们来讲那有多难啊，特别不容易。理论也不娴熟，人、我、人我、法我、人我执、法我执、理所破、道所破，极为不住，中观的奥义。你这些有一样不精通，有一样不了解，修中关就没门儿，为什么？因为中观没给你一个拄杖，没给你个东西。它把你所有的抓，你想抓的就给你破，你想抓的就给你破。
好比你掉在海里了，你刚抓一个木头给你拽走，抓游泳圈给你放气儿，刚上船给你炸了，你就一点也没办法。所以你要想从这个苦海当中出离，只能靠你强壮的身体游出去，只能靠这个了，没有别的办法。
念佛就不一样了，念佛法门是特殊的。念佛法门不讲破，他讲立。你学中观，特别是自空中观，他讲的是断。念佛法门讲证。你讲断的话，你就得砍。那砍的话就很费劲。什么叫证？证就是直接接受。就像《法华经》里面讲的，我是你爹，财产直接都给你，你要不要？要，完事儿。这个过程。
我自己的感受，因为我学过修过中观，从显现抉择为空性，空性抉择为无别，无别抉择为离戏，诸法离戏以后呢，以离戏之一法抉择诸法等性。这四个境界我自己都修过，不敢说长时间修过，但也修过很长一段时间。这个很难，因为你的心一直要处在一个很紧张的状态，一丝一毫的放松都不能有。你一放松就会掉入执着的深渊当中去，就很难做到。
但是念佛不一样，念佛是一切不理，他只要看到名号的光明就可以了，看到南无阿弥陀佛就可以了，只要你看到这个，其他就不用管。为什么不用管？因为有光明的地方一定没有黑暗。中观是告诉你，黑暗为什么不存在。阿弥陀佛是直接给你光明，不告诉你黑暗不存在。为什么？没有意义。因为有光明的时候自然就没有黑暗。他不跟你说黑暗的问题，他跟你说光明，跟你说无量光、无量寿，跟你说阿弥陀佛，你只要做到南无，只要做到归命，只要做到依靠就可以了。
我们对比一下禅宗就知道。禅宗他在宋朝之前没有什么话头，什么父母未生之前如何是我本来面目啊，念佛是谁啊，万法归一一归何处啊，狗子有无佛性否啊……这些话头是没有的。为什么没有？因为以前的人根机利，直接讲光明，不用讲这些反闻闻自性的东西。反闻闻自性是众生的根基已经实在不行了，实在不行就只能用断的方式跟你说了。
以前的人，问什么是佛法大意，然后那个禅师就画一圈儿，开悟了。什么是佛法大意，比一下，开悟了。什么是佛法大意，哈哈一大笑，开悟了。他只讲光明。我们念佛就跟宋朝之前禅宗的这种修行方法很像。现在我们怎么开悟，什么是佛法大意？南无阿弥陀佛。但这是我说的，我说像。
禅宗在宋朝之前的那些修行人他不参话头，直接讲光明，直接给你直指光明，什么是佛性？直指虚空，开悟了。什么是佛性？随便说一句话，随便什么听到鸟叫声了吧，听到水流声了吧，看到满山皆绿了吧，开悟了。他直接给你讲光明的本质，他不跟你讲你佛性的障碍，他不讲这些东西。
宋朝以后，特别是大慧宗杲禅师以后，众生根机不行了，告诉你念佛是谁。通过念佛是谁的方式，一反闻闻自性，叫顿断无明显了觉性。通过问谁的方式叫顿断无明。反闻闻自性的这个“谁”是一种缘，用谁的方式把缘全部尽掉，然后那个佛性显现出来。所以什么叫话头？缘所遗处即为话头。这也是通过断的方式来开悟。
禅宗是以窍诀的方式修中观，中观是以理论的方式来修禅宗。我们念佛有点像宋朝之前的一些修法，就是不讲这些东西，只讲南无阿弥陀佛。你看我们修禅宗，比如说我修过禅宗，参话头。比如说我在这坐着呢，今天养息香我是吃一个包子呢，还是吃两个包子？我动这个念头了，马上谁….在念起处看去。我一看谁的时候，是不是这个想吃包子的心就没有了。但是我这刚看一秒钟又想喝萝卜汤了，因为包子配萝卜汤，基本上都是这样的。你又生起心了，你还得看，很麻烦。为什么？断就是很难。
念佛就不一样了。吃包子，南无阿弥陀佛。不吃包子，南无阿弥陀佛。喝汤，南无阿弥陀佛。不喝汤，南无阿弥陀佛。你只要在南就是南，在无就是无，在阿就是阿，在弥就是弥，在陀就是陀，在佛就是佛，你就是佛。
但是现在我们也做不到，完全的在那儿就是那儿。但是我们能做到抱着这个名号去念，就是证。就往生的问题来讲，那你念名号的时候已经完事了。你要想即生证悟也可以，抱着南无阿弥陀佛，什么时候你能念到南就是南，无就是无，阿就是阿，弥就是弥，陀就是陀，佛就是佛，你就能证悟。若能念弥陀，何愁不开悟。
所以哪个法门都可以，就你看你修什么。我为什么讲中观呢？因为很多人喜欢修中观，他喜欢断，那我也得讲一讲，毕定我是个出家人，三根普被，什么样的人都得去摄受一下，所以也得讲一讲。
但是学中观对自己也有帮助，为什么？因为难啊。怎么办？念佛吧。或者你学完中观以后呢，你知道这个念佛他那个破的理。念佛在光明上面破黑暗，不是在黑暗上面破黑暗。我们讲中观的理是用方法来破除黑暗。我们讲念佛是以光明来破黑暗。我们更了解的时候，心就能更专注在念这个名号当中，很踏实去念佛，也有必要。
学中观的人也要把这些道理学清楚，一条一条仔仔细细的抠名词、抠文字、抠理证，把每个理证运用娴熟，然后破除我们的执着，破除执着以后安住在执着破除以后的那个境界，叫修中观。
很多人不知道什么叫修中观，你不能光懂理，肚子不存在，瓶子不存在，这个不存，那个不存在，你光破不存在不叫修中观。修中观是在你把那些执着破除以后得到了一个感知，得到了一个觉受。你在那个觉受上面安住才叫修中观，否则你光是破，那不叫修，那只能叫思维。这个很关键。
