般若总义第九讲

我们下面继续学习《般若总义》或者说《中观总义》。正确来说应该是中观总义。般若的范围比较广，是一个完整的智慧。因为波若波罗蜜多是智慧到彼岸，不仅是法界空性的这一分，还包括光明的一分。中观抉择的是法界的空分，明分是他空中观讲的。

我们现在主要是讲自空中观。什么是自空中观？从色法开始，我们认为的色法、蕴法，乃至我们认为的佛智，佛果全部抉择为空性，抉择为离戏，抉择为极为不住，这样的一个境界，是我们要学习的内容。

学习《中观总义》比较复杂，也比较难懂。所以一些老居士听不懂不要紧，你们就坐那儿默默地念佛，一个小时至少能念三千五千的。你这样边念佛边听，听的是真空，念的是妙有，所以这样很好，这个功德也很大。如果你听得懂，还是专心听比较好。

中观就是讲空性的部分，我们主要掌握它的能破之理——中观四大因和五大因。

前面讲了一些中观的释词、分类，还讲了所破。在讲所破的过程中，将道所破定为二执；理所破是从二我，从四边，从显现，三个方面认定理所破。

一谈到所破，就感觉要去跟谁打架，其实不是这个意思。他主要破我们内心中不正确的认知，不归位的认知。就好比：明明这个墙是白色的，但是因为我们自身的疾病，将这个墙看成黄色了。那么这个墙的黄色就是所破。所以我们要认知所破的内容是什么？就是墙的黄色。

首先认知所见不正确，慢慢通过修持，就好比吃药一样，慢慢通过吃一些治疗这个疾病的药，然后看到了墙的本色。就好比我们通过中观的一些理论，破除了我们的执着，见到了我们心性的光明，心性的本性，道理是一样的。

所以，有没有一个真正要破的东西呢？事实上是没有。但没有也不行，因为必定已经有了执着。好比衣服本来是干净的，但现在脏了。那他本来干净就不需要洗了吗？那不行。

现在一些狂禅的人说：所见一切都是佛，不要执着。善也不要执着，恶也不要执着。我们要喝酒，吃肉，抽烟……要做一些疯狂的行为。事实上这种狂禅主要把善法都破除了，而真正的一些恶法，他特别执着，这就是不对的。

虽然本来如是，毕竟我们现在不是。谈本来没有用。现在我们有了这种执着，我们要认定执着生起的因缘，把这个因缘作为所破，把它破除，这样就好了。所破的是我们的障碍，把它破除以后，我们内心的执着就没有了。

前面讲了一部分，现在我们讲下面的一部分。第二部分讲到将所破认定为四边。

（下）理所破·认定理所破

二、所破摄于四边

所破为：人我——有边；法我——有边、无边、亦有亦无边、非有非无边。

胜义理论的所破可以无余归摄在四边当中。全知麦彭仁波切给 萨格西的辨论书——《开显真如论》中说：“所谓‘无有彼事者’，即能了知无有名言的任何戏论，因为对于破立的名言，在这四者中含摄了安立一切破立的名言之相”。

什么是四边呢？四边就是：有边、无边、亦有边亦无边，非有边非无边。就是有、无、二俱、双非，这四边。

那么，为什么用“边”呢？“边”就不是“中”。什么是中？中就是合适，最合适的位置。我们心灵最复位的状态就是佛；稍微复位是菩萨；再稍微复位一点就是阿罗汉；完全不复位就是凡夫。为什么要谈到“中”与“边”的差别呢？“中”就是完全复位的一个境界。所以一定要知道，不复位的那个“边”都是不存在的。

把所有的边全部归纳起来，只有四边；四边再归纳起来，只有两边；把两边再归纳起来，事实上只有一边——“有”边。

我们平凡众生对于“有”执着很大。有杯子，有木鱼，有钱、有房、有车，对于“有”的实执，执著非常大。所以，我们把所有障碍我们成佛的敌人，把它归纳为四个边。四个边破除以后，敌人就破除了，就见了心的本性了。

第一个边是“有”边。不管是人我，法我，都属于“有”边当中的，包括无边、亦有亦无边、非有非无边。人我就在有边当中；法我当中就不止了，法我当中有：有边，无边，亦有边亦无边，非有边非无边，遍计我执……遍计我执当中对法的执着特别多。

通过胜义理论的抉择方式，可以把所有我们认为的四边都可以破除。在我们的生活当中，在名言安立当中，能安立的全部都在这四边当中。你说这个有，这个没有，这个亦有亦无，这个非有非无，这个有无二者俱，这个有无二者非；你说这个东西是存在的，那个东西是不存在的；你说这个宝贝存在，那个宝贝不存在；你说他存在，他不存在……凡是我们生活当中所有能够沟通的方式，不外乎于四边。如果将这个四边打破，我们的执著就没有了。这是理。

对于修行中观的人怎么去转身呢？就是用理论将“有”边打破，将“无”边打破，将“亦有亦无”边打破，将“非有非无”边打破。将四边全部向外打破的那个时候，一反闻闻自性，你的心就处于那个状态。那个状态就是佛性。能见的就是一地菩萨；总相见的，是加行道行人；理论见的，是资粮道行人；完全不见的，就是凡夫，没有入道。所有边全部破除，遗留下来的，才是真的。

当年，有一个人去供养佛陀。佛说：你放下。他把左手放下了；“再放下”，他把右手放下了；“你再放下”，他说：没什么可放下的了，这个时候心停止了。然后，佛陀说：没有什么放下的，你就拿起来呀。一下子光明显现了。没有什么放下，就是：应无所住；拿起来，就是：而生其心。他的佛性就展现出来了。佛在世的时候，直指方式就是这样的，就开悟了。

我们也是把四边，一边一边地排除。先把“有”边排除。这个理论在后面讲，先说一下思路。中观的修行的方式就是这样的。

《四百论》云：“有非有俱非，一非一双泯，随次应配属，智者达非真”。对有边、无边、二俱边、双非边，以一非一双（即离一多因）等正理的破法，随其次第应当配属，智者以此便能了达四边均非真实。

这就是一种破斥的理。这个颂词比较复杂。“有”对应下句的“一”，“非有”对应下边的“非一”，“俱”对应“双”，“非”对下面的“泯”，一个对一个叫做随次应配属。智者了达这些法都是不真实。这个颂词的字面意思可以这样解释。

破四边时，首先破“有”边，破数论外道。数论派把一切法归为二十五谛法。就是古印度的瑜伽派。他认为因中有果，因果是一体的，只不过有显现、不显现，这么一个差别。他有这样的观点，所以他是“有”边。

他认为因中有果。就好比：被是棉花做的，他认为棉花当中本来就有被，类似于这个意思。

但是，如果因中有果的话，我们吃米饭是因，排出于粪便是果，那就等于说，我们吃米饭跟吃粪便是一样的。这样会有很多过失。所以，因中有果，因果一体是不行的。因为，饭是饭，粪是粪，不能够是一体的。通过消化系统将米饭变质了，变成粪便的。而不是说，你吃饭的时候就是吃粪便，那肯定是不可以的。所以，有肯定是不对的。

因中无果行不行呢？“非有”，无的意思。因中无果能不能生果呢？因中无果，你也生不了啊。如果，因中无果能够生的话，那么现在人在地上就能生米饭。因为没有之故嘛。

所以，因中有果还是没有果，不能观察，一观察就说不清了。这就是我们世间的迷惑。我们在世间生存的时候，就很有意思，就是这样的。比如，别人说：你是一个坏人。其实这个“坏”就是一个土一个布，“人”就是一撇一捺，就这么几个字从嘴里说出来，通过他的丹田，他的发音，他的嗓音、胸腔、口腔，说出来了；然后你也不聋，别人也不吵，你还能听懂中国话。完了你把“坏人”这个词生成的积聚，联想到从小妈妈就告诉你，坏人就是不好的意思，你立马生烦恼。

事实上，这是一个很迷惑的沟通方式。我们也从来不会去反问，为什么我会因为别人说“你是一个坏人”的时候，我就生烦恼呢？如果别人一说“你是坏人”我就生烦恼，那首先我就接受我是坏人了，然后被别人拆穿了，所以你生烦恼了。

如果我们用中观理论一一分析，我们见到事物的时候，不是见到这个事物，而是见到这个事物的缘起，见到这些事物的因缘。这就很有意思了。

你见到山河大地的时候，是见到山河大地的因缘；你见到你特别喜欢的一辆轿车的时候，也是见到这辆轿车的一个因缘；别人骂你一句不好听的话的时候，不是你听到这个文字，是你听到这些字组合的一些因缘。

你时刻有这样的一个正面与认知，就是你在跟实相接近，你在跟心的本然，在跟果然接近，你在跟心的本来状态接近。

所以，没有也能生的话，那我们今天还种什么土豆啊，还施什么肥，种什么花啊，因为那地方本来就没有，它自己直接就长了。所以，“没有”是不可能的。

有也不能生，没有也不能生。那有人说了，那“有”跟“无”共生，亦有亦无呢。这就是那些裸体派啊，不穿衣服的派。他认为因果是恒常的，分位是不同的。

其实，你本来要么有，要么无。有跟无是相违的，黑暗和光明一样的，你不可能是亦有亦无的状态。这个也不合理。这是“双”。

那“泯”呢？非有非无呢？非有就是无，非无即是有。其实，非有非无与亦有亦无是一个意思。这也是不合理的，是泯的。

“随次应配属”的次第，智者们通过这个分析，知道它不真实，是虚假的。

或者通过离一多因的方式也可以破。用离一多因怎么破呢？离一多就是非一非双，“非一”就是离一，“非双”就是离多。万法的存在，无外乎“一”的方式存在或者“多”的方式存在。如果“一”的方式也不存在，“多”的方式也不存在，那么万法的生因就不存在了。万法的生因不存在，万法的显现就不存在了。

就好比，别人骂你“坏人”，“坏人”这两个字，光说“坏”，不说“人”。或者他不说“你是坏人”，你都没有办法生气。光说“人”，你也不会生气；光说“坏”，你也不会生气。但是一加起来，你就生气了。

那这个“坏”跟“人”是一体吗？还是多体吗？你去分析的时候“一”也不存在。因为一个“坏”，它不是一，它有“土”、有“不”。“土”还有一个“十”，一个横；“十”呢，还有竖跟横。这么一分析的时候，它也不是一，也不是多。因为一不能成立，多就不成立。《中观庄严论》第一个颂词：“自他所说法，此等真实中，离一及多故，无性如影像”。也是这样讲的，就影像一样的，完全是一种虚假的一状态。所以，通过离一多的方式，也可以破除实有的执着。

我们的执着全部归类在四边当中。四边当中，我们最执着的是“有”边。我们对一个东西的存在，特别特别执着。我们学了中观以后，再去观察万事万物的时候，不要看万事万物的整体，也不要看万事万物，应该看万事万物的因缘。这个时候，你就可以欣赏一切，把玩一切。它有一种因缘在这个宇宙当中，这样回荡的。

用科学来讲，是由大爆炸的时候，所有的因缘全部俱全了。只不过某些因缘存在的时候，就生这个；某些因缘存在的时候，就生那个。这些因缘散了以后，全部在宇宙当中还是平行存在的，什么时候因缘积聚的时候再俱全。

所以从科学家角度来说，它也是不生不灭，不垢不净的；从佛教角度来说，它也是因缘所生，也是不生不灭，不垢不净、不增不减的，是空中无色的，无受想行识的。这样的一个状态。所以我们认定某些法的时候就是这样的。

这是第二种。不广讲，大家大概听一下就好。听得懂就听一听，听不懂就念“南无阿弥陀佛”就好了。因为“南无阿弥陀佛”是法界缘起，全部都具备。

三、认定所破为显现

下面的内容是认定所破当中的第三个：认定显现为所破。这是中观中最不好懂，比较绕的一部分内容。

什么是显现？存在的叫显现。杯子、木鱼、佛像、花朵、书、书架……我面前的你们，你面前的我，都属于显现。凡是存在的这些事物，已经出现的叫显现。把它认定为所破。把所有的所破都归类为显现。

我们人确实是这样的，你不会对一个不存在的东西执着的。你不能跟别人说：哎，你拿了我的龟毛，所以我跟你打一架。乌龟是不会长毛的，对吧？龟毛，是古印度的专业比喻。你拿了我的龟毛，你拿了我的彩虹。但彩虹、龟毛，其实是不存在的。彩虹还有幻象，龟毛连幻相都没有。你一想到龟毛的时候，会想是不是跟兔子毛一样，脑海中会有一个毛的形象，但这个是不存在的。我们不会对别人说，拿了你的龟毛，拿了你的兔角，然后就生气，你不会的。兔子也不会长角，对吧？

我们只会对一个存在的法执著。别人拿了你的钱包，拿了你的宝贝，拿了你的脑袋……那你就更生气了。所以，拿了你存在的东西，你才会不舒服，会生气，会执着。所以，我们的执着，全部来源于显现的那个东西。所以，把所破，所执着的东西，最大的障碍，认定为显现。

上述所破的人我和法我，究竟是指何者呢？直接说，即是迷乱众生心识前如是显现的人和宝瓶等。

前面讲的人我，法我，究竟指的是什么？直接点说呢，就是我们迷乱众生心识前，如实显现的人或瓶子、柱子、木鱼等等这些法。这就是所谓的人我和法我。

人我就是如实在我们面前显现的，五蕴面前显现的一个我。你认为这个五蕴当中有一个我，这就是人我。

你认为这是一个存在的杯子，一个存在的木鱼，存在的桌子。而且，你认为像你想象的那种方式存在。这就是不对了。

人我和法我就是在我们迷乱心识面前显现的我，以及我之外的瓶子、柱子等等这些法。

那么在尚未通达空性的众生的心识面前，所谓的真实有也只是这些而已，不必要再去寻觅一种其他的法。所谓的实有执着，也只是认为这是我，这是宝瓶的念头而已。所以对于所破和攀缘所破的执着，没有什么确定不了的。

这句话是针对我们平凡人的，众生的根机就这种根机。如果直接跟他说，这个杯子是不存在的。他立马就否定：不可能，杯子怎么可能不存在呢，杯子明明就是存在的。所以，为了这部分根机的众生，有一些宗派他就想了一个办法。

什么办法呢？告诉他，杯子的显现是有的。但是，对于杯子的执着，杯子的实有，是不存在的。它不是像你想象那样实实在在存在的，它是如梦如幻，一个虚假的方式存在的。

我们感觉确实那样啊。这个杯子通过杯身、杯底、杯口等等的一些因缘存在。所以，它不是像你认为的那种实实在在的存在的不可改变的一个整体，他能够接受。他就认为什么呢？杯子存在，杯子上的实执，杯子上的实有，它不存在。有一部分宗派是这样的知见。

这很符合我们现在众生的心。但是，现在我们不去符合众生的心。为什么？因为我们在做理所破。什么是理所破？事实就是事实。不去相对于谁来讲。我相对于这个人，讲这个；相对于那个人，讲那个。它不相对于人的根机讲问题，它相对于事实。事实是什么就是什么。它不针对根机讲，它针对事实讲。

这个时候没有必要安立：这个瓶子，这个柱子是存在的，而它上面的实执是不存在的。没有必要这样安立。就可以直接说：柱子不存在，瓶子不存在，我不存在。就可以了。

就好比说，我们有了眼病或者我们黄昏的时候，看到绳子以为看到蛇了。你直接说蛇不存在就可以了，他就能够接受。你不要说真的蛇不存在，没有必要。因为你在讲事实。

在讲事实的时候，如果对方是一个胆特别小的人，你不要说蛇不存在。你就说：你见到的那条蛇，现在已经不在了，没有这条蛇。你可以故意用棍子把那个绳子挑出去。等他慢慢适应了，你告诉他：你来，你看一下，你看这条绳子，是不是蛇不存在。那个时候给他讲蛇不存在，可以。这是针对众生根机而讲的。

如果不需要针对谁而讲，直接讲绳子的问题：绳上面有没有蛇？它就是没有。你就直接讲蛇不存在就可以了。没有必要说：蛇不空，蛇以实执空；法不空，法以实执空；杯子不空，杯子以实执空。这是没有必要的。

有一部分这样的一些宗派，一些论师，为了接引一些初学者，接引一些众生，就安立：所谓杯子、柱子不空，杯子、柱子以实执空。这样的一个观点。

但是，现在我们这里讲理所破，就要把他那个观点拿出来破斥。如果针对于众生修道来说是可以的。但直接讲事实的时候，在胜义理论当中，在佛的智慧当中，是怎么样就是怎么样。就不能去分：杯子存在，杯子的实执不存在。这就不要分了，就没有必要了。

凡夫没有修习中观之前，宝瓶等如何显现，即是二我；对其如何执著，即二我执。

很清楚。这个问题当中，“执”跟“我”有什么区别？。二我是二我执的对境。你的执是你的心识，你心识的那种抓住不放的一个心态。这个心识所缘的境是我。要么是人我，要么是法我。你对人我与法我抓执不放的那个心，叫执。

是不是一定要分个次第，先有蕴，再有我，再有执呢？其实没有那么多分法。最后为什么认定为显现呢？我们的执著就是对显现的执着。不一定要分成有蕴，有我，再有我执，再有我所执，没有必要分这么清楚。其实，到最后就是对显现的执著。把显现破除以后，我们内心的执着就破除了，就可以了。

因此，所 谓“瓶等真实有”，也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必在这之外寻觅一种其它的所破。

所以我们说这个瓶子存在或这个杯子存在，它实际上就是一个鼓肚的，可以装水的这么一个东西存在，然后对这个东西执着。

比如说，我特别喜欢这种高高的玻璃杯，泡绿茶特别好看。其实我就是对这种鼓腹的装水的玻璃杯执着。你不要告诉我：这个杯子之外有个实有不存在。没有用。你说牛上没有马，是没有用的。

我怕蛇，你却告诉我，上面没有牛。对我来讲是没有用的，对吧？我怕的是蛇，不是牛。所以，你光说：你不要害怕，这里没有牛；你不要害怕，这里没有大象；你不要害怕，这里没有老虎。我怕的是蛇。你说没有老虎，没有大象，没有牛，跟我没有关系。

我执着的就是这个东西。你不要说这个东西以外的什么实执不存在。你就说这个东西存不存在就可以了。我们众生的执著就是执著这个东西。你不要说它是假的，虚幻的，你不要执着。你就说，这个东西不存在，他就不执着了。

所以，所破就是当下这个鼓腹的盛水的瓶子，不必在之外去寻找一个其他的所破，是没有必要的。

《定解宝灯论》云：“不空瓶子之外法，所成实有为何法，汝等了知所破相，实为荒唐可笑处”。

就是说，不空的瓶子之外法，瓶子不空，瓶子之外的某一个法空，叫做不空瓶子之外法。有一个宗派就认为瓶子、杯子不空，瓶子、杯子的实执空。他有这样的一个观点，对方的一个观点。

我们说，所谓的不空的瓶子，不空的柱子之外，实执空。有一个法是实执，这个空的话，你所谓成实法是什么法呀？如果说这个实执是你的所破相。文殊菩萨说，实为荒唐可笑。这个杯子以外不存在什么法了，我就对这个杯子执著，你不要跟我说其他东西不存在。杯子存在，我就执著；杯子不存在，我就不执着。所以，文殊菩萨说他可笑，那他肯定可笑了。

章嘉三世若白多吉的见歌中说：“如今有些聪明人，耽著实有、堪忍等的名言，明明的显现放置一边，却去寻找其它具有相的法”。

我们耽着的就是这个杯子，你不需要在这个杯子以外去找一个什么法来破。没有必要。把所有你的障碍，所有你的所破，全部归类为显现存在的法。然后对这个法，用你的分别妙慧，抉择真实的理论，去分析它是不是像你看到的，认为的那个样子。其实完全不一样。

从唯识上面讲也是这样的。比如，我们听一首特别好听的音乐，沉迷其中不能自拔。如果狗来了，它一听，这啥玩意儿，还不如旁边小狗叫的好听呢。足以证明，我们所见的都是我们的业让我们见到的，都是我们的习性让我们见到的。一旦我们的心变了，所见立马就变了。

所以，一些祖师大德说，当心清净了，不会见到任何不清净的东西。你的业习变善，你的所见全都是善。佛为什么见众生都是佛呢？因为佛是佛了，完全圆满觉悟了，所以，他见众生全是佛。他不见众生，只见佛。他知而不见。他知，但是不见众生。这就是佛的一个慈悲心，佛的两种智慧的妙用。所以从唯识的角度来讲都这样。

再从中观角度来说，我就是对这个法执着，不是对这个法之外的东西有一个执着。你去破之外的东西，你跟我讲之外的东西没有用。你就跟我讲这个法怎么样。

因此，在实执众生的心前，这个显现是实有，不破它反而寻找其他的所破，显然不合道理。

所以，你就破这个法就可以，不要去破其他的东西。你破其他东西，对我是无痛无痒的。我只执着蛇，你不要去跟我说大象不存在，是没有必要的。

全知无垢光尊者说：“嗔恚是缘怨敌产生的，如果不在怨敌的显现上空，而只说一个虚空没有，这样对遣除执著怨敌有什么作用呢？”

文殊菩萨说，嗔恚是缘怨敌而产生的，如果不在怨敌显现上空，而只是说一个虚空没有。能不能遣除我们对怨敌的执着，能不能遣除我们的嗔恨心？遣除不了的。我就看张三不顺眼，你跟我说李四不存在，能影响我对张三的怨恨，对张三的这种仇视吗？是不能够影响的。所以，你要直奔主题，直来直去。

有人说，念观音菩萨也能往生，那我为什么要念弥陀佛呢？念阿弥陀佛不是直来直去的嘛。比如，你办一件事情，明明这件事情你爹就能办，你非得找你叔叔，然后让你叔叔跟你爹说一下，那有必要吗？你直接跟你爹说一下不就好了吗？当然了，你愿意找你叔叔也行。你念观音菩萨往生也可以。因为观音菩萨也有这样的愿力，也是可以的。你要是不客气的话，直接跟你爹讲一下就可以了。

所以，文殊菩萨说，我们产生怨恨的仇人就是张三，不是其他的，把张三破除，能够空掉，嗔恨心就没有了。

我们是对正显现的有情生起执著，攀缘可爱相贪执，攀缘不可爱相厌舍、嗔恚。对于法，也唯一是执著正显现的色声香味触等，并非执著显现之外的法。譬如，享受美味，是心攀缘正显现的甜酸苦辣执为实有；欣赏音乐，是心识攀缘显现的乐曲，或喜或哀。白天起执著，是妄执白天显现的人法；梦中起执著，是妄执梦中显现的人、法；漂泊中阴，耳闻巨响，心神恐惧，也是对中有的显现耽著。

我们只是对面前显现的东西耽执，只要告诉我面前显现的东西怎么不存在就可以了。我就对这个东西执着，你就告诉告诉我，它怎么不存在，就完事了。你不要只说不存在，你告诉我它怎么不存在。内心的思想点一转变，立马就转变了。

比如，你看到一枚精致的黄金指环，爱不释手，想拥有它。突然，有人告诉你，这是刚从尸体上扒下来的，你马上就不要了。你的心识一转变，你的状态就转变了。我对这个东西特别执着，你告诉我这个东西是不存在的，我的执着立马就没有了。所以，我们攀缘这些也是一样的。相应你的，你就贪爱、执着，不相应你的，你就嗔恚、厌舍。我们对于一切色香味触都是这样攀缘的。

我们念佛也是一样的。我们现在认为色是佛，我们不认为声是佛，对吧？我们看到这个佛像，它是色；我们念的“南无阿弥陀佛”是声；我们闻到的香是香；其实，阿弥陀佛可以是色，可以是声，也可以是香，可以是味，可以是触。所以，南无阿弥陀佛可以是色声香味触，它都是。

但是，我们众生唯一特别执着色法。所以，阿弥陀佛，释迦牟尼佛都示现成色蕴的方式在众生面前显现。但事实上，我们念南无阿弥陀佛的时候，念的当下，这个声音就是佛。除了这个声以外哪有佛？如果你能从当下念的这个声以外，还能找到佛的话，那就不是佛了。如果有一天，我们能够坚信我们所念的“南无阿弥佗佛”就是佛的时候，那念佛的境界就成了，念佛的境界就高了。

我们执着的就是显现，不是显现以外的法。显现以外没有法，声音以外没有佛，色法以外没有佛，你的心之外没有佛；你当下念的南无阿弥陀佛的声，你当下念南无阿弥陀佛的心，就是佛。是心是佛，是心作佛，当下就是。

具有这样的定解去念佛，念一句一个佛，念一句一个佛。当你完全有这个见解的时候，就能像善导大师一样，随声出佛，念一句出一尊佛，念一句出一尊佛。你念南无阿弥陀佛的时候，这个声尘从你的口音出来的时候，那个声尘就是一个佛的状态。如果你用科学探测仪器，你骂人混蛋的声尘与你念南无阿弥陀佛出来的声尘，完全不一样。科学来讲，振动的波不一样，完全不一样。所以，这就是为什么念佛功德那么大呢，学这些法门功德那么大呢，也就是这个原因。

所以，我们只是对显现有执着，不会对显现以外有执着。包括我们在梦里面，也是对梦里面的显现有执着，不是对梦以外的显现有执着。包括我们进入中阴身，听到震耳欲聋的打打杀杀的声音，你只是对这个声音，对这个景象恐惧，执着，不会对其他的执着。

总之，一切执著都是攀缘显现而起的，认定了理所破是显现之后，遮破实有的人法显现，就能把显现抉择为空性；再安住正见修习，就能断除人法二执。

所以，就把所有的所破，理所破就认定为显现。把显现破除，我们的执着就没有了。执着没有了，就成佛了。解脱唯迷尽，我们的迷就尽了，就解脱了。

（附）自续派与应成派的所破差别

下面再讲一个难题。中观分两大派：一个是后得位中观，一个是入定位中观。就是我们传统说的：自续派和应成派。

什么是应成派呢？应成派是不立理论的。它不立理论，没有理论学说。它就是本然，就是果然。你说立，我就破你。它没有什么招式，你出什么招式，我破什么招式。就是本然的一个状态，就是自然法性的一个状态，叫应成。

如果你说这个法存在，它就会说：如果你说他存在的话，就应成什么什么过失。他用应成的方式，以子之矛，击子之盾的方式来破除。所以，你说什么，他就说应成什么。你要说什么，你要应成什么。你不说了，大家本然，都是佛。这就是应成派。

什么是自续派呢？“自”就是不仅你认为什么，我也认为什么，叫自续。就是我自己的心也承认这一点，我承认法是空，承认法是有，有一个承认叫自续。自己也承认，自己也安立，叫自续。

一、略说自续派与应成派的所破差别

我们分析他们两派最大的差别。

问：中观的所破是宝瓶等的显现法，在遮破显现法的方面，应成派和自续派在认定上有何差别呢？

不论是入定中观还出定中观，它的所破，理所破全都是显现法，面前的瓶子、柱子、杯子……那么，这两大派别对认定所破，这个显现上面有什么不同？

自续派遮破胜义中显现存在；应成派遮破二谛中显现存在，故连显现法也要遮破，不承许在自他面前共同存在显现。

我们讲理所破的时候讲的是什么？是不观待众生根机讲，这个法是什么样就是什么样。我们把这个杯子当作理所破的对境。如果我是一个应成派的论师，我就会说杯子不存在。事实就是这样。它的不存在，不是因为它存在以后，我用理论破，然后它不存在。它本来就不存在。不是有了然后没有。它是本来如实的，本来清净。菩提自性本自具足，菩提自性本无生灭。它是这样的一个状态。这就是应成派认定的杯子。

自续派怎么认定呢？自续派在用胜义的理论抉择杯子的时候，这么说的：这个杯子在胜义当中不存在，在世俗当中存在。也就是说，在不观待众生根机的情况下，他又给分开两面。

他认为他不观待众生根机，但事实上他一说这个问题的时候，他已经观待众生根机了。他为什么不敢直接说杯子不存在呢？因为怕别人趋入断见——那完了，杯子不存在了，怎么办？他用胜义的这个道理去分析的时候，还说杯子在胜义中不存在，在显现当中存在。

这就是这两派最大的差别。最大的差别就是：应成派胜义不分二谛，直接抉择法的本相；自续派在抉择胜义当中的时候，分开二谛。因为胜义当中不存在，显现当中存在。应成派直接讲法的本然，不观待根机；自续派，虽然自认为不观待根机，但是已经观待根基了。

《入行论》第九品有个注释——净水如意宝。

《智慧品释》中说：因为无始以来串习实执的诸有情暂时没有机会产生远离四边的智慧，故首先需要发起诸法仅胜义中无有所安立的心所妙慧。

这就给了自续派一个台阶，认为他们说的也对。自续派是观待众生根机而安立的。因为众生有情，直接跟他说这个法是离四边的，他的心没着没落的，没有安全感。好比自己脚下的地毯，突然被人抽空了；独木桥突然就被抽空了。所以，为了这类众生，首先发起“诸法仅胜义当中无有安立”。好比做梦一样，梦里边我们的独木桥被抽走了。告诉你不要害怕啊，为什么呢？因为独木桥在梦里是存在的，醒了以后就不存在了。跟他这么讲，他心里就能安慰一点。

自续派抉择的是心所的妙慧，不是佛的本然的智慧。

因此，自续派的一切论典中，对于经论中诸多遮破色等之相，宣说仅是遮破实有的单空假胜义之义。

因此，自续派的一些论典当中，对于经论中诸多遮破色法的一些理论，他都视为相似的胜义或者单空。

比如我们学心经：“色不异空空不异色，色即是空，空即是色。”自续派认为：“色即是空”，是因为色法在胜义当中空，世俗当中不空；“空即是色”，胜义当中是空，世俗当中是色，是显现。它总加一个这样的简别。

而应成派就直接告诉你：色即是空，空即是色，烦恼即是菩提。就直接告诉你，不会给你简别。烦恼转了才是菩提，烦恼怎么能是菩提呢？从法的本质来讲，没有烦恼，没有菩提，叫烦恼即是菩提。不是有一个烦恼，有一个菩提，然后烦恼是菩提，不是这个意思。对法的本质当中来说，没有烦恼，也没有菩提，叫做烦恼即菩提。在法的本质当中，没有显现，也没有空性，所以叫做本然。这叫做现空无别。

自续派的论师会把《般若经》里的道理，都用他的方式进行解释。

又说：虽然胜义中无生，但对世俗中似有生的显现并不能遮破。

就是一定要安立一个世俗当中的显现。其实他没有错。其实，自续派非常好，他是祖师大德们大慈悲心安立的，他绝对没有错。

就像我们念佛一样的。直接说你的佛性是什么样的，什么样啊？六祖大师来了说：果然，不思善，不思恶，就那个时候是你的本性。我肯定摸不着边，我也没开悟啊。或者说：你的佛性不是有，也不是无；不是色法，不是非色法；不是空法，不是非空法。我也弄不明白。这不是我所缘。

但是阿弥陀佛慈悲，阿弥陀佛告诉你，“南无阿弥陀佛”这六字认识不？认识。能听清楚我说什么吗？能听清楚。你念这个就行了。就好比说这个一样的啊，特别直接，到时候自然就明白了。

自续派是很善巧的。他是为了接引这些众生的。其实，我们念南无阿弥陀佛，你感觉你在念佛。但事实上，到了极乐世界，你发现其实你就是佛，你就是悟无生忍。你念的不是什么外在的佛，念的就是你自心的佛。你念的那个佛就是你的心，你的心就是佛。但是，阿弥陀佛给你一个善巧，给你个佛，给你个名号，让你去念。

自续派也有善巧。众生悟不了究竟空性，先告诉你胜义当中不存在，世俗当中存在。众生就会慢慢趋入。然后告诉你，生等无有故，无生等亦无。你的心就进入离戏的状态了。

两派唯一差别就是：在抉择胜义的时候，应成派不分二谛，自续派在抉择胜义实相的时候又分了二谛。本来已经抉择胜义了，自续派又在抉择胜义理论面前分二谛，说：胜义中不存在，世俗显现存在。

所以我们认定自续派是菩萨后得位中观，它是菩萨后得位的境界。因为菩萨后得位就是这样。菩萨出定以后，像凡夫一样可以见到万事万物。但他没有实执，没有执着。没有执着，不代表这些法不存在。在菩萨入定的状态当中是不存在的，但是显现当中还是存在的。他就是胜义当中不存在，但是显现当中还是存在。他抉择的完完全全就是菩萨出定位的境界。这样的一个状态。

《定解宝灯论》云：“成实有等之鉴别，加上所破而宣说，自续论中虽称有，由以观察胜义言，加上彼者有何用？”

就是在抉择胜义理论的时候，自续派的论师加上“胜义无，世俗有”这样一个简别是没有意义的，没有任何意义。

那么应成派的所破是什么呢？应成派是否以胜义理论遮破显现呢？这是一个大问题。很多论师讲法都不一样。到底我们所谓一个真正趋入佛性的人，是什么样的境界，我也很好奇怪。

我也会问我师父：像您这样的境界，看到的东西，跟我看到的，一样吗？其实我知道不一样，我就想知道怎么不一样。

肯定不一样，因为心不一样。狗跟我看就的不一样，我比狗看到的好。我的相续比狗强，狗的业力比我重，所以它看的东西跟我看的东西不一样。那么，一个成就者与我们凡夫人看到的东西肯定也是不一样的。

比如这个杯子，我看到的是个杯子，那一位圣人看到的是什么呢？我现在明白了，理论上明白了，他看到的是缘起，看到是无尽苍茫的缘起。

我们认为水只能是水。但是一个圣人看到的水不只是水，它还是水蒸气。所以，用他的状态，他能把水变没，变成水蒸气。然后，到另外一个地方，把这个缘起再聚集起来，变成水。

比如说这个引磬。这个引磬是铜的。铜，单从法的缘起方面说，存在一种缘起。铸造者、人、火炼、铸造、模具等等缘起全部具备后，形成了这么一个引磬。但事实上，这个引磬在法界当中，它从来没有生过，从来没有灭过。只是某些人把这些缘起具备起来了，它就形成了引磬。

如果一个圣人，他已经掌控了，现见了如实的缘起，他就可以把这个缘起重新划掉，在另外一个地方，再把它拿出来。所以，佛讲缘起特别微妙。

“能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一”，所以，佛能讲缘起法，是诸说中第一。特别不可思议。

从今天开始，大家可以观察一下这个话：你见法不见法，你去见缘起。你去看一看。见缘起即见佛。

什么是阿弥陀佛的缘起？就是名号“南无阿弥陀佛”。这就是阿弥陀佛的缘起。你见“南无阿弥陀佛”，就是见佛，就是见自己的心。所以见缘起即见佛。

所以，我们在生活当中，别人一说话，不要想：别人说我好，说我不好。别人说你丑，说你美。你去看“美”的缘起，看“丑”的缘起。你看生的缘起。你把心总放在缘起这个地方。

我们念佛。念“南无阿弥陀佛”的时候，把你的心全部放在这个名号上面，就是把你的心全部放在这个缘起上面。当你把你的心全部放在这个缘起上面的时候，就是：是心作佛，是心是佛。