般若总义 第六讲
下面我们继续学习《般若总义》。前面讲了五种般若的分类。这五种分类有的是从修行方面分的，有的是从见解方面分的。角度不一样而已，没有什么本质上的差别。
就像禅宗，虽然分了五家七派一，但每个宗派最终都是抉择的法界实相，最终都是证悟心性，证悟法性。只不过每一个修行人依止的善知识不一样，所以用功方法、入手点都不一样。这就像《楞严经》里面讲的：方便有多门，归元无二路。
针对于不同众生的根机，出世了不同的论师安立了自己的宗派，接引与自己有缘的学人入于正道。所以才有不同的分法，应成派、自续派、自空、他空、根本、随持、经部行、瑜伽行、世间共称。只要你掌握这些分法的中心轴就没有问题。
这些宗派有的是从见解方面讲，有的是从修行方面讲，不要混淆。我们在讨论问题师的时候，不要别在讲见解上的问题，你就从修行上去讲，别人在讲修行上的问题，你就从见解上去问难。这个没有意义。要在同一个平台上说一件事，否则就会混乱。
我们在学习中观的时候，要知道他的究竟意义就是讲我们心的本性。心的本性绝对是不住的，不住任何有无之边，是离戏的本性，最终只是我们各别自证的境界，是我们能体悟的一种境界，言语道断，心行处灭的一种境界。
中观是以理论或理证的方式来抉择我们心性空性的这个侧面，就是我们经常讲的色不异空、空不异色、四大皆空、五蕴非有这样的一个空性，是以理证的方式抉择的。
因为我们不能光光知其然，还得知其所以然，我们要知道为什么是空的。我们现在学习的自空中观主要讲的就是心性为什么是空性的道理。用《金刚经》里面的一句话，就是讲应无所住的这个侧面。
既然我们学般若，学中观或者学智慧，这些名词都代表一个意思，那我们了解一下“中观”这两个字怎么解释。
【三】中观释词
中观事实上是非常有中国特色的一个名字。我们说的中庸之道，这里面讲中观。中庸之道是体现道的客观存在，而中观的“中”指的是一种境界，“观”指的是一种智慧。如果我们观的智慧与中的境界能够相应就会达到我们心的本性。
不住任何戏论边故，称为中观。
我们常常把“中”理解为，不在左，也不在右，在中间。这个“中”其实是取其名词的一种意境，而不是实际上他在中间的意思。所以中的意思是不住任何边戏。什么叫戏？戏就是假的，就像我们看电影，戏里演的都不是真实的，戏论就是不真实的意思。
万事万法以理证的方式抉择，你说它有也不可以，你说它没有也不可以。就好比你的影子、镜中的影像或你的梦境，你说它有也不行，你说它没有，它确实显现了。所以有和没有都是戏，不真实，与真正的中不接近。中就是讲最真实的本性。既然它是最真实的，就不可能住于有跟无这样的戏论。
我们要知道中一定不是住中间。我们常说当下当下，你的念头不是过去，不是未来，是当下，其实也不是这样。过去心不可得，未来心不可得，过去心和未来心都不可得，哪有现在心可得，现在心也不可得。左也不是，右也不是，左右都不能成立，哪有相对于左右的中间呢？也不能成立。所以“中”只是取这个字而已，取它不住的意思。
我们现在学的中观是侧重于理证去抉择不住。后边我们还要学能破之理，比如说中观的共同五大因，应成派的不共四大因，去抉择，确确实实我们的心是不住有，也不住无的。
而禅宗或者汉传中有一些宗派，他是用强迫的方式让你达到中的境界，让你不住。所以为什么禅宗去问话的时候，经常是所答非所问呢？经常会有人问，什么是佛？干屎橛。怎么能把最污秽的东西跟佛相比呢？这就是告诉我们不住，不要住净秽。
中就是不住的意思。什么叫观呢？观就是谛观的智慧，就是我们的心要去了解真实不住的状态，就叫做观。观有智观和识观。什么叫智观呢？智观就是你真实的心的境界当中生起了不住的智慧叫做智观。什么叫识观呢？就是用分别心、理证的方式进行抉择，最后内心当中生起一种相似的感觉，觉得万法真的是不住的。这种感觉在我们的意识范畴之内，所以是一种识的境界，不是智慧的境界。
所以，观就是明知诸法实相的智慧或者相应于智慧的分别心，两种都可以。不住任何戏论即为中，能现前不住戏论的智慧即为观，这个叫中观。
《三摩地王经》云：“谓有或无即二边，净与不净亦为边，是故善灭诸二边，智者亦不住中间”。
所谓的有或者无是二边，我们平凡的众生，不是执着有，就是执着无；不是执着善，就是执着恶；不是执着清净，就是执着不清净。我们的心总要有一个抓，如果心不抓了，我们就觉得没着没落的。就跟我们在地球上面一定要踩着一个东西，才会觉得舒适，有安全感，踏实。
所以很多大德形容说，证悟空性的人，就好比你本来踩在一块地毯上，突然间有人把地毯给抽掉了，你也没掉下去，你也没生上去，你就安住在空中，以不住的方式住于空中的感觉，完全离于一切边执。
这里说，有也是一边，无也是一边，净跟不净亦是边。什么叫善灭诸二边？善灭指的是跟实相相近的意思。通过理证抉择跟实相相近了，叫善灭。不是二边本来就是有的，然后你把它灭了。它本来是没有的，只是我们的执着认为有一个有，认为有一个无。
就好比我们看到彩虹了，我们很高兴，大家各种拍照，各种看，还会分辨有几层，什么颜色，我们觉得这个彩虹是有的。但事实上，从科学的角度，彩虹只是一种光的折射；以理证抉择，彩虹是各种因缘组合以后你看到一个幻相，在我们的眼识面前，在我们心的感知面前，有这么一个影像。但是当你看到这个幻相的时候，他本来就是没有的。
就好比我们伸出手来，你看到地上有我们手的影子。但事实上地上有没有一分一毫影子微尘的实法存在？没有的，但是我们会认为是有的。影子被遮住以后，因缘消消失了，我们就认为没有了。
就好比我们经常做的比喻。你开车看到阳焰，像水流一样的，远处看是有水的，近处看是没有的。然后你会认为，远处看是有的，到近处了就没有了。但事实上，它不是有了之后再没有的，它是本来就是没有的。
我们一般众生都会执着于有或者无。然后会执着于净与不净。比如说修习善法是清净的，修习恶法是不清净的；好吃的东西是清净的，一些粪便之类的是不清净的。我们内心当中对这些也有很多的执着。
特别是我们修行人可能特别执着于善恶因果，但真正在佛的境界当中是超越因果的。《中论》当中专门有观因果品，讲的就是这些道理。所以最究竟方面来说，有也是边，无也是边，净也是边，不净也是边。这些边全要灭除叫善灭诸二边。
善灭诸二边以后是不是有个中间要住呢？智者亦不住中间。有与无既然都没有，那么相对于有与无存在的中间会不会有呢？中间也不可能有。比如说，我这是左手，这是右手，中间是书架。如果我没有左手，也没有右手，我怎么去存在中间的书架呢？左右也好，中间也好，都是相对的。
比如我伸出一食指，它是短的还是长的？我们说不出来。我再把中指伸出来，我们会说食指是短的。我把大拇指伸出来，我们会说食指是长的。但是长与短在食指本身上面是不存在的，只是相对存在。相对存在就是幻相，就不真实，就跟梦境一样。
心识的串习导致我们有不同的梦境，是以各种因缘集合以后而产生这样的梦境，事实上它是不存在的。
所以真正的中间会不会有呢？也没有，因为都是相对的。既然有也没有，无也没有，左也没有，右也没有，怎么会有一个相对于左右而存在的中间呢？也不会有。真正有智慧的人也不会住于中间，他是达到了极为不住的这么一个境界。
《金刚经》里面讲，若有所住即为非住，就不是真正的住，真正的法性就是不住。六祖大师直指道明禅师的时候，就一句话，不思善，不思恶。告诉你善的戏论要断，恶的戏论也要断，把你善的戏论跟恶的戏论全部断除，你的心无所依的时候，这个时候就是应无所住。当你应无所住了，法性才会出现。
驴吃再多的青草都不会变成骏马，人用分别心修行，用再多的分别心都不会变成佛。因为佛是无分别的，所以你必须通过窍诀的方式，要不就通过理论的方式，让你的心进入无住的状态，这样你才能现见真实的心性。
学过中观的理证之后，修禅宗的人在用功的时候就会特别有信心，学净土宗的人也会知道我是本自具足的，我与阿弥陀佛等同，佛念佛心中的我，我念我心中佛，佛与众生等同无别。你这个时候念佛的感觉就不一样了，你就很自在。
你以呼唤求救的方式念也可以，你以与佛等同的方式念也可以。在佛面前，你就是凡夫，在凡夫面前，你就是佛，去救度他们。你的心就可以随时针对不同的境遇去转变。我们也能生起这份信心。所以学习这个理论也是很有必要的。
所以中观是通过理论的方式让我们进入无住。念佛是通过窍诀的方式让我们进入无住。禅宗更是以窍诀的方式让我们达到极为不住的境界。
当年智闲禅师开悟以后，沩山灵佑禅师说，智闲已经大彻大悟了。他的师弟仰山慧寂禅师就觉得说，未必，要亲自去试验他一下。慧寂禅师到见智闲禅师就问，师父说你大彻大悟了，你悟了个什么境界？智闲禅师把之前作的偈子，“一击忘所知，更不假修持；动容扬古路，不堕悄然机；处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。”说了一遍。
慧寂神师说，你这是在智识范畴之内，比较有文化，诗词水平比较好而已，不是真心，你要用你的话说。智闲禅师听了，又作了一偈：“去年贫，未足为贫，今年贫，始是贫，去年贫，犹有卓锥之地，今年贫，锥也无。”就是达到了极为不住的状态。
智闲禅师的意思是，我去年很贫穷，但是不算贫，我还有一个锥子立的地方，还有住的地方。今年是真的贫了，不仅地没了，连锥子都没了。这就是比喻他已经达到极为不住的状态。
慧寂禅师说，如来禅你会了，祖师禅你犹未会。智闲禅师又说：“我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。”慧寂禅师这才首肯他：“且喜闲师弟会祖师禅也。”
宗门下有很多公案讲到用特殊的方式让我们进入不住。中观是用理论的方式让我们进入不住。我们念佛时，把我们的心全部专注于“南无阿弥陀佛”每一句名号上面，这也是以特别专注的方式进入不住的状态。都是殊途同归。
智者也达到不住，有也不住，无也不住，中间也不住。就跟我们的话头一样的，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，三心了不可得。请问上座您点哪颗心？他这么一反闻的时候，他的心就进入无住了。
所以虚云老和尚他的用功方法跟来果禅师就不一样。来果禅师的用功方法就是追问。虚老的用功方法就是温文尔雅。你看来果禅师讲，抡起拳头参，翘起脚跟参，不开悟不罢休。要经常追问，念佛是谁，到底是谁，究竟是谁，就这样的。
虚老和尚说了，一念未生之际，看去！用宗门下的话，什么是不住？就是前念已灭，后念未生之间，有一个空档，这个空档就是我们心的本性。你延续这个空档就叫禅修。除了这个叫禅修以外，其他都不叫禅修。
因为只有那个空档的境界才是真正的法性。我们说佛在什么地方，佛就在念头与念头之间，佛就在前念已灭、后念未生之间。所以转身即见如来，你能转身就能见如来。什么叫转了身了，就是你前念灭了，后念还没生的时候，你一反观，那个时候十方诸佛都在那个地方。所以虚老他是看一念卫生之前，跟来果禅师用的方法不一样。
宗门下有他的一些方式、窍诀的方式，让我们进入到极为不住的状态。
《大宝积经》云：“所谓常为一边，无常为一边，二边之中观，乃无所观、无所依、无所现、 无所了、无依处。迦叶，是名中道诸法实观”。
这些都是佛陀亲口讲的，所谓的常是一边，无常也是一边。很多人认为有一个常有的我存在，这是一边。有人认为是无常的，比如小乘有一些执着万法是无常的。
二边以外的一个中有没有呢？也没有，他也是无所观的，无所依的。因为常也不存在，无常也不存在，那么中间的这个法有没有呢？也不可能有，也是无所观，无所依，无所现，无所了，无依处的。
释迦牟尼佛跟迦叶说，如果能达到过住的状态，这个叫做中道诸法实观。诸法的本性就是这样的，只是你认为他有，你认为他没有而已。其实我们生活当中都是这样的，任何事情都是我们认为的。诸法的存在，就是我们认为的存在。
你对一个人好坏的评价、善恶的评价，也是我们认为的，是以我们认为的标准去评判善恶。在我们这个民族当中，有我们评判的标准，在其他名民族，可能就有其他民族的标准。
我认为这个人特别坏，但他是他父母心中的好儿子，他哥儿们心中的义气大哥。所以没有评判标准，所有我们的评判都是我们认为他是什么样的，我们的执着是这样的。事实上，他是无所观，无所了，无依处的。佛陀对迦叶是这样讲的，后面对这个问题有个解释。
《中观光明论》对此解释道：“法界是此是彼，无法观察，是无所观；无法为人表示，故无表；不住内界及生处的自性，故无所依；不会如外界与生处那般显现，故无所现；超越眼识界等的自性，故无了别；并非贪等一切烦恼的依处，故无依处”。
法界是此是彼，无法观察。什么叫法界？法界就是我们心的本性，或者将万事万物的本性就叫法界。诸法所及之处都可以称为法界，诸法的本性叫法界。
法界不是有，也不是无。好比虚空，我们说我左边的虚空，我右边的虚空，我上面的虚空，我下边的虚空，我们这样说。但我们是怎么去分辨上下左右的虚空的呢？是以我为单位，以我为观待的标准。我坐在这个地方，我左边的虚空，我右边的虚空，我上面的虚空，我下面的虚空。
虚空它是没有体相的，但你也不能说它没有，你也不能说它有，因为它本来就这样的。既然本来这样，说他有、说他没有都不合理。你可以观待说，这是杯子里面的虚空，这是鼻孔里面的虚空，我内脏里面有空间，嘴里面也有空间，我们房间里有空间，外面还有不同的空间，所有能够限制虚空，认为这是虚空的，是以有实法的物质进行限制的。就是观待于物质，限定左、右、内、外。杯子瓶子里边的、房间里面的、口腔里面的、鼻腔里面的、内脏里面的虚空，以外界的有法作为一个限制。
既然是这样去了解，他里面就有个实体。他没有实体，你观什么呢？所以叫做无法观察，无所观。
也无法为人表示，表示不了。很多人问法的时候，什么是佛？伸出一个手指头。
没有办法了，就只能这样了。那很多人就开悟了。法界是什么样？它没有此，没有彼，所以观察不了，也无法表示，故无表。
不住内界及生处。什么叫不住内界？内界指的是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。不住于内界，就没有表示。如果是眼识的境界，耳识的境界，鼻识的境界，身识的境界，意识的境界，只要是我所见的境界，我就可以表示。但是它不是，所以表示不了的，无所依，它不在眼、耳、鼻、舌、身、意的范畴之内，它不以眼、耳、鼻、舌、身、意为所依。它不在这个范畴之内，故无所依。
也不会如外界与生外那般显现。什么叫外界？外界就是色、声、香、味、触、法，六处，外六处。它是不是像外六处那样的方式存在呢？我们看到的色法，山河大地、树木、房屋，或者我们现在所见的那样存在这个法界呢？也不是。
这里非常清楚，都是以否定的方式。你有执着，我就否你，有执我就否。最后把你所有执着全否定了，所遗留下来的那个东西就是不住的中观境界。
但是我们一般都会住在一面，不是住左，就是住右，不是住南，就是住北……反正我们的心总要有一个住。你住的境界属于分别心，分别心就见不了实相。你必须把你的分别心全部放下。
我们净土法门，就是把分别心全部放下，一心靠倒阿弥陀佛。很多人问，什么叫靠倒？这个我没有跟大家细讲过，这里面有很深奥的一些问题。
我们学中观就是把你的执着全部放下。你把执着全部放下，进入不住的状态的时候，才能真正跟实相相应，跟佛相应，才能跟佛一个鼻孔出气。
不然我们住于生死，我们也解脱不了，住于寂灭，我们了成不了佛，有住就不能达到究竟的境界。所以我们也不能住三有，也不能住涅槃，要达到无住的境界才可以。既然不是我们外界所显现那般，所以无所限，他没有什么所限的地方。
超越眼识界等的自性，这里面讲了十八界，就是六根、六境、六识，它不是我们十八界的范畴，就没有什么可了别的。
也并非贪等一切烦恼的依处。它不是以贪等烦恼作为依处的，就是它跟贪等烦恼完全不一样，故无依处。
这就讲了真正的不住的状态，这种状态就是无所限、无所了，无依处。很多经典当中讲，般若无知，无所不知，般若无见，无所不见。你用理论的方式去找这个法，当你找不到的时候就是真正的找到了。这就跟达摩祖师问二祖慧可大师那个道理是一样的。“我心不安。”“汝将心拿来，我给你安。”慧可大师说：“我觅心了不可得。”他说我找不到这颗心。找不到心就对了，找不到心就是安心竟了。
找不到那颗心的意思就是那颗不安的心本来就没有，只是你认为有而已。你就直接认识你本来就没有，这颗不安的心就安了。所以达摩祖师直接给他观心，跟他直指，就可以了，就这样了。但这个意义能不能所有人都会得了？会不了，我们不是那个根机。
吹牛是可以的，但是习气现前的时候，那不是吹牛的事情。这个时代禅宗兴盛不了，就是吹牛的人太多。很多人他本身对教理不通达，他所听闻的开示全都是零碎片面的，这个禅堂听一点，那个禅堂听一点。在禅堂里混久了，混了个班首、堂主等等，就开始讲开示，架子也端起来了。东拉一句西扯一句，自己也不知道自己讲什么。所以特别糟糕啊。
作为我们出家人是有护持教法的义务的，不管是哪一派的教法。首先个人生死大事先解决，保底靠倒阿弥陀佛。护持教法方面也要努力，尽一份自己的责任。虽说等到了极乐世界再回来，那时候就有本事利益众生了。那你在去之前做一点儿不也挺好吗？
所以禅宗的明眼人很重要。当年石霜庆诸禅师，他是一位非常了不起的大德。他有一位侍者，道虔禅师。一般大德的侍者都是非常厉害的，都是开了悟的。当年庆诸禅师圆寂以后，大众僧推举泰首座继承法位当住持。道虔禅师不允许，他说：“你要想继承先师的法位，你必须要会先师意。”泰首座说，我不会先师意那谁还能会，你问吧。
道虔禅师就问了，他说先师在的时候经常说，休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。这些都是执着，就把这些所谓的你认为的执着全部破掉了，就是这个意思。
然后他说：“前边的且不问，就问后边这一条，什么叫一条白练去。”泰首座的回答还是执色的这一边，还有一个执着。所以道虔禅师说，我就知道你未会先师意。
泰首座脾气暴啊，你说我不会先师意？你拿一支香来，把香点着，插上。香灭之前，我没有坐脱立亡，就算我不会先师意。就是这么厉害吧，说走就走，生死很自在的一位首座和尚。
点上以后，真的是香未断处就坐脱立亡了。这个也是了不起的大德，对吧？即使这样的人，道虔禅师过去拍拍他的肩膀说了：“坐脱立亡即不无，先师意犹未梦见在。”就是说你能坐脱立亡，你也不会先师之意。
因为他还有执着，他还执色的这一边，就是他还没有达到极为不住的那个境界。既然没达到极为不住，就没有真实契入法性。所以这个境界其实挺难的。通过宗门下的方式去修行，这个年代没有明眼的善知识，是非常难的。但是你转过弯来，你学中观，把中观学通了，那么你给别人讲什么叫话头，怎么去次第用功，这个时候宗门想要弘扬是完全可以的。
不管弘扬哪个宗派，把中观学明白了就非常关键。因为这里面讲的不住，要不你用理论的方式进入，要不你用宗门下的方式或者念佛的方式进入，最后境界都是这种境界。
就像我师父以前跟我讲的他那个境界，就是法界遍体的那种境界，达到极为不住。那种境界就跟虚讲的是一样的。他自己说了，我是万物。比如我想这座山移到这边来就移到这边来，想这座山移到那边去就移到那边去。但在物质法方面，咱们不能那么干，对吧？但是真的是那种山河大地是如来、法身等同的境界。
现在我们就仔细念佛，把心放到佛号上面去。这样的话我们最终可以往生，而现实中也有机会可以进入这种境界。如果你学禅宗的，那就学学好好学中观。把你的执着全破除，然后你反闻闻自性，开悟也是可以的，都行。
所以这里说了，并非贪等一切烦恼的依处，故无依处。
荣素班智达说：“所谓中观者，即遮破外道常断二边及有无的一切增益损减边，并且能显示轮涅无二之法及无住涅槃妙道的诸大乘义，故称中观”。
这里有个名词叫增益损减。什么叫增益损减呢？就是本来没有的，你认为有叫增益。本来有的，你认为没有，叫损减。法性，本来是寂然常在的，你认为没有，叫损减。而人我二执本来是没有的，你认为有，所以叫增益。
首先要遮破外道认为有个常有不变的我，认为这个我一直不断流转，上帝啊等等，这些是要遮破的，遍计所执。还有一些外道是断灭见，认为没有因果，没有前后世，顺世外道，这个也要遮破。
这是遮破二边以及有无一些增益。还有包括小乘当中认为的无分微尘这样的常边也要遮破。他认为进入灰身灭智的状态，这个无的边也要遮破。这都不是真正符合法性实相的。
并且一定要显示轮涅无二，不执着轮回，也不执着涅盘。没修行的时候，我们执着于轮回，修行之后我们执着于涅槃。我们一直轮回跟涅槃当中来回执着。到最高法门的时候，就是不住轮回，也不住涅槃。
什么叫不住轮回、不住涅槃？就是我们净土宗讲的，不求凡情圣解，只求一心念佛。凡就是轮回，圣就是涅槃。我不做轮回想，不做涅槃想，只一心念佛。或者不住轮回，不住涅槃，一个意思。
当年四祖道信禅师把法传给了五祖弘忍大师以后，他觉得很舒服。就跟现在把寺庙交出去以后觉得特别好，他也是这样的。他在一个山顶上看到一个地方，紫气萦绕，他说这个地方应该有高人，要拜访去一下。那个地方叫幽栖寺，有一位禅师叫牛头禅师，牛头禅的创始人。就是牛头法融禅师，也叫懒融，特别懒，每天什么都不干，就在那坐着，那特别懒的一个禅师。
四祖到了那个地方以后，因为他看到紫气盈空嘛，他说这个地方肯定有高人。他就问一个出家人：“此处有道人否？”那个出家人很不高兴：“哪个衲子不是道人？”
道信禅师问：“哪个衲子是啊？”那个和尚没回答上来，因为毕竟是禅师嘛。
旁边有一个出家人就说：“你问的是不是离我们寺院十几里路山顶上那位禅师？他终日不起于座，也不说话，来人也不迎，也不送，也不合掌，终日打坐。”
牛头法融禅师学什么的，知道吗？学中观的。他最初就是学三论宗的，他对三论宗特别通达。是一位大禅师，最后在山中参禅开悟的。
道信禅师就拿着禅杖就访他去了。到了以后看到牛头禅师正打坐呢，也不理他。道信禅师问：“你干嘛呢？”他说：“观心。”“观者是谁？心是什么？”牛头禅师给问住了。
马上牛头禅师就下坐了，给他让座。“大德从哪儿来呀，住哪儿啊？”
“我没有一定的住处，或东或西。”牛头禅师问：“你有没有听说过一个叫道信的禅师？”你看，就是息息相通。“你问他干嘛呀？”“我特别想拜访他，听人说他特别厉害。”道信禅师说：“我就是。”
牛头禅师马上给他引到后边的一个小院，那有个小茅棚。牛头禅师很厉害，平时经常有老虎到他院子里转悠，也会有猿猴啊、鸟儿啊，给他送东西。所以所以刚走到后院的时候，看到那个院子全部是老虎的脚印，道信禅师说：“哎呀！”意思就是有点害怕。牛头禅师说：“你也有这个？”道信禅师说：“这个是什么？”都是禅机对话。
坐下来以后，道信禅师趁他不注意，在他打坐的垫子上面写了一个“佛”字。牛头禅师说：“有佛，不敢坐。”“你也有这个？”你看，我有对轮回恐惧的执着，你有对佛的执着，咱俩都是执着。你对涅槃有执着，住；我对轮回有执着，住。当然这是为了点化他。
这个时候，牛头禅师觉得道信禅师特别了不起，就问他：“我应该怎么用功？”道信禅师说：“菩提自性也是本自具足的，我当年在璨和尚处得了一个直指。我说，我想解脱，璨和尚说了，没有人束缚你，得什么解脱？言下大悟。其实你的菩提自性本自具足，有什么可观的，有什么可察的？”确实这样的，牛头禅师有所悟了。他说：“既然我的心没有可观可察之处，我应该怎么办？”道信禅师说：“当你的心生起来的时候，最重要的是不要去放纵它，也不要去压抑它，明白它就行了。就像见到路人一样的，你走你的，他走他的。
他说那我在禅修过程当中生起分别心怎么办呢？道信禅师说分别心无利无害，你认为分别心对你有害，事实上是没有害的。只要你保持正念，觉性不动，分别心对你是无利无害的。你本身就是佛。他这么一听，立马他的境界就提升了，那真的是得到高人指点，就是一日千里。
道信禅师说，祖师的衣钵只能传于一人，现在我已经传给五祖了。衣钵就不传你了，但法可以传你。从此以后你可以单开法席，利益众生。不久之后会有什么样几个人来找你，怎么怎么样，他那段故事就不讲了。最后开创了牛头禅这一支派。
这里面讲的也是不住。把中观不住的道理通达以后，你看所有的公案都是指归一处，都指一个问题。你不懂这个道理，你看公案你就看不懂。讲什么东西呢？问他什么是佛？他回答你，行市米价多少钱？一般人肯定想，禅师是没文化啊？想买大米啊？找我化缘呢？我们可能就这样想的。
我们的心性是一种不住的状态。你看很多公案就知道，他原来是契入一种不住的境界，我们就明白了，清楚了。
最终能够显示轮涅无二、不住轮回、不住涅槃的无住的这种妙道的大乘义就称为中观。所以中观就是极为不住的境界。
【四】中观所破
什么叫所破？中观很多的推理，很多量，它要破除什么？障碍我们现见法性的东西是什么？我们要把我们现见法性的障碍破除。所以要了解你的障碍是什么。
中观里面讲的所破就是讲你要破除的障碍是什么。就好比我们射箭，是不是得有个把，你不能乱射呀，得有个把。中观的推理，中观的理证之剑要往什么样的所破上面射，就叫中观的所破。就是中观所要破除现见我们心性的障碍是什么，就叫做所破。
一般来说，对于抉择远离一切戏论的实相义，显宗和密宗具有众多的方便。譬如，密宗有生圆次第修持气脉明点的方便，有灌顶、修习上师瑜伽的方便、有脱嘎四种坐式的方便等等。
禅宗的方法，首先就是让你发心。像我们住丛林，那些老和尚们教导小和尚们的方法就是告诉我们四句话，吃得苦、耐得烦、受得委屈、放得下。首先你要吃苦，哪个活最累你就干哪个，吃人家不吃的，喝人家不喝的，老和尚位就是这么教我们的。最初我们入道就这样去做，等慢慢我们的福报培起来之后，就告诉我们，丛林下，生姜是树上长的，对；苹果是地里埋的，对。不要狡辩，不要执着，要不住。所以宗门下有他的引导方式。
到了禅堂了，告诉你油瓶子倒了，不要扶。油瓶倒了怎么不扶呢？油瓶倒了，浪费；扶起来，惜福。人家告诉你不要扶，不要住善，也不要做恶。他以他的方式不住。你不用动任何念头，听到钟声，起床，听到板声，睡觉。他就是用这种方式让你趋入。
每个宗派对于趋入远离一切戏论的实相义的方式都有不同，我们八大宗派都有不一样，禅教律密净都不一样。密宗有密宗的方法，禅宗有禅宗的方法。密宗可能就有生起次第啊，圆满次第啊，气脉明点啊，用强迫的方式引入中脉，然后进入不住的状态。像天台呢，他修一些摩诃止观进入，法华就修一直法界进入，反正就是每个宗派的修行方法都不一样。
我们净土宗也有，我们就是一心念佛，我们要直念真入，用直。净土宗叫直念直入弥陀愿海，禅宗叫直指人心，见性成佛。
显教中的中观宗到底以何者为方便呢？中观宗依据了义的教证，尤其依靠真实的胜义理论，趣入诸法实相。
中观宗的方便是什么呢？依据了义的教证。什么叫了义的教证？般若经，特别是六百卷大般若为主的般若波罗蜜多经的教证。还有像《中论》《入中论》《四百论》这些可靠的真实胜义的理论来趋入实相。
中观侧重于用理的方式，特别适合我们现代人，我们现代人就喜欢刨根问底。我们的根机跟以前的人不一样。佛经典里面讲，以前佛就说诸法是幻相，大家就认为这是佛说的，对，接受。再讲个比喻，如同梦境一般，很多人都证悟了。我们看《百业经》里面，讲个故事就证悟了。我们讲个故事，我们笑了。那不一样。人家证悟了，我们笑了，差别很大的。
根机不行，接受不了。宗门下人家就要一个用功方法，你给个方法，识个路头。问一句，念佛是谁呀？拖死尸的是谁呀？他就一辈子用，即心即佛，是心是佛，一辈子用。我们不行，我们想方设法的琢磨，这不行，肯定还有高深之术吧，或者这敲一锤，那搞一头，我们的心就不能够老实。
这个时代就需要龙树菩萨出世，讲中观的理，告诉你，你既然有这么多分别念，就开始给你破，用可靠的理论的方式把你所有的分别念寂灭，让你趋入实相。这是我们中观趋入实相的方便。
譬如，月称菩萨在《入中论》中自述其传讲缘起真实性的方法为：“如彼通达甚深法，依于经教及正理”。
什么叫如彼通达甚深法呢？就好比像月称论师这样的，像龙树菩萨这样的，能够直接通达甚深法，直接证悟。但是对于一般人要怎么通达呢？依于经教及正理，就依靠他们的一些经教，《般若经》以及那些《中论》《入中论》《四百论》《七十空性论》《六十正理论》等等等等，这里边的一些正理去通达也是可以的。
依靠正理抉择离戏实相的意义时，需要把握以下四个方面：
不管是在现场听课的还是网络上听课的，有些人就觉得，就是我听一听种个善根。其实我建议是这样的，你要没有那个精力，你也不用研究，不用到七老八十，还在研究教理。这个破，那个破，不是有，不是无，不是非有非无……你要这样的话，用心过度，一下脑梗犯了都不好说。你就一心一意地念佛，把你的心放在南无阿弥陀佛这个名号上，就直接修不住了。
年轻人要护持教法，那你学学理论，不是有，不是无，有机会出去跟人掰扯掰扯，也是可以的，也好玩儿啊，也是可以的。年纪大的人就觉得一心念佛就行了。
〖一〗所破
依靠正理抉择离戏实相的意义的时候，需要把握四个方面。第一个就是所破。就是认定我们趋入实相的障碍，执着点是什么？把执着点打破之后我们的心就跟实相接近了。
〖二〗对其能破的正理
能破的正理是我们要学的最重要的部分。什么叫能破的正理呢？就是为什么是空的。你说这杯子是空的，为什么是空的？你说这椰子汁是空的，为什么这么好喝？
木鱼是空的，为什么会响？就是告诉你这个道理。
能破的正理有共同的五大因，离一多因，破四生因，有无生因，缘起因，金刚屑因。还有应成派不共的四大因。把这个因掌握了，我们就知道怎么破。
〖三〗以此如何破斥之相
就是怎么样的方式来破，让我们趋入那个真实的意义，叫如何破斥之相。
〖四〗对自方没有同等过失
我用道理把他人的观点破了。那会不会万一反过来，我也有这个过失？这个没有。下面做了一个比喻。
以比喻显示，所破如箭靶，能破如箭，如何破斥如射击方法，没有同等过失如护身盾牌。
什么叫所破呢？箭靶，你要射箭要先找到一个箭靶。能破如箭，箭就是我们的正理，四大因、五大因的一些推理方式。如何破呢？推理的方法。怎么去推，一层一层的方法。破斥如射箭的方法，首先怎么拿弓，怎么拿箭，怎么瞄准，怎么端平，如何破斥就像射箭的技巧。
你把箭射出去了，别人射你怎么办？所以你要有盾牌。所以，没有同等过失如护身盾牌，射不到我。或者说我没有这个过失，因为我是跟实相相接近的，我没有这个过失。
所以其实我们后面学理的时候，你就会知道人家那个智慧真的是没有可比的。你就想一想当年我们的玄奘大师。他作为我们一个中国人，辛辛苦苦到印度学法十八年。到印度经历过六十多个国家，他就精通六十个国家的语言。什么样的人？到了印度以后，作为一个中国人在印度挂挑战牌辩论，挂牌七天，竟然没有人敢跟他应战。他用梵语跟人辩论，都没人敢跟他辩论。
我们学习中观，你就会觉得古代的大德们的智慧，你现在再怎么样的智慧，这个家，那个家，真的是比不了，不是一个级别的。在古印度的历史上，有的辩论就这两个人能听懂。所以我们学习中观正理的时候，确实能体会到龙树菩萨的这种智慧，就是佛的化身。
佛的化身才能有这样的智慧，用这种方式观察到万法无生，怎么样的无生，观察得特别特别细微，而且没有任何漏洞，这里边的逻辑一环套一环，特别殊胜。
这里边就讲到了依靠正理抉择离戏实相的意义时，需要把握这四个方面。今天就讲到这个地方。
