般若总义 第十二讲

下面我们继续学习《中观总义》。中观的内容对于刚刚接触中观的居士或师父们会比较陌生。中观讲的是一个什么道理呢?就是讲我们万事万物的一种本然的状态,更直接一点,就是讲我们心的本来面目。从理论上、理证上、推理上告诉我们,我们的所见所闻并非是我们想象那个样子。

修的过程就是,你本来是佛,但是你不知道,通过中观的推理,推断了知你本来是佛。佛性是什么样子,有一点点的那种感受。然后在这种感受当中,不断去习惯它,不断去串习,最后你佛性上的客尘被去除了,灵光突现,照破群昏。千年暗室,一灯即明。

就像古代的高僧大德们,他们在一位善知识面前得到了一个消息,得到了一个安心处,然后自己在森林树下长养圣胎。他的长养圣胎就是去习惯他在高僧大德面前得到的那个指示,就那么一个状态。

就好比我们学习中观,通过不断的推理,排除我们对有无对错是非的执着,留下来的那个状态,他就是去保任、长养这个状态。

最初开悟就如同黎明的日光一样,然后不断长养以后就如日中天,这个时候就开悟,就成佛作祖了。

我们学中观就是学我们心的本然状态,说它陌生,是因为我们从来没证捂过;说他熟悉,是因为我们从来没离开过。不离开又不能认识,这就是无明,愚痴。

前面讲到了关于我们面前的这些山河大地、杯子、经书、木鱼、佛堂,在我们面前显现的这些法是否存在的问题。做了一些争辩,也从不同的角度进行了分析。到底我们面前的显现破还是不破?按照最究竟的观点来说,我们面前的显现是要破的。

因为在佛成佛以后不可能有我们所见的这些世俗世界不清净的山河大地,这些是不可能存在的。如果存在了,就没有办法安立基道果。基,明空无别的境界;道,智悲无别的境界;果,色身法身无别的境界。这些就都安立不了了。

我们的所见完全是我们的习气让我们能够见的。就像一个有嗔恨心的人,他抱着自己的嗔恨心去见任何人,或者他的仇人的时候,他总会在自己的脑海当中刻画一个坏人的形象。但如果换了一个人见到他仇人的时候,就可能产生贪心或平等心。

(二)列出能立

 

2、理证

 

(1)共同显现分决定是胜义理论的所破,其理由为:

 

④不破分别心前的显现分,应成真实名言谛中无法安立无颠倒的基道果故。

更敦群培说:如果认为我们现在所见的山河大地,在成佛之后所见依然相同,那就大错特错了。

如果认为我们现在所见的山河大地在成佛的时候依然能够见到,那么这个就是大错特错了。有人说,不是说最初的时候,是见山是山,见水是水;中间的时候是见山不是山,见水不是水;最后的时候又是见山是山,见水是水了吗?这是什么原因呢?

之前的见山是山、见水是水,跟最后的见山是山、见水是水是不一样的。因为中间隔了一个见山不是山,见水不是水。用见山不是山、见水不是水的方式过滤了以后,那个山的本然跟那个水的本然呈现了,所以见山依然是,见水依然在。

那个境界是通过见山不是山,见水不是水的空性智慧过滤的,完全不一样的。

草的甘香味只有驴子的心识才感觉得到,一旦这种心识从驴子体内消失,驴子再也感觉不到草的甘香味了。公鸡有一种测时报晓的意识能力,一旦这一心识从公鸡身体中消失,它再不能知晓夜间和早晨。

就好比说,草都有种甘香味儿,这种甘香味儿谁能闻到呢?谁会对草的甘香味感兴趣呢?就是毛驴儿。阿凡提的小毛驴儿,它就会对草的甘香味特别感兴趣。

大家看过野牛吃草没?就跟疯子一样的,不断不断往嘴里面塞,他的心识就会对青草有很深的一种执着。

大家想一想,一旦这头毛驴的心识离开了它的身体,变成了一条狗,它还会对于青草有什么感觉吗?不会了,它就会对大骨头、粪便什么的感兴趣了。清草还是清草,它为什么不感兴趣了?骨头还是那个骨头,它为什么感兴趣了?

法还是那个法?但是自己的意识趋向完全不一样了。这足以证明一点,我们见到的外境并不是存在的,它是我们心识的一种业。在生活当中,我们遇到的任何事情都是我们自己心的业起现的,也无外乎造业消业了业这么一个过程。

公鸡也是,公鸡到点就报时,有意思吧,比闹钟都准时。闹钟还得人设置,公鸡它天生就对时间有一种预知的能力。一旦公鸡的心识变成人了,就不行了,就得靠闹钟,靠手机,靠手表了。

所以我们活的世界一定就是我们自己的世界。按照《宗镜录》的观点来说,我们人类属于同类相续。什么意思啊?好似相同的。

就好比,我说,大家有没有看到这个杯子,是不是很好看?大家说,是很好看。给你倒杯茶,你品一品这茶是不是茶气特别足?锁喉掐脖什么的?大家彼此沟通。

但事实上,你喝你的茶,我和我的茶。只是因为我们人类有共同的语境,共同的交流方式,我们会说这个怎么样,那个怎么样。你好似在跟别人交流什么,但这只是我们个人习性的自我独白。

但你从好似在跟别人交流问题、分享问题的这个根本无明当中出来以后,你就是觉悟者,自觉。你就自觉了,明白了,原来不是那样的。原来是我自己的世界当中有了这么一个我认为不是自己世界的众生。

我自认为,我跟这些不是自己世界的众生在进行交流,然后我产生了很多很多的执着。一旦你从这个世界当中出来以后,你就没有这种执着了,你就自觉了。如果你心态比较好,你就会劝别人,你不要去执着,事实上是你自己的世界,这个就是觉他。有一天你自己与他人都完全从这个世界中出来了以后呢,就叫做觉行圆满,就成佛了。所以我们要知道外在的一切显现都是我们心识的一个幻现而已。

人类的所有知识,都是由眼耳鼻舌身五识来摄取的,如果在五识之外再加一个意识,我们对外部世界的认识会更加开阔。

人类的所有认知都是由我们的眼、耳、鼻、舌、身这五识来摄取的。我们现在所谓的科学也好,什么探测也好,都是基于我们的眼、耳、鼻、舌、身识,如果在这个五识之外再加上一个意识,那我们对外界的认识就会更加开阔一点。

你就会知道一些虽然没见没知的东西,通过意识的论证推理,你能够相信是那样的。比如说我们的山后看到烟了,你通过这种推理的方式就知道啊这个烟跟火有一种彼生相属的关系,有烟必定有火。你通过烟一推断,就知道山后有火。

所以在我们五识之外如果加一个意识,我们的认知就会更开阔。

如果这双眼睛不是左右横排,而是上下竖着,我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大不一样。

比如说如果我们动手术把眼睛给它转了个,以后我们见到的这个世界就完全不一样了。我们的审美观也不一样了。就比如说我们这个世界的头型,都是两只眼睛,一个鼻子,两只耳朵,一张嘴,头呢是上面大下面小。

可能在西牛贺州、东胜神州、北俱泸州,他们的审美就不是这样的。他们的审美可能头型一定是三角形的,他才觉得最美。如果长成我们这样的头型到那个世界,他们觉得来了个丑八怪或者怪物。

有的世界头型是半圆形的,下面平的,上面是半圆形的。他们觉得很好看。还有的世界是四方形的,觉得很好看。

这跟他自己转生的地方,跟他的业有关系。如果在狗的世界当中,它的小伙伴一定是嘴尖尖的,长成我们这样的嘴它觉得特别难看。这个跟自己的业有很大的关系。

且不说你变成什么样子,只是把我们的眼睛竖起来,那我们看到的世界、形象颜色也就完全不一样了。

我们所认为的一切都是由眼耳鼻舌识提供的,此外没有其它获取知识的途径,所有的颜色、形状都是由额头上的双眼来摄取;所有的声音无一不是由两耳内耳膜的振动而听闻到的。

通常,人类是在功能低下、作用有限的五识之外再加一个迷乱心,然后武断地宣说:所有知识尽在我的认识之中,把那些未出现在自己心中的道理,都归结为不存在的概念中,这无疑将是万祸之根

好多人会学很多知识,他用他学的知识去判断某一个事物。就像好多人现在判断佛教怎么怎么怎么样的,判断佛教中佛存不存在一样的。

佛存在与不存在,不是我们的五根识能够判断的,他应该是通过第六意识部分的推理来了解到的。但是我们很多人就会认为自己的知识已经能完全认识到那些他根本认识不到的东西,这个就是有部分人的愚蠢。

就把那些未出现在自己心中的道理都归结成无和不存在的概念中。很多世间人会问,哪有鬼啊?你看到了?他用看到或看不到去判断有还是没有,但是鬼的存在是跟你看到看不到没关系的。

有,你也看不到,没有,你也看不到。就像声音一样,有些声音人听不到,但狗能听到,你能因为你听不到就说这个声音不存在吗?鬼也也是一样的,有些人还是可以看到的,有些仪器也能监测到鬼神的存在。

但是我们人类就会说看不到的就不存在,或者听不到的就不存在,依靠自己的概念去否定这些,这就是万祸之根。

所以通过以上的道理,我们就抉择出我们所见的一切都不是真实的,它不可能在佛成佛以后还存在。我们所见的一切全都是迷乱的,通过不断不断提升境界以后,所见就不同了。

比如说一个人的心不好的时候,见谁都不像好人,等这个人的心慢慢调柔以后,见谁都感觉特别特别好,这个大家都有感受的。比如说你最近心情不好的时候,你看谁都不顺眼,你心情好的时候看谁都顺眼,这跟我们的心有很大的关系。

所以外境随着成佛以后,绝对不会像现在这样的方式存在的。

⑤抉择离戏大空性时,不遮破显现,以世俗和胜义谛观察将有三三过失故。

甲. 世俗谛中承许不破显现的三大过失:

a. 用处不对:现在是抉择胜义谛的时候,不必要对名言谛分析,不应说东答西。

为什么用处不对呢?因为我们现在是抉择心的本性的时候,这个时候没有必要去想这个瓶子存不存在,这个柱子存不存在,没必要讲这些问题,这叫说东答西。人家问你东怎么样,你答西边怎么怎么样,你应该直接说东是什么就可以了。

现在我们抉择我们心的本然状态是什么样的,那就直接对这个法进行抉择,不用再去这个法以外找一个什么样的执着。我就执着这个杯子,你不要说木鱼不存在,桌子不存在,桌子跟木鱼存不存在,不会影响我对杯子的执着。你直接说杯子存不存在就可以了。

b. 没有必要:说是显现法依然存在,只是显现上没有一个他法,这像说人头上没有牛角一样,道理显然,不必要费力分析。

就比如,你说柱子不空,柱子是存在的,但是对柱子自性的实有执着是不存在的,没有意义。我只是对柱子这个显性法,这个东西执着。比如摩尼宝珠,我只是对这个摩尼宝珠的显现本身执着,你跟我说摩尼宝珠上面的实有不存在,没有意义。

就好比说我对一个人执着,你跟我说这个人上面没有牛,你不要对牛又执着,我只是对人的显现有执着,你说牛不存在,没有必要。谁都知道人头上没有牛,没有牛角,所以没有必要。

c. 字句相违:一面说显现以显现不空,不空即承认实有,一面又说理所破(胜义理论的所破)在二谛中都不存在,显然字句相违。

理所破,就是在二谛当中都不存在显现法,这是对方也承认的。然后再去用胜义理论抉择诸法的时候,又不破显现。在抉择诸法实相、心的本然状态的时候,又分开二谛,说胜义不存在、世俗存在。他怕遮破世俗人面前的显现,所以在抉择心的本然状态的时候,又去分了一个二谛,这个就没有必要了。字句上面就相违。

乙. 胜义谛中承许不破显现也有三大过失:

a. 前后矛盾:既然说显现以显现不空,等于承认显现自相实有,又说理所破在胜义谛中不存在,前后矛盾。

如果在胜义抉择当中还承认心前有一个显现法,那么这个过失就更大了。“显现以显现不空”等于承认显现它是实有存在的。你承认显现实有存在,又说理所破在胜义当中不存,前后矛盾,自己搬石头砸自己的脚。

b. 自许相违:自己承许无遮空性,又承许显现不空,显现上实有空,这样间接有了承认的法,成了非遮他空见,和自己承许的无遮自空见相违。

无遮和非遮是自空中观和他空中观的两个名词。无遮就是没有,非遮就是不是。无遮,无就是没有,这个法破除以后不引申他法,叫无遮。非遮,非就是不是,不是这个就是那个。你说这不是杯子,不是杯子是什么?就会引申出来一个是的东西,这叫非遮。所以无遮就是不存在,非遮就是不是,没有跟不是的差别。

自续派自己也承认自己是承认无遮空性的自空中观。但是又承许显现不空,显现上的实有空。比如说,你问他,杯子空不空?他说杯子本身不空,杯子实有空。杯子的实有空就引申出来,它有一个不实有的法不空。这就成了一个非遮的他空见。什么他空见?杯子不空,杯子上面的实有空而留下杯子的显现,明明就是他空,他引申了一个法的存在。而真正的中观自空派直接说杯子不存在,他没有说其他的,就是不存在,直接说不存在。而不会说杯子存在,杯子的实有不存在,那就明显是非遮了。

你本身承认的是自空中观,但事实上我们分析以后,你变成他空见了,跟自宗相违。

c. 依空性也不能产生世俗显现:因为你所承许的空——显现的实有空,在二谛中都不存在,而不空的显现在二谛中都存在,由一个根本不存在的实有空永远不可能产生二谛中实有的显现

我们说,未曾有一法,不从缘起生,是故一切法,无不是空性。每一个法都是缘起而生的,缘起生它本身是空性的,这个空是不落有不落无的,它不偏堕有无,遇缘生法,遇到不同的缘就生不同的法。

就好比,我想去表达你好的时候,我会发出两个音,不同的音节组合在一起以后,通过我的丹田、我的胸腔、我的嗓音跟我发音的心态,我会说“你好”。

如果我要是不想表达你好了,那发音的方式就变了,变成什么呢?你吃饭没?你好跟你吃饭没,都是一些音节的组成。就像这个砖,我可以砌房子,也可以砌狗窝,我也可以砌鸡架,我也可以砌墙,取决于你想做什么。因为不同的因缘,它成了一个房子,一个狗窝,一堵墙,但本质的东西是不变的。

它不能偏堕,一偏堕以后,房子只能是房子了,不能变成鸡架了,墙就是墙了,不能变成别了。所以你所谓的显现的实有空在二谛当中都不存在,而不空的那个显现二谛当中都存在。世俗谛中存在,胜义理论观察还破不了,二谛中都存在。二谛当中都存在的显现法如何变成空性?然后这个二谛当中都不存在的空性如何能变成显现法呢?根本就变不了。这个说法本身就有毛病。

 

(2)如经云万法如芭蕉,空无实体,以此推理一切显现法连极微尘许也不存在之故 

 

去观察的时候,如同《阿含经》里面讲的,万法如芭蕉,空无实体。所以以这个道理去推断,显现法连微尘许也不存在。

大家都见过那个芭蕉树吧,芭蕉树里面是空心的,看着外表很粗实,很重,推也推不动,很结实的。你一层一层剥,一层一层剥的时候,其实那里面是空心的,他没有个芯儿,就跟我们稻草杆一样的。

万法也是这样的。万法你去分析的时候,现在用科学来分析,夸克,亚夸克,现在亚夸克也没有了,现在用场或能量去安立最小最小的那个单位。那佛教里面讲的就是无分微尘。可以叫做无分,也可以叫无方。其实只要存在,一定就有方向,没有方的话,就代表不存在。但是就是安立一个组成粗大法的最小最小最小的单位。

比如说这个杯子,如果它一定存在的话,肯定是有一个基础,通过这个基础的不断不断不断不断积累,变成了一个杯子。但是我们通过一再一再分析的时候,这个基础没办法接触,所以就没有办法变成这个杯子。

我们只是很含糊的说这是一个杯子,但是细细推敲,这个杯子是微尘组成的,那微尘存不存在?到最后就变成一个极小极小的微尘,用科学讲的亚夸克,然后再一震动就没有了。

以前我们老师做的一个比喻,你把一滴水放在炉子上面,那个水滴开始蹦,滕滕滕地蹦跶,蹦到最后越来越小,在蹦跶就没有了,蒸发了。这个杯子啊、柱子啊、山河大地啊,你分到最小的时候,能不能找到这个山河大地组成的基础?

比如,你说这个房子是砖组成的,砖是哪来的,砖是什么什么土来的,土是哪里来的?就一直一直分析,分析到最小最小的土颗粒,再分析,就没有了。

完了,万物没有生因,万物是没有基础的,一些物理学家就害怕了。万物没有基础,怎么能看到这些东西啊?

以胜义理论观察会发现,一切显现法都如同经中所说,如芭蕉树那样空无实体。譬如花绳不观察时似乎是有,但如果从粗大逐渐分解到细微,最后连无分微尘也不存在,悉皆空无自体。

所以用胜义理论观察就会发现,一切显现法都如同经中所说,如芭蕉树那样空无实体。比如说我们这个绳子,一根花绳。这个世界上不存在花色,白红蓝放在一起,你说这是花色。但是什么是花色?白色、红色、蓝色?都不是花色,但是人就会有个概念,花色。

绳子也是一样的,你说这是一根绳子,但是你分析的时候,这是不是绳子呢?不观察的时候,好像是根绳子。但如果去从粗大逐渐分解到细微,你就发现这绳子是一条线一条线组成的。最后再细分成小毛毛你说这个东西是小毛毛组成的,小毛行再分,没有了。组成绳子的基础没有了,那你为什么看到了绳子了?我们只能说,那是一场梦,那是你的幻觉。

有个动画片,里面有个场景,笛子一吹,绳子就升起来了,一停,绳子就掉下来了。事实上这个声音里边有一种幻术,是一种咒语。就在场的人,这声音一响起来,你大脑就产生了幻觉,让你看到绳子升起来了,事实上绳子是没有升的。

所以为什么以前的马戏团要整个棚子呢?买完票开场以后就不能让人进了呢?因为人们进去以后,他就开始做一些幻术的咒语,或者是燃一些特殊的香,或者做一些特殊的场景,让所有在场的人都产生幻觉。

在场的中了幻术的人可能看到,一个人从牛嘴里钻进去,又从牛屁股钻出来了,就感觉特别不得了。后面偷偷进去一个人,他从门缝里一看,不就是一个人从牛腿中间钻过去了吗?这有什么好惊讶的?很神奇吗?

所以你换了一个角度就完全不一样了。正面看我的人,我长这样,侧面是一个样儿,从后面看我又是一个样儿。换一个角度万法就不一样了。 

我们所见的一切都是这种幻境,它不真实。我们是被无明的这种迷魂香迷惑了我们的心,让我们看不到本然的状态。所以为什么禅宗叫反闻闻自性呢?外观百种法,不如内观一心胜。就是你外边去观一百种法,也不如观自己的一心胜。因为我们幻镜的根源在什么地方啊?在我们的心。

我们的心就像一个投影仪,你里面有什么你放出来就是什么,没有什么,你就放不出什么。所以你把你里边那个电影给整好了。你放上打架的胶卷,外边出现的就是战场。你放成音乐会的胶卷,外边出现就是音乐会。所以你搞定你的心就能搞定世界。你要是想靠搞定世界来搞定你的心,那不可能,这是没门的。因为放映机的根源在我们的内心。

所以外境的这一切,你不去观察的时候好像存在,一旦观察,就完全不是你想象的那个样子。

因此,所谓不空或者不能遮破之法,在所知法的范畴中,连极微尘许也不存在,万法应当抉择为如兔角、石女儿一般,本空离根。

说白了就一句话,眼耳鼻非量,我们眼耳鼻所见的一切并不是我们想象的那个样子。所以为什么很多修行人他就不去执着这些呢?因为他知道不是那个样子,为什么要执着呢?他跟我想象的不一样,完全不一样,所以他就不会去执着这些东西了。

所以,万法应当抉择为什么呢?兔角,石女儿,本空,离根。万法如果有,它一定是有根的。但是仔仔细细分析的时候,它是没有根的,完全没有。你要刨根问底,就没有根儿,没有根儿就没有不可能有它的枝叶花果,它不可能产生枝叶花果。所以万法的本质就是本空离根的,不存在的。

《入中论》云:设若观察此诸法,离真实性不可得。

不观察的时候有,一旦一观察真的是没有。很有意思,后边我们讲理证的时候,讲金刚屑因,讲离一多因,讲破四句生因,讲大缘起因,讲破有无生因的时候,就会分析,很奇怪,真的是没有,但是我们就会执着。众生就有这个习气。一旦去观察,离真实性是不可得的。

又云:如石女儿自性空,真实世间俱非有

石女就是不能生孩子的女人。她的儿子只是一个幻相,一个说法,我们说这个人是石女儿,代表这个人是不存在的。

金碧峰祖师就是这样。刚开始他执着那个金钵,小鬼要抓他,后来他把金钵给摔了,腾空说,要想拿我金碧峰,除非铁链锁虚空。他就证得了如虚空般的法性。

《定解宝灯论》云:若问仅思空性言,则当承认无遮见二谛之中皆无生,于说无遮有何疑

如果单单从空性的角度来说,我们承认无遮。什么意思呢?就是不存在。柱子存不存在?不存在。房子存不存在?不存在。如果仅仅问空性这一部分,我们直接说不存在。我们不需要去说,这个是实有不存在,显现存在,没必要。仅从空性来讲,没有必要。

二谛之中皆无声,于说无遮有何疑。二谛当中去观察的时候都不存在,世俗谛的实有也不存在,胜义谛就更不用说了。只要你谈实有,那就要通过胜义理论观察。不要说在胜义谛当中,哪怕是在世俗谛中也是不存在的。

(3)胜义理论不破显现法,则非中观自空派之观点故。

 

如果胜义理论不能够破显现法,是不是中观自空派呢?不是,就不是般若波罗蜜多的教言了。般若波罗蜜多讲自空,如果你用胜义的理论不破显现,就不是中观自空派的观点了,就是他空的观点了。

我们通过前面的这些分析以后,对方有点不服。说你看你们引用那么多教证,来说明显现是要破的,说我们的显现不空实有空是不对的。然后对方引用了很多教证来说明其实显现是不能破的,显现破了有什么什么过失。对方引用了很多观点来驳斥我们的观点。

(三)驳斥不合理的诤辩

 

1、他宗所诤事

 

有事宗或者具怀疑者不能接受显现为所破的观点,他们以教、理进行诤辩,所举的教证和理证为:

1)《入中论自释》中引经云:世间与我诤,我不与世间诤,世间说有者,我亦说有,世间说无者,我亦说无

他引用这个教证是什么意思呢?你看,《自释》当中,月称论师都说了,我不与世间诤,世间说有,我就说有,世间说无,我就说无。那在世间,现在我就说瓶子柱子存在,你就不能说没有。你如果说没有的话,这不就违背月称论师的教言嘛。

所以显现是不能破的,他给我们引用了这样的一个教证。我们先不去驳斥他,先看教证,最后再统一分析。

2)《中论》云:若不依俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅槃

为什么要分世俗谛跟胜义谛二谛 呢?因为一个法存在于我们世间,有菩萨所见,有凡夫所见,菩萨所见就是胜义谛,凡夫所见就是世俗谛。既然我们有凡圣之别,就一定分二谛,两种所见。作为众生来说,所见就是世俗谛,能言、能说、能指,有事相的东西。对于菩萨来讲一切都如梦如幻,或者说根本就不存在,所以对于他叫胜义谛。

就好比《金刚经》里面讲,众生者,即非众生,叫做胜义谛;是名众生,叫做世俗谛。所以一合相,即非一合相,是名一合相。既非一合相讲的是胜义谛,也叫第一义谛。是名一合相叫世俗谛,也叫名言谛。

如果不依俗谛,你就没有办法得到第一义谛。第一义谛怎么得到的?是依这个法来分析,这个杯子怎么样,这个杯子如何如何如何,分析以后,原来这个杯子不存在,得到了第一义谛。如果没有这个杯子作为显现法,作为基础,你分析什么呢?没有分析,第一义谛也不存在。如果不得第一义谛,那你就得不了涅盘。

所以他就说显现是不能破的,显现必须要存在。其实他们是错解了这个教证,既然他引用了,我们一一去给他分析。

3)《入中论》云:若世于汝无妨害,当待世间而破此,汝可先于世间诤,后有力者我当依

你在世间,世间说有的时候你就说有。你不能世间说有,你说没有。比如,别人说这个杯子里有水。然后你说,哪有杯子?杯子都没有,哪有水?问你吃饭,哪有米饭?没有米饭。让你用勺子盛汤,哪有勺?这样就没意义了。

在世间就依世间上的承认。汝可先于世间诤,你先跟世间诤,你赢了以后,我就依靠你。对方用这个教证的意思就告诉我们,世间承认的,你得承认。你不能破显现,你破了显现,就会像刚才那样,你喝水,没有水,哪有水,喝什么水。就变成这样了,所以显现不能破。

4)《入般若波罗蜜多论》云:若谓现量等相违,非违仅不观察有,此处我非遮止也

对方说,如果是现量等,就是你我都能现量见到的这些存在的法,非违仅不观察,仅仅是不观察的时候它是存在的,你一观察,它就不存在了。所以,你现量见到的,你说存在跟它实际的空性,是相违的。

这个法,你看到它存在,跟它的不存在,二者是相违的。他的意思就是明明这个法现量存在,你就说它不存在显现,是空性的,明明是相违的。那我们说非违,为什么不相违呢?仅不观察有,就是仅仅是在不观察的情况下存在,一旦用胜义理论观察就不存在了。就像彩虹一样的。你不要抛根问底,你看到彩虹没有?看到了。但一旦观察,彩虹是一种种光的折射,事实上它是不存在的。就这个意思。

所以此处我非遮止也。这不是我遮止的地方。对方引用这个教程也是说明,显现不是应该遮止的,显现不应该破。

5)《显句论》云:如欲求水先需水器,无疑先要承许如安住之世俗

你要想喝水,就得有个杯子。你要想装水,那就得有个桶。意思就是说你要想抉择为空性,你必须有一个显现,所以显性是不能破的。引用这个教程也是这么说明的。

6)《入行论》云:见闻与觉知,于此不遮除,此处所遮者,苦因执谛实

这个教证跟对方的观点就特别特别符合了。你见闻觉知,于此不遮除。见闻觉知不是我们遮除的,我们没有必要去破我们面前见闻觉知的法,因为我们生活在这个世界当中,你想破也破不了。那么我们要遮除什么?要避免什么情况呢?避免谛实。

你认为这个法是实实在在存在的,实实在在在你的心以外存在的。这个是引申我们痛苦的因,是我们需要遮除的地方。引用这个教证说显现不能破,只能破实执。

 7)帝洛巴云:显现非为束缚,若耽执则束缚,故当断除耽执

显现是不束缚的,耽执它就束缚。就像有一位大德,他拥有家财万贯。有一个修行人去拜见他的时候,心里就想这个大德太富有了。大德看到了他的心态,就说我有这么多东西远远超不过你对你那只破碗的执着。

有一部分大德示现,真的是穷,物质穷,精神是不贫穷的。有一些大德是不执着的穷,但是物质上还是很富有的。

所以他说你要断除对它的执着,而不是断除这个东西。这个现在就变成我们的借口了。东西都可以有,但是我们不执着,越多越好。

事实上其实我们只是对那个显现法执着,而不是对它的执著以外的东西执著,只是对这个显现法我们是有执着的。但对方引用这个教证来说明显现法是不能破的,破的是对它的执着。

8)全知麦彭仁波切在《智慧品释》中说:对于这些瑜伽士和平凡者前共同显现的诸法,有何可诤辩的呢?答:并不是辩论这仅现诸法的有与无,因为没有任何破显现的中观派

他引用这个教证就很有力度了,直接引用文殊菩萨的教证说,没有一个破显现的中观。那我们要是跟人辩论的时候,如果别人引这个教证,我们是不是就懵了?你要这么说的话,那我们破显现就是不对的了。

但这个教证的理解方式是不一样的。理解错误导致问题很大。就像我一位道友,

出家一事非王侯将相之所能为,他说,那我得先当王侯将相,才能出家啊,他就回去了。事实上这句的意思是说出家这件事是超过当王侯将相的,但他理解错误了,所以他就回去了。

所以这里也是一样,没有破显现的中观是从什么角度理解,到后面我们会分析一下,就很清楚了。

以上的教证都是以二转法轮的观点来分析。后边三种引用了三转法轮的一些教证来说明显现是不能够破的。

9)《宝性论》云:具有分离之体性,如来藏以客尘空,无有分离之体性,藏以无上法不空

什么叫具有分离的体性呢?就是说客尘跟我们的本性是可以分离的。客尘不是本性,客尘跟我们的本性是可以分离的。好比我们的衣服跟衣服上面的这些脏东西是可以分离的。

所以具有分离之体性,如来藏是以客尘空。那是什么意思?如来藏是不能空的,他就是说这个显现如来藏是不能空的,他是以客尘空的。

然后,如来藏的本性是没有分离的,就像你衣服的干净,就是衣服的本质,它不可能分离。我们心的本性跟如来藏的本性是不可能分离的。

所以藏以无上法不空。所以如来藏是以无上,它没有上,这就是本性,到此为止的本性了。他以无上法是不空的,他就说这个如来藏的显现是不能空的,但是如来藏上面的客尘是要空的。就像柱子以柱子是不空的,柱子是以实有空的,他用这个教证来说明显现不能破,但实有得破。

《大涅槃经》云:善男子,虽于空处多有所说,则不得名狮子吼也。于此智人大众之中,真得名为大狮子吼。狮子吼者,不说一切法悉无常、苦、无我、不净,唯说如来常乐我净

他引用的是三转法轮的经典。虽于空外多有所说,比如说,我自己到一个沙漠、大草原,就我一个人,我在那喊:“老子天下第一!”没人敢收拾我。我上大街上喊,那我就完了,对吧?你在那草原上喊,你在沙漠上喊,没有人,你那叫狮子吼吗?

不叫狮子吼,你那是小猫叫,不一样的。

那你要到人群当中,你喊你要怎么怎么地的话,那就有人收拾你了。所以于空处多有所说,不得名为狮子吼。

于此智人在大众之中去喊,名为大狮子吼,真正的狮子吼。狮子吼者来说什么呢?不说一切法,悉皆无常、苦、空、无我、不净。他的意思就是说,真正的狮子吼是不说苦,不说无我的。显现法要存在的,为什么呢?唯说如来常乐我净。

佛陀最初成佛的时候,他没有讲法。后来大梵天王跟帝释天劝请他讲法,然后他就讲了四谛法,苦、空、无常,无我、不净。然后依靠苦、空、无常、无我、不净的方式,有一部分解脱了,等他的根机慢慢成熟了以后,佛又说无常无无常,苦无苦,无我无无我,不净无不净。就是无智亦无得,以无所得故。常不存在,无常也不存在;苦也不存在,不苦也不存在;无我不存在,我也不存在;清净不存在,不净也不存在。

下边的人就趋入空性了。大家趋入空性以后,佛又说了,如来藏性常乐我净是也。那就变成,大常、大乐、大我、大净,这不是相对的常乐我净,他是真正的用常乐我净的词来显示如来藏性的殊胜。它并不是真正的一个常乐我净,它是显示如来藏性非缘起之所生,是真如本性,不动不摇,大无为法的一个状态。它不是相对于无常苦无我不净的常乐我净。

但是对方就用这个教证来说明什么呢?常乐我净还是存在的,上边的无常无我不净是不存在的。他还是要告诉我们显现是存在的,他用三转法轮的这些教证跟我们谈论这个问题。

10)《定解宝灯论》云:共同所见为明分,成立现基不能无。十法界有共同所见境,此处遮破显现分,怎么有共同所见境呢?

就是共同所见必须得有,没有的话怎么能行呢?没有的话就没有现基了。比如说我看到这个水,是水,地狱众生看到是铁水,旁生看到是房子,饿鬼看到是脓血,天人看到是甘露。每一众生见的都不同,但是这个所有不同的见,有没有共同的所见?如果没有共同所见作为现基,就没有办法见不同的法。所以他说这个共同所见的现分得有。显现是不能破的,对方是引用这个观点来成立。十法界有共同所见境,此处遮破显现分,怎么有共同所见境呢?所以不能破显现分。

11)倘若胜义理论的所破是显现分,岂非世俗谛不重要而胜义谛重要?如果胜义理论在二谛中都破显现,请问与外道顺世派的见解有何差别呢?

世俗谛跟胜义谛都重要,少一个都不行,二者是无别的。那你光破显现分的世俗谛,那就显示胜义谛的重要吗?他就这样子给我们发了一个故过失。

如果胜义理论在二谛当中都破显现,请问这与顺世外道的见解有什么差别呢?啥都破了,因果、因缘什么都破了,佛也不存在,如来也不存在,涅槃什么都破了,显现也破了,什么都破了。跟顺世外道有什么区别呢?给我们安了这么大一顶帽子。

《定解宝灯论》云:外道太阳派诸众,离开显现观空等,亦应能够断烦恼

那照你这么说的话,外道太阳派他们离开显现观空,也应该能够断烦恼。佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。六祖大师也这样说,你不能离开世间的显现求菩提。所以显现是不能够破的,对方就有这样的观点。

如果破了显现也能够解脱,那太阳派,太阳派就是观一切都是虚空,这样的派别他也能够解脱,他也能够断烦恼。他为什么没有断烦恼呢?按照你们应成派的究竟了义的说法,那这些太阳派外道也能够解脱。给我们发了这样的一个过失。

12)如果胜义理论的所破是显现,则与缘起因相违,因为缘起因是一切显现法缘起生故,自性空

缘起因跟缘起生大家要区别。缘起生是讲到生的问题,怎么生的问题。缘起因讲的是怎么空的问题。

缘起生是说这个法是怎么存在的,是因为什么什么什么因缘聚合以后,这个法就产生了。什么叫缘起因呢?缘起因是说这个法是因为什么什么什么而产生的,所以它是空性的。它没有独立自主的存在,是依靠缘起而产生的,所以是空性的,这叫缘起。这个法是依靠很多法而产生的,叫缘起生。这个在后面讲大缘起因叫无因之王的时候,会讲到的。

他就是如果你破了显现,就与缘起因相违,因为缘起因当中讲一些显现法皆从缘起而产生。这就说明什么呢?是有产生的。你们也说万法是缘起而生的,现在你又说万法不存在了。

他没有理解真正的缘起因是怎么样一个道理,才这样说。他通过这个推理告诉我们这个显现是不能够破的,破了以后跟你们说的道理有相违。

这以上就讲了十几个教证,都是对方以他们的理解来驳斥我们前面说的显现破。其实对方这些大论师,他们是知道的。但是他为了接引一部分学人,所以他就跟你说,这个法还是存在的。

就像现在很多刚学佛的居士就问师父,我皈依以后能抽烟不?你要说不能,他就不皈了。事实上能不能?事实上不能。那就会先跟他说,可以可以。那我还得喝两杯呢,也可以。反正先皈依再说。这是相对于他来说的。

能不能皈依之后吃喝玩乐没问题?本意不是这个本意,但是为了相对于接引这部分人,你只能这么去说。

其实对方的这些论师,他们也是成就者,他们对于诸法实相的道理也非常非常了解。他为了接引他那一部分学人,他肯定说自己最牛了,对不对?比如说我是一个禅宗的修行人,然后我天天说净土好。别人问你干嘛的?我修禅的呀!那你为什么说净土好呢?那肯定是不行的呀。

你弘扬什么宗派,你就是弘扬你宗派的这些见解。比如说我讲净土的,我肯定得天天讲净土好啊,净土怎么怎么样好。

还有一个什么问题呢?有的人虽然弘扬这个宗派,但他自己不修,那也不行。绝缘,不通电。就像很多人在讲净土,他也讲净土,但他为什么讲净土呢?他认为我修一个很高的法。讲净土是因为我跟你们讲那些高法,你听不懂,所以我不得已而为之,给你们愚蠢的人讲一个净土,让你们暂时有个接引。

这样的人你就不配讲净土,因为你自己不修,你没有受益。就好像,你说你是充电宝,你给人充电,事实上你没电。形象是插上了,给对方一个安慰,你插上充电宝了,完了其实充电宝里啥都没有。

只有你自己在修,你自己内心当中,讲是如此,修是如此,心也是如此的,就是很简单直接的,你自己是这样的。就好比你这边插上电源了,能充电是很正常的事情。

如果你认为我这是一个方便,我自己不需要,我自己修禅宗的,我是利根性的,你接受不了,像你这么愚蠢的,你就没念佛吧。以这样的方式去利益众生是不行的。

这些大德们他们显现当中是证悟了实相,但是为了接引一部分学人呢,先要给大家讲单空,慢慢慢慢趋入。趋入以后告诉他们,生等无有故,无生等亦无。