《万善同归集》节要
宋永明延寿禅师
《楞严经》中说：“从闻思修入三摩地。”不管是世间法还是出世间法，都离不开闻思修三慧，也就是闻所生慧，思所生慧和修所生慧。释迦牟尼佛成佛以后，一生当中也无外乎宣讲佛法，他的弟子也无处乎听闻佛法，思维佛法和修行佛法。
很多人说：“不要闻思了，修行就可以了。”但是不闻思又怎么去修行呢？即使你不能广闻博学，但是最起码对于你所修持的法门，也要做简短的闻思。比如净土法门，我们首先要听闻一些关于极乐世界的道理，以及如何观想极乐世界的方法，然后从心里面去思维，最终去行持并得到结果，要了解这些就一定要依止善知识听闻修行的要点和窍诀。所以修行一定要依止善知识。
就算是世间法也是一样的。比如说你想种玉米，你听一个农民跟你说怎么翻地、怎么打垅、怎么播种、怎么施肥，这个就是闻。然后你再去思维怎么有条理地执行，应该注意哪些细节，最后你真正去做。这也是闻思修。
为什么有些修行人念“阿弥陀佛”到一定程度就念不下去了呢？我们这有很多老居士也跟我说：“师父，我懈怠了，我不精进了！为什么？”就是因为闻思不够。就像挖宝藏，你很清楚这个地下有宝藏，你就不会失去挖宝藏的动力跟兴趣。修行人也一样，修行人的动力就是来源于他对自己所修行法门的了解。
我们对一样东西有意乐，肯定是因为以前尝试过，对这个东西有了解。就像我对这个凉皮的意乐，我非常清楚这个凉皮是怎么拌的，辣椒、酱油、芝麻酱，所以坐着火车，一心一意，到地方一定要吃这个凉皮。还有，就像有些老居士念佛，他得到过一些感应，他也是不会放弃的。所以无论修什么法门，你想要对它生起意乐之心，生起精进之心，无外乎你对这个法门的了解。所以世出世间法都是需要闻思修行的。
我师父的传承也是这样的，在这学习的居士最基本的佛理是要明白的。如果皈依了十几二十年，连基本的佛法僧三宝是什么意思都不知道，别人只会说师父没教好。我们为什么要学习呢？作为一名三宝的弟子，释迦牟尼佛的弟子，我们要对众生负责任。弘法利生不仅仅是我们出家人的责任，居士也有责任。你在善知识面前听闻释迦牟尼佛所宣讲的佛法，然后思维，之后把你所学到的去灌输给众生，这也是弘法利生。那我们就不能欺诳众生。明明不懂，还要胡说八道，装得很懂佛理的样子。所以我们要闻思修行佛法，当别人问起的时候，我们知道当年佛陀是怎么讲的，传承师父是怎么讲的，你以原搬的方式告诉别人，对别人也有利益。
这里我们的传承就是念佛，那我们就讲讲念佛法门的要点。释迦牟尼佛宣讲了八万四千种法门，八万四千种解脱的方法，是不是所有方法都适合我们呢？那不一定，所以我们要找到那个特别契机的方法。有的人吃米饭长大的，他吃面食就是觉得没有吃饱，所以适合的方法非常重要。从古至今的大德们都引用《大集经》的教言：末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。在我们这么浊恶的年代，观修、参究都比较困难，唯有净土法门，只要你有嘴，能听懂阿弥陀佛的名号，能念阿弥陀佛的名号，那就可以直趋究竟，通往西方极乐世界。释迦牟尼佛以大悲心宣讲念佛法门，送我们去极乐世界，阿弥陀佛也以大慈悲心垂手接引我们去极乐世界，有接有送，无需禅定，不需要多高的境界，只要信佛愿力，厌离娑婆，只要念佛就能从轮回中解脱。
观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿，仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。
《观经》中讲九辈往生，上品三辈，中品三辈，下品三辈。所谓上下该摄，不出二心，是说不管哪一辈往生，都不出于两种心，一种是定心，一种是专心。
定心，梵语三昧，汉语译为禅定。所谓制心一处，无事不办。不管世出世间，我们的心如果能够专注一处的话，什么事情都能成办。所以修习净土法门也是一样，每一句佛号都要念得专注，念得恳切。
那什么叫修定习观呢？所谓修定，就是让我们的心得到一种训练。比如现在我一心专注看这个杯子，专注了三秒钟，忽然想到木鱼了，刚开始我还没有意识到我想到木鱼了，忽然意识到了，马上再转到杯子上。就这样，反反复复地练习。刚开始你专注杯子的时间只有三秒钟，慢慢到十秒钟，再到一个小时，最后达到几天。很多高僧大德，佛号一提就是几个月，就像广钦老和尚，他老人家在泉州城北清源山的一个岩石洞，潜修了十余年。那里我曾经去朝拜过，在山洞外还有个平台。历史上记载，广钦老和尚在那一句佛号一入定就是四个月，一动不动。如果我们肯去修的话，2秒钟，10秒钟，5分钟，一个小时，不断地努力串习，修着修着，突然间我们就会跟吸了毒一样一下上瘾，会有一种心流般的感觉，最后，一句佛号一天，两天，不间断，我们的心完全可以达到这样的程度。这完全是靠不断不断地串习，绝对没有一个你舒舒服服躺在床上就能成佛的法门，都是通过努力串习，还有你的善根力和精进力，最后才能获得成就。
我们念佛也千万不要投机取巧。刚开始我们可以从十句开始练习，念了十句，念头就跑了，慢慢地，二十句才跑，后来108句才跑，最后念几个小时还能一缘专注，我们的心就是这么练出来的。但是，刚开始我们认为的专注其实并不是专注，只不过是粗大的妄想逐渐平息，稍微休息了下，一个月后你的妄想又全部翻出来了，你以为你退步了，心又散了，但这才是真正修行的时候。
古代大德都是这么讲的，我师父也是这么跟我讲的，他自己也是这么一天一天锻炼出来的。我以前讲过，我师父曾经坐床上念佛，下床的时候忘了，他又回床上坐着再念，然后告诉自己下床的时候我要念佛，就这样反反复复地练习，最后24小时佛号不间断。
那什么是习观呢？习，也是串习的意思。习观无外乎观和看。比如说观西方极乐世界图，我先看，看完之后就闭眼观。刚闭眼的时候可能很清晰，阿弥陀佛的背光、面相、身相，还有眷属，都很清晰。但是几秒钟一过，眼前就模糊了，最后黑乎乎一片，然后睁眼再看。这样看了观，模糊了再看，就这样串习，叫作习观。
第二是专心。这是从行持方面来说，我们持名念佛，静坐也好，行道也好，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断。初学者刚开始时，杂念纷飞，但慢慢串习，心特别专注了以后，每天动了几个念头都是清清楚楚的，一天一个念头没动也是清清楚楚的。这时我们的心就特别细微了，一些不同的境界也才会出现。
众善资熏，众善是指众多的善法。听闻佛法是善法，讲经说法也是善法，礼拜、持咒、读诵大乘都属于善法。每天早晨我们要发一个愿，愿我今天所做的每一个善根，乃至我对别人的一个微笑，都成为往生极乐世界的资粮。我们的这个心就像一个网，这个网能摄持住我们一天所有的善根，使之成为往生之因。如果没有这个网，那我们一天的善根都不能成为往生的资粮。这么不断不断地练习，就叫作众善资熏。
最后，我们把持名念佛，众善资熏的功德全部回向往生西方极乐世界。这句话非常简单，但却道明了我们一生的修行。如果你只是想求人天福报，那不需要，但是如果想要真正获得解脱，如是发心、如是正行、如是回向，都是修行的关键。
修行，不是一天两天，不是一年两年，而是一生归命，尽报精修。我们尽形寿都要不断地这样去做，在我们这个业报命尽之前都要这样精进地去修持。
像很多古代大德，不管是坐，还是卧，都必须面朝向西，他的心所缘就总是向着这个方向，要不然索性不坐，不卧，特别有个性。我们平时有时间也可以常常去看看落日，对着落日的方向发愿，以落日的归向为自己的归向。落日就是皈投，落日就是回家，向着西方落日的方向发愿往生极乐世界也特别好！
当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。
行、住、坐、卧四种威仪，坐卧前面讲了，这里说行。行道就是指我们走路。我们不管是行道也好，礼拜也好，念佛发愿也好，都要恳苦翘诚，无诸异念。恳是恳切的意思，翘是指达到了极点，心切到了极点，就像我们宗门下讲的，翘起脚来参。这个心就像那个馋酒的父亲在门口急切地盼望他那出门打酒的孩子赶快回来的那种心情。
以礼拜为例，我们有的人拜佛，腰还没直起来，到一半他又拜下去了，一半又下去了，那腰永远没有直起来过，这个因缘下辈子就是驼背。我们拜佛，应该拜下去，直起来，站好合掌，然后再恭敬地拜下去。拜佛不是积累数量，拜佛，第一是放下骄慢之心，第二是向真理低头，第三是感念佛恩。佛陀对我宣讲了这样的解脱法门，我无以回报，只能以合掌礼拜来感念恩德。
就像你遇到了过不去的坎，无人能救，无人能解，此时你师父伸出援手，助你化险为夷，度过难关，那这时你见着师父时的合掌、低头是不是非常真诚、非常恳切？内心的真诚发乎于外，身体上自然就会做出合掌、礼拜、低头等动作。我们厌离这个娑婆了，不愿意再在这个轮回中感受痛苦了，当这个心挚诚到了极点，那我们的行道、礼敬、念佛发愿也都是充满了恳切之情的。
无诸异念，没有二心，只一心求佛加被往生西方极乐世界。就像得了绝症，一心只想找到一位名医，把自己交给他，没有任何怀疑。我们就得了轮回的绝症，只有佛陀，释迦牟尼佛的教言才能治好这个疾病。
很多人觉得佛法是不是太宗教迷信了？就我的经验来讲，佛法在没有成立为教派之前只是一种文化，一种哲学，是解决你内心痛苦的一种方式，一种理念。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这才是真正的佛教。佛教是把真理宣讲出来，按这种真理去做，最终能达到你预想的果。爱因斯坦说：“如果这个世界上有一个教派能跟所有的科学相接轨的话，唯一就是佛教。”佛教唯一讲的是真理，这个真理不是谁讲的，只是释迦牟尼佛通过他的智慧发现的。我们想像不到极乐世界无苦的状态，想像不到铺满黄金的地面，想像不到大如车轮的莲花。但是唐朝长安街上的人们不也想像不到现在的我们通过电话可以跟几千里外的人说话，想像不到电是什么，更想像不到出个声就能拉窗帘，开电视吗？
极乐世界也是这样的存在，只是我们的智慧不够，而释迦牟尼佛告诉我们一个真相，娑婆世界很苦，极乐世界一切圆满。我们一定要清楚，存不存在跟我看没看到没关系，我们佛教经得起各种理论的观察。
“如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼”这四个比喻让我们感受到怎样才是迫不及待的念佛之心。如就刑戮，当一个人即将被执行死刑，不管是枪决、坎头，或是绞刑，等待他的都将是死亡。此时，恐惧充斥内心，唯一能想的就是：“谁能救我！“西方有一句谚语：”散兵坑中没有无神论者。“在这生死时刻每个人都渴求奇迹的出现，我们的求佛之心亦是如是。
若在狴牢，阴暗潮湿的牢狱之中，暗无天日，几百年见不到太阳，没有吃，没有喝，身心倍受折磨，如此之地，谁想停留一分一秒？谁不想马上逃去一个充满阳光、自由欢快的地方？我们念佛也要有这种迫切之心。
怨贼所追，比如身揣巨款，但不慎露财，被盗贼所惦记，一群恶人对你穷追不舍。此时你所希望的就是有人能拔刀相助，将你解救到一个安全之地。如果前方有一警察局，你肯定拼死奔跑，寻求庇护。而念佛之心就如此求救之心。
水火所逼，海啸、地震、火灾，当这些灾难发生时，我们淬不及防，等反应过来脑子里只有一个字：跑！只有跑才能救命，只有念佛才能出轮回。
一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识。轮回，是苦的。地狱、饿鬼、旁生、人、天、阿修罗，不管六道中的哪一道痛苦都是无量无边的。在轮回中，我们只有一颗求救之心，希望脱离轮回之苦，这就是出离心。出离，并不仅仅是为了自己解脱，而是要速证无生，广度含识。自己还身陷粪坑，何谈救人？利益众生，首先自己要有能力，要成为“武林高手”。所以我们求佛念佛，依靠佛的加持，花开见佛，悟无生忍，有这个能力之后再去利益无边的众生。这就是菩提心。
绍隆三宝，誓报四恩。利益众生，就是要立法幢，继承三宝的事业，以此来报父母恩、师长恩、国土恩、众生恩。修行的前提是做人，做人的前提是仁义之心，感恩心是仁义心的一种。心中常持于感恩，便不会有嗔恨。将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩，令众生欢喜则令诸佛欢喜，这才叫真正的报恩。
我们念佛、修行，像这样以非常挚诚的心来做，不掺杂一点点的虚伪，必定功不唐捐。
永明年寿禅师在这里讲得很清楚，出离心，菩提心，还有恳切挚诚心，以这三种心念佛，必定往生西方极乐世界。
当如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。
如果，我们内心虚伪，所言所行与自己的内心状态不符，虽然表面的行为显得非常精进，但其实内心对极乐世界、对阿弥陀佛的信心非常轻微，念佛也是东一锤子西一棒子，没有真正的净念相续，而是杂念纷飞，这样的懈怠，临终求往生之时，恐怕为业障所遮，无法值遇善道友给予临终指导，又因地、水、火、风四大分解之苦所逼迫，正念不成，堕落轮回，所以平时要精进。
如果我们懈怠修行，临终之时能否往生呢？能往生，必定阿弥陀佛说了：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。“但是就怕临终之时已想不起这个念头，就怕这个念头被遮挡了。所以大家在念《普贤行愿品》时，要再再地发愿：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼阿弥陀，即得往生安乐刹。
就像沈阳的那位老居士，生前也精进念佛，但临终时非常痛苦，儿子不孝，又是酒鬼，听他说渴，就给他倒了碗啤酒，喝了就死了。一辈子没喝过酒，可是临终就是这么一个因缘现前，没有值遇善道友，肯定往生不了。
所以，如今是因，临终是果。现在我们念佛、礼拜、诵经、行善，都是为了往生西方极乐世界，这个是因。这么做，临终往生的果就能成熟。因缘齐全故，何故果不生？因实了，果必定不会虚。就像有好的土地，好的种子，好的肥料，阳光雨水充足，果实必定也是很丰硕的！