我经常被邀去各种地方当摆设，上午就给我摆那儿，中午给我送点饭，一直摆到晚上睡觉。居士们的信心、虔诚心，都能感受得到，但是，这种信心跟虔诚心没有实际的意义。像我们大连这种大城市，来的法师很多，你们见的也很多，但是对我们的修行、对我们的解脱、对我们的心，有什么实际的利益呢？
我们在座的各位，学佛少的一年以上，多的十年八年，可能有很大进步的人，但没发现，基本上没什么进步。修行这个事情，完全看自己，有没有进步，问自己：烦恼是不是越来越少了，对轮回的出离心是不是越来越强了，对众生的悲心是不是越来越大了，修行的心是不是越来越安定了，修行的道路是不是越来越清晰了。不是今天梦到观音菩萨，明天梦到阿弥陀佛，这个都不重要，最重的的就是我们对众生的大悲心、菩提心是不是不断地在增长，增长到很自然，不需要造作，自然到就像有人一喊美女、帅哥，无论年轻人还是老太太都会回头一样。如果我们的菩提心到了这种程度，那就算是入道了，入了小资粮道。
但是这个菩提心的前提，是出离心。出离心并不是要我们放弃轮回中所有的事情，比如学佛之后就不玩啦，不笑啦，不打扮啦……，当然这些形像也说明一部分问题，但不全都是那样，佛陀也没说要所有人都剃了头发去深山里修行。
出离心，是让我们很清晰的知道，虽然我们身处轮回，也在感受轮回当中的很多事，但是总有一天，我们会离开这儿，无论是好的，是坏的，你想放弃的，亦或你不想放弃的，我们都得放弃。
这个世上两件事情是注定的，一个是生，一个是死。生，注定已经完事了，那还有一件事，就是死。什么时候死呢？又不知道！所以你现在所拥有的一切，无论你多么放不下，多么想不开，多么痛苦，或者多么欢喜，总有一天都会不了了之。你就像在油里面抽一根毛发一样，什么都带不去，孤身一人，孑然一身，流浪到后世去。这是一个必然的情况。
这些你们可能都有一些了解，毕竟你们很多都是闻思过的，有共修，有讨论，有一些知识上的认知跟感受。但是知识上的认知跟感受，从某些意义上来说，它是对治不了烦恼的。能对治烦恼的，只有你修行的体悟。所以我们不能只停留在知识上的获得，应该把知识付诸于行动，通过修持使知识转化成一种能量，也就是发自于内心的一种觉受，这叫做修行。
在修行之初，你必须要有一颗敞开的心，很坦然地面对自己，不敷衍自己。比如说你对佛像没有信心，对三宝没有信心，但是又怕别人知道，好像这样就比别人低了一等。在佛法里，最大的智慧就是放下我执。你不需要对自我进行包装，这个没有任何意义。佛法的核心就是一件事情——击败你的幻相，而我们最大的幻相，就是我们的无明，也就是自我。
自我是我们最大的一个错觉，依这个错觉去做的任何事情都是错误的！有时候我们修法真的不一定是为了修行，就是为了给别人看。有时候我们在学习或者听法，并不是认为这个法很高深，而是为了和别人显摆我得过些什么，根本就没有对这个法的好乐心和向往的心。那我们所学的东西就失去了它实际的意义。佛法的核心就是为了击败自我，这是最根本的问题。
本来也没有想弄得这么正规，我想就十几个人喝喝茶，聊聊天。但是既然你们都来了，想听听这位师父讲的什么样子，那我希望你们能有一个发心，什么样的发心呢？传统来说，我们现在应该说，南无本师释迦摩尼佛，然后是无上甚深微妙法，最后，为了度化天边无量无尽的众生，请大家发无上殊胜的菩提心。但是传统每天都做就成了形式。
我们现在试试，能不能把你的心打开，不对抗，不挑毛病（要挑毛病等讲完了再挑），放轻松。我们来听课是为了学习一种思维方式——如何让我们的心复位。只有我们的心是打开的，我们才能跟佛性相连接。我们向往打开的状态就是菩提心。
我看过一位大德的教言，他说：“一切是考验，看你怎么办，对面若不识，须再从头练。”不要动念头，不要动分别念。当我们的心处在正常状态，外面是没有佛的，那也就是说，我们的心如果是正常的，那就不应该有佛的存在，我们的心就应该是佛。
但我们的心不正常，为什么不正常呢？经论上常说，终日不变，终日随缘。但我们的心只有随缘的状态，没有认识到不变的状态。如同《金刚经》里面讲的那句话，叫做“不取于相，如如不动”。比如说，这是什么，这是水杯，那这是什么？这是手机屏幕。我们会说这是水杯，这是手机屏幕，但事实上它们都是玻璃。但由于外界的灌输，我们有了一个固定的认知，我们就认为这个就是杯子，那个就是花瓶，那个就是手机屏幕，事实上它们都是玻璃。
什么是相？相就是杯子，花瓶和手机屏幕。什么是如如不动的本性？那就是玻璃。我们的心是没有动的，就像玻璃一样，遇到一个想做杯子的缘，它就变成了杯子，遇到一个想做手机屏幕的缘，就变成了手机屏幕，遇到一个想做花瓶的缘就变成花瓶。
我们离开杯子，离开手机屏幕，离开花瓶，你是找不到玻璃的，它不是玻璃，但它具有玻璃的特性。看到花的时候，我的心会呈现花的形象；看到杯子的时候，我的心会呈现杯子的形象；看到你们的时候，我的心会呈现你们的形象。但无论呈现什么样的形像，我的心就是我的心，我的心不会有什么改变。改变的是你们，是花，是杯子，是手机屏幕。我想说的意思就是，我们的心有无限的可能性，它可以是杯子，是花，是一切，我们的心是圆满的。
我们都照过镜子，张三照镜子的时候，镜子呈现张三的脸，镜子没有变，人变了。李四照镜子的时候，镜子也没有变，李四变了。但是离开张三或李四的脸，有没有当时那个张三或李四在镜子里的那个相存在？什么是轮回？张三那张脸就是轮回，什么是涅槃？不变的镜子就是涅盘。这个就是释迦牟尼佛在成道的时候讲的，大地众生皆有如来智慧德相。
人之初，性本善，我们为了能够找到刚刚所讲的那个不变，那个本善，我们来听课，这就是发菩提心。我们都是圆满的，是只我们现在稍微有一点点疯癫，所以我们要恢复到正常。为了让自己恢复正常，为了让众生恢复正常，让我们都能恢复到正常，我们需要吃一点点药。你吃了这个药觉得不错，然后你把这个药推荐给别人，这就是菩提心。药就是我们要学的佛法，你把这些佛法融入自己的内心，然后把这个方法、道理教给别人，这就是菩提心。
传统来说，菩提心就是为利众生愿成佛，就是上求佛道下化众生。如果按照现在来说，就是让自己跟他人都能够正常，就是现代版的菩提心。所以为了让所有的生命都能够正常，我们现在开始学习《修心八颂》。
《修心八颂》是一部修心的法门，这跟你们平时学的理论是不一样的。修心法门的特点就是听了看了就能用的上。它的字面意思特别简单，不用我解释大家都知道。但它最难的就是融入我们的心，最难的就是你能够生起那个意乐。
其实我们的心是不用修的，我们的心是完美的。但是因为某一种因缘，现在扭曲了，你没有在你该在的位置上了。大家玩过魔方吧，你可以把魔方拼成六面或四面，都可以，四级魔方，三级魔方，二级魔方，都是可以的。那在我们拼魔方的时候，需不需要去掉什么东西，或是把其他的方块拼到上面来？不需要吧，你只是自转就可以了。但是你得找到一个规律，这个找规律的过程就叫做修心。如果找到了一部分，你就是阿罗汉，如果找到了多部分，你就是菩萨，如果六面全都找到了，你就是佛。
很多人谈论修心的时候，都会说：“啊，我有很多烦恼。”我们不要去苦恼，在你接受修心法门的时候，任何东西都有可能是你修行的助缘。我们会不会因为锅碗瓢盆很油腻，感觉到很反感，或者感觉到很无奈，会不会？本质上应该是不会吧，因为你知道一洗就干净了。无论盘子多脏，只是挺脏的，但是你不会觉得就洗不掉了。
我们修行过程中，你面对烦恼的时候，面对内心的痛苦和情绪的时候，要像面对盘子上的污垢一样，知道它不好，但是也知道我可以搞定你，要有这种心态。这种心态就是精进心，也是我们修行的动力。我们唯一能够刷盘子的动力是什么？就是知道盘子本身是干净的。那我们唯一修行的动力是什么？就是知道我们本身是圆满的。
盘子无论多脏都无所谓，只要泡一下，放点什么，一洗就掉了。我们修行过程当中面对烦恼也要这样，你知道烦恼它不是你本身的东西，它是一个因缘法，只要你具备能够搞定他的因缘，只要你搞，它就定了。这是一个很重要的思想观念，这种思想会让我们的修行很轻松。
所以我希望大家以后不要天天苦大仇深的。观修，修不过去；大头，大头磕不动，天天发愁。本身你这种思想观念就是不正确的，如果修行过程当中，没有一个正确的思想观念，修行永远无法成功。基于错误的见解，你所做的事情也都是错误的。
所以修心法门的这个修心，大家要清楚，我们什么都不缺，只是偶尔的因缘让我们不在我们的位置上了。通过祖师大德们的教言和方法，我们转一转，扭一扭，让心恢复到原来的位置，就叫做修心。八颂，就是八个让我们的心恢复的方法，这就叫修心八颂。
愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。
我先对字面意思做一个解释。祈愿自己要生起一种意乐，什么样的意乐呢？就是饶益他众的意乐，这种意乐要胜过想要获得世间如意宝的意乐。通过这样一种意乐来展现我们的一种心态，什么心态呢？就是珍爱轮回中一切有情的心态。
比如说，我们去感恩一个人，为什么要去感恩一个人呢？我们得有一个理由。为什么喝茶呢？可能因为渴，或者因为别人给你倒上了你不得不喝，或者你喜欢喝。反正你做这件事情总有个理由。第一个偈颂是珍爱有情的意乐。那我们为什么要珍爱有情呢？在《入行论》当中说，从成佛这个角度来讲，诸佛跟众生对我们的恩德是平等的，所以“敬佛不敬众，其有如此理。”
大家读过《大方广佛华严经》的《入不可思议解脱境界普贤行愿品》吧？那长行文读过没有？我希望你们回去读一读长行文，每个月或者每一个星期能够读一遍，至少每个月能够读一遍。在长行文里面讲到，十方诸佛以大悲为体，以大悲而生菩提心，以菩提心成圆满正觉，依靠菩提心而成就圆满正等正觉的佛果。菩提心怎么生起的？因大悲心生起。那大悲心怎么生起的？大悲心因众生而生起，所以众生是生起大悲心的唯一的因。
那么我们的根是什么？根就是众生。所以里边做了个比喻，说沙漠之中有大树王，这棵大树要产生枝叶花果，就要浇水。什么是众生呢？树根就是众生，什么是水呢？大悲心就是水。在众生的树根底下浇上大悲心的水，这棵树就可以开花结果，就可以成就菩提妙果。
你不想成佛就不用谈了，但凡你想成佛，那唯一的所缘就是众生，如果没有众生也就没有佛，没有轮回也就没有涅磐。唯一的成佛之路就是利益众生，所以祈愿自己能够生起真正想去利益众生的意乐！
成就佛果跟利益众生是相辅相成的。在《现观庄严论》中也说过，成佛不是究竟的目的。成佛是我们的一个状态。什么状态呢？知道我与众生平等的状态。释迦牟尼佛是因为知道了所有众生心的本质，所以他成佛了。“大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。若能去除妄想执着，一切智，自然智，皆得现前。”如果有一天我们知道所有众生的本质都是一样的，我们就成佛了。
但是如果你不通过生活当中点点滴滴的修心改变我们内心的觉知，那我们想成就圆满的佛果，是不可能的。我经常会问别人一句话，谁知道自己进这屋的时候先迈的哪个脚？有人知道吗？所以我们是众生，因为你在那个地方迷失了自己，你忘了自己在干什么。佛不会，佛永远不会迷失自己，他无时无刻都知道自己在做什么，他与自己所有的当下都同在。
如果我们想成就，这是唯一一条路，你不要想着哪天你碰到一个人，“呱”给你个大嘴巴，你就开悟了。不可能！所以我们要经常发起那个意乐，不仅仅你坐在佛堂里面那会儿，而是无时无刻提醒自己生起那种意乐，什么意乐？我与众生是平等的，利益众生就是利益自己，利益众生就是亲近诸佛，而且这种意乐要如超胜如意宝一般。
古代的如意宝像一块石头一样，挂到胜幢上面，对其祈祷发愿，它会满足你所有的所愿，包括长寿、衣食丰足等等，都可以满足。因为众生的福报，这样的如意宝已经隐没了，不存在了。而菩提心或者利益众生的心更要超胜于这样的如意宝，绝对是奢侈品，不是所有人都能够生起的。《入行论》中说：“倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子。”
你们会说：“不，师父，我有珍爱轮回一切有情的意乐。”我反观我自己，比如我想像我有一个很好的道友，我真的希望他好，但是我不希望他比我好，跟我差不多就行，超过一点儿，我也能接受，要超过太多了，就不太好了，内心当中不是那么愿意去接受这样的一个事实。为什么会没有这种意乐？就是我们的心变畸形了，就是那个魔方没拧对位置，拧偏了。
现在我们要把心拧正了，就是我要强迫性的希望他比我好，当我能接受他比我好的时候，我就一定比他好了。王阳明考科举的时候，他落榜了，他就愁眉苦脸的。然后别人跟他说：“你不要伤心，以你的学问，下次考试还能中。”他说：“错了，我不是因为落榜了而伤心，而是因为我落榜了心里会不舒服而伤心。”这话是不是很高级？
所以如果你认为他比你好的时候，你心里不舒服，只能说明你的精神世界太低下。当一个人无论多好你都能够接受，甚至你希望他比这个还要更好的时候，说明你的精神世界层次是什么样的？是无限的。佛的精神世界是什么样的呢？他希望众生跟他一样好，平等的好！一旦我们能接受所有众生能够比我更好的时候，那只能证明我比他更好。
我们每天念“菩提心妙宝 ，未生者当生，已生勿退失 ，展转益增长”，是不是没有增长？不是没有增长，是你没去思维过这个问题。大家闭上眼睛想一想，我想不想成佛？想成佛。成佛的根本是什么？菩提心。菩提心的根本是什么？大悲心。大悲心的根本是什么？众生。所以唯一能够生起想利益众生的意乐，才能够成就佛果。而当你成就佛果的时候，你发现我们与众生都是平等的。我们要每天这样去思维，怎么可能不生起这样的意乐呢？
就像练肌肉一样，不可能说一个大胖子到健身房两天半，肌肉块儿就练出来了。肯定是每天练一下，两下，三下，十天八天，你发现慢慢肌肉块儿出来了。修心的法门就相当于我们练肌肉，你每天如是的去做，如是的去思维，慢慢我们发现这个心自然在变化。
我们的心有一个特点，就是可塑性极强。我们又有塑造的方法，而且我们按这个方法做了，所以最后一定能塑成。比如我这个星期就修这一个偈颂，我就先读一遍，“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情”，然后你每天想一想，保持这样珍爱有情意乐的正念。
生活当中，你就经常观察自己的内心，比如你开车的时候，明明你可以挤，但你不挤，让一下，“时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情”；明明你可以摁一下喇叭，但是你忍啦……生活当中好多这样的事情。我们知道了这个逻辑和理由，然后把这种思维方式融入我们的内心，融入到生活中的每一件事。
别说成佛，就说你想不想快乐？你怎么痛苦的？因为你想“我”，多想自我才痛苦的，你把自我放下了，想众生的时候，你内心当中就没有地方装痛苦了。所以我们要生起这样的意乐是很关键的。
修心法门很简单，一讲就懂，但是要是让他比我好，那还是不太可能，还是接受不了！所以我们要反反复复思维这个道理，反反复复来说服自己那颗自私自利的心。
现在我们讲下一个偈颂：
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
这就是作为我们修行人对待众生的一个态度。当你有了饶益众生的意乐，你就会视众生是自己唯一的恩人，没有众生我没有办法解脱，没有众生我没有办法成佛，这时候你的心立马就柔软了，寂静了！你会对你的恩人大呼小叫吗？不会。你对你的恩人只会有一种无限的柔软，无限的包容，那个状态很重要。
作为修行人，我们还是要达到一个寂静调柔的状态。不论与任何人交往，都要去想像自己较其他众生都卑下，并且以诚心诚意又真挚的一个心去尊重他人，奉献出我们的爱心。这是字面的意思。
很多人会用不同的方式来证明自我的存在。怎么证明呢？我有好的工作，或者像你们女众居士在一起聊天就聊，谁家衣服好看，我孩子考的怎么样，我丈夫怎么样……，男的就是聊自己开的什么样的车，住什么样的房等等，两三个小时不带重复的。反正就是你心里边越是不安全，就越要找这些来证明自己的存在。
但本身“我”就不存在，哪有什么我的车，我的房子……但是就因为你无法找到自我的存在，所以你一定要世间上的攀比，什么都要好的，房子要最大的，车也要最好的，孩子的学习要最好的，穿要最好的，吃要最好的，用这种反面的方式来证明自我的存在，维护自我。
就像有个人，每天守护着一个祖传的箱子，但他从来不知道里面装着什么，就说是宝贝。后来有人打开箱子一看，里面什么都没有。我们对待自我的状态就是这样，那些无法觉悟的人从来不看箱子里到底有什么，就是维护。从小到大父母教导我们怎么维护自己，怎么生存，怎么学习，一直维护，维护到死亡，下一世继续维护。
而修行人心里会有怀疑，我一直维护的这个自我到底存不存在？然后他开始翻箱倒柜，一看，原来我维护的东西是没有的，他就解脱了。所以《四百论》当中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”
我们众生唯一拥有的就是佛性，除了佛性以外，所有的东西都是虚幻的，全是假相。比如说你昨天晚上做了个梦，梦到自己是国王，家财万贯的。你醒了以后会到处跟别人吹吗？不会，因为你知道那不是你拥有的东西，那只是一个梦。生活当中你为什么会吹？就是因为你不知道那也是梦。我们唯一能拥有的就是自性，就是佛性。所以我们不要太自卑，因为我们有佛性；我们也不要太傲慢，因为所有众生都有。
我们在交往任何人时都视自己较众人卑下，指的是你视众生是菩萨是佛的时候，就是在提高自己。释迦牟尼佛有因地时，身为常不轻菩萨，他见到所有人都顶礼，“你是菩萨当做佛”。很多人就骂他，打他，说：“像你这样的人还给我们授记是佛吗？”一打他，他就边跑边说：“你是佛啊，我不敢轻视你。”我们现在一看到这样的人可能就觉得是精神病，但当年释迦牟尼佛因地的时候就是这样修行的。他那样修行，是因为发自内心的知道他们是一定会做佛的，他看到了他内心那个永远不变的宝藏，所以他会真正的卑下。
但我们很难。我们看到比自己高的，嫉妒；平等的，攀比；低下的，傲慢。我们的心很恶劣，简直就像一个疯子，完全没有那种柔软的心。我们对众生要有爱的感觉，就像对小动物那种很柔软的心。现在有个名词叫什么？治愈，你家的猫给狗按摩的时候，那种治愈感。我们对众生的心就要有那种很治愈感的感觉，很柔软，很寂静。
而且是诚心诚意的，不是装的。当然这有个过程，刚开始修行的时候我们都是山寨版，从山寨版到高仿，最后到正版，也有一个过程，一个次第。刚开始是装，骗自己，慢慢的把自己真的变成那个样子。
这里面最根本的逻辑就是众生皆有佛性，我们尊敬众生，就是去尊敬我们的佛性，也能开显我们的佛性。而你对众生产生贪嗔痴，事实上，就是蒙蔽我们自己的佛性。你做的任何伤害众生的事情，其实都是在伤害自己，也只能伤害到自己。
所以我们要发起那种诚心诚意的，非常真挚的，非常寂静的，非常调柔的，非常温暖的心，来尊重他人，一点一滴的鄙视的心都没有，而这个是一定要通过思维才能获得的一个见解。不是随便想一下就可以，必须通过思维。
古人都要说读书做圣贤，我们学习佛法也是要做圣贤。你看佛怎么对待众生的，《佛子行》当中说：“犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。”你对待更苦的众生的时候要更加怜爱。但是我们怜爱众生的时候千万不能是俯视，应该是平等的。
修心法门很简单，都不用我解释，最重要的是你能不能每天读两遍，然后思维思维，把它当做像座右铭一样，放在我们的生活当中，放在我们的心里面。
佛是觉的意思，觉是正确的意思。我们学佛就是学习一种正确的思维方式，把这种正确的思维方式放到我们人生当中，就变成我们的一个人生观。无论是工作当中，家庭当中，生活当中，朋友之间，同事之间，父母之间，包括自己的妻子，丈夫，孩子之间，用这种正确的思维方式去面对，你才是一个真正的佛教徒。
永远把修行放在佛堂里面，或者是放在寺院当中，这个意义不是很大。联通移动的那个广告语怎么说的？沟通从心开始。所以我们从自己的心开始，你就问自己，我有没有饶益众生的意乐？我有没有尊重他人的想法？如果没有，我应不应该有？我怎么有？
这个世间上，你做任何事都有一个理由，这个理由会支撑你一直不断走下去，否则你最后没有收获的时候，就无法进步了。所以你看自己的价值观是什么，你是以无限维护自我为价值观，还是以饶益众生的意乐为价值观？如果你想无限维护自我，那你就是承诺做一个轮回中的生死凡夫；如果你要无限地维护众生的利益，那这就是打算成佛的价值观。
高超的意乐会对治我们自私的习气。比如说你和你的好朋友一起买彩票，他中奖了，中了500万。他要中个2000块钱，你会觉得无所谓，但凡超过20000，你就会想：“我俩一起买的，为啥他中了呢？如果我要先买，不就是我的了吗？”那不好意思，这个时候你的价值观和人生观已经错位了。
如果你是一个佛教徒，你就可以想，你不应该中500万，你应该中1000万。你越希望他好，说明你的心越接近佛。越接近正确的东西，就越接近你心本来的样子。
所以你要知道你想干啥，如果你就想比他好，你好好努力，你一定会比他好。但如果你不是想比他好，你说你想要跟佛接近，那我告诉你，你要生起一个意乐，饶益众生的意乐。
今天讲了两个偈颂，第一个是讲饶益众生的意乐，第二个是讲对待众生的态度。
对众生的态度也是一样的，“敬人者，人恒敬之”。你看释迦牟尼佛因地的时候，无论别人怎么对待他，他都很尊重的。他甚至变成一些很威猛的动物的时候，那些小动物都欺负他。他可能摆摆手这个动物命就没了，但他都不会这么做。他是真的以“视己较众皆卑下，诚心诚意又真挚”的方式来尊重他人，来奉献自己的爱心。
所以平时我们学佛，就是学习这种思维方式。但大家也不要想修心法门会不会是个什么灵丹妙药？一吃就好，不会，没有。佛教当中没有这样的灵丹妙药，甘露丸也不行。但是只要你做，就可以得到。做才能得到。