《万善同归集》节要
宋永明延寿禅师
学习经典，目的要纯正。古人朱熹学习四书五经是为了做官、利人、利民。之后很多人就只剩做官，也不利人利民了，为升官发财了。那结果就不一样了。
我们学习经典也是一样。我们学习经文、论典、教言是为了自己修行有数，教导他人修行有方。以自利利他的发心去学习经典论典，最初发心清净，中间闻法的时候断除昏沉、掉举、贪、嗔、邪见等等不良的心念，那对我们今生、来世都会有好的结果。
永明延寿大师的《万善同归集》里前面讲到，净土法门的三辈九品不外乎两种心，专心和定心。专心，就是专执名号；定心，就是我们讲的修定习观。
不管修定习观也好、专持名号也好，我们都需要很多善法去支撑。不管修什么样的善法，将这个善法回向往生极乐世界，这是一个非常好的修行方法。
以前很多修行人给自己立功课，比如每天我要完成多少佛号，五千、一万、三万、五万、十万不等。或者给自己安排做善事的功课，比如说从今年开始每天要做十件善事。有人说，师父，十件善事，我完成不了啊！做十件善事非常简单。早上起来发个菩提心，希望今天所做的一切都是为了利益众生，这是一件善事；起来以后佛堂打扫一下，两件善事；上个香，三件善事；供个水，四件善事；礼个佛，五件善事；路上看到陌生人笑一下，如果别人不认为你精神病的情况下，六件善事；走路的时候看到一块石头，怕别的车被硌到，踢一边去，七件善事；等红绿灯，你看到一位老人要过，本来你可以先过，但你让他先过了，八件善事；看到谁的车后备箱没关，你提醒他一下，九件善事；晚上回家回个向，十件善事。
一天十件善事，如果你去想，就非常容易做到。但是如果没有设定功课，你不把这个事儿当回事儿去做，漫不经心、忧忧寡寡的，这就不行。但如果你发心一天至少做十件善事儿，而且你知道这是第一件，这是第二件，第一做的时候你的心里特别欢喜，然后你也把这个事儿当回事儿去做，这叫做正行无缘。你的心很专注一个事情去做，这个才能成熟一种功德，因为你用心了。
有人说，无所谓，念佛嘛，在于心，不在于数量，我一天想起我就念。什么叫想起我就念，那不行，必须有数量，三千、五千，必须有一个数量去做。计数念佛是有很深的道理的，这个道理就是用我们的心去做这个事情。
比如说你每天念《阿弥陀经》是一件善事儿，念《普贤行愿品》是一件善事儿，念大悲咒是一件善事儿，念往生咒又是一件善事，念佛又是件善事，所以你每天做的善事非常非常多。所以你还不如想一想，自己每天能做什么。
每个修行人都给自己一个要求，比如说我这一年当中做三千件善事儿，那就一天十件。你发了这样的愿，一年总结的时候，做一个总的回向，或者你分月做回向。以前我讲回向里面讲的很清楚，比如说你一个月回一次向，或者半个月，初一做一次大的回向，十五做一次大的回向。
我们修行把这个功德回向极乐世界，这样会很有把握。这样你会认为自己现在是一个修行人了，我现在是一个做善事的人了，拿小本子记上每天怎么怎么做了。功课就不外乎让我们的心用在这个地方，让我们的心能够专注。这就功课存在的意义。
永明延寿禅师，他就是发愿每天做一百零八件善事。这么多善事能不能做得好啊？那我磕一百零八个头是不是就算一百零八件善事了？如果你真把一百零八个头像一百零八件善事那么做的话，我们的功德是翻倍的增长。如果你每念一句佛号，都认为这句佛号是一件善事，而且你的心专注这个事去做，念一句“南无阿弥陀佛”，这件善事，“南无阿弥陀佛”，这是件善事…….那么念了一百零八遍，也算一百零八件善事。
只要你用心去做，这个善事的功德就不断的、不断的翻番。你要悠悠扬扬的不用心，那就不专注，不专注的话功德就会散。
所以希望大家给自己这样的一个规定，比如说读诵大乘，读《大藏经》，每天一页。一页就是五分钟或者几分钟，读诵这一页的功课也是不可思议的。这属于十法行之一，也是我们往生极乐世界的因缘。
所以我们修行当中无外乎于专心跟定心，而且还要正念相应，还要众善熏修，因成熟了，果才会成熟。
何以故？如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。
十念能不能往生？能！所以如果平时念佛的时间不多，早上起来的十念，晚上睡前的十念，中午有时间也可以十念，这个不要放弃。但是，如果要有完全的把握，我们还是要预办津梁，提前做好准备，合集功德，积累资粮，回向极乐，念念不亏，这样往生才有信心。
问论云：行道念佛，与坐念功德如何？答：譬如逆水张帆，犹云得往，更若张帆顺水，速疾可知。
有人问：“师父，是坐着念佛功德大，还是行道念佛功德大？”所谓行道念佛，属于常行三昧之一。《般舟三昧经》就是专门讲行道念佛的，般舟，是梵语。很多古代大德打般舟三昧，12小时，24小时，一个月，90天不等，期间不坐不卧，累了就吊根绳子悠一下，最后腿都会肿。隋朝的智者大师，修般舟三昧49天，特别辛苦。结束后刚要休息，头还没挨着枕头就大彻大悟了。还有台湾的妙莲长老，一生中可能行了11个般舟三昧。
那行道念佛功德大，还是坐念佛的功德更大呢？这里回答行道念佛功德更大。就好像船只逆流而上，本已经很困难，再加上张着帆，就更困难了。即便如此，这艘船还是可以到达目的地。那就别说张着帆在顺水中行船了，那到达目的地的速度就更快了。由此可见行道念佛和坐念佛二者功德的差距。
更大的原因我是这么分析的：第一、行道念佛是一种苦行，12小时，或一日一夜，甚至90天，不坐不卧，非常辛苦。第二、行道念佛需要更大的专注力。从这两方面分析，行道念佛的功德要比坐念佛更大。
我们平日里念佛都可以做这些练习，常行念佛，坐念佛，甚至常立念佛。比如我们到了宝莲寺，决定要行道念佛念一万声佛号，那就可以围着大殿转绕念佛，不念完一万声不休息。或是坐念佛，找个僻静之处，不念完一万声决不起座。以前我师父修法时就是这样，拉肚子，肚子再痛也坚决不起座，祈祷阿弥陀佛，祈祷文殊菩萨，最后肚子痛也没有了，就是要有这样的信心。也可以练习常立念佛，站着一动不动，念佛，不念完一万声谁推都不动，就跟点了穴一样。虚云老和尚曾经做佛事时，一站4个小时，一动不动，就跟入定了一样，我们也可以这样练习。
练心就是这么练。有人说：“那很容易，不就是行道念佛走着念，坐念佛就坐着、靠着念。”其实，练习过就知道很不容易。你给自己定三千声佛号，假如悠悠散散地念，不计数，你坐那三千声可以念完，但是一旦定数，你心里就发急，时不时地要看一下还有多少圈。虽然你什么着急的事都没有，但是心里就是急，为什么？因为心没有专注在佛号上。这个时候就是修心的时候，越是急，越是要慢慢地念，最后你的心遇到什么事都不会再动了。没有什么更好的修行方法，这就是最好的修行方法。
坐念一口，尚乃八十亿劫罪消，行念功德，岂知其量？
永明延寿禅师继续讲到：坐念一口，尚乃八十亿劫罪消，行念功德，岂知其量？坐着念一句佛号可以消除八十亿劫生死重罪，那行道念佛的功德岂是可以估量的？
我们可曾想过一句佛号可消八十亿劫生死重罪？从来没想过！我们每天拿着念珠，就这么有口无心地念着。所以我常说每天要给自己安排很多善事去做，做的时候心里还要清清楚楚知道自己在做。不管做什么用心最是关键。
我们常常漫不经心地打扫佛堂，不扫过意不去嘛；随意地上支廉价香，心里还想，有啥用啊，还熏得黢黑；毫无虔诚地捣鼓三个头，任务完成！
我们要知道，缘佛所做的事情，用心一定要纯！没有三宝，没有师父，我们此生可以说没有解脱的机会！每天我们要怀着这样的感恩之心，打扫佛堂，焚香礼拜。以香的缘起力迎请诸佛菩萨莅临我的坛场，接受我的供养！用心才能成熟功德！
那为何一句佛号可消除八十亿劫生死重罪呢？名号感得之故。“南无阿弥陀佛”六字洪名凝聚了阿弥陀佛无量功德，消除罪业就是其中之一。对此我们一定要有信心，念佛的时候也要想着，继而专心持念，八十亿劫重罪一定可以消除。
故偈云：行道五百遍，念佛一千声，事业常如此，西方佛自成。若礼拜，则屈伏无明，深投觉地，命终往生，速证涅槃。
在《净土圣贤录》中记载，这是咸丰年间一位凯岸法师在临终时留的。也有地方翻译成：六时常如是，西方定可生。如果我们时时能如此行道念佛，往生西方是非常简单的事情。
礼佛一拜， 罪灭河沙，念佛一声，福增无量。礼拜要三业纯和，身庄重，语赞叹，心恭敬，如此便可屈伏无明。
无明是什么？傲慢有时候就是我们的无明，我们不愿意低头。而根本无明是我执，不愿意礼拜就是我执在作祟。我们礼拜，向真理低头，向真理皈依，向真理承服，就是在屈伏无明，屈伏我执，也是深投觉地。
如此我们每天坐念、行念、礼拜，缘佛做各种功德，命终定可快速往生极乐世界，成就佛道。
这些都是窍诀，不要把它们留在自己的佛堂或寺院里面，不要吝啬把它们带入到生活中。作为一个居士，我们所做的事情，所说的话，特别是我们的思想，都要跟觉悟有关系。
但我们居士去利益教导众生的时候，还是需要善巧，要用对方能接受的方法去解说。比如有人问我们为什么不吃肉，那我们不能跟他说：“不能吃啊，下地狱啊，你信不信这辈子你炸它，下辈子它用油锅来炸你！”理，的确如此，但易被误以为是迷信，我们只需要跟他说：“众生都不喜欢苦，所以我不喜欢苦也不想要给别人苦。”
佛法非常高贵，有时候我们也无需做过多的劝说，释迦牟尼佛成道以后，都是经由劝请来讲法的。特别珍贵的佛法教言，特别是自己修行的窍诀，也不要到处宣扬，修行一定要保密。跟特别信任的人，自己的经验有十分，也只能说到五分，切记不要过份渲染。
很多禅修经验中讲，你不能回忆上一座的觉受，只需一座一座去坐。其实觉受的好坏不重要，重要的是你的所修在不在。对于念佛人来说，你的根就是“南无阿弥陀佛”这句名号。名号在，一切觉受都是好的；名号不在，阿弥陀佛现前了，都是坏的。善境界面前也是“南无阿弥陀佛”，恶境现前也是“南无阿弥陀佛”，身体疼痛了也是“南无阿弥陀佛”，身体愉悦了也是“南无阿弥陀佛”，不管什么时候，只要这句佛号还在，说明这坐就是圆满的。
附禅净四料简：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。
此四料简是否出自藕益大师有待考证，但无论如何，这段话讲得非常贴切，后面印光大师也对此作了详细解说。
所谓有禅，这里的禅是指什么呢？禅，梵语禅那，也就是禅定的意思。《金刚经》云：不取于相，如如不动。外不着相，名之为禅；内心不动，名之为定，故名禅定。对外境没有什么执着，内心也没什么分别，就叫作禅。一般的四禅八定并不是这里讲的禅。即便如此，如果没有净土作为保障，也是十人九蹉路。
有公案云：有个修行人，每天晚上禅修，境界中都会出现个大红莲花，意为阿弥陀佛接引，引导他往里跳。他问师父：“这是怎么回事呢？”师父给了他一把引磬，让他在境界出现时扔进莲花中。这个修行人依教奉行，莲花出现时他把引磬扔了进去，莲花当即消失。事后，按师父的指引，去到后山某处，那把引磬正卡在一条大蛇的嘴里。那如果跳下去的话，岂不是被大蛇吞食了？故而没有净土作为保障而只修习禅定，阴境若现前，瞥尔随他去。
如果没有这样的禅定，但是有一个净土法门作为依怙，那就是万修万人去。如果信愿持诵阿弥陀佛名号，求生极乐世界，但见阿弥陀佛即入无生法忍，何愁不开悟呢？
有禅有净土，那就像带角的老虎，现世通过禅定的修持，可为人天师表，将来作佛作祖，如释迦牟尼佛、阿弥陀佛般自利利他。
无禅无净土，从修行这方面来讲，不参禅，不修净土，最终的结果肯定是铁床并铜柱。当然这个过程中可能转生为人、天人、修罗等，但最终一定会堕入地狱。所以是无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没有一个人作依怙。
【按】印光大师云，有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。
这里的禅，印光大师解释为明心见性，跟我们前面所讲的外不着相、内不动心是一个意思，因为只有外不着相、内不动心，才能瞥见法性。参究，即反闻闻自性，问自己父母未生之前如何是自己本来面目。参究到什么程度呢？身心双亡，参究念力极强之故，念寂情亡，所有的念头，所有的情绪全都寂灭了。
有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。
真正内心想要利益众生，上求下化，具足信愿专持名号，求生西方，才能叫作有净土，并不是有个净土就可以了。
倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。
倘若参禅，没有开悟，或是悟了而没有透彻，都不能称之为有禅。
倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。
又倘若念佛，有几种情况也不能叫作有净土。首先，偏执唯心，即偏执唯心净土，自性弥陀。要么对西方有一个极乐世界毫无信心，要么信不真，愿不切，悠悠泛泛，敷衍故事。
或者表面行为特别精进，一天好几万声佛号，好几千礼拜，但发心并不是往生西方极乐世界，而是心恋尘境。什么叫尘境？名、闻、利、养，财、色、名、食、睡， 利、衰、苦、乐、嗔、讥、毁、誉，这些都属于尘境。
或者求来世生富贵家，能来这个世上享受五欲妙；修慈悲心呢，就为长得漂亮些；或者来世转生为大梵天王，帝释天，过得快乐一点。这些也都属于心恋尘境。
或者我今生不往生极乐世界，来生一定要出家为僧，当个厉害的和尚，当一个法王。一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生。这只能算是一个善心，一个好修行人，但不能称之为有净土。
有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。
印光大师说，无禅无净土的人，就是天天造恶业的人，不修善法的人，此为大错大错。
夫法门无量，唯禅与净，最为当机。
法门无量无边，如果不修禅，不修净土，当然也可以修人天福报，也可以选择天台、华严、戒律，什么法门都可以。但是最为当机的唯有禅与净。
其人既未彻悟，又不求生，悠泛修余法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生，以毕生修持功德，感来生人天福报，倚福作恶，即堕地狱，欲复人身，难之难矣。
有人并没有真正彻悟，又不求来生，随便修一个法门。比如我修观音心咒，我也不想明心见性，我也不想往生净土，也不修定，也不修慧，不能断惑证真，临终也不能仰仗佛的慈悲愿力带业往生。这样的修行以毕生修持功德可以感得来生的福报，但依靠这福报也会造很多的恶业，继而堕入地狱，要想再得人身，那就难之又难了。
没人依怙，犹局于偈语而浅近言之也。大师恐世不知，故特料简，以示将来。’愿即专心持名，求生西方，必不虚弃。
由此可见，有禅有净土跟无禅有净土才是保险的。藕益大师悯念众生，作此四料简警示将来的众生，也就是现在的众生，要专持名号，求生西方，必不虚弃。