今天，我们在玄中寺的法堂，一起学习《佛说无量寿经》。希望大家进了法堂，就把自己的心放在这里，保持心的清醒。
学习经论的意义
通常，我们学习经论只有两个意义，离开这两个意义，经论就没有用了。第一个意义，就让我们变得清醒；第二个意义让我们觉醒。从清醒到觉醒，这是一个过程。如果在学习经论或者教法时，不能让心保持一定的清醒、不能把心放在这个地方，那就失去了学习经论要达到的清醒与觉醒的意义。
所有佛教的经论，只谈论两个意思。第一种意思就是梳理我们的思想、梳理我们的大脑，或者现在人们说的——梳理我们的思维。
我们在生活当中做的很多事情，都是在无意识、思维混乱的时候做的。骂人、打人、说不好听的话、产生一些冲突，都是因为思想不正确，所以出现了那样的呈现的方式，表现在身体、语言或者心上。
而佛经当中诠释的所有内容，就是来调理我们的思维。佛，就是觉。觉的意思是跟“正确”进行连接，这才叫觉。如果你的思维方式不正确，你怎么跟那个事实连接呢？如果你跟那个事实不连接，你怎么觉呢？如果你不能觉，那个痛苦怎么会消失呢？不可能消失。
所以佛陀讲的所有法只有一个结果——就是让我们的痛苦消失，或者说“解脱为迷尽”。所有的迷全部尽了叫解脱，所有的苦都尽了叫解脱。所以极乐世界叫“无有众苦，但受诸乐”。而这个苦，就来源于错乱的语言和行为；而错乱的语言和行为来源于错乱的思维；错乱的思维则来源于无意识的习性跟行动。
所以我们学习佛法，主要是学习释迦牟尼佛。他告诉我们，你出现问题了，你应该怎么去做，而不是我们自认为怎么做好。很多人自认为很好。特别现在多元文化，自己搞一套。不依照祖师，不依照佛陀，而以“自认为”的方式，弄出了很多学说。正如佛陀所说：“邪师说法，如恒河沙”。
我们学习佛法，如果掌握了根本意思，就很简单。经论，第一个诠释的思想，就是让我们思想、思维变得正确，而不是自认为正确。很多小聪明的人总是自认为正确。
曾经有这样的一个故事。有一个年轻人特别勤奋工作，但是因为他说了一句话，被老板炒了鱿鱼。他跟客户说: “要不要烟?” 然后工作就丢了。大家知道，为什么说这句话，他的工作没了吗？因为他的工作是安排殡葬的。他想表达的意思是：您家老人是土葬还是火葬。但你不能说，你要不要烟。要烟的意思就是火葬，不要烟的意思就是土葬。他认为自己这样说很简洁。但就因为这样一句他自认为聪明的话，就被解雇了。我们很多时候都因为自认为的一些小聪明，错解了佛陀的意思。
我们学习佛经，就要通过佛经的道理，让我们变得清醒。佛陀把所有的经典全部讲完了，说了一段话：我说法四十九年，谈经三百余会，无一法可说，若人说我说法，则为谤佛。这其中的含义就是我们要“觉醒”，要超越思维。
所以，所有的经典，首先是把你的思维归类，梳理得清晰，最后来超越你的思维，让你达到觉悟的智慧。这就是经典要给我们呈现的一个内容。我们学的所有的经典，绝对不会超出两种情况。一种情况，就是让你的思维变得清晰、变得有条理；第二种情况就是超越你的思维，让你达到智慧。
这就意味着，我们在学习经典，或者在平时修行过程当中，要保持清醒、保持心在这个地方。如果你的心出去了，让它回来。你要知道所有佛教三藏十二部就说一个字，就是“觉”。“觉”就是清醒的意思，只要你偏离了清醒就是无明。
为什么我们在听课之前一定要去保持清醒？也这个原因。这个问题我们需要时不时提醒一下自己：“我够清醒吗？”如果不够清醒，那你的思维就错乱了。你在想、在过滤，而不是去感知佛经到底讲了什么。
判教
当我们的心清醒了以后，我们来开始学习净土法门最根本的一部经典《佛说无量寿经》。在讲这部经典之前，我们先讲一讲不同宗派的判教风格。
什么叫判教？判教也叫教判。就是把所有不同的类别进行归类。就像我们说的入库，按照生活用品、医药用品等等去归类。又好比我们把感冒归为两类：一种是风寒，一种是风热；风寒吃什么药，风热吃什么药。
在古印度的时候没有判教，判教盛行于中国。在中国判教最初盛行于翻译经典，到了南北朝时代，沿袭经典，形成南三北七，一乘百家，十大判教的风格。以慧观法师为主，判顿渐、判天台、华严的，判五时八教的、五教十宗的，判法都不一样。基本上是依据意义的深浅、对机的不同、彰显的内容或者说法的先后，把所有的经典进行分门别类。比如：这个经典佛陀是先说的还是后说的？针对的根机是什么？讲的意义是深是浅？了义还是不了义？将这些作为原则，把佛法进行归类。比如：地藏经是讲孝亲的，金刚经是讲空性的。分类以后，你想知道什么样的内容，就会知道去学哪部经典。判教就是这么来的。
净土宗的判教
净土宗的判教跟其他不一样。净土宗的判教是“机法二判”，这是对应于“根机”判教，而不判这部法先说、后说，或者意义深浅。净土宗是根据“法是否对机”来判教的。
中国的八宗都共称龙树菩萨为祖师，净土宗也称龙树菩萨为祖师，这个脉络我们要清晰。净土宗为什么称龙树菩萨为第一代祖师呢？因为龙树菩萨所造的《十住毗婆沙论》当中有一品叫《易行品》，把释迦牟尼佛一代时教，说法四十九年、谈经三百余会的所有经教归为两类：一类是“易行道”，一类是“难行道”。
“易”就是简易的、容易的意思。单从法的行持来说，有一部分是非常简单，有一部分是非常难。难与简单是从“行持”角度来说的，不是从“法的意义”角度来说的。所有佛法的意义只有一乘，“无二亦无三，除佛方便说”。所以一乘佛法是决定的。但是从行持的角度，有难易之分。龙树菩萨用他的智慧将所有的佛法进行了归类。
所以这是我们要清晰的第一个脉络——就是难行道、易行道。可能龙树菩萨那个时候讲的所谓难行道，在佛在世的时候就不算难，很简单。看过《百业经》《贤愚经》就知道，佛在世的时候，随便讲一个故事下面就有很多人开悟。现在不要说讲故事，就是把《般若经》都讲了，开悟的也没有。所以佛在世的时候，我们认为的难，就不叫难。
所以净土宗的特点是以“机法”来判教，不讲意义深浅，讲对不对机。在这个脉络当中，首先第一判，就是龙树菩萨将所有的经典分为难行道跟易行道，这个大家记住。
从龙树菩萨开始，然后到了天亲论师（或者我们叫做世亲论师），著了《往生论》。《往生论》继承了龙树菩萨的易行道和难行道，里边分门别类，特别清晰。这是古印度的两位论师，两位大德。到了中国以后，昙鸾大师，也就是玄中寺的第一代祖师，完全继承了龙树菩萨、天亲论师的思想，也根据难易二道的方式，分了“自他二力”。凭自力修行，为难；凭他力修行，为易。
我们在学《无量寿经》后边也会给大家分析，所谓的难、易、自力、他力，到底要说一个什么意思？如果你有想法，就分难、易，分自、他二力；如果你没有想法，你没有那么多思考，修行就很简单了。
我们修行最难的不是修行，而是复杂的思维、复杂的想法。所以古人修行特别简单。去了问（善知识）：“什么是佛？”（善知识）告诉他“你就是佛”。然后就开悟了。我们现在去问：“什么是佛？”“你就是佛”。“我不是。”“你是。”“我真不是。”古人是一问一答之间就开悟了，我们现在是问了很多为什么，然后换一个法师再问为什么，所以我们开悟不了。
我们有太多的想法，有思维的过滤。而那个思维的过滤是什么？那个就是业。业从来不会障碍佛的教法，也不会障碍佛的愿力，但是它会障碍你，这是业的特点。它会障碍你，让你莫名的生起“我不是”，“我就是不是”的想法。很奇怪吧？
二祖去参拜达摩祖师的时候，说：“我心不安。”达摩祖师就说了：“来，你把心给我拿来，我给你安。”他说：“我找不到。”“那就可以了。”这个公案我们读过无数次，但你找一个人随便说一说，你行吗？你说：“我心不安。”“把心拿来啊。”“我上哪拿去啊？我的心，上哪找去？我就不安了，你怎么给我安吧？”我们会这种思维态度。我们有我们自己固定的思维态度，你不是敞开的。你不是绝对敞开的，所以你不行。怎么办？已经不行了，我们就要一点点来。
所以龙树菩萨，判了易行、难行，天亲论师继承了此判教。到了玄中寺第一代祖师昙鸾大师，把易行称为他力，难行称为自力，即“二行二力”之说——难行、易行，自他二力，这是玄中寺第一代祖师的判教。也就是把所有佛陀经典所讲的修行方法，归为自力修行跟他力修行的方法，请大家记住。
第二代祖师的判教出自道绰禅师。虽然他没有见过昙鸾大师，但是他继承了昙鸾大师的思想。他把昙鸾大师的自力、他力，还有龙树菩萨的易行道、难行道进行了总结以后，又判了两门——“圣道门和“净土门”。“圣道门”，指的是难行道、自力。“净土门”，指的是易行道、他力，这样传承下来到我们现在，追随的就是圣道门跟净土门。
什么叫圣道门？圣道门就是，通过今生的人身，趣入圣果。这个很难，非常难。你要将所有的业跟烦恼断尽，才能入圣，不断烦恼，不能入圣，所以叫圣道门。而净土门呢，不是我想在娑婆世界解脱，而是往生解脱，这就很简单。就好比说你去一个地方做臣民，跟你去一个地方做国王，这不一样。你在这个地方要做国王，特别难，但是想做一个臣民，这很容易。所以到了道绰禅师，就把所有的佛教归为两大类：一部分讲圣道门，一部分讲净土门。
继承道绰禅师的善导大师，他是亲近过道绰禅师的，按照历史记载说法都不一样，但整体来说大概就是四五年、五六年。他亲近过道绰禅师，在玄中寺。道绰禅师是在玄中寺圆寂的。在道绰禅师大概八十岁左右的时候，善导大师来到石壁山玄中寺亲近道绰禅师。刚见面的时候，道绰禅师就把《观无量寿经》授予善导大师，授予精华。从此善导大师就万缘放下一向专念，持名念佛，一心念佛。
所以继承了道绰禅师思想的善导大师，已经把净土中的判教集大成了。虽然提倡净土思想、净土信仰的是慧远大师，但是净土宗真正能够称为立宗、立派的，应该是善导大师。因为他把道绰禅师的圣道门、净土门，以及昙鸾大师的自力、他力，还有龙树菩萨的难行道、易行道，又做了总结和细分，在净土门当中分出了“要门”跟“愿门”。
“要门”是主要的意思。要门指的是“诸行往生”。万善同归，回向极乐，通过回向，往生极乐世界，这是要门，并不完全依靠佛的愿力。而“愿门”（又作“弘愿门”）指的是“称名往生”，就是依靠佛、依托阿弥陀佛的大愿，念佛往生极乐世界。在《观经四帖疏》中，善导大师讲得非常清楚：“言弘愿者，如《大经》说，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”就是说，所有善恶凡夫往生的，全都是依靠阿弥陀佛的大愿为增上缘。
所以你看，其实往生这个事情，已经说得非常简单了。我们总是做了一点点，但我们却认为我们做了所有，认为我们做的是主要的。好多事情都是这样的，包括吃饭都是。我们认为肚子饱了，是因为我们吃饭了。其实是因为饭，不是因为你。你只是吃了。能解除饥饿的是饭，而不是你，你只是吃而已。但是我们总是做了一点点以后，还觉得我们做了所有，这是我干的。所以有的时候我经常想，所谓的自力就是自不量力，所以叫自力修行。
善导大师把龙树菩萨、昙鸾大师、道绰禅师的判教，进行总结以后，判了要、弘二门，此外又判行门的专、杂二行，所以他判的特别细，这个以后我们单独学。单独学净土的判教史、判教纲要，就会更清晰了，就能更完全地把净土的这种风格体现出来。
学习判教的意义
我们为什么要讲判教？这个非常重要。如果你不了解佛教的判教，你一定会争论不休，跟所有人争论不休。别人会问你：“你念佛怎么就往生呢？不是要断烦恼才可以吗？”你跟他说：“判教不同。”这事就解决了。
就比如，我从这个地方到交城。如果我是一个残废的人，然后别人跟我说：“你怎么可能到交城呢？你都没有腿，怎么走啊？”然后我跟他说：“不要吵。我不走，我坐车。”这就是判教不同。所以判教不同，没有必要争论。你愿意做什么就做什么。本身佛法存在的意义，就是让你达到这个结果。你怎么做能达到那个结果就可以了，不在于你修什么。修什么不重要，你能修得出去才重要。所以你要找到一个能让你修出去的佛法才行。你不要装酷，“我就修这个，这个很牛，这个很厉害，这个佛菩萨手多，所以我要修他，那个菩萨脚多，所以我要修他。”脚多、手多不重要，重要是你能去才行。脚多手多，菩萨也不能把你扔去。
最重要的事不是佛法，重要的是你要用佛法来要达到觉醒。所以《金刚经》里面讲“如筏喻者”，它是一个船筏，所以你在船筏上面去争论没有意义，不要去争论。别人说“你不行。”“啊？不行？可以可以，你行就行。你行就可以。”阿莫西林是不是消炎的？头孢是不是消炎的？那我一定要吃头孢吗？我吃阿莫西林不行吗？吃阿莫西林的时候，如果有人跟我说：“你不能吃这个，一定要吃头孢。”我就会说，都是消炎，为什么不可以吃？只要适应我就可以了。
所以我们要的是什么？要的是解脱。我们要的不是去争论哪个药方好、哪个药方坏、哪个药方高、哪个药方低，没有意思。法无高下，对机则良。药也是一样，无有贵贱之分，对症则良。所以大家不要在法门上争论，因为判教不同，你用的可能是难行道、圣道门、自力的，或者是属于要门的；我修的是弘愿门，或者是他力的、是易行道等等。
把判教的内容弄清楚以后，就很容易理解佛法，否则佛法当中很多事情都搞不懂。判教对修习净土宗的人来说很重要。所以以后我们学习任何经典的时候，因为我们学习净土宗，就用净土的判教，包括我们现在学习《无量寿经》。《无量寿经》就是非常典型的一个净土门经典。
《无量寿经》里就讲了一个很简单的故事。释迦牟尼佛，说了一个事情：过去有一个佛，这个佛想利益众生，看到众生太苦了，想给众生一个最简单、最方便、最直接、最明了的、没有底线的解脱方式。他想了半天，想出了一个极乐世界的方法，并把这个方法实现了。释迦牟尼佛看到了，把这个方法告诉我们，我们做了，这件事就成办了。《无量寿经》就讲这些事。
如果我们没有那么多思维，没有那么多头脑，就可以放下这个了。每天干什么？每天吃药——南无阿弥陀佛，然后等着。时间一到，阿弥陀佛来了，你就去。很简单，但我们不行，因为我们认为自己太聪明了。
很多时候我经常想，今生能生而为人，不管怎么生的，但已经是了。你都不知道为什么，今天会坐在玄中寺的法堂，我也不知道为什么会坐在这个地方讲《无量寿经》。我觉得是个梦，我们都不知道为什么，但我们到了这个地方，这是一种因缘的推动。这种因缘的推动足以证明，接下来一定会发生我们都可以往生的事实，因为没有任何一件事情是无缘无故的。它为什么会这样推动？它已经到这个地方了。但也有人解读不一样，我是不来不行，常住有要求。其实我觉得，一个小时你也做不了什么，所以还不如把心放在这个地方。
去给予而不是索取
你不要总想着去获得什么东西。我们不需要获得什么，我们是圆满的，需要的是某一些缘，把圆满开启一下。要发现那个事实——听到了《无量寿经》里面讲了一个念佛可以往生的事实，知道了以后，去完成这个事实，让事实的结果出现。其实没有什么可获得的，你要做的是付出，而不是去得到什么东西。
古代有一位修行人，一个年轻的小伙子。他特别渴望修行，于是跑到森林里打坐，找来一块平平的石头，搞点草铺在上面，学习佛陀打坐。打坐的时候，突然发现前面有一只狐狸。狐狸的脚全部断了、瘫痪了，但是狐狸却肥肥胖胖的，精神特别好，很满足的样子，靠在石头上晒太阳。大家都知道，大自然对动物是不太友善的，像这样的动物在大自然中是没办法生存的。但这只狐狸活得很好。他就很奇怪，为什么会这样。
到了晚上的时候，来了一只狮子，低吼。狮子的吼声大家都知道，很吓人的。这时候，修行人害怕得坐不住了，爬到树上去了。他在树上观察狐狸，而狐狸躺在那，狮子叼了块肉放在狐它面前，然后它就吃了。狮子看狐狸吃完肉就走了。他想，这一定是佛菩萨给我的一种启示。明明是一只狐狸，为什么狮子会给它喂肉？而且狐狸生活得很好。它明明没有生活能力了，应该死在森林当中，为什么生活的那么好？还是森林之王狮子每天给它叼肉，看它吃完再走，保护它。这一定是佛或者文殊菩萨、观音菩萨或是地藏菩萨，反正是能想到的菩萨给他的一种预示。
到底是什么预示呢？他就参究，后来想明白了。如果一只狐狸能放下，狮子都会给它喂食吃。我作为一个修行人，只要在这坐着，也可以不用对衣食担忧。从此以后他坐在石头上面，一天、两天……到了第五天不行了，第六天基本上坐不住，己经半躺了。这个时候来了另外一位禅师，问他：“你在干嘛？”他说：“我在完成佛菩萨给我的预示。”“你得到什么预示了？”他把前面那个故事讲了一下。禅师说：“这绝对是佛菩萨的一种示现，是给你的一种启示。但是，你为什么要仿效狐狸，而不仿效狮子呢？”
大家听明白没有？我们要去给予，而不是获得。获得说明你没有，给予说明已经满的溢出来了。我们的心是圆满的，所以不需要获得什么，不需要跟任何人沟通来获得喜悦，不需要做任何事情来获得别人的认可，只有不需要去找外在的肯定，你才是圆满的。
我们本身坐在这个地方，能体会到圆满，就存在这个地方。所以不要去获得什么。你会想：我听了经，然后就能得到什么东西。当然，你可以得到一些知识点，但它不一定对你的修行有益。所有的利益都存在于一瞬间的感悟，然后你的心打开了。所以我们要去付出。某一件事情的出现都会有一种预示，但是要记住，所有的预示都来源于要去付出，而不是去获得什么。
然而我们是否发现，只要从早上起来睁开眼睛，所有的思想都是去获得？希望大家从明天早上起来开始提醒自己，我要去付出，表达喜悦、表达我的圆满，而不是想获得什么。你必须把自己变成火，才能燃烧物品。如果你没有喜悦，也别想传递喜悦。如果我坐在这个地方不够清醒，一定会胡说八道；如果你不够清醒，也不要希望能把觉悟、开悟传递给别人，那是不可能的。只有自己的清醒达到一定高度的这种力量，才能让别人达到清醒，这很重要。
把汲取什么东西的心变成去付出，我们的生活就会快乐，修行也会进步，这个是关键。闻法思维很重要，我们必须跳出这种索取的思维。你变成阳光才会发光。不要老想着去获得光。没有太阳怎么会有光？你要去发光才行，这很关键。
五种译本
下面就要真正学习《无量寿经》了。《无量寿经》大概有五个版本，最早翻译的有十二个版本，但是丢失后就只有五个版本。现在比较推崇的有康僧铠的《魏译本》，吴国支谦的《吴译本》，出自《大宝积经无量寿如来会》的《唐译本》。蕅益大师也曾有对唐译本《无量寿经》进行注解的计划。虽然有很多不同的版本，但是所讲的意思是一致的。
如何学习经典
所以，学习《佛说无量寿经》主要是掌握里边表达的思想和意义，这个很关键，不能脱离文字，也不能太执于文字，要去了解文字所指向的意义。
经典就像一条线，没有人会因为一条线而戴一颗宝珠。但人们会因为一颗宝珠而去穿一条线。学习经典不是为了学习经典，而是为了学习经典所指向的宝珠，也就是所诠释的意义。所诠释的意义需要经典诠释，所以我们要学习经典。因为你要戴宝珠，就得必须戴绳子，有绳子才能把宝珠戴起来。经典是绳子，宝珠才是经典所指向的意义，所以不能困于文字，也不能离于文字。
在学习这部经典之前要知道，其实这部经典里所讲的内容，就是我们自己本来的样子。它并不是要告诉你一个新的知识。修行佛法和学习经典，就是一个恢复记忆的过程。
以前我写过一篇关于这方面的小论文。原稿找不到了，大概就是讲让如何我们的如来藏觉醒的。比如说，我今年四十岁，突然出车祸失忆了，醒了之后谁都不认识，我的父母、我的朋友、我的房间……我的一切都不知道了，我来到一个新的世界，一个非常陌生的环境。这时候我身边有一些朋友，知道我这个情况，跟我说：你是某某，你是大城市铁岭的，你家住在什么地方，你的父母是谁，父亲叫什么、母亲叫什么、哥哥叫什么……会把我以前写的日记拿给我看。我回想了一下觉得有点熟悉。或者带我去一些以前我喜欢的地方，比如带我去玄中寺，看看以前我住的地方，问我有没有印象，我觉着好像有一点印象，但不是很清晰。所以本来这些都是你曾经经历过的事情。你本来就有，但你不知道，你要通过一些方法。你的朋友就是佛菩萨，你的善道友他们来提醒你，你是那样的。所以学习经典就是认识我们本来是佛，但现在迷了。我们并不是太坏，只是出了一点点问题。我们跟佛就差一个字。
有一部续部的经典，叫《诸佛游舞续》。讲的是很多佛开会，开准备玩一个游戏，集体念一个咒，念完这个咒以后，就幻化到六道当中去，看谁能先从中出来。然后他们念了一个咒，就变成了六道的众生。什么咒？这个咒就一个字：我。他们集体念的，所有佛就到六道去了。有的佛清醒了，清醒以后告诉另外一位佛说：“这是游戏，我们一起念的，醒醒！”有的就醒了，“对！我是佛。”就醒了。有的就没有醒过来。所以我们现在都是玩游戏的，我们没玩太明白，就迷在里边了。这部续部当中就讲了这样一个比喻。
修行佛法，就相当于我们恢复记忆、结束游戏的一个过程。所以学《无量寿经》里讲的所有四十八大愿等，其中有一些是你心里本来就有的东西，有一些是让你心里本来有的东西出来的一些方法。所以它并不难，我们在讲的过程当中，可能也是比较简略地读一读，不会太广。
经名
现在我们开始讲经名。经名叫《佛说无量寿经》，从四个方面讲。第一个讲“佛”，第二个“说”，然后讲“无量寿”，最后讲“经”。
一、佛
首先讲“佛”。这里边的佛，指的是世尊——释迦牟尼佛。释迦牟尼佛出生在古印度，我们都知道的，不用介绍了。释迦牟尼佛他是不是佛呢？他是佛，但他之前是不是佛？之前不是佛。所以佛不是一个人。佛是一个段位，跟金腰带一样，达到那个级别，达到那个段位，就可以说是几段。佛也是一样，是一个段位，是一个状态——佛是一个绝对清醒的状态，叫全知。全知叫佛。
我们在座所有人，都坐在椅子上面。但我没说的时候，大家有注意到吗？我没说之前你就感受到“我在椅子上面”，有没有这样的想法？是不是没有？所以你不是全知。而佛时刻都在全知。佛是一种全知的状态，绝对清醒的状态，没有一丝一丝的迷惑。十地菩萨还有一点点迷惑，但是佛绝对没有。佛是绝对全知的状态。释迦牟尼在没有成就绝对全知的状态之前，不称为佛。当他是绝对全知的状态时他就是佛。已经没有释迦牟尼，没有乔达摩瞿昙了，他就是这个全知的状态，这个全知的状态就是佛。这个全知的状态，没有身语意，就是个绝对清醒的状态。如果我有一天绝对清醒了，我也叫佛，叫果然佛。为了分辨出来我跟释迦牟尼佛的区别，就像普光佛、普明佛……可能就是这样的。八十八佛当中为了区分不同佛的愿力和表示的意义，所以有不同的名字。但是他们本来的状态都是绝对清醒的。而那个名字跟那个佛已经无别了，那个名字跟佛是一样的，那个名字就是那个佛，就是绝对清醒的状态。所以释迦牟尼他成佛了，他是释迦牟尼佛。这里边的佛指的是释迦牟尼佛，这是外意。
二、说
佛呈现的经典有七种，佛陀亲口讲的，加持的，开许的……一共有七种方式宣讲佛经。佛陀说无量寿，这个“说”代表什么？一个人为什么一直特别爱说？比如我在这一直说，为什么？假如你中了彩票，你回家会跟你的家人说吧？为什么说？因为高兴。所以这个“说”代表高兴。说有“悦”的意思，就是喜悦的意思。畅悦本怀，高兴，所以佛必须说。后面会讲到，佛讲无量寿经的时候特别高兴。佛说，今天我要说一部可以完全利益所有众生的经典。
我们拿到一部经典，你要想到，这像一把火炬、像一盏明灯、像你在苦海当中的一个救生圈一样，不能放下它。它可以让你达到岸边。这盏明灯、这个光，会让你走出暗夜，这是我们唯一的希望。经典讲面的内容就是这个。所以为什么我们要重视经典？就是这个原因，我们要感恩佛陀。经里面讲的，就是让众生解脱的一些方法、方式。
佛陀特别高兴，所以他“说”。他高兴才说。不高兴的人，一般生气的人会怎么样？“不要跟我说话，我现在不想跟你说话。”是不是都是这样的？高兴才说。这个“说”有悦的意思，畅悦本怀。佛陀想，我终于可以把心里面所想的，对众生最有利益的东西表达出来了。
三、无量寿
无量寿指的是谁？指的是阿弥陀佛，是佛说阿弥陀佛——经，所以叫大阿弥陀经。无量寿，可以是一个名字，而这个名字里蕴含的意义，全部都在这里。所以名字很重要，就像一个人的脸，非常重要。有人说颜值不重要，可颜值是最重要的。
玛丽莲·梦露大家知道吧？你没办法想象玛丽莲·梦露长成另外一张脸会是什么样。那张脸是她的所有，她的一生。你想象不了爱因斯坦有另外一张脸，他就是那张脸，那张脸代表他的一生，代表他所有的成就。所以颜值很重要，名字很重要，名字代表所有。
果然，代表我的所有，为什么？非常简单，如果有人说：“果然，你就是个混蛋。”这句话立马会激发我所有的细胞。我不会说：“你说的是我的名字，跟我的其他没有关系！”怎么可能？就会认为“果然”就是我的所有。是不是这样的？生活当中任何一个人说你的时候，比如说：“明光，你长得有点蠢。”立马你就会想“哎！你说了我的所有。”如果名字不是所有的话，你会问他：“是那个明光的名字有点蠢，还是明光代表的所有比较蠢？”你会这样说吗？你不会，因为你把名字当所有。
我们一定要把阿弥陀佛的名字，当阿弥陀佛的所有、当他所有的功德。你念这个名字，念无量寿佛、念阿弥陀佛，你就是在触碰阿弥陀佛的所有，让他每个细胞都在颤抖。就像我去批评明光一样，他每个细胞都在激动，想着要去怎么反驳。或者很委屈：“我并不是那样，我不理解，为什么他要这样说我？”所有的细胞都在颤抖。我们念佛的时候，如果我们想：“我念佛能不能往生？”阿弥陀佛也在颤抖，“能！不要想不能。你可以的！那是我的所有！”所以名字很重要。无量寿也可以说是佛的一个名字，也可以说是一种意义的存在。意义等一下会讲。
四、经
“经”，就是上契诸佛之理，下化众生之机，是一个连贯的意思，能够把所有的文义全部连贯起来，呈现一种意思，称为经。经也有四种意思，叫贯、摄、常、法。贯是贯穿；摄是摄心、摄持；常是恒常；法是佛法。贯摄常法四义，经的意思有这四种。
经名的深层含义
释迦牟尼佛很高兴，说了一部关于阿弥陀佛如是发愿的一部经典，叫做《佛说无量寿经》，这是表面的意思。
另外一层意思，就是佛代表觉悟的智慧。而这种觉悟的智慧当中所要呈现的东西，也是一种觉悟的智慧，就是“觉才能觉”。
有人说我要修行，你就记住，驴吃多少青草也不会变成马，用多少分别心修行，都成不了佛，因为佛是无分别的，所以觉才能觉。用你的觉，去看到你的觉，你就成佛了。而不是用你的迷去觉悟，那是不可能的；迷只能干掉迷，迷没有了，剩下的就是觉。所以觉只能觉。“说”的意思是畅悦，当你本来是觉的时候，你必须达到说，把你的心一打开，一发现里面有无量寿的东西，你就觉了。
前面讲佛是本觉，你本来是佛，是本觉的。“说”是一个修行过程，就是打开你的心，你本来的东西就会呈现出来。呈现的状态就是无量寿。
什么叫无量寿，无量寿是什么意思？这个人如果出生了，我们会说这个人出生了。无量寿就是“本来就在这”，叫无量寿——没有生，没有灭，本来就在那个地方。我们的心本来就是那个样子的。所以“说”字的意思就是：如是见自心。你用你的觉，如是见到了自己的心，你就是佛。
从比较深层的意思，就是：用你的觉，看到了你的觉，你就可以成佛了。这部经典讲的内容就是这个，它并不是在你以外讲的东西。所以大家一定要清楚，这里边讲的无量寿，从比较深层的意思就是，你本来具有无量寿，你本来具有佛性，而并不是说你要获得一个什么东西叫无量寿。
阿弥陀佛叫什么？叫无量光无量寿。但为什么这部经典不叫无量光经而叫无量寿经？因为光是照耀义，谈到照耀，利益众生，就是讲到佛利益众生的妙用。但是有这样的妙用之前，得有这样的“体”。有太阳才有光，太阳可以放光。我们说太阳的时候是离不开光的，说寿的时候离不开无量光，所以叫光寿无量，寿光无量都可以。但首先必须要能够去了解到真正的你内心的无量寿，然后你才可以放无量光去利益众生。
所以，为什么叫“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”？那个名号是光明，它是摄取我们的光明。前提是，佛是无量寿。放出的光明，就是无量光的名号。当我们念名号的时候，就被光明摄取到无量寿当中，达到你无量寿的本觉的状态。
当然我可以做一些现代的解释。但我发现有些居士，现在可能不太了解我说话的一些语言风格、语境，所以我做一些比较现代的解释，你们可能就不能够了解。其实我倒是认为，无论讲再高深的法——比如说我们经常谈到本体空性、自性光明、大悲周遍、法报化三身等各种理论，但是你用不上。你会说：“因为是那是理，你用不上。能用上的是事。”你永远把二者分开“那是个见解，而实际是怎么样。”其实我们可以完全做到不分开的。
比如说我这串念珠。大家都知道这是串念珠。我们在座的人，如果是六十个人的话，大家会看到六十种不同的念珠。六十个人去看一个问题的时候，是六十种风格。一百个人看一个东西的时候，是一百种风格。众生有多少？无量。众生看这串念珠，有无量的风格。当众生看到念珠有无量种风格的时候，念珠有没有动？没有动。所以念珠是无量寿。在它不动的时候，还能呈现不同风格的无量光，就是这个意思。
天上有一个月亮，你拿一盆水。盆里面有几个月亮？有一个。你把盆隔成九个格子，有几个月亮？九个。所以那个月亮是无量寿；然后隔了多少，就是无量光，你能隔多少就多少。所以无量光在一切地方。它可以是这个杯子，可以是这本书，可以是佛像，也可以是你想到的一切，在我们身边出现的一切。
大家知道那个光是什么意思？黑暗的时候你能看到东西吗？不能。你为什么会看到这个杯子？因为有光。所以你能感觉到的东西，都是无量光的一种呈现风格、呈现方式。只是你不知道，因为你不够清醒。
无论佛陀讲的任何的深的浅的内容，都可以直接跟我们的心进行连接，只要你会。而不是学了套理论的东西，然后放在经典当中。这个东西干嘛用？讨论吹牛的时候可以用，生活当中根本用不上，拿不上来。空性，也空不了。光明，这个明到底是什么明，也弄不懂。
所以如果你仔细地去思维、了解佛法，你会发现，无论深与浅，佛法在生活当中都可以呈现出来。只要你的心能足够的清醒，你会发现无量寿就在那，处处皆是无量光，时时即是无量寿。
佛说无量寿的寿，就是你本质存在不变的佛性，或者我们说的法身。无量光，光是干嘛的？光是照耀的，它照耀我们，让我们得到某些利益，这是光的一种作用。你要了解光的意思。
你们能听到我说话么？可以听到。你们怎么听到的？用耳朵听到的。耳朵是不是让你听到了我说话？耳朵是不是利益到你了？耳朵是不是无量光？它是不是应该是佛的无量光？你们从交城来、从太原来，或者你们从不同地方来。你怎么来的？是不是坐车来的？车是不是利益到你了？车是不是无量光？应该是。
但是，这些都不是完整的无量光。完整的无量光是什么？是南无阿弥陀佛。这个名号才是最完整的无量光。在这个名号当中散发出来所有能够帮助你，利益你的，全部都是无量光的呈现。所以你离不开佛。
大家把这种思想带到你的生活当中去。你走路穿鞋不硌脚，鞋是无量光；你吃饭肚子不饿，饭是无无量光；你喝水口不渴，水是无量光；推子可以剪头，推子是无量光；睡觉盖被，被子是无量光。你永远离不开佛的愿力，逃不出五指山——佛的五种智慧，你逃不出他的智慧。
所以我们应该清醒。我们躺在床上的时候，要想到你被佛拥抱着，你被佛的光明拥抱着，不论是被子还是褥子还是电热毯，反正是被佛拥抱着的。所以早晨起来你就要想，我在佛里、我在觉里、我在光明里。
那么，我们怎样去呈现出与光明相契合呢？或者，怎么呈现出那种被光明笼罩的喜悦呢？念南无阿弥陀佛。你唯一能够表达的喜悦就是这个。
生活当中，我们要发善心、发好心，把自己绝对的好心，绝对的善良把它展现出来。哪怕一丝一毫伤害众生的行为不要做，因为你去帮助众生，令众生欢喜，就是令诸佛欢喜。所以把你的心提高到最高的级别。最后你发现，当你去想众生的时候，完全在众生面前放下自我的时候，你发现你不是被无量光摄持了，你就是无量光。
所以佛说无量寿，根本的意思就是这个。这是经典当中讲的外在的意思和内在的意思。这就叫做佛说无量寿经。
今天讲到这。经还有四种意思，下一堂课讲，后边就比较简单了。你只要把无量寿经的意思能够弄懂，后面的经文读一读，其实不需要太广讲。但是经里边的内容我们要掌握，这个很关键。
这个内容跟你的实际生活能不能去接近？如果它转变不了你的内在，佛法在我们的生活当中没起到作用，你就要审视一下。你凭什么是一个佛教徒？因为你带了很多串吗？或者你会念很多别人听不懂的名号跟咒语吗？或者你头剃得比别人光吗？这个都不是。只有你有佛教的思想，你正在运用佛教的思想去生活、利益众生，你才能称为佛教徒。而佛教的思想是什么？这是我们要学习的问题。
今天就讲到这里。