在我们听法之前，让我们带着对觉醒的渴望，来听闻这部让我们觉醒的佛法。
如果我们能让自己的心回归到自己的位置，这就是真正的菩提心。如果我们不能让自己的心回到自己的位置，但是我们对此有很强烈的渴望，这就是相似的菩提心，也是我们平常说的世俗菩提心。这是我们可以做到的。不是所有的人都可以让心回到自己的位置，变得自然、平凡、喜悦，这很难做到;但是那种渴望的心，我们是可以有的。
以正确的思想面对死亡
每个学习佛法的人都会知道一个词——了脱生死。一谈到生死，我们会觉得，这是要面对的一个问题，而且是不得不面对的问题，而且好像这个问题很难搞定。我们很怕生死的纠缠。事实上，生死它是不是纠缠、是不是可怕，取决于我们对它的看法，或者我们有什么样的感受，就像臭豆腐一样；它到底可不可怕，取决于这个人有什么样的爱好和思想。
我们很多人认为，死亡是我们究竟的苦，它是苦的母亲，所有的苦都来源于死亡。这不一定。其实死亡并不是我们究竟的苦。它是究竟苦的一个代表。我们究竟的苦，是那个无知，是对未知、对不清醒的恐惧。
比如说，现在是半夜十二点钟，没有灯，很黑，如果让你去秋容塔（位于山西交城石壁山玄中寺），你不敢去。但是白天你敢去。为什么？并不是你怕黑，你怕的是不清晰，看不清路。如果给你一个手电或者探照灯，有可能你就敢去。因为相对来说，你能够清晰。如果是白天就更清晰，谁都敢去。
我们对死亡的恐惧就来源于对死亡的未知，来源于对死亡没有全面的了解。因此，我们认为死亡是痛苦之母。事实上对死亡的未知才是痛苦之母，只不过死亡是所有痛苦当中的一个案例、一个非常明显的案例。死亡，是让我们感受最强大的一个案例。所以我们会那样去看待它。
所有的佛法，要么是解说一些关于死亡的问题，让你正确面对；要么是教你一些处理死亡的方法。你看那些成就者为什么不怕死亡？因为他对死亡的每一个阶段都了如指掌。他不认为死是一个很痛苦的事情。他认为死亡是在我本来的面目之上发生的事情。如果死亡了，那就脱离了这个束缚自己的身体，对他来说是一件非常圆满的事情。所以，我们为什么说佛陀圆寂叫“涅槃”呢？因为“涅槃”也代表了圆满的意思。
我们学习佛法的人，对死亡的看法必须清晰，不能模糊。不要想：我不要去面对这个事情、我不要面对这个问题，我对这个问题不清晰。如果你对死亡这个问题不够清晰，那我可以很负责任地说，你学佛是没有用的。因为真正那一刻来临的时候，你没有一个正确的思想去面对它。你现在是模糊的，临终那个时候也是模糊的。所以，你面对死亡的思想是你学佛唯一的意义。
所以，为什么要修行？就是要面对死亡。为什么要努力地修行？就是要有能力面对死亡。也有这样的教言。
那么对于我们念佛的人，就无所谓有没有能力（面对死亡）了。只要你了解：你是无量寿。我们这个身体每天都在生灭，它只不过是在“无量寿”之上发生的一些事情，就好比在那个大海之上发生的一些事情——一个波浪起来，灭了，又一个波浪起来，灭了，终归会回归到大海。如果你以这样的思想去面对你的死亡、你的生命，面对一切的生灭，那么生死何惧呢？没有什么恐惧。
这样的思想要渗透到我们的内心。为什么？你有什么样的思想，就决定你有什么样的感觉；你有什么样的感觉，就决定你有什么样的行动；你有什么样的行动，就决定你有什么样的结果。所以学习佛法的根本，就是学习这个思想，这很重要。
《无量寿经》内容概述
《无量寿经》其实就讲了曾经发生的一个故事。有这么一尊佛，他想解决所有众生的生死问题，因而他发了一个什么样的愿，然后告诉众生用一个什么样的方法，可以到一个无生无死的境地，就讲了这么一个过程，没什么奇特之处。我们后面在经文当中也会讲到，没有什么奇特之处。就是你觉得这个地方不好，你想去另一个地方，恰好有个人也觉得这个地方不好，希望这部分人不要在这里待着，要去另外一个地方。好比，你觉得这个房间不好，那个人也希望你到他那个房间去，一拍即合。他愿意让你去，你也愿意去，就是这么简单的事情，没有那么复杂。不要用我们的思想把它过滤成很复杂的一个问题。
释迦牟尼佛本来是一位圆满的佛陀，他很圆满。为什么他的刹土这么浊恶？五浊恶世，为什么？难道佛不圆满吗？不是，这是释迦牟尼佛一个特殊的悲心。他希望在这个娑婆世界来发遣众生，就是我们说的“掫众生一把”。那阿弥陀佛他也是佛，他的悲心也圆满呀，他为什么不到娑婆世界来？他为什么搞了一个大花园——极乐世界，那么好的地方呢？是不是他悲心不够？不是。他的悲心很够，他是为了接众生。所以两尊佛商量好，一个送，一个接，有送有接。这样，中间的众生就可以做到两个字：心安。 就好比你去一个地方，别人都给你安排好了，有人送，有人接，下了飞机有人接，你心会很安。两尊佛，一尊佛送，一尊佛接，就这么回事。所以，上节课我们讲到，《佛说无量寿经》中，释迦牟尼佛说了关于“无量寿”（就是阿弥陀的意思）、关于阿弥陀佛因地作何行、立何愿，如何利益众生的这么一些文字，对这些文字进行贯穿，把它的义理全部开显出来，就叫做《佛说无量寿经》。
“说”，找回生命的喜悦
我们上次讲到了，佛特别高兴。佛为什么特别高兴说了《无量寿经》？因为佛陀觉得这部经是末法众生唯一的一盏明灯、一艘舟航、一位指引者、一名舵手，是唯一的。所以为什么在法灭尽的时候，只留《无量寿经》住世百年利益众生？就是这个原因。
后面会讲到，佛陀带着弟子吃完饭坐那儿以后，佛陀显得特别高兴。阿难一看：什么情况？佛陀为什么这么高兴，有什么好事吗？就去问，确实有。然后佛就说了。就这样呈现出这部经典来。所以你看佛在世的时候，领着一大帮徒弟溜达，这里走一走、那里走一走。路上遇到一些事情了，有的弟子们就想：等一下吃饭的时候，或者坐在树下的时候，我就问一问。有的当时就问了。这些问答就以经典的方式被记载下来，这就是我们现在看到的一些经典。《无量寿经》也无外乎于这样。
想一想我自己也是这样的。其实我自己也学过禅宗的一些语录、教言，也住过禅堂，打过禅七。但我为什么现在每天唯佛是念，觉得这就是唯一的“大腿”了，唯一要抱住的呢？因为净土门跟圣道门不一样，圣道门是靠你自己的能力断惑证真，很难；但净土门是依靠阿弥陀佛的愿力，自己不用管，全部交给佛。好比说，你坐车的时候，你会不会把行李扛在肩上？有没有这样的傻子？也不好说，也有！比如骑驴自己扛袋面的，也可能有这种情况，但一般都不会这样。所以净土门是你通过佛的愿力承载所有，然后就达到永无生死的、无有众苦但受诸乐的一个境地，可以做到这样。
大家仔细想一想，问一问你自己，看一看你的心。不用看别人，也不用去羡慕别人，别人学这个、学那个、学这么高深、那么高深——本身佛法就是一个药方，没有高低贵贱之分。你得的是那一种病，对不对症这一种药？你不能因为心脏病的药贵，而你是胃病，你说啥都要吃心脏病的药，就因为它贵，你有钱。这没有意义。你应该是什么病吃什么药。
所以你每天早上起来就应该问自己：我有病，我有什么病？这个病能不能解决？时间在一天一天地过去，在这一生当中你做了什么？你能不能看清前面的路？如果有一天你躺在床上了，最后一口气、说最后一句话的时候，你能把自己交给佛吗？这个时候我们应该问自己。所有都等于零，我们从生至死，做的任何事情都没有意义，最后都归为零，什么都不会留下，唯一能留下的就是业的痕迹，你无意识的倾向的痕迹，其余都留不下。
所以，我们每天都要很真诚的面对自己的内心，面对佛菩萨，说一说自己的情怀，说一说自己的心。我们在座的，基本上年龄都不小，五十年以后，我们在座的人没有在这个世间的了。长寿的有可能在。然后呢？没了以后怎么办？这是我们要考虑的一个事情。
我们学佛的人不要模糊。你已经学佛了，代表你要清醒。你要清醒的时候，哪个点最关键，把它解决。变成一个很自在、很洒脱、很能看破、放下、喜悦、有爱的，变成这样的修行人。
在这个社会当中，你要有社会责任感，对你的家人，对你身边的人，对整个佛教团体，你要有贡献，变成一个很喜悦的人。在这个人世间，有可能是你最后一次以凡夫的身份来经历，你得珍惜，以后没机会了。你现在吃馒头、吃面条，还有可能是贪心。等你这辈子走了以后，你再不会有贪心的机会吃面条吃馒头了，再回来那都是法喜心与功德。
所以我们要展现我们所有的生命能量状态，然后去付出，这是我们要做的。我们今生要非常的欢喜，非常的开心。因为你能遇到佛法，你能够今生解脱，解脱是必然的，依靠佛的愿力。然后剩下的事情，就是我们怎么样让自己变得有一个很喜悦的状态。
这个喜悦，我说的是没有理由的喜悦。一个人想要喜悦只需做到一条——达到生命的本质。你生命的本质是什么？你得找到，你知道它是什么，你才会变得喜悦。喜悦跟外境发生什么事情没有关系。外境发生什么事你控制不了，但你可以控制你的内心。你的内心是你自己的，这个很重要。
佛陀很高兴，讲了这么一部能让众生达到永恒状态的一部经典，所以叫《佛说无量寿经》，这是比较外在的意思。内在的意思就是：第一个，“佛”，指的是你本来的状态；第二个，“无量寿”，也代表佛的意思，也是你要达到的状态。那么，你本来的状态已经迷失了，怎么去达到呢？就是一个字——“说”。“说”就是打开你的心，从里边打开。一个门锁了以后，从里边打开，一打开的时候，外边的光跟里面的光是一致的，是同一个光，然后你解脱了。所以，这部经也是说了这样一个事情。
《佛说无量寿经》讲得深，也可以这样讲。讲得浅，也可以像刚刚那样讲，都可以的。
解释经名：“经”
“经”有“贯摄常法”之意。我们说“贯”就是贯穿，这部经贯穿了所有的内容，比如说净土的因、果、事、理，贯穿了很多内容。“摄”就是摄持，是摄持众生的心，摄受众生的心，能把众生的心摄受住、摄持住的意思。“常”是这个经典所呈现的内容不是一天两天，不是说现在是真理过后就不是真理了，现在是个方法过后就不是方法了；它是永恒不变的一个方法、一个真理，所以是“常”。“法”是指一种法，永远不变的法，所有众生都可以依靠这个法而获得永恒的解脱。所以经有“贯摄常法”之意。“上契诸佛之理，下化众生之机”，有贯摄常法之意，所以称之为经，有这样一层意思，所以叫做《佛说无量寿经》，这是经名。
有的居士给我发信息说：“师父你讲的东扯一句西扯一句，你也不讲原经典的内容。”其实这部经典就是一段记载，要把里面的意思讲出来才行。光是把经典给你翻译一遍，那你看白话解释不就可以了吗？那很简单的。所以，讲经要分析里面的意思，能把里边的思想进行总结，有了这样的思想以后，才能有思想推动的一些行为和结果。这是很重要的。
我们现在用的是康僧铠的译本。虽然有很多大德推崇其他的版本。像蕅益大师，他比较推崇《大宝积经·无量寿如来会》，或者也有吴译本的，还有一些会集本。但我们这次讲用的是现在普遍流通的康僧铠译的这个版本。我们前面也说了，最早的《无量寿经》有十二种译本，现在有五种译本。有人问为什么不同，可能依照的梵文本不同，所以翻译出来的经文也有不同。但大致的意思都是一样的，我们不敢说完全没有变过。佛陀初夜灭度，后夜佛法就变了，更何况现在。但是佛经里的义理是没有变的，所以我们依照的是康僧铠的版本。
科判
佛经基本上都分为序分、正宗分、流通分这三分。序分中一般有两个内容，一是证信序，二是发起序。证信序指的是这部经典到底是不是佛陀亲口讲的，是一个证明，叫证信序。发起序指的是这部经典是什么原因、在什么样的情况下说的；是佛自己说的，还是弟子问的，或者进行讨论的；是在一个什么样的机缘之下说出来的，然后记载下来的。这叫发起序。下面我们开始讲序分的部分。
讲经风格与呈现方式
古代的讲经风格跟我们现在是不一样的。古代的讲经风格，不是一个法师在那讲。就像佛经不是佛一个人在那说，而是佛说一说，弟子问一问，佛再说一说，佛再问问弟子，是这样的一种方式。为什么是这种方式？因为就跟我们平时喝茶聊天一样——有人问：“师父我有一个问题……”，然后师父给解答了。旁边人听到就说：“师父你这么解答，我有点不理解，如果这么理解可不可以……”然后师父说：“你这么理解也是可以的……”类似于这样的方式。
而我们中国传播经典的方式，最早是译经，也就是翻译佛经，后来就是讲闻。讲闻是因为从文化角度来说，古代的时候很多人没有文化、不识字，但有很多出家人特别有学识、有文化，所以就由他们来讲解经典。在讲解的过程当中，就不存在有人问有人答，这样的情况很少。
但是我们看汉传佛教的语录，特别是禅宗的一些语录，全部都是以问答的方式呈现的。问答的方式具有针对性，针对众生他自己的某一些问题和根机，通过一问一答的方式就很能解决实际问题。而不是说了一通以后，问题没解决。自己有问题解决不了，这样的话，经典呈现的意义就失去了，就没有实际的意义了。
以前讲经，是讲经的人负责讲经，消文的人负责消文。就比如，当我讲到“康僧铠译”的时候，我就不再说话了。然后专门有一个人来消文“康僧铠怎么样怎么样”。这样把文字消一遍之后，主讲的人再把意义讲出来。所以以前主讲的人都很厉害，都是那种大开圆解的人，能把经典的义理讲得非常清楚。然后消文有消文的人，解疑有解疑的人，每个人负责的不一样。
所以，以前一部经典学完以后，至少要达到四个层次。第一个层次就是文字层面的，我们叫消文，字面意思要过。第二个是释义，把字面隐含的内容要解释出来。第三个，结合你的实际情况，这个意义在你的生活当中怎么去运用它。第四个是融会贯通，如何与其他的经典、论典融会贯通。这样一部经典学完以后，可能就会对很多经典都有一些涉猎，或者有触类旁通的收获。当然，现在我们只是简单地讲一讲，也不可能按照那种传统的方式去讲。
下面我们先看证信序。证信序当中说到了：
我闻如是。一时，佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，一切大圣神通已达。其名曰：尊者了本际、尊者正愿、尊者正语、尊者大号、尊者仁贤、尊者离垢、尊者名闻、尊者善实、尊者具足、尊者牛王、尊者优楼频螺迦叶、尊者伽耶迦叶、尊者那提迦叶、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者劫宾那、尊者大住、尊者大净志、尊者摩诃周那、尊者满愿子、尊者离障、尊者流灌、尊者坚伏、尊者面王、尊者果乘、尊者仁性、尊者喜乐、尊者善来、尊者罗云、尊者阿难，皆如斯等上首者也。
总说六种成就
这里讲了六种成就。闻成就、信成就、时成就、主成就、处成就、众成就，这六种成就必须要具备。具备这六种成就，就代表有人亲自听闻过，是在什么时间讲的、谁讲的、在什么地方讲的、有什么人在场听、讲了什么内容。六种成就具备了以后，经典就成为佛陀亲口宣说的经典。佛经的呈现方式有七种，这部经是佛陀亲口讲的，也有一些佛陀开许后加持弟子讲的，方式都不一样。
首先是闻成就和信成就。“我闻如是”，“我闻”是闻成就，“如是”是信成就。一般我们都是说“如是我闻”，这里说“我闻如是”。我们看会集本或者看《大宝积经·如来会品》里都是“如是我闻”。无论是“我闻如是”还是“如是我闻”，都代表我听佛这样说的。什么时候说的呢？在佛陀说这部经的那个时候说的。什么地方说的？在王舍城说的。谁说的？佛说的。佛说的时候多少人在场？有大比丘众万二千人俱。从比丘的角度来讲，有这么多人。这里的万二千人，跟《法华经》的现场听众人数是一样的。我们说《阿弥陀经》里是千二百五十人俱，这里人更多。
在哪里说的呢？耆闍崛山，也就是灵鹫山。我去过那里，在那坐了一会儿，忆念释迦牟尼佛。那里其实很小，坐不下一万多人，可能满山坐还可以。在山顶上有一个平台，正前方有一个山，像灵鹫的头一样，后边是很开阔的地方。从那个地方看日落，就可以看到“日轮悬鼓，暮西沉”的感觉，是一个特别神奇的地方。
大家如果有机会去印度朝拜可以去，那儿离城市不太远，走路也可以上去。中间还有像阿难尊者、迦叶尊者住过的一些山洞。因为佛在那讲法，下面还有些山洞，一些修行人就可以住在那。很多人去灵鹫山，看到满山都是般若经堆起来的，也有不同的境界呈现。也有在那遇到圣人的，类似这样的事情有很多。它是一个圣地，佛陀不会无缘无故地选择一个地方，讲这么甚深的一部经典。
灵鹫山离城市不远，佛陀那个时候去化缘、回来山上说法也比较方便。灵鹫山在王舍城。王舍城分新城、旧城，是一个比较奇特的城市。传说以前这个城市里所有地方都盖不了房子，一盖房子没几天就会被烧了。有一个比较厉害的婆罗门，他跟国王说，能不能把这块地舍给这些平民盖房子用，这样他们有个居住的地方。国王同意了，就给了平民。从此以后就不再着火了，因此就叫做王舍城。
王舍城的旧城在山谷里面，有个山口，山谷外是新城。当年阿阇世王把他的父亲频婆娑罗王囚禁在旧城里，后来他父亲死了，可能他心里有阴影，于是就在外边建了一个新城。阿阇世王在新城，旧城在里边。新城和旧城有一个很明显的山口可以区分，我记得当时就是那个样子。
然后是“佛”，是主成就。在王舍城耆闍崛山住，是处成就。讲的这部经有这么多比丘在场，这是众成就。
我闻如是，放下头脑的解读
我想展开讲一下的，是“我闻如是”。“我闻”是闻成就。“我”指的是阿难尊者。他有不忘陀罗尼，并且无量劫当中发愿给佛做侍者。有一些佛陀曾经讲过的经典，或者佛出门没带阿难尊者的、在其他地方讲的经典，佛回来以后还要重新给阿难讲一遍，这是阿难要求的，否则这些经典就没办法流传下去了。
佛将要圆寂的时候，阿难还没有开悟，大家也都知道他没开悟，他就很痛苦。这时迦叶尊者就跟阿难说：“你不要哭了。赶快去问问佛陀，以后我们结集经典的时候，前面用什么来开头？”阿难就去问佛陀：“您涅槃以后，我们结集经典，开头用什么语言？”佛说：“你用‘ 如是我闻。’”所以，后来所有的经典前面都是“如是我闻”，或者翻译成“闻如是”。字面意思就是： 我听佛这样说的。
但这里面有很深层的意思——我们要“如是”听，“如是”闻。如果你不能够“如是”听、“如是”闻，你和你的心就无法连接。“如是”知、“如是”见，“如是”代表印证的意思。特别是禅宗会经常说，两个禅师见面，这个禅师呈现一个偈颂，另一个禅师说：“如是如是。”意思就是你可以了。所以，它是一种印证的意思。阿难说“如是”，意思是我没有任何的想法，我没有任何的添加；唯一一句添加的话就是这句“如是我闻”，表示“我原原本本地听佛这样跟我说的”。所以我们在学习佛法的时候也是一样的。
大家发现没有，现在各种学说、各种论调特别多，这是因为我们的思想太多了，我们的头脑太复杂。我们的头脑绝对是一个非常复杂的东西。一句非常简单的话，都可以被我们头脑解读成一种怨恨、一种抱怨或者一种伤害。
其实道理很简单，你是什么机器，你就制造什么。比如，你和谁说：“去吃个饭呀？”他回答：“我今天没时间，不去了。”很简单的一句话，很多人会想：哦，没时间就不去了，这是一种的解读。而有一个人他就解读成：爱吃不吃，对我有意见？不吃你就饿着。
每个人的解读都不一样。明明就是一句话，解读的风格不一样，就会产生不一样的感觉。你会制造一个不圆满的语言，而这个不圆满的语言就会产生一个不圆满的行动，不圆满的行动一定会有一个果报存在。这一连串的来源就是你不圆满的心。
你的心是一个暴力的心，你的心不环保。好比在玄中寺，但凡我们在座的每一个人，都不要说你对玄中寺做了什么，你就是有一份心放在我们玄中寺，玄中寺都会兴盛，我们玄中寺的任何一个角落都会很干净。我们都不要做什么，哪怕我们有一份心放在这个地方都可以了。我们有吗？可能在座很多居士都住在你们城市当中的一些小区，你们有没有这样的，没有任何原因到小区捡一次垃圾？有过吗？没有过。但是你们会捡家里边的垃圾。所以我们的思想就是家那么大。我们只能齐家，治国、平天下不行。
我们的思想进化得已经很乱套了。说白了，现在很多人的头脑并不健康，一点都不健康。比如，当我们开车时，如果车的发动机出了问题，我们会意识到可能出现了故障，然后进行检修。如果你的内心产生了暴力、对立和抗衡，那是什么原因？你不应该检修一下你的思维吗？肯定是你思维的发动机出现了问题，才会影响到你心里面有那么多不好的东西出现啊。
我们在座的，没有任何一个人希望痛苦。每一个人都希望快乐，你活着你就希望快乐，这是我们活着的本分事。然而，我们每天却自找痛苦。清晨醒来，往床上一坐，傻傻的，清晨焦虑症。你都不知道自己为什么这样。想了想，确实没有开心的事，但也没有不开心的事，反正就是傻傻的。然后就是：“我起来去上殿吧，就这样吧，还是尽量去吧。”这样的。看不到生命的活力了。
所以我们需要让自己的头脑变得健康。你要学佛法，学习佛陀的觉悟清醒，梳理你的头脑，让我们变得越来越健康，而不是你自己去解读问题。你自己一解读，问题来了。你解读有可能正确，也有可能错误。所以我们不应该解读。那应该怎么做呢？“如是”。“如是我闻”，是什么就是什么。如果你是那样直接的，就OK了。
所以，如果我们的心是“如是”的，世界才会“如是”，你身边的人才会“如是”。如果你的心不“如是”，所有的人都会是坏人，因为你心是坏的。你心里边有很多解读，你会试图去解读很多事情，但那些解读不一定属实，所以就造成了很多混乱。
所以为什么修行人要去修心呢？你能够去掌控你的心发生什么很重要。本来我们的思维是为我们所用的，它是我们的仆人，但是现在我们的思维完全变成了我们的主人。
一个人对你说了一句话，导致你大半夜睡不着觉，一直想：“他为什么这么说啊？当时他说我的时候还口好了，我怎么就没还口？”你反反复复地纠缠这个事情，而且是强迫性的，你无法控制。说你的那个人睡得呼呼的，你自己半夜睡不着。然后你失控了。就好比你是一个富豪，请了一个来你家打扫卫生的人。然后他在你家屋里躺着，你在外面打扫卫生。类似于这样的。头脑本来是你的仆人，现在它变成你的主人了，而你还甘心当仆人。所以我们众生叫什么？——颠倒迷惑。
所以我们要学习佛法，通过学习佛法把它归类。它属于什么？是什么制造了这些问题？然后当它一出来的时候，就像我们拍电影的时候一样，一喊“咔”就停止了。头脑里 “咔”一下就停止了，OK，好。然后你的愉悦心就生起来了。
所以我们要那样做，然后你能够“如是”。所以佛陀怎么说我们怎么做。阿难说，佛陀说怎么做我们就怎么做，那我们在生活当中也是一样的。你有一颗单纯的心，简单才会快乐。
就像之前课里讲到的，你去观察那个大鹅。你家没大鹅？小猫小狗也行啊。你去观察一下，咱们这的小猫叫什么？黑白的，叫无常吗？那也可以叫踏雪嘛，四个爪子白色的。话说回来啊，总之我们的心要简单。学佛法也是这样，听了信受就可以了。
即使我们有一些思维，也是正向思维，不能有负面思维。就是向信心方面思维，而不是相反。
有一个问题不知道大家发现过没有，我们人类跟其他众生有一个不一样的地方。世界上没有任何一个动物可以直立行走，只有人类可以，原因你知道吗？我们人类出生的时候是什么样子的？是不是头先出来？（如果脚先出来的话，那只有在难产的时候。）
你看，我们的头部就像一个瓶子，是吧？这个地方像瓶子的肚（师父用手比划头部），这代表什么？在人类刚出生时，是躺着的或是趴着的，对不对？刚开始的时候，他爬的时候，他很喜悦、很高兴，他没有分别。当他慢慢站起来了、两脚走路了，就开始不那么喜悦了，开始愁了、焦虑了，越长大越难受，越长大越纠结。这样我们从一个幼儿成功地变成了纠结者、抑郁症患者或是狂躁症患者。越长大越纠结，大家是不是这样？
所以为什么我们人类出生的时候是头先出来，最后要站起来？就是证明我们人类出生的时候是带着某一些东西出来的，然后你站起来了，就相当于瓶子倒过来了，意味着你应该把脑袋里面东西倒出去。
一个瓶子如果扣过来，瓶子里面的东西会不会倒出来？我们的脑袋就像那个瓶子，所以我们所有的人，一辈子就做一件事——站起来，把你脑袋里的东西倒出来，就是这个意思。人在出生以后慢慢站了起来。站起来了以后，就相当于瓶口朝下了。朝下的意思是说，你要把你脑子里没有用的东西倒出来，然后你就成功了。
但有的人他倒不出来。他不仅倒不出来，还要再装一些东西，因为他长大以后觉得需要装一些东西。他装的那些东西都是伪劣产品，或者是山寨版的，最后他装了一些不好的思想，一生都很痛苦。
人的一生如果要想喜悦，就要丢掉脑子里面的东西，随顺佛语、随顺觉醒的语言、随顺觉醒的思维，这样我们才可以成功。
所以，听到“如是我闻”的时候，我们就应该放下我们的思维。生活当中你随便观察一下。比如说现在这一刻，我们是可以没有痛苦的，什么都没有。但是你一开始想：“唉呀，我这回家还有一万佛号没念完呢。”然后：“啊，得开一个小时车才能到家。”你一想，好了，各种纠结、痛苦就来了。所以是思维造成了我们的焦虑。
我们所有的焦虑要么是对未来，要么是对过去，从来不会在现在发生。所以，现在、当下，是所有痛苦终结的地方。但凡你看到心里面有一些抗拒的时候，你让它回来，此时此刻，回到这个地方，所有痛苦就会结束，这个就是“如是”的意思。这就叫做“如是，如是”。因此，阿难说“我这样听佛讲的”，然后我们也这样听佛讲。所以叫“如是我闻”，有这样的一层意思。
时成就：“一时”，不变时
“如是我闻”以后，那什么时候佛说的呢？“一时”。对“一时”的解释有很多。“一时”代表第四时。什么是第四时呢？就是超越了过去、现在、未来的任何时间，指所有时候。佛说法的时候就可以叫“一时”；现在可以叫“一时”；未来也可以叫“一时”。“一时”就是没有一个具体的时间。很多人对“一时”的解释就是超出了过去、现在跟未来，这是佛的一种智慧，也有这样的说法。
但是我自己理解，其实古印度对历史并不太重视，这个“一时”也有可能指的是当时的时间，不太准确，也可能是这样。但我们理解佛经的时候，一般就理解成：“一时”指的是只要佛经存在的时候就可以利益众生，只要利益众生的时候，那就是“一时”。也有这样的理解。所以这个“一时”也意味着，无论任何时候，只要我们遇到了佛法，我们都可以解脱。那个解脱的时候，就是“一时”，也可以这样理解。
还有，“一时”是超越了过去、现在和未来三时。当你超越三时的时候，那个“一时”就是我们的智慧。所以当你“如是我闻”的时候，你才能够进入“一时”——佛说法的那个时候。为什么智者大师读《法华经》，最后入定到佛讲《法华经》的境界当中，见灵山一会俨然未散？因为他进入那个“一时”了，他能达到“如是我闻”的时候，就进入那个状态了。三时是平等的，所以那个“一时”，指的是我们心里永远不变的东西。
有人说怎么能够永远不变呢？怎么可以永远不变呢？大家可以想象一下，如果这个世界上，只有白色这一种颜色，是不是白色就不存在了？对不对？因为你想知道某一种颜色的存在，得有另外一个颜色作对比，得有一个参照点，你才知道，哦，这个是白色，为什么？因为它不是黑色。对吧？如果这个世界上只有白色，那么所谓的“白色”已经消失了
现在是7点47分，我们讲课的时候是7点，现在过了47分。我们知道这个时间已经过了47分钟，我们知道在“过”，对不对？我们是不是知道？我们拿什么做参考点去知道的？我们拿什么做参考点，知道了时间的变化？你一定是拿那个不变化的东西，知道了这个变化，对不对？那个不变化的东西，就是我们的无量寿，就是我们该去找到的东西，那个才是我们自己，那个是“一时”，那个是“如是”。
所以，不要在这个相上……你不要认为看到变化就是变化。它能呈现出变化，是因为你的内心深处有一个不变的参照点。而那个不变的参照点才是你的生命，才是你本有的东西——佛性。那个东西才是我们的。找到那个东西你才会喜悦，你才会感觉“啊，好美丽！”你才会感觉所有的都是很新鲜的——你看到的所有事物，每一刹那都是很新鲜的，所有东西都是在那个不变的东西之上生起来的。
时间过了20分钟、过了50分钟、过了一小时，你知道它在过，你知道从白天到黑夜再到早上，你知道这些。那么这些，是在什么地方参考？在虚空当中参考。在一个不变当中去参考，然后你才能看到变化。
但我们众生永远往外看。你永远看到变化，却不知道是为什么、以什么原因知道变化的，你不知道。但你往里面看一看，你就知道了。哦，原来是因为我有不变的东西，所以我才能看到这些变化。对吧？所以那个才是“一时”。那个才是真正的不变的东西。
所以，“如是我闻，一时”，就是不变时，所有时候、任何时候都是不变时，而那些变时都是在不变时之上存在的。
任何时候我们接触到佛法，都可以解脱。任何时候。所以叫做“若已生、若今生、若当生”。什么时候接触，就什么时候生。就像一杯水，什么时候喝，就什么时候解渴。一样的道理。
“佛住”在自心
那时，佛到王舍城去为这些大众们说法，并且有这么多比丘。当时佛陀示现的是一个出家清净比丘的身份。其实我们有没有发现一个有意思的一点？我们很多人羡慕一些菩萨，在家身份、绫罗飘带、飞来飞去的那样一个状态。但真正到最高级别的，都是清净庄严的、以佛陀这种形象出现的、非常清净无为的一个形象带领僧团弘扬佛法。
我有个师兄弟特别逗，他跟我说：“师兄，等以后我混的好了，我就弄一个精舍来住。”我说：“你说反了，你要混不好就弄一个精舍。混得好，应该去住持一个道场。”他说：“哦，确实是啊。”要是混的好应该住持道场，这样比较好；去住持道场，收出家的徒众，传递思想、传承佛法，哪怕一个人都可以。
我们能做到的就是传递思想。在座的居士也要有这种责任心，不要给佛教抹黑。你们要成为一个很纯正的佛教徒。但你们不要标榜自己，不要整的跟精神病似的（神神叨叨的），一说话都是轮回、谁怎么了、这下完了，这些不要说。纯正的佛教徒就是要有一个很纯正的佛教思想，纯正的佛教思想是一个真理、一个道理，并不是一个宗教。首先你有一个清晰的思想、正确的行为，然后你把这个真理的思想传递给身边的人，不知不觉中这个人变得越来越清晰，他的行为越来越正确，佛教就传出去了。
佛教应该是什么样子？是不是来了一个人，马上给他一尊佛，要求他如何如何？佛教并不是这样，这是到一定程度的时候才做的。佛教需要有形象的代表，也得有一些语言的教育来传播。
作为居士也有这些责任，因为出家人毕竟只能在寺院当中、在宗教活动场所举办这样的宗教活动。出家人不可能跑到大街上跟别人说，来我给你讲 “如是我闻……”，但是你们可以，不是说你们去讲“如是我闻”啊，是说你们把自己做好了，自然就会影响身边的人。
当你身边的人对你感兴趣：诶？你为什么变得这么喜悦？或者你完全跟以前不一样，为什么？这时你说：“这个我不能告诉你。”他就对你产生兴趣了。产生兴趣以后，他的心是打开的，他的瓶口是打开的，这时给他灌点东西，善根就这么种下了，这是最关键的。
那个时候，“佛住王舍城耆阇崛山中”。其实看到“佛住”感觉就很好。比如说在玄中寺，有的时候我们看不到大和尚，但大和尚住在这个地方，一看到他门前灯笼亮了，心里就踏实。就像我，以前我跟我师父住的时候，师父在闭关房里面，我看不到，但他闭关房门上插着钥匙，我就知道他在，心里就很踏实。
当然，见与不见不重要，这个“住”很重要。佛“住”在我们这个地方，而你要“如是”；佛就在那儿，你一打开，他就在那个地方，他永远“住”。所以我们不要老是认为自己不行，你要行。
我们不要总说：师父我很惭愧，我业障很重。业障重那是事实，不用老说，大家都知道。不要认为你说业障重，我就会给你一些可怜。不会的。每个人业障都很重，能来到娑婆世界，业障重是必然的事情。所有人都必然的事情，为什么还要说呢？就跟你去厕所说：“好臭啊！”那是废话，厕所不臭还能香吗？一个道理呀，没有必要总说。
这些真的不重要，重要的是你要记住，无论如何“佛住”——佛住在你虔诚的心里边，佛住在你“如是”的心里边，佛住在你这个王舍城、你这个灵鹫山。有个偈子说：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是这个意思。每个人都有一个王舍城，国王舍给我们的一个城，城里有个灵鹫山，山里有座塔，塔里有很多眷属，你的各种眷属——各种思维的眷属。看你怎么去调伏，有些听话，有些不听话，每个人都会有这样的一个内心状态。
我们这一生一定会有很多痛苦。人世间嘛，不论是身体的、感情的、家庭的、工作的，顺心、不顺心的，有很多很多。但是没有关系，怎么苦也就几十年，不过百年。生决定了，然后就是死。在生跟死之间怎么折腾都没有任何意义，唯一的意义就是你必须要解脱，这是唯一的意义。如果不解脱，你就会不断的重复无意义的人生、无意义的事情。所以，你能解脱就OK。然后我们遇到解脱法了——《无量寿经》。是不是应该快乐？你想到快乐，行啊，苦点苦点呗，也值了。我们还是想些高兴的事情让自己高兴。所以，一想到佛住，就很高兴。
众成就
佛住在王舍城里，在灵鹫山里说法，带了很多比丘。这里说“与大比丘众万二千人俱”，都是大比丘，不是一般的比丘，都是一些证悟的比丘，是大乘菩萨的示现，并不是真正的声闻比丘，是为了密护佛的教法来的，“一佛出世千佛拥护”，曾经跟释迦牟尼佛一起发过愿：“你要成佛，我来做你的弟子护持你的教法、传播你的教法。”是这样的一批人。
“一切大圣，神通已达。”这些比丘都是五眼六通全部都具备。这个场面很大，地上的是一万多人，天上的还没说，天女散花的，估计当时都有。这样一部分人来参加这个非常重要的法会。但是我猜测呢，佛当时带着弟子化完缘以后，回到山上，这些尊者们肯定就都知道了今天不太一样。平时没聚这么多人，千二百五十人，今天为什么这么多人跟着佛？以佛的慈悲和力度，佛肯定要宣讲一个不一样的法，才有万二千人聚，并且都是神通第一、智慧第一等等这些大尊者，全部聚在这个地方。
最后是“尊者阿难，皆如斯等上首者”也。那时阿难虽然有不忘陀罗尼，但他还没有完全证悟四果，相对于前面这些尊者们，他还要差一点，所以最后一个是尊者阿难。
好，今天讲到这里。