我们本来有一个觉悟的心，通过佛法的学习，让那个本来觉悟的心出现，然后我们就可以成佛——这就是所有佛法修行的“路数”。
无痒更安乐
对佛法有一些基本了解的人呢，应该都听说过一个词——“轮回”。“轮回”这个词，相当于苦的一个代称。也就是说，只要谈到“轮回”，所有人都认为这是苦的。
这么一看，好像佛陀不太赞成快乐，希望跟快乐作对；就好像，无论你处在什么样愉悦的状态当中，佛陀都会告诉你说：这是苦的！——他好像跟一切快乐作对。事实是这样吗？不是。
事实上佛陀并不反对快乐，他反对的是暂时的快乐。他希望你不要被暂时的快乐迷惑，然后忘记了那个永恒的快乐。如果你不能打破暂时的一些东西，那么，那个永恒的事情就永远跟你无缘。
在佛教当中有一句话说：“搔痒则安乐，无痒更安乐。具世欲安乐，无欲更安乐。”（出自《中观宝鬘论》）就是说你的头啊，被蚊子叮了（我在后边上殿的时候被蚊子叮了。咱们玄中寺有那种小黑蚊子，身上有花纹，纹过身的，社会蚊子！它叮人特别厉害，叮完一个包。）叮完以后呢，你会去搔痒、抓痒，你就很快乐。
但没有人希望得到那个搔痒的快乐吧？你说：“诶，我就喜欢搔痒的快乐，所以我去客堂，蚊子比较多，去伽蓝殿，蚊子比较多，让它们叮一下，然后开始搔痒快乐。”应该没有人喜欢这样，都是希望无痒更快乐。
那么，把这个问题放到世间上，所有的一切，也是这样。世间上出现的所有外在存在的东西，都可以用来敷衍我们，这样我们就不用去直面那些无法面对的痛苦。知道你不愿意面对，于是给你一些敷衍品，然后你就更愿意去试用那个敷衍品；而那个敷衍品，就是现在不断翻新、不断推出的一些产品。
世间上的东西很多很多：吃的、穿的、用的、喝的……等等一切。这些永远让你的心在外在的方面上瘾，不能回来。你看不到你的灵魂所在，也看不到你生命的本质所在；（这些敷衍品）不让你面对本质的痛苦，一直让你处在搔痒当中，一直被那个社会蚊子不断地叮咬，然后你不断地搔痒。最后全部抓破了，流血了，生疮了，腐烂了，然后我们进入另外一个轮回。
所以佛陀并不反对快乐，但是佛陀绝对反对非常敷衍的快乐。如果我们的人生是一把沙子的话，那么外在的所有情况，就像我们的五根手指一样，当你不断用力的时候，沙子就会从五个手指缝中出来。如果我们足够幸运的话，就会遇到一个宗教，或者遇到一些解脱的方法。
比如说，我们变成了一个佛教徒，无论什么因缘或者什么情况，我们变成了一个佛教徒。然后你总要做一点什么，因为你是佛教徒了嘛。要么你把头剃了，换一件跟世间人不一样的衣服；要么呢，你把自己装束的更像一个居士，带一些滴里嘟噜的念珠，或者念一些自己也不明白、别人也不明白的咒语，或者经文。
你总是要做点什么，你认为做了这些，你会得到一些东西。
其实，你不需要做什么，你要做的就是把自己准备好，然后点燃你的东西就会出现。作为一个居士或者一个修行人，你该准备的就是——如果你是一个干柴禾的话，你就把柴禾当中的水分释放，然后等待那个火，一点，你就会燃烧。所以作为一个居士，你准备一些基础的佛学知识，基础的因果道理，有这些基础的知识呢，你就问自己的内心，你不要去敷衍。
我们所有人都有潜在的不安。只要不回到生命的本质，都会有潜在的不安。不论你认为你的生命有多快乐，你多有权、你多有势，还是你有容颜与青春，都没有用。潜在的不安一定会跟着你，包括出家人在内。如果不能看到生命的本质，你没有开悟、见性之前，你的路没有确定之前，这个潜在的不安就一定还在。
所以你问自己就会知道，你缺什么、少什么、需要什么，你很清晰。当你需要什么的时候，把你需要这个东西要做的准备，先准备好，然后剩下来的事情，就是我们出家人该做的了，你做不了了。需要你来寺院听课、听方法，怎么把你这个干柴点燃，让你变成一个智慧的火焰，让那个曾经我们觉得不是那么纯洁的灵魂得到净化。这就是我们学习经论、学习佛法的一个很根本的目的。
那你在这个过程当中怎样进步呢？你不断地问自己：就在这个时候，你的心是不是好的？就在这个时候，你的心有没有出问题？有没有抗拒？有没有不满？有没有波动？有没有情绪？有没有自私？你去看，不用问别人，你会知道。你是自己的主人。
佛陀也说过，你是你自己的观察者，你去看。如果你有（这些波动），你需要一些东西去改变它，那个东西就是佛法。如果那个东西让你有所改变的话，这就是佛法在我们生命中起到的作用；如果没有，那佛法对你是没有用的。
特别像我们现在这个年龄，你不要总去关注外在有什么，你要关注内在有没有喜悦，内在有没有平和，这很重要。
外在的吃、喝、穿、玩乐，基本上在座的每一个人都经历过，但是内在本质的喜悦，一辈子你也没有触碰过。如果你不学佛法的话，一辈子也不会安心，永远带着不安，走到生命的尽头，这就是一个普通人的人生。无论你怎么辉煌，到最后都是归于空无。尘归尘，土归土，白云归虚空，花草归泥土，都是这样的，不会有改变。
所以，你要做一点属于你自己的事情，那就是学习佛法，很重要。虽然我们每个星期只有两堂课，但希望大家坚持把它听完。
三位大菩萨的启示
那么《佛说无量寿经》，我们也从序分、正宗分、流通分三个方面讲。前面序分当中讲了六种证信：时成就、处成就、主成就、信成就、闻成就，还有众成就。现在我们正在讲众成就，与会大众有什么人物，前面讲了一些尊者的故事。
其实一讲经，我自己内心就有点无奈。为什么无奈呢？因为讲经的问题是这样的：这些尊者，你讲呢，就是个故事，需要翻阅不同的经典去找这个故事，很费力。然后我讲完以后你们也记不住，我也记不住。讲的时候呢，大家都“嗯”，“嗯”了就过了；要是不讲呢，读一读过去了，会有人说“这位法师讲得很略”，然后我又特别在意，这个不真实。所以呢，不得已而为之，就会讲一讲这些内容。
当然，我们对这些尊者产生信心，功德也很大。前面讲的这三十一位声闻弟子，各个性格、功德都是不可思议的。但是即使这样，他们也是净土法门的所化。下面要讲菩萨众，菩萨众就不一样了。原文说：
又与大乘众菩萨俱，普贤菩萨、妙德菩萨、慈氏菩萨等，此贤劫中一切菩萨。
这里举了三位出家菩萨。当年释迦牟尼佛示现成佛的时候，有三位出家的菩萨跟他一起弘法利生。他们是古佛再来，所谓“一佛出世，千佛拥护”。像普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨，他们应该都是古佛再来，来维护佛法的。所以先举这三位菩萨。
经中前面是小（小乘众），这里是大（大乘众）。为什么要强调一个大乘？大乘跟小乘还是有一定区别的。小乘主要是以自己解脱为主，那小乘是不是有一定的慈悲心呢？小乘是有一定的慈悲心的。梵天都要修四无量心，更何况声闻乘。所以小乘也有一定的慈悲心，但在最关键的时候，他们会舍去利众，然后入于无余涅槃，所以被称为小乘。
那么大乘呢？有论典说是通过所缘、修行、智慧、精进、善巧、果、事业这七个方面的大，来体现大乘跟小乘不一样。(“缘行智勤巧，果事皆具足，依此七大义，建立于大乘。” 出自《大乘经庄严论》。)
例如大乘的智慧是两种无我的智慧——人无我和法无我；他的事业是永恒的事业；他的善巧方便极其多，利益众生的方便极其多；他的精勤也特别大，特别地精进——于三大阿僧衹劫当中不断地做弘法利生的事业，哪怕是舍头目脑髓，也是很愿意的。所以总归来说，大乘从七个方面超出小乘，所以称为大。
普贤菩萨
那么“大乘菩萨俱”以谁为上首？有三位，第一位就是普贤菩萨。这里为什么举普贤菩萨？我们知道《华严经》中，华严子是谁？就是普贤菩萨。他是《华严经》当中讲的，圆满行持方面的一位大菩萨。所以《华严经》是以他为上首、以他为主的。
普贤菩萨是把最圆满的行为开显出来的，非常圆满，哪怕是一丝一毫都无有遗漏。这种圆满的行为，是由普贤菩萨开显出来的。那么这种行为，是一种果，而这种果是通过什么获得的呢？是通过智慧。如果得到一种智慧……比如说一个人非常有智慧，他做事就非常有分寸。而且他什么事情都会做，也能做的恰到好处。为什么他能够做的恰到好处？就是因为他具有内在的智慧。是智慧的鼓动，让他的行为特别善巧。
所以这里讲《无量寿经》的时候，首先标出的是普贤菩萨。这里表示什么意思呢？就是——净土法门的当机众，是从果乘进行起修的。
普贤菩萨的万行，他的大行是一个“果”，通过这个“果”，有利益众生的“用”。这种“果”会产生一种“用”去利益众生。所以净土法门呢，是先成办了“以果地觉为因地心”，它是以果进行起修的。它站的高度比较高，要是判教的话，要判到圆教当中。
所以你看，净土法门是什么样的思想？它是法华的思想，是华严的思想。它以法华跟华严的思想来讲净土。
《法华经》当中的大富长者子，他就直接继承了长者的所有财富，是家眷直接继承。谁给的？他的父亲——长者给的。净土法门也是这样。我们通过名号的方式，直接继承阿弥陀佛的所有功德。所以净土法门的思想是比较高的，它叫做“行极平常，益极殊胜”。行非常简单，一句名号，但其利益非常殊胜。
先把普贤菩萨标出来，就是来宣示净土法门是一个果德的行为。它完全在“用”上面，完全在普贤的“用”上面。同时，也是表示导归极乐——《华严经》最后是什么？十大愿王。然后怎么样？导归极乐。从礼敬诸佛，到最后所有的功德全部回向，往生极乐世界。
但是这个我们不要理解错了，不要理解为：极乐世界比《华严经》怎么样怎么样，不是这个意思；是说我们到极乐世界，更容易成办十大愿王。所以我们学习净土法门的人，你当然应该去念佛——称佛名号，应该去做一切善的事情。
名号具备一切功德
很多人问我这样一个问题：“师父，名号当中具备一切功德，是不是？”
我说：“是这样的。”
然后他说：“那我还要不要去做布施呢？”
我说：“既然你问我‘名号当中具备一切功德’，那为什么还要问我‘要不要去做布施’呢？当你问我‘名号当中具备一切功德’时，还问我‘要不要做布施’，那我就会告诉你：你要做。为什么？因为当你问我这个问题的时候，说明在你的内心当中，你已经认为布施不包括在名号里了，所以，你要去做。”
如果你真的认为（一切功德）全都包括，那你就不会问我，你会很自然地去做，是吧？礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、请佛住世、请转法轮、恒顺众生、随喜功德等等，你都会去做。你会很自然地去做，你不会把它分开的，你不会有这种想法。所以，我们要了解“包括一切功德”到底是什么意思。
为什么说十大愿王导归极乐？是说，在极乐世界更容易成办十大愿王的行为，或者说更容易成办无量菩萨万行的行为。你看，在极乐世界一刹那可以往诣他方国土，亲近所有的佛跟菩萨，去听闻正法，这很容易成办，非常非常容易成办。所以，先标注普贤菩萨也代表——所有最后的华严境界、华严的功德，全部要导归极乐，而且是以果来成办的。
从某种意义上来说，阿弥陀佛成就的这些功德，是带着众生所有的愿望成就的。当他成就果德的时候……好比说，一个父亲成就了他的事业，从某种意义上来说，就等同于他的孩子成就了事业。因为从继承上来说，他的孩子是完全可以继承的。虽然在形式上，好像只是父亲做了，孩子并没有做什么；但从意义上来说，父亲做的所有的结果会是谁的？会是孩子的。所以，同样的，阿弥陀佛所成就的所有果德，都会是众生的。这就是佛的慈悲与愿力，就是佛的心量。
普贤菩萨所有的果德功德，在阿弥陀佛的净土法门当中都会具备。净土法门是以果德为根本，然后以果地觉为因地心，是这样的。所以先标出普贤菩萨。
普贤菩萨也是发愿往生极乐世界的——“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，我们每天念的《普贤行愿品》，是吧？所以，《普贤行愿品》大家每天都要念诵，你去其他的地方也要念诵。
“执持”名号，正助兼行
很多人说：“我一辈子专修净土的。”我不知道你说的“专修净土”指的是什么。当然了，要是去看一些判教的话……我最近让人整理净土宗的判教，整个净土宗，最后就判到真正的专修上。
你去看一看，什么叫真正的专修？你得像善导大师一样，一进屋子就跪在那念，什么时候念晕过去了，你再停止，否则你都谈不上专修。专修有很多很多要求，一般人很难是这个根机。所以，我们要学一些助行，比如说，念《无量寿经》、念《普贤行愿品》、念《阿弥陀经》等等，这些作为助行、作为一些提携。你不需要去念净土之外的其他经典……当然了，如果你能够超越思维的界线，那你念什么都可以；可是，如果你还有“我在修行，我在修净土”这种思维，那你就要专注于净土的正助之行。
但事实上，净土法门最后体现的是——你去臣服于佛的愿力。你要带着一种非常强大的感恩之心的动力去念，要有“抓住不放”的感觉。
在《阿弥陀经》中提到了两个字，有没有印象？对了——“执持。”“执持”是什么意思？抓住。你为什么会抓住？你为什么抓不住？你为什么能抓住？生活当中，你什么时候想抓住？什么时候不想抓住？
大家爬过华山没有？爬过华山的人举手。抓不抓得住铁链子？敢不敢放手？不用强迫，你不敢放手！对吧？抓住，不放，这个很自然。但为什么现在我们抓不住？因为那个危险没出来。危险不存在，你没有紧迫危险的感觉，所以抓不住，所以你达不到“执持”。
“执持”你达不到，因为你没有感受到那个推动性的危险。即使你在抓，也是强迫性的抓，不是很自然的抓，所以你抓不住。既然你有这样的想法，你可能就要做一些铺垫，做一些造作。做一些造作以后，你就抓住了。习惯了呢，你就抓住了，所以我们要做这些事情。
当我们了解这些经典的内容以后，经常念一念这些经典，它对你念名号也是一种滋润。要不然很多人念的……“师父，我是每天念了，但很枯燥啊。”每天就是：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。念的好像……有个居士形容说：“师父，你有没有过这样……比如说你看一部电影，这部电影特没意思，然后你看好几百遍，就是这种感觉。”嗯，差不多那样，很没有意思。但是你有一些滋润就很好，比如说中间插个广告，插广告很好，电影不是很好，看多了就会看广告（师父笑），就是这样的。
如果你有一些滋润，念一些净土的经典，这样去做也很好。像我们每天念完佛，念一遍《普贤行愿品》。《普贤行愿品》的功德非常大，无论什么人念，所有的罪业都可以消除，还可以满足很多愿望，包括往生极乐世界。所以我们要去念。
妙德菩萨
第二个讲妙德菩萨。妙德菩萨是谁？妙德菩萨就是文殊菩萨，又称为妙吉祥菩萨或者文殊师利、曼殊室利菩萨。
文殊菩萨住在离我们这儿两百多公里，不太远。如果你在这动个念头，说：我要去五台山，文殊菩萨就得来。他发的愿嘛，“迎一千送八百”，千里之内都能迎接。你在这边想：我要去五台山。然后你一出门就碰到人了，说“师父，要不要去五台山？”那有可能是文殊菩萨啊，或者是他派来的。
咱们玄宗寺，在文殊菩萨发愿迎接的里数范围之内。所以你躺在床上说，我想去五台山，他就得来，要不就是他发的愿不行。所以在这个范围之内，这个事情就已经是决定的，是改变不了的。如果在东北，一千两百公里，超出范围了，你还得往这边走几百公里，他才能接。我们这个地方不需要，它在这个范围之内。
文殊菩萨是智慧的代表，属于大愿的因。也就是说，先标普贤行，后标文殊智，用文殊智来显发普贤行。你看“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，先有文殊智后有普贤行。如果没有文殊智的这种根本性智慧，普贤行的大愿行就无法显露出来。
所以，先有了解法界实相的智慧，然后在智慧当中自然流露出来的所有行为，都是普贤行。净土法门是从果来启因的，所以你看，先标普贤菩萨后标文殊菩萨。文殊菩萨，是七佛之师，他是智慧的代表，也是我们心的代表。
不论是普贤菩萨还是文殊妙德菩萨，菩萨是什么意思？菩萨，就是菩提萨埵，就是菩萨勇士。他可以是一位勇士，也可以是“勇识”，他有勇敢的心，他非常勇敢。
释迦牟尼佛在因地的时候，为了让一位王子产生一刹那的善念，历经了多少大劫受王子的侮辱，他就永远修忍辱。最后经过几万大劫的不断努力、隐忍，终于感动了王子，然后跟王子见了一面，让王子生起了一刹那的善念。你想想，这个菩萨得有多大的勇气呀？要是我们——“拉倒，不给你干了！”我们不行。
菩萨的勇气不一样，他有勇敢的心，所以叫菩萨勇识。菩萨的心跟我们的玻璃心是不一样的。菩萨的心是永远伤不透的心，就是菩提心，怎么伤都伤不透。所以我们学习菩萨的心，就是学勇识，勇敢的心。
文殊菩萨也是这样的。他发过十二种大愿，以不同的方式、不同的智慧去利益众生，包括他教化释迦牟尼佛。所以说三世一切诸佛，皆是从阿耨多罗三藐三菩提出，都是从无上正等正觉而出，所以我们称智慧为般若佛母，智慧是诸佛之母。“文殊菩萨”，既代表这个人，也代表智慧，也代表诸佛之母，有这样的意义。
“汝今念佛，今正是时”
在净土宗第四祖法照禅师的传记中，讲到了他去五台山，然后到了金刚窟，在里边看到了文殊菩萨跟普贤菩萨，每位菩萨都携带一万眷属在讲法。然后他去礼拜文殊菩萨，问了一些问题，说：末法时代，以什么方式能够最快得阿耨多罗三藐三菩提，利益众生？
文殊菩萨说：在这个年代，以称名故，以供养故，不久得阿耨多罗三藐三菩提。就是说，你要去念佛，去供养三宝，不久就能够得阿耨多罗三藐三菩提。文殊菩萨又说：无量劫我也是因为念佛、供养得阿耨多罗三藐三菩提的。（“汝今念佛，今正是时，诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为善要。我于过去劫中，因观佛故，因念佛故，因供养故，得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生，故知念佛，诸法之王。”出自《宋高僧传》）
然后普贤菩萨在那边，我猜的啊，文殊菩萨边说，普贤菩萨边点头：嗯，就是这样的。虽然他跟普贤菩萨没有交流，但是一个是文殊智，一个是普贤行，通过文殊智的教导，最后展示普贤行，也是一样的。所以“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，就是这样。
文殊菩萨也有这样的教言，因为这个年代，念佛比较适合我们，咱也不论高下。有人说，我们是念佛的，我们念佛最高；有人是学禅宗的，说我们禅宗最高；还有人说，我们什么什么都是最高的——工具而已，哪有高低？
如果你碰到个螺丝是扁的，就用扁螺丝刀把它拧开；如果它是十字花的，就用十字花的螺丝刀把它拧开。扁螺丝刀跟十字花螺丝刀哪个高？哪个低？就是个工具而已，不要谈高低，谈适不适合你就可以了。所以，不用去跟别人争论高低、争论长短，这是没有必要的。
“遮羞布”与“正装”
就像我前一段时间说的：其实有的时候，从佛法的教义上面来说，任何一个法门，都有一块遮羞布。禅宗有禅宗的遮羞布，我们净土有净土宗的遮羞布。什么叫遮羞布？不就是我们所谓的肚兜嘛，就是遮羞布。
禅宗得遮羞布什么是啊？比如你问一个什么问题，我就告诉你：“去参！”不给你回答。不回答有两种情况，有一种情况就是我不懂，我就说：“参！”或者反问一句，“会不会呀？不会就——参！”禅宗有他的遮羞布。天台、华严也有它的遮羞布——“都是平等的、等净的。”净土宗的遮羞布就是——“念佛就好。”这就是我们净土宗的遮羞布。
一谈到“遮羞”的意思啊，那就是相对于一个人——你相对于谁。如果相对于自己，那你在自己房间里，你不穿也无所谓，对吧？你裸睡也是可以的，没有人管你，你自己怎么样都行。
修行也是这样，你自己修行，怎么样无所谓的，没有关系。但谈到去利益众生的时候，就要把遮羞布揭开。你要穿上什么？正装。你要穿一个正装。你要一门深入，还要广学多闻。这样的话，你就不需要遮羞布，穿正装出场就可以了。你就可以从不同的角度去帮助众生，他需要什么就去帮助他什么。最后把他的需要，还能圆融到“普贤行”和“文殊智”里去。
其实这个事，作为出家人也好，居士也好，都需要这样去做的。但从个人修行方面来说，就不需要这些。对我自己而言，讲经也好，不讲经也好，我觉得没有什么。
特别是这次讲《无量寿经》，说实话，比如……别人叫我：“果然法师”，其实别人一叫我法师的时候，我就特别不好意思。为什么？因为讲《无量寿经》的时候，里边全都不是我的境界，非我境界，讲的全都是极乐世界的境界，讲的是阿弥陀佛因地发什么愿的境界。对我们来说这就是一个故事，我们无法知道它到底是什么。不像我跟你说土豆怎么种，你们也见过、我也见过，我告诉你怎么种，把它切开放在土里，埋多深，多久发芽，我们都知道。
但是讲《无量寿经》，里面的境界我们完全不知道，对吧？所以我只是看一看资料，查一查资料，比你们花了更多的时间去查资料，然后再表达。但在我们的脑海当中，任何影像都没办法浮现，只是知道了一个方法。这样很难啊！
所以学《无量寿经》，你一定是准备好了的人。如果还没准备好，你听了就觉得只是一个故事。当你准备好了，你的心是打开的，听了立马就会进入你的心，立马你就会接受。
如果我们还没准备好，那么至少有一点要记住——总是有一些东西，是超出我们认知范畴的。你认知不到的东西，不代表就不存在。如果你有这个思想，基本上你的心是会打开一点的，然后你能够接受一些你认知以外的东西。当你能够接受认知以外的东西，代表你有智慧，不代表你愚蠢。当你轻易去反对一件事情的时候，不代表你有智慧，只代表你愚蠢，代表你的认知范畴没有打开。
所以，《无量寿经》讲的是一个佛的认知。当你接受这个认知的时候，就相当于你接受了佛的智慧，跟佛的认知是一样的，这就提升了我们生命的层次、提升了我们生命的维度，那就不一样了。所以我们要抱着这种心去学习，这样就很好。
慈氏菩萨
第三位慈氏菩萨，就是弥勒菩萨。弥勒菩萨很关键，因为后边释迦牟尼佛交代说：我去世以后，等你成佛的时候，你要弘扬这部经典；我会将《无量寿经》止住百岁利益众生，你要去护持、弘扬这部经典。所以弥勒菩萨是第三位。
其实，弥勒菩萨和释迦牟尼佛以前是师兄弟，他们两人的关系还是比较铁的。在弗沙佛时代，他们师兄弟两人一起修行。有一次弗沙佛入定观察说：这两个人都可以，我要加持一个人尽快成佛。
他就入定开始观察，看谁可以尽快成佛，就加持谁。他一看，然后说：释迦牟尼佛呢，他自己的修行还不够强，但是他的弟子修行都很清静。为什么呢？因为他花了很多时间在弟子身上，在教导弟子方面特别用心。但由于他把修行时间和精力全部放在弟子身上了，所以自己的修行就差一点。
然后再观察弥勒菩萨的时候，发现弥勒菩萨他自己修的很好，很清静，而他的弟子却是一团糟。他说，嗯，这不行，我还是加持释迦牟尼佛吧，毕竟他的慈悲心大，他把所有的精力和时间都花在弟子身上了。
然后，弗沙佛就去加持释迦牟尼佛。他在一个山洞当中入定，入火光三昧定。释迦牟尼佛看到以后：哇，这是什么样的景象？于是单腿着地，站在那个地方，看了七天七夜这个庄严的景象。然后，释迦牟尼就说了，大家都知道的——“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”就这么一刹那的精进，超出了九大劫，比弥勒菩萨早成佛。
松开自我，让爱充满
所以在大乘佛法当中，利益众生很关键。有的时候，我们在寺院当中发心，很多人认为，我坐在这个地方打坐，觉得特别好，因为很清净。比如说，我坐在这念一小时佛，会觉得特别好。你觉得去刷一个小时碗、去扫一个小时的院子、或者是做了其他什么，就没有打坐念佛的那个人好——这是不一定的。
从专注角度来讲，比如说我在发心扫院子，我全部的心都臣服在扫院子当中——我扫的不是院子，扫的是我的心地，那是一样的寂静。这种寂静是广阔的，它是延伸的，它延伸的时间更长。当你每次看到这个院子的时候，那种延伸的动力就会不断地震动。但是如果你打坐，一个小时结束了以后，跟别人聊会天，然后就看不到那片净地、净土了，寂静就没有了，就不存在了。
所以，无论你是向内——来发现自己清静的本质，还是向外——把自我舍弃，都是修行。两种修行都是可以的，没有什么区别。
慈氏菩萨，因为他一直修慈心三昧，所以他成佛的时候叫慈氏，也就是我们说的弥勒佛——释迦牟尼佛后，下一个成佛的。释迦牟尼佛比他要先成佛，这也是由于弗沙佛做了一些加持。
我们知道这些大乘菩萨，他们的行持跟我们是完全不一样的。你看很多大乘菩萨，在经典当中记载，有一位大萨他婆菩萨，他带着一大帮商人到海里去取宝。船撞到了岩石要沉的时候，大菩萨就对那些商人说，你们拽住我的身体，拽住我的头发，拽住我的肢体，我会把你们载到岸边。待他们拽住以后，他就自杀了。据说龙王是很爱干净的，它不会让尸体在海里的，就把他们推到岸边去了。
所以在生活当中，当触碰到你的自我的时候，你放弃一点，然后把自我的那个自私的空间啊，你打开一点。你会发现，比你维护自私要快乐得多，它会很快乐。你不要老去认同自己的想法——我一定要这样的，别人不可以进入。当你打开以后，立马会更快乐。你是一切，你不要被别人塑造。
其实，我们很多时候是一个被别人塑造的人。为什么？比如，别人说我：“你长的很丑啊。”然后就塑造了一个受伤的我……我就受到了伤害，我变成了一个受害者，因为他用语言说我很丑。如果又有人说：“啊！你长的很漂亮啊。”我也不一定真漂亮啊，但我就是很高兴，我就变成了一个幸福者。所以你看，我的“受害”跟“幸福”都是别人塑造的。
其实，我们不需要别人塑造，你就是你。你应该是打开的状态，你应该去塑造别人，让别人快乐。你应该把所有的自我释放出去，把自己释放掉，用慈悲与爱来把它填满，这样就没有痛苦了，你就会很快乐。
我们要去表达，无时无刻，抓住一切机会，去表达你的爱、表达你的喜悦，用你的思想、你的行为，还有你的语言。这样慢慢、慢慢我们内在的东西、内在的能量就会提升，这很关键。
菩萨是这样做的，我们也这样去做。你看释迦牟尼佛，在因地做大菩萨的时候，为了一只鸽子，把自己的肉给老鹰吃。老鹰要吃那个鸽子，他说：“你不要吃它，吃我的肉吧。”老鹰会说话嘛，说：“那只鸽子几斤，你就要给多少。”于是他就割点肉，不够，再割点，还不够。最后把自己身上的肉全部割掉了，还不够鸽子的份量，那他也没有任何后悔，他就是那样去利益众生的。
虽然我们不能像菩萨一样，但是我们可以随学。常随佛学，去做，从生活中点点滴滴去做。
比如说你是行堂的，明明你可以行一次、两次，别人要行三次、四次。然后你去行三次和四次，让别人行一次和两次。从点点滴滴去做，你的慈悲心慢慢就会打开。
再比如说，明明上班是每个人五小时，你上五个半小时，他上四个半小时。空间腾出来了，那半个小时就是你的菩提心，就是你无我的空间。慢慢去训练自己的心，会终有所成的。
所以，慈氏因为经常修慈悲心，在做菩萨的时候叫做慈氏菩萨，成佛的时候叫做弥勒佛。这是三位大菩萨。
三位出家众的菩萨排在前面，也是智、悲、力的体现。或者说智慧是文殊菩萨（妙德菩萨）；悲是慈氏菩萨；行愿是普贤菩萨，智、悲、力全部体现出来了。
所以，智、悲、力的总和是我们净土的核心，也是我们净土法门的所化。无论上至文殊、普贤，下至阿鼻众生，都是净土的所化。而且后边讲到四十八愿的时候，还会细讲，为什么称为净土？净土的状态是不是我们谈到的七宝池、八功德水？为什么那么谈？为什么那样去表达净土的思想？我们学到的时候，会再去分析这个问题。
此贤劫中一切菩萨
在贤劫当中还有很多很多菩萨。其实，释迦牟尼佛在讲法的时候，在场能见到的是这些菩萨，还有很多见不到的菩萨，从他方世界来的，都在听释迦牟尼佛说法。
好比我们在这里讲经，我们看到一些来听法的人，还有一些我们看不到的天人、鬼神，他们也会来。他们比我们还精进。比如说我们七点上课，可能有的人六点半来，或者有的人到点才来。有些天人、鬼神和我们不一样，他们可能早上就来了，一直等着。有的天人可能来的更早，几天前就来了，在寺院内转一转，朝拜一下祖庭。可能会有这种情况。在他们的境界当中，他们的时间观念跟我们的时间观念不一样，也有这种可能，这都是不一定的。所以，能见到的和见不到的一些菩萨、天人还有其他的众生也会去听法。
如果我们没有讲法的对境，也可以在房间里读经典。比如说，你读“所有十方世界中，三世一切人师子”，或者“南无莲池海会佛菩萨”，你一读，就来了，有听经的了。或者你想一想：我要读经了，天人、鬼神你们来听一听。你一想，他们就知道了；你一读，他们就来听了。这样就能多多利益他们。这是讲“此贤劫中一切菩萨”。
又贤护等十六正士
在家菩萨众的示范
这里又讲了十六位在家的菩萨。在家菩萨也是比较重要的。在很多经典中记载，释迦牟尼佛身边会有一些在家菩萨眷属。
所以佛有四众弟子，在家也可以成为菩萨，出家、在家都可以成为菩萨。你不要认为：我是在家人，可能修不成吧，不是这样，都可以成菩萨。在印度的八十四位大成就者中，只有两三位是出家人，剩下的全都是在家人、在家的菩萨。
所以在家人，也要有在家菩萨的一种精神。你可以在这个世间做一个卧底，做一个菩萨卧底，用你的身份去影响你身边的人，发这种大愿去利益众生。在你所处的位置上发愿，去利益众生。无论做什么，你都可以发很大的愿。通过普贤行愿的方式去利益众生，这是可以做到的。
又贤护等十六正室：善思义菩萨、信慧菩萨、空无菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、慧上菩萨、智幢菩萨、寂根菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨。
贤护尊者（跋陀和）
这里没有十六位吧？是十四位，加上贤护是十五位菩萨。贤护尊者这个人挺厉害的，他是一位真正的大菩萨。他是《般舟三昧经》的当机众。在《般舟三昧经》当中提到了贤护尊者，是一位大菩萨，叫跋陀和，他经常行持般舟三昧。
我们有常行三昧、常坐三昧、常行常坐三昧，有很多种三昧的修法。现在也有很多人打般舟三昧，几天的那种；还有的三昧——跺脚那种，“咚咚咚”，边跺脚边念佛的，有很多怪怪的一些行为。
贤护尊者是行持般舟三昧的当机者，他经常在寂静处行持般舟三昧。其实他早就证得了圆通。我们学习《楞严经》，其中有一位以身触得圆通的菩萨，也就是以触尘得圆通的，就是贤护居士。
《楞严经》中说，在威音王佛的时候，他是一位清静的出家人。有一次，他到浴室洗澡，水一出来的时候，他突然就开悟了。他感觉到：水没有洗到我的灰尘，也洗不到我的身体，没有能洗的水，也没有所洗。他通过这种方式——触尘的方式，一下就“反闻闻自性”了，然后就开悟了。所以他是二十五位圆通当中的一位大菩萨，早就是开悟的大菩萨了，这就是贤护尊者。在很多经典中都提到过他的，是一位在家菩萨。
善思义菩萨
善思义菩萨，善思义指的是什么？依靠这位菩萨的名字……我们也知道，这些菩萨的名字不是随便起的，跟世间人起个名字——叫狗剩儿、傻柱子什么的，是不一样的。菩萨们的名字都是有深刻意义的。善思义菩萨，他主要是对法义方面能了解得特别甚深，并且善加思维，而且他有一定的正见。
外行礼仪，内具正见
所以“深入经藏，智慧如海”，我们也要学习佛学的一些基础知识。特别是在寺院里常住的居士，或者是经常来寺院发心的居士，要学习两点：第一点是寺院的礼节，这很关键。上殿、过堂，包括称呼，总之，有一些仪式和礼节是要学习的。
这样说吧，无论做什么，得像那么回事儿。假如我是个画家，也不能天天弄得像屠夫一样。也不像回事儿，对吧？所以要学习礼节，这是其一，这是外在的东西。
其二是（要学习一些）内在的东西。内在的东西就是正见。比如，你要了解什么是三宝、什么是因果、为什么要皈依。你要选择一个修行的法门，然后这样去做。你要护持三宝。为什么要护持三宝？是我们愿意你们护持吗？你们不护持就不行吗？不行啊，得护持三宝，需要你们护持。（师父笑）
特别是一个寺院，这个寺院在什么地方，它一定是和这方水土、和这方人民有一些特殊的因缘。比如说，咱们寺院在交城，在交城和文水之间，还有太原，在世界的某一个中心，它和这里一定是有缘的。那应该是在你们的地盘儿，就听你们的嘛。有首歌是这么唱的吧？所以，应该去护持这个寺院。交城啊、文水啊、太原啊……周边的居士，要以这个寺院为核心去护持。因为它既然和你有缘，你就要护持。这就是一种缘起、一种缘吧。
比如你要去吃饭，得找一个附近的地方吃饭吧？不能坐飞机去上海、广州吃吧？护持道场也是一样的。对于很近的道场，你得来护持，得去传播（佛法）啊。
当然，护持道场的重要目的，是护持这个道场的正法，不是这个庙。这个庙是一个建筑，没什么用——如果你说庙是古董，那我可以说，随便在地上捡一块石头，都是好几千年、好几万年前的。所以光是古董没有用，得有法，得有道。没有法、没有道，就是一堆房子。是吧？如果只是选房子的话，你还要选栋新的，因为住着舒服啊。所以，没有法、没有道了，空有其表就不行了。
我们说“护法”，“护法”就是护持这个法，这个法的载体是这个道场，它是以房屋、以道场、以围墙、以殿堂、以佛像作为载体来展现的，而载体所承载的就是正法。所以我们护的是这个正法。
这些得靠你们来护持，有事就得上，这很重要。希望咱们附近的居士，无论是法会还是平时，经常来护持。没事来寺院住一住，常住半年、一年的；或者住半个月、三个月的。想回家骑个电动车就下去了，想上来就上来了，很简单。
所以，我们要学这些大菩萨护法。你看善思义菩萨，有的经典中说他是从他方世界来的；有的说，当年佛在世的时候，他应该离得挺远的，都跑到耆阇崛山来听法，跟着佛陀。他就这样来护法的，所以学习他。外在学规矩、学礼仪，内在学正见，然后你就能变成一个很正规的居士。
信慧菩萨
接下来讲信慧菩萨，他主要是以信而产生智慧。佛法如大海，唯信能入，唯信能解。如果没有信，就无法去了解。
好比说，你去买化妆品，别人给你推荐这个化妆品怎么怎么样，这个面膜怎么补水，你不信就不可能买。所以，你得去信。怎么信呢？反反复复地学习，把你以前不正常的思想洗干净以后，变成正常，你就会趋入。所以“信为道元功德母，长养一切诸善根。”（出自《华严经》）信是一切道的根本，让我们的善根得以增长。这位菩萨是以信入的，以信而发慧的，所以叫信慧菩萨。
空无菩萨
然后是空无菩萨，他主要是修习诸法实相的。我们在诸法实相中取“空”这个词，但是不取“空”这个义。
我们说“空”的时候，不是什么都没有。“空”有两种意思：一种是什么都没有；一种是可以实现一切的可能性。
在佛教里说“空”的时候，是取这个词，但不取“什么都没有”这个义。因为世间人说“空”的时候，就是指什么都没有。所以，取这个词，不取这个义——就是（用词语）说他“没有”，但他可以有无限的“有”。取这个意思，因此叫“空无”。他是证得无生法忍，以无生法忍入菩萨道的，所以叫空无菩萨。
神通华菩萨
然后是神通华菩萨。他的神通就像装饰的花一样。他通过趋入根本性的智慧以后，展现了很多神通，展现了很多三摩地，这些三摩地就像装饰的花一样，对他来说非常庄严，所以叫神通华菩萨。
光英菩萨
光英菩萨，他是行持福德而入菩萨道的。所以，你看菩萨无量三昧，干什么的都有。比如说，天天扫地的菩萨，包括大寮里的菩萨。以前寺院当中，特别是咱们的老丛林，斋堂都是出菩萨的地方。什么典座、饭头啊，不是文殊就是普贤，不是寒山就是拾得，都是这类人物。
看古代的传记，一些出家人到处去参访，游江河、涉山川、寻师访道为参禅，各种经历，到各个地方参学。参什么呀？就参那些苦行的人。第一个参的就是方丈和尚。但现在参方丈和尚挺难的，主要参典座、饭头、当家、执事们。看他们怎么既能做好执事，又能把僧众的心念护持好，还能把自己的心念护持好；看他们是怎么用功的。古人就参这个问题，现在可能变成参哪个地方好吃、不好吃，这就两回事了。
寺院当中有四大班首、八大执事，还有四十八种行单，比如钟头、鼓头、饭头、毛头（剃头的）、牛头、山头、水头、净头（扫厕所的），还有园头、菜头等等，好多头。这些职务，以前在寺院中都会存在。
这些菩萨以各种方式入道。比如说，有的人天天就是扫地，以扫地入菩萨道；有的是天天修路；有的是天天给佛堂换水；有的天天做香供养，还有做花供养的等等，有很多行菩萨道的。所以，我们就把持一种方式来行菩萨道，就能成就菩萨。
善心是道场的庄严
光英菩萨他是以修行福德、上供下施修福德而入道的，所有福德的事情他都做。永明延寿禅师，每天都做108件善事。一个人如果每天数着自己的108件善事的话，他的心会很微细。比如，每天到一块石头把它捡起来，想着别硌着别人的脚，心会很微细；看到窗台上有个垃圾，就把它拿走，庄严寺院。
所以，寺院所有的师父跟居士，但凡把这个心放在寺院一点点，这个寺院就会很庄严。它是一种状态，不一定看起来怎么庄严，可能看起来还是破破烂烂，但它会形成一种连接的气场，就是我们的心都做一种连接的气场，在这个地方就会让人感觉很舒适。就是这样的。
有形的能量谁都可以做，无形的能量却很难做到。无形的能量，是所有人的心会在一起，所有有爱的人向一个方向看，就形成一种能量了。
所以，我们要护持道场，来展现你菩萨道的那种精神。不要给自己内在制造混乱，不要暴力自己。当你的内在没有混乱的时候，外在显现的是温和，没有混乱。所有的混乱，起源于你的内心。当你暴力了自己，然后你的内在制造了一些混乱。这个混乱你承载不了了，就会爆发出去，给别人制造混乱，就是这样的。
我们行菩萨道的人呢，特别是修行大乘菩萨道的，首先要选择你行菩萨道的方式，要随学这些菩萨。光英菩萨，主要是以福德来行持菩萨道，所以叫光英。
今天讲到这里，不能超时，我的习惯就是守时。