我们来到法堂，就要在这听一个小时课。当你进入法堂，就应该把某些东西留在外边——把你的思想留在外边，给你的头脑或者心里留一点空间，你才能再放一点东西进来。
啪！留在那个空档
现在很多人痛苦的来源，不是外在发生了什么事情，而是头脑当中有一种强迫的思维，有一种失控的想法。这让我们很痛苦。所以现在出现了很多名词：抑郁症、焦虑症、狂躁症……二十年前，我们没听过这样的名词，这些都是跟精神、思想有关的疾病。要是我们身上被打了一下、被割了一刀，这个是疼，但不一定苦。而精神上的一些疾病，它是苦，不一定疼。苦就是一种折磨，疼不一定是。
所以佛陀成道的时候，跟憍陈如五比丘说：“此是苦，汝应知”。佛没有说：“此是疼，汝应知”、“此是痛，汝应知”。这个问题很关键，我们要深入地去思维。而且佛还说了苦的来源。疼，不会影响我们，但是苦会，苦一定会摧残我们，而疼不一定会。
因此我们来到法堂当中，要把一些东西放下——把你的思想、你的头脑放下。你应该是这样坐着——就像一个倒过来的瓶子，把里边东西倒出去，让它（头脑）空掉。这是瓶底（师父指头），这是瓶口（师父指脖颈），你坐直了把头脑里的东西倒出去，不要老是堵这在个地方。你是怎么堵着它的？你的思维不断地往上涌、往上涌，你不停地想事情……然后把这个瓶口堵住。这么一直想，很痛苦，没有意义的，是吧？
所以，放下！给自己的内心留一点空间，你就会很舒服。如果有人扇你一个大嘴巴，突然在那一刹那，你会有一种宁静——“啪！”一个嘴巴扇过来，你就“嗯？！”突然间宁静，然后你的暴怒就来了，因为你给了它一些空间，然后暴怒生起了。所以，你应该停留在被扇的那一刹那的那个空间，你永远在那，那么你就快乐了。那个空间你可以装别的东西啊，不一定要装愤怒。
你随时都可以离开
所以在修行的过程当中，尤其是佛教，所有人进入佛门之后都会问一个问题：我要如何修行？这句话的潜台词就是——我想要做点什么，我必须得做一点什么才可以。
其实佛陀成佛之后，发现了一个惊人的秘密，就是：我们没有办法成佛。所有众生都没有办法“修”成佛，谁也“修”不成佛。但佛陀说，你可以“发现”你就是佛。你修不成佛，你也不要修，因为凡是你能修来的，最后都会离开你；你“有”的东西才是你自己的。
我们希望自己能够做点什么，然后制造出一些东西，（实际上）你从来不会制造任何东西。没有的东西，你怎么也造不出来。你会去说一句从来没说过的话吗？那你们可能会想：这个问题是废话，从来没说过的话，我怎么说？这说明你所有说出来的东西都是已经存在的，你只是发现它。
所以修行是一个发现的过程，是一个很刺激的过程。你要去发现——比如密室逃脱，你要开门，就需要去发现钥匙，你会感到很新奇、很刺激，这种刺激带着某种愉悦、带着探索的精神，它促使你不断去发现……
现在很多人的修行都是颓废的，没有激情、没有喜悦。为什么？因为你总认为你要干点什么——干成了，感觉很好；干不，成就觉得：唉！不行啊！你不是一个探索的过程，探索是不会颓废的。
佛陀成道以后，他发现了一个秘密：原来我们不能修成佛，只能发现自己就是佛；但是，我这个（佛性）上面有一点东西，就是烦恼、妄想跟执着。
大家要清楚，“佛性上面有一点烦恼和执着”，这句话是在说一个意思：这个烦恼和执着，它不是我们，我们可以离开这个烦恼和执着。那什么是我们？那个佛是我们，或者说佛性是我们。烦恼、执着只是佛性上面的东西，你可以离开它，而且你有资格、有可能离开它。这是佛陀发现的最大的秘密。
如果我们没有离开这些东西的可能，那不需要修行，因为怎么修都没有办法。但我们有这种可能性，而且身为人类，你是唯一有可能离开那个“不是你”的烦恼跟执着的。能够把“是你”的佛性开发出来，这是身为人类独有的资格和权利，动物、天人都不会有，他们想不到这一点。所以修行唯一的动力就在于此。无论你现在觉得多么难、多么没有上进心、多么的痛苦，你都要告诉自己：我可以离开！
就像我前两天讲的，你可以跳一下，就离开地球了。在我没有讲这个事情之前，大家都认为我们离不开地球，我们会认为：离开地球是多么难的事情！至少要坐宇宙飞船，或者要去做某一些事情，才可以离开地球。其实离开地球，就是你跳一下。虽然离开的时间很短，但你做了一些事情，就离开地球了，离开了不到一秒钟。如果你从楼上往下跳的话，那有可能是几秒钟，时间长一点。总之，你是有离开的可能性的。我没说之前，大家都认为没有这种可能性，但我一说就知道：原来我跳一下就离开了。
那有人问：我要不要一直跳呢？如果你一直跳，你会觉得很刺激。我一直在跳，每天跳，每次我都感受到离开地球的感觉。这好像我们每天的修行——因为你在做，你就会觉得很喜悦。所以很多自力的修行人，会觉得自己很牛，如果谈到念佛他们就会觉得：“念佛没有什么，你看我们多努力，我们在做，我们在跳、在跳、在跳……每跳一次都离开地球一次。”跳了以后，下来跟别人去炫耀：刚刚我离开地球了。
如果你够聪明的话，不需要跳，你也可以离开地球。虽然你看不到他在变化，但是他已经离开了。就比如，维那师父坐在这个地方，他只是坐在这，把腿盘起来，就已经离开地球了。为什么？因为有椅子。
所以净土法门，就是借助一个东西，你就可以不做什么，永远坐在这个地方就可以，你就离开地球了。但别人看到你的时候，你没有变化。你能看到一个坐在椅子上离开地球的人的变化吗？看不到。你只看到他坐在那，但是他不在地球之上。
所以一个念佛的人，只是念了佛，你看不到他有什么变化。他没有变化，但他已经不是娑婆世界的人了，他已经是极乐世界的人了，只是你看不到变化。
我的意思是，你要借助某一种东西，然后就可以达成你完全无法想象的事情，别人还看不到你的变化。这就是印光大师说的“虽未出娑婆，已非娑婆之久客。未生极乐，即是极乐之嘉宾。”
但是很多人认为这个不行，想找一种刺激：不行，我得不断地跳，跳才有感觉。这个人一直在干一件事，一直在跳，“腾”、“腾”……两下、三下、四下、五下、六下……跳累了休息，这就是他颓废的时候，休息一段时间后又跳……我们觉得：哇！那个人好了不起，他一直在跳。但如果一个人盘着腿坐在那个地方，别人就会觉得：“他干什么了，不就是念点佛吗？他也没干什么啊。”
是的！我们不需要干嘛。所以不要老想着：一个念佛人要干点儿啥，找一种感受，我要有一个什么变化。你只是念佛，坐在那里，然后你就离开了。是吧？所以你的动作就是坐在那儿，把脚抬起来，然后你离开了。别人看不到变化，你也看不到变化，甚至你也不会感觉到你有什么变化，你只是坐在那，然后腿盘起来，拿起念珠念佛，就OK了。
所以想离开地球你可以跳，你也可以坐在那。更简单的，你穿一双鞋也是离开地球了，只要不踩在大地上面，也是离开的。
这里边的秘密大家去参透、去想，很有意思。即使你坐在这个地方，离开了地球，你也不会想什么，你没有什么感觉。比如我（盘腿）坐在这个地方，其实离开地球了，但是我没有感觉。同样的，我坐在这个地方念佛了，证明我已经是极乐世界的人了，只是在这个地方而已，别人看不到，我也没有感觉，但是我已经不是这里的人了。
这里边有一些很深的涵义，就是：我可以离开，甚至我随时都可以离开，我们有这样的资格可以离开，而这种“离开”就是我们唯一的动力。
我们小时候认为非常非常重要的事情，现在还会不会认为它重要呢？比如你十岁的时候，别人抢了你的大白兔，你跟小朋友打得鼻青脸肿的，你觉得这个很重要。但是现在你还觉得重要吗？它是不是离开了？等我们过了四十岁、五十岁，我们所有的东西都会怎么样？也会全都离开——它们不断地在你的心中划过、流过，然后全部离开了，这些东西都可以离开。
所以你遭遇任何东西、任何烦恼，你可以用点力让它离开，也可以借助某一种方式看它离开。而借助某一种方式，还不需要费力，就是净土法门谈的愿力, 也是我们净土的核心。我们可能看不到念佛给自己带来什么变化，但不代表所有人都没有变化。比如说我们维那师父坐在这个地方一个小时，你不会觉得怎么样，如果他坐这一天呢？你觉得：“哇，好了不起！”如果他坐这十天呢？你就会觉得：“神，这是我的神。”这就是变化。
这个问题大家可以思考一下，净土法门的特点，很奇妙。它不是你，但它可以是你的一切。
所以我们修行要有一种探索精神，是一个发现的过程，这个时候你会有刺激的感觉，然后你再去做——你发现“我就是佛”，你发现“我是可以离开的”，你发现“我是可以往生的”或者“我就是往生的”。你发现这个状态以后，立马你的精神世界得到了升华，所以我们称为“往生”。往生没有说你得去干什么，而是说你生……就是提升一下，就OK了。说白了就是你把腿抬起来，然后你就提升了，就离开了。
现在我们讲《无量寿经》的时候，就是要讲“板凳”、“凳子”的问题。我们是从序分、正宗分和流通分三分讲，现在是在讲序分当中的证信序中的众成就。讲众成就，讲了一些声闻弟子的功德；三位出家菩萨、十六位在家菩萨。这些大菩萨都会示现十二相成道或者八相成道的殊胜功德。
八相成道之四：出家
下面我们接着讲八相成道的功德。前面讲到佛示现降兜率、入母胎、出生、去习武、讲武试艺、娶妻，最后弃国财位，入山学道。
大家看，学道都是入山的，意思就代表你要躲起来，到深山当中去修行，不是到大城市当中去修行。比如你要到石壁山来修行，这个是深山，你在家学不了、修不了。所以你们每一次来玄中寺学法的时候，都叫做弃国财位、入山学道。至少你弃了一小时，回去再继续呗，反反复复，这就是轮回。每弃一小时，用一两个小时入山学道，学什么道？学修行之道，学永远不变的一个道，变的道我们都不学。
所以学道就是要入山，古人也是这样的，很多人住山修行。但是住山和住山也不太一样。现在有的人也住山，我也去过一些道友的住山茅棚，茅棚弄的跟大别墅一样的。
我在五台山的时候，听一个居士说，他有一次路过一个山沟，看到一个院子，院子里全都是草，里面有一个破房子，房子有一半都是漏雨的，那个门也是歪歪楞楞的，从房子里面伸出一个烟囱。给人感觉这个地方就像很多年没住人了。院子的门也是破的，拿小木板钉的，离了歪斜的，破得，半开半掩的那么一个状态。有一次他去那边的时候，他带的狗跑到院子里去了，他就进院子里找狗，结果一会儿从那个院子里出来一位师父。他非常惊讶，就问：“师父，你住这个地方吗？”师父说：“对呀，我在这个地方住了五年了。”我觉得这才叫住山——就借着这么一个地方修行，住了五年房间里什么都没有，破得不行，就一个破炉子，冬天生一点火。居士说这位师父修五台山格鲁派的，修大威德的。
古人的住山修行也是一样的。我看《缁门崇行录》里边讲到，慧熙法师住山修行的时候，他的床上只有他坐的那个位置很干净，没有灰，剩下的地方都是特别厚的一层灰，他十几年没有躺下过，也没有去打扫过。整个房间就他坐的这个地方、他出门这条道是干净的，剩下全部都是灰……以后房间不要打扫，要修行不要打扫（开玩笑）。我们觉得很敬佩，但自己做不到。
我们只是高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。你向往的心要有，你去向往它，虽然不能干，你干不了，也不是我们这个时代的人可以干的事情。我们在适当的情况下去做，比如说一个星期打扫一次，改成两个星期打扫一次也是可以的，总是有一些可以学习的地方。所以佛陀也示现、菩萨也示现弃国财位，入山学道，抛弃一切。接下来：
服乘白马，宝冠璎珞，遣之令还。
佛陀带着随从车匿从皇宫逃跑了。四大天王托着白马的四个马蹄儿，然后就飞走了。我们出家是跳墙跑，人家是飞走了，飞到深山里面去修行了。
到了深山以后，佛陀思维：我入山学道了，这身衣服、这个形象就不合适了。他就把衣服、车乘、白马、宝冠，还有他带的一些璎珞给了车匿。（印度的服饰特别奇怪，宝珠挂的满身都是，特别有艺术性。我们会感觉奇怪，这怎么摘得下来呢？它是有一个地方一解开，整串宝珠就能脱落。）佛陀对车匿说：“你把这个东西带回去，一部分给耶输陀罗，一部分给我的父母，跟耶输陀罗说我舍俗出家了，轮回无尽。”你们都知道的，就是一般人出家时候讲的那些决绝的话语。就像弘一大师出家的时候，妻子问他：难道你没有爱吗？大师说：我的爱就是众生……类似于这样的话。佛陀讲完，车匿就把这些东西带回去了。
舍珍妙衣，而著法服
佛陀觉得自己穿这身衣服不合适，绫罗绸缎不适合深山里面修行，也不保暖。这个时候一个猎人穿着一件袈裟就走过来了，这都是天人化现的。佛陀问：“你穿的这件衣服不是三世诸佛穿的吗？你怎么穿这件衣服呢？”
猎人说：“你有所不知啊！我穿上这身衣服，兔子啊、鹿啊就以为我是修行人，就不跑，这样我打猎很方便。”
佛陀说：“那你这样不行，咱俩换吧！我这件衣服给你，你把你的衣服给我。”
猎人说：“那可以啊！”猎人高兴坏了，就把他的法衣给佛陀了。
剃除须发
佛陀把猎人衣服拿来穿上以后，剃除须发。印度人喜欢带刀，佛陀走的时候也带了一把金刀。他拔起金刀，一条腿站着，另一条腿搭在石头上，把自己的头发剃了。所以我们出家人剃度的时候有一句话叫“金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身，圆顶方袍僧相现，法王座下又添孙。”以后就是佛的子孙了。
用金刀剃须发，“金刀”还有一种意思：代表纯金般的心。现在我们也不是用金刀，下回剃度我弄把金刀，金刀也不快啊不行（师父开玩笑），现在都是刮，要不就拿推子推。金刀也代表一种纯金般的决心。古人剃头很讲究的，特别是印度人以须发为美，不能剃。剃度是毁其形好，把须发剃掉。
端坐树下。勤苦六年。
佛陀在树下苦行六年，很不容易。他刚到深山里修行的时候，参拜了一些善知识，跟当时的六师外道学各种禅定。那些老师很努力地教他，结果刚教两天他就说：“老师，你的境界我已经达到了。”老师说：“我教不了你了，你换地方吧。”佛陀换了一个地方，没两天又达到了（所学的那个境界），所有的境界他全部达到了。但佛陀觉得这些满足不了他对解脱的希求，解除不了生老病死的疑惑，所以要去更深地探讨人生的奥秘，于是就开始勤苦六年。
我去过佛陀那个苦行林，在山里面走一段路进去有个山洞，里边有一尊佛像，是佛陀苦行骨瘦如柴的一尊像。佛陀苦行的时候，他是日食一麻一麦。在古印度的时候有一种传统，古印度的修行人都要苦行，但他们苦行的期限是三年，三年为期限，佛陀就翻一倍，代表佛的决心：你别看我是一个就要继承王位的王子，在修行过程当中我要超过你们所有一切人。
佛陀六年的苦行就是为了将来折服这些外道的。外道想：你看我们勤苦三年，你是一个王子，在家过得很舒服，然后你一出家六天就成道了？！佛给他们讲法，他们就会说：你成道了也不行，你没有苦行。佛陀就为了吓（威慑）他们一把，六年苦行，你们三年我六年，你们每天还得吃点喝点东西，我日食一麻一麦。佛做的任何行为都超过当时所有外道的苦行，所有外道都佩服他：这个人真是很厉害！都这样佩服他。
六年苦行，我们想象一下啊：他端坐树下，风吹日晒，鸟在他身上做窝、排粪，整个身体一坐就是六年，就是那个状态。我第一次看到这张照片，是学《贤愚经》的时候，那本书的前面有一张佛陀六年苦行的照片，当时我泪流满面，我想：佛陀为了众生，完全舍弃了一个王子的身份，这样六年苦行，就是为了能够吓我们一把，让众生生起信心。所以在经典中记载说：如果有善女子，听闻佛陀六年苦行的经历，或者是看到佛陀六年苦行的形象生起信心，永世不转女人之身，功德就这么大。
佛六年苦行那个状态，不像我们想象的——是不是在别墅里边待六年，有吃有喝的，有人照顾着？完全没有。就是一个人，一个王子，在一个树林当中，行持了六年的苦行，没有吃、没有喝，也不动，每天如是，坐在那个地方。像古印度的外道一样的，身上就只有一条破布一围，刮风也如是、下雨也如是，无论春夏秋冬。印度当然没有那么冷了，但是也很难做到。而且是六年！不是说六天、几天，有个头儿可盼，这没头啊！六年，大家想想什么概念啊！真的是多少个日日夜夜那样过来的，勤苦六年。
行如所应。
所以叫行如所应，他的行为才像真正的一个修行人的行为。在古印度那些外道都佩服他，瞿昙、乔达摩，这样的一个王子能出家苦行六年。
他苦行六年以后没有得道，身体变得非常虚弱，有一段时间甚至都已经支撑不下去了，所有天人都赞叹他的苦行。有的人想：天人为啥不给他点吃的，只赞叹他？因为他不吃，苦行嘛，能吃吗？就像很多人给我们出家人买很多好吃的，我们不吃，虽然没有苦行，也不要吃。最主要是我们怕胖，吃多了不好，所以我们不吃（师父开玩笑）。
后来摩耶夫人都从天上来看佛陀，说：“儿啊……”是不是这么说的？不知道，大概是这个意思。摩耶夫人慰问佛陀说：“你这是何必呢？没必要不吃饭，多少你得吃点，用功也不能这样啊。”佛陀说：“没有关系，为了众生永求无上菩提，这都不是事儿，想到众生苦我吃不下饭。”像我们现在，嘴里起泡了，要是有人问为什么起泡，说：不忍圣教衰，不忍众生苦——实际上是吃辣椒吃多了（师父开玩笑）。佛陀不是，摩耶夫人慰问他的时候，他就说这不要紧，我为了众生就是要这样苦行。
后来佛陀想明白了，觉得这样不行，太苦了，这样也坐不住了，再这样下去命都没了。他心里想：嗯……我要走一个中道。佛这样示现也是要告诉我们：修行人要走中道。
我们出家人要走中道，你们居士也要走中道。居士不要学佛了就跟得了精神病似的，朋友也不要了。没学佛之前三十八岁打扮得跟十八岁一样，学佛以后整得跟八十三岁似的。然后所有人都觉得这是个精神病，不要去学佛，因为学佛以后会从三十八岁变成八十三岁。我们身上所有的喜悦、洋溢的喜悦，那种感觉全部都没有了，谁会跟你学佛呢？不会有人跟你学佛的，所以佛陀示现放弃了苦行。
有很多人问：“师父，我要怎么去做一个修行人、做一个居士呢？”我说：“你先做个正常人，是个正常人就行。”你先不要说你怎么去做（修行人），你先做一个正常人，做一个有爱的人、有喜悦的人，再把佛教的思想放在你的内心当中，奉献社会就可以了，这就是你的修行。
所以佛陀放弃了六年的苦行，坐在大石头上思考：我这么修不行，我得找一个中道去修行才能得道，这样下去我的身体可能吃不消，毕竟有一个色身，身体吃不消。但他的苦行绝对是行如所应，绝对是最靠谱的，最相应一个出家人该有的样子。
现五浊刹，随顺群生。示有尘垢，沐浴金流。
佛陀完全可以摄受一些清净的刹土，不需要在我们娑婆这么苦的地方来示现，但佛陀“现五浊刹”。《佛说阿弥陀经》里面讲：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
大家想一想，真的是这种五浊恶世，什么都是浊的，不论是我们吃的食物还是现在感受的疾病。我们小的时候要是听说身边有一个人患癌症会觉得好惊奇，现在太多人得癌症了。有点疾病非常正常，没有一个完全健康的人，要是有的话，大家会觉得很稀奇。现在的人都有点疾病，各种病：什么心脏病、肝病、心脑血管病，这是身体上的疾病；心灵上的疾病，就是抑郁症。现在没有点抑郁症的话，都没法跟别人交流，都有点小抑郁，是不是？全都是这样的。现在的各种疾病就是劫浊、见浊的一种表现。
所谓的“见”，都是你的
见浊，就是各种见解拙劣的时代，包括佛教里的各种见解。真正的正见和邪见我们很难分清楚，除非依经依教，特别是有传承的依经依教，否则很难分清楚。
有的人单凭一些感觉——我就感觉很好就是正见。靠你的感觉是不行的，感觉好不一定是正见。如果只凭感觉好去抉择的话，那抽大麻的感觉好，你能抽吗？所以不能说感觉好就一定正确，要依经依教，这样才能称为正确。
但现在的“见”特别吓人。比如佛教团队，所有的佛教徒都是自己跟自己诤辩。古代的佛教徒都是跟外道诤辩，现在的佛教徒跟外道关系都老铁了，反而跟内部诤辩。出家人跟出家人诤，这个师父带的居士跟那个师父带的居士诤辩，全都是这种情况。这是一种很可笑的事情，但是见浊就是这样的。所以在论典当中讲，在家人诤“受”，因为他享受嘛，快乐的、苦乐舍的“受”。出家人诤“想”，什么叫想？想就是见解。我是这个见解，你是那个见解……
其实有啥可诤辩的？所有的见解都是观点，所有的观点都是你自己的想法，都是以你的虚妄分别作为基础的想法。佛教是一个实行的东西，你去做，不要去诤辩。略而知之，然后去做就可以了。你去跳一下，或者你坐在椅子上面，你去做这个事情，然后结果就会实现。
你不可能通过学习去完全了解真理。你理解不了！真理是实行的东西，你必须通过实践才能够理解它。你只能先开始了解，了解以后实践它你才能完全理解。为什么？就像现在我们了解佛陀从右胁出生，你不能理解，但是当你成佛了，你就知道是可以的，就是这样的，你会理解的。所以学习和实践是不一样的。
五浊恶世寿命也很短暂。现在有二十多岁，甚至据说有三四岁就得白血病的，或者十几岁就得糖尿病的。太吓人了！这不就是一种命浊吗？！
所以，五浊恶世的时候，如果没有释迦牟尼佛的示现，说法利益众生，那我们怎么办？还能有解脱的机会吗？没有的。因此早上起来，第一个要感恩的就是释迦牟尼佛——我们的本师释迦牟尼佛。只要有本师释迦牟尼佛法会，每次念到“南无娑婆世界三界导师、四生慈父、人天教主、三类化身本师释迦牟尼佛”的时候，我都会很感动。佛陀就是为了我们众生而来的，并且他发了五百个如同白莲花一般的大愿，救度浊恶的众生。
之前讲的那些菩萨也都是这样示现的，为了随顺群生，才示有尘垢。佛陀不能一出生就放光，白白净净不用洗澡，一生都是这样的，那我们就会觉得这不行啊，所以佛陀必须得随顺群生。
佛陀本身丈六金身，我们去印度金刚座的时候，正对着金刚座，有一座像咱们法堂门前的塔一样的建筑，从底座到顶端就是当年佛陀的身高。我去比量了一下，佛陀还是很高的，站着也碰触不到佛的手，要比一般人高很多的。虽然他比一般人高，却不能示现自己的全身，如果佛陀那样示现，我们看到的佛陀就会比山还要高。为了随顺群生，明明自己很高，却只能示现一丈多。佛陀明明可以放无量无边的光，却只能放一小圈的光，没办法，光都收住了。随顺众生只能这样做，所以叫“随顺群生”。
基本上，佛做的所有事情都是为了随顺群生，否则就没有办法调伏我们。比如佛陀用不用胎生呢？完全不用的。他可以“嗖”地飞来，给你讲完法，再“嗖”地飞走，但是这样你就没有办法修行了。所以他示现胎生，用他的一生来告诉我们：要随顺众生，然后还要超越众生。
“为导世间与众同，超世间故与众殊”。为了引导世间，要说世间的话，不能不好好说话啊。比如说我作为出家人就应该用“之乎者也”的方式说话，别人问什么，我就一顿之乎者也的，这样也不行的。为了随顺世间，佛菩萨就会示现随顺、恒顺众生。所以，十大愿王里说，九者恒顺众生，也是这样讲的。佛菩萨们这样示现了，我们作为修行人也要恒顺。恒顺不是你想干什么就干什么，那不叫恒顺，那叫随顺业。而是要有一定的智慧去恒顺，这是很重要的。
“示有尘垢”。他要示现身体上有鸟粪，衣服全破烂了，身上特别脏，有一层灰尘垢土。佛陀想：这样不行，我得换一件衣服，应该到尸陀林去捡一块破布。以前尸陀林里面的尸体都是被布包裹着，尸体腐烂以后，布留了下来，拿回来再洗一洗，这些出家人就用它来做衣服。佛陀就去尸陀林找了一块破布，准备把身上的衣服换下来。他在洗布的时候，天人来了，用手一指“咔”出现了一个水池。佛陀想：有水池了，再有一块大石头来洗衣服吧。于是忉利天子“咔”又化现出一块石头。你看这就是佛陀的福报。有福报的人想什么就会来什么。
所以你不要老想着要干什么，你要培植自己的福报。没事就到寺院发心，培植福报。比如想要长的好看一点就多供花，想要长得高大一点，就去做饭，专门给别人布施饮食就会有七处隆满相（三十二相里边的）。要多发心，当有福报了以后，想要什么就会实现什么，动个念头事情就成办了。佛陀想，“我要洗衣服”，“咔”水池来了，“我要块石头”，石头就来了，于是就把这件衣服洗完了。
洗完以后，他想应该沐浴一下，便把衣服脱下来放在一边，进去沐浴。在河里沐浴的时候叫做“沐浴金流”。为什么叫“沐浴金流”？由于尼连禅河底下的金沙特别细，所以叫“沐浴金流”。尤其是在疲惫的时候，洗澡就会很舒服。洗完澡后正准备上来时，魔王开始捣乱了，把水池弄的很高、很陡，不让佛陀上来。魔王也是有点没事闲的，其实干了很多可爱（不着边际）的事情，后边还会讲。
天案树枝。
这时候佛陀上不来了，就出现了“天案树枝”。树神把旁边一棵树的树枝按了下去，佛陀拽着树枝就上来了。想想他当时是多么的瘦弱，要不然他在水里一纵身就能上来的。但是毕竟经历了六年的苦行，身体很虚弱，所以上不来了。天人把树枝按下去，他拽着树枝就能上来了。
得攀出池。
上来以后叫“得攀出池”。出了池，佛陀坐在那里没有离开。他需要吃点东西，身体不行，很瘦弱。这时净居天告诉了旁边一位牧羊女——苏迦塔，苏迦塔庙这个地方我曾去过。这位牧羊女是怎么样的呢？是长得貌美如花的一个女人，她祈祷菩提树神，生下了一个孩子，她特别喜欢，一直想做供养来报答。净居天告诉她说：“你的机会来了，应该供养这位修行人。”
这个牧羊女特别富有，据说她把一千多头牛的奶全部挤出来后，去喂其中的一半——五百多头牛。把五百头牛的奶挤出来喂其中的一半——两百多头牛。把两百头牛的奶挤出来喂其中一半——一百多头牛。一百多头牛的奶挤出来再喂其中的一半……经过这样辗转反复，就剩下了八头牛，再把这八头牛的奶挤出来，拌与香米，煮成乳糜（肯定老筋道了，你们想象一下，都要流口水了）。然后供养佛陀，喝完以后立马三十二相的状态就恢复了。
恢复以后的场景（大家脑补一下）：佛陀喝完粥后，端坐在那里，恢复了三十二相，满面红光，背后的光芒也开始晃耀，身体的衣服披上了，旁边是尼连禅河，佛陀把钵“刷”一下扔到河里去了。这时，龙王立马一个盘旋，把钵接住了（电影画面哈）。龙王想：不行，这是佛陀第一次受供养的钵，我应该拿回去作供养。这时候天神不干了，也要开始抢钵。于是天神变成了大灰鸟，把河分开后，抢走了钵，拿到天上去供养了。龙王的女儿想：这下可怎么办？那供养一个法座吧。
灵禽翼从，往诣道场。
想象一下，这时佛陀的状态，是不是要成道了？三十二相恢复了，佛陀起身的感觉，是不是像须弥山拔地而起的样？这里经文中说的多好——“灵禽翼从，往诣道场”。他的举动已经震动了灵禽，包括共命之鸟、迦陵频伽、孔雀、鹦鹉等。每一类灵禽都有五百只，围绕着佛陀。佛陀想：去哪里成道呢？我要到一个最稳固的金刚之地的中心、世界的中心——菩提树下成道。他站起身，朝那个地方走的时候，所有的蜎飞蠕动都被触动了，因为佛要成道了，所有的天人也都来赞叹。
就像道生法师在讲《涅槃经》时别人听不懂，他就对着山问：“我讲的《涅槃经》对不对吧？”这些石头懂，都点头（示意：对对对）。所以大家看咱们山上这些树，都朝着玄中寺“点头”。估计当年也是有人问：“念佛能往生不？”（树都认为）“能”，朝着寺院点头。（这是我想的啊，别传出去变成真的了）。
佛陀即将成道的吉祥之兆会震动天地，不止人类，连蜎飞蠕动都被震动了，所以“灵禽翼从”，都跟着佛陀走，像宝伞一样地维护着佛陀。也有另一种说法，这些是天人的变现，有很多的天人跟着佛陀“往诣道场”。
吉祥感征，表章功祚。
到达道场后，佛陀看到树下的金刚座，心想：我应该铺点草。刚一想，天人就化现了一个割草的人。佛陀问：“你叫什么名字？”他说：“我叫吉祥。”佛陀问：“你拿的是什么草？”他说：“是吉祥草。”吉祥草是甘青色的，坐着特别舒服。佛陀说：“你可不可以给我？”他说：“可以。”佛要成道，献草的人名叫“吉祥”，所献的草也叫“吉祥”，这代表着一个非常吉祥的征兆，表示一定可以成功。所以叫作“表章功祚”。
哀受施草，敷佛树下，跏趺而坐。
“哀受施草”是因为佛陀哀悯众生，所以他接受了割草人给予的吉祥草。现在很多佛堂里供吉祥草，或者某个特殊的法会也会供吉祥草，表示有一种特殊的缘起。古印度讲究缘起，和中国人讲究吉利是一样的。佛陀觉得这是一个很好的事情，所以“敷佛树下”，就把这些草敷在菩提树下，然后跏趺而坐。
坐在上面后，佛陀发了一个誓言：“如果我不成正觉，我不起此坐。”发了一个毒誓。佛陀能发这样的毒誓不得了。我们不一样，要是发毒誓：明天早上三点半必须起床，闹铃一响，第一个念头就是：昨天有点累，四点吧……我们就各种借口。佛陀没有借口，佛陀就是坐在菩提树下发了毒誓：“我不成正觉，不起此坐”。佛陀的誓言很坚固，一坐就是四十九天。在佛经里记载，第四十九天中夜的时候，佛陀夜睹明星，忽然悟道，三叹奇哉，大地众生皆有如来智慧德相。这是后面要讲的成道。
八相成道之五：降魔
奋大光明，使魔知之
在佛陀成道之前，跏趺而坐，奋大光明，就是佛放大光明，故意从眉心放光明。有人想为什么佛陀都用眉心放光明，眉心为什么会放光明呢？我们也经常会想佛陀为什么会坐在莲花之上，不坐在别地方，莲花有什么代表意义吗？
开启莲心，感知真实
我们的心是八瓣莲花，并且是红色的，所有的你看到的佛像都坐在莲花之上，这代表当你的心打开的时候，里面就有佛，就是这个意思。你的心需要打开，你不需要做什么，你只需要打开，里边就有佛。怎么打开？你放松，心就打开了，佛就出现了。所以你要放自己一马，你生烦恼的时候要放松，痛苦的时候要放松，激动的时候要放松、深呼吸……然后就打开了。所以当我们以心为核心的时候，我们就打开了，当打开的时候，我们有八瓣莲花。
如果我用手触碰这个桌子，是用“手”在触碰，但是如果这个时候我闭上眼睛，就会发现我是在用“心”触碰，是不一样的。所以当你用心去感知万物的时候，你有两个鼻孔、两只眼睛、一张嘴、两只耳朵，这是几瓣莲花？七瓣。你有一个整体的身体，这是八瓣。你可以用你的心作为一个中心，用你的两耳、两鼻、两眼、一张嘴，还有你的整个身体变成八瓣莲花去触碰万物，你的心是以心为核心的。
我们以心为核心的展现方式还有一个特点，就是所谓的第三只眼，所以佛陀会用这个地方放光。怎么叫第三只眼？当你坐在这个地方，闭上眼睛，稍微仰一下头的时候，你会发现你在这里边。你感受一下就是这样的。当你这样一做的时候、一扬头的时候，你会感觉到里面是空洞的，有没有？你是空洞的感觉，但是你还能感到那种空洞，所有的佛都在那个空洞里边。所以佛陀会用这个地方放出光，“挑逗”魔王，这里说的叫“大奋光明，使魔知之。”佛放光，魔王在屋睡觉，做噩梦了，魔宫动弹了，怎么回事？起来以后一观……佛陀要成佛了，不行，我得去收拾他。
所以我们要知道，佛不会在其他地方，佛就在你虔诚的莲花之上，你把心打开，佛就在那里边，永远在里边。我们要习惯，你听课的时候，或者听别人说话的时候，不要用耳朵，要用所有，你去听，然后我们就回到里边来了。
所以我最近特别喜欢听音乐，为什么喜欢听音乐呢？我给大家讲一个我的感受。我刚刚听音乐的时候，我是用耳朵听的，耳朵听的时候，不会有感觉。有一次我听音乐的时候，我闭上眼睛，突然间声音回到了我心里边去了，然后就感觉我心里面有一种温温的流动，一下子通过这个音乐跟自己的整个生命做了连接。从此以后我再不用耳朵听音乐了，我用心。你发现心是你六根的主宰者，你可以用你的身体去听声音，不需要用耳朵，当你用身体听声音的时候，就能感知到耳朵感知不到的东西。
如果你只是用六根感知万物，那就只能感觉到物质，但如果你用心去感知万物，心是无形无相的，则可以感觉到物质以外的东西或者是很多不一样的东西。
所以要习惯性地用心去感知万物，不要老去用大脑过滤；我摸到桌子了，我听到声音了……如果永远是这样的，我们永远就是一个凡夫，永远在我们凡夫的范畴之内感知万物。
我们平时的心应该是随时打开、放松的状态，不要让心紧张。当你紧张，你就告诉自己放松。你要养成这种习惯。养成这种习惯以后，你百分之八九十的快乐已经解决了，百分之一二十的问题再学习一些佛法调理，就更能解决了。所以佛陀坐在莲花上，告诉你莲花打开就是觉醒，你要打开。
魔率官属，而来逼试。
佛陀也是跏趺坐在金刚座上面盘起腿，放光，魔知道了。这个魔知道以后就不行了，魔说“我得去。”所以叫“魔率官属，而来逼试。”
魔想：这不行，他成道以后，我的弟子没有了，我的魔子魔孙们没有了，绝对不能让他成道，成道了我的魔宫就塌了。所以他去了以后强迫佛不要成道。
这个时候魔首先来软的，软硬兼施，派了三十二个魔女去诱惑佛陀。魔女是最精通诱惑之术的，一顿诱惑以后，佛陀金刚心如如不动，这些魔女都觉得自己不行。
后来魔王的四个女儿请战：“父王我们去吧。”她们四个觉得自己老牛了，因为所有欲界天人看到她们都是神魂颠倒的。这四个魔女去了以后，佛陀一看她们太得瑟了，拿手一指，这四个人变成老女人，特别丑、特别吓人。女人一丑就受不了。这四个人互相看：“你咋这么丑！”“你也一样的！”四个人特别害怕，到佛陀面前忏悔。佛陀说：“好吧，忏悔得安乐。”用神通又变回来了。
四个魔女就回去和父王说：“佛陀金刚心动不了，怎么办？”魔王说：“我去！软的不行了，来硬的。”魔王去了说：“你赶快给我起来，不要在这个地方成道，这个地方不可以成道的，你要再不起来的话，我就把你丢到大海当中去了。”佛陀坐那说：“来，试一试，吹牛吧！这个世间没有人动得了我。”其实魔王说的时候也蛮有底气，因为他把各种兵全部都带去了，准备要攻击佛陀。
首先要吓唬佛陀，“你要再不起来，我把你丢到海里边去了。”佛陀就说：“我观世间，无人能撼动了我。你要不是吹牛的话，你动一动试试。”魔王就说：“我为什么动不了你呀？”佛陀说：“魔王，我一眼就看透你了。你不就是上辈子做居士的时候，受了一次八关斋戒，供养了一尊辟支佛一锅饭，然后你转生为他化自在天主，看把你给得瑟的，我成道你还给我做障碍。”魔王一听，完了，知道我底细啊。
魔王跟佛说：“你说我持八关斋戒、供养，这是对的。但凭什么你能成道？”佛陀说：“你看你持一次八关斋戒，供养一个辟之佛，你就得果报。我无量劫苦行，供养无量诸佛菩萨，持无量戒律，我凭啥不行？”魔王说：“谁给你证明？”佛陀往那一坐，降魔印——有一个触地印，看到没有？这个（师父指佛像）。所以做佛像的时候，手指一定要触碰到金刚座，这才是如法的。佛陀说：“谁给我证明？你等会儿！”一按地，地神全部出来了。他们跟魔王说：“魔王你行了，差不多可以了，我们证明。在娑婆世界的大地上，没有一块土地不是释迦牟尼佛为了众生布施头目脑髓流出的鲜血染红的。”当时魔王就蔫了。地神都给作证了，没办法。
魔王还有点不服。佛陀说，“你要是真不服的话，你看我前面这个净瓶，你不要说你动我，你动动它试试？”魔王使尽神力，连瓶都拿不动。当时魔王就觉得佛陀是有点厉害，最后没有办法。
制以智力，皆令降伏。
佛陀他用智慧力降伏魔。这个魔有什么？有天魔，死魔、蕴魔、烦恼魔。佛陀因地未成道之前都以神通降魔，成道以后以智慧力降魔。什么意思？当你心魔不起，外魔不入。你这个人没有心魔，如果超越思维，你不会着魔的。如果你的心特别正、超越思维，你没有魔障的。佛陀在这里示现以智慧力降伏魔的意思就是，他降伏了所有二障的烦恼，全部降伏了，他的心当中没有什么佛、众生、魔的区别，都是平等的。佛依靠这种大智慧力就降伏了魔王，魔王射来的箭都变成花雨，对佛都没有伤害。所以无论魔王所设障碍是软的还是硬的，对佛陀都没有任何伤害，他就要成道。成道之前，“制以智力，皆令降伏”。
今天讲到这里。