会玩九连环 反复是向前
九连环是一个玩具。据说以前是一把锁，后来变成了玩具。这个玩具特别有意思，从小的时候我师父就让我玩这个玩具。那个时候都是自己做的，现在有卖的，做得特别好。
九连环就是一个长形的杆，上面套了九个环。乍一眼看的时候呢，基本上是拿不下来的。不太可能拿得下来。就像我们现在的众生，那样的浊恶，乍一眼看可能成不了佛，是一样的。
但这个九连环呢，它是可以拿下来的。而且看似复杂，其实非常简单——就是不断地重复一个动作，当那个动作重复到一定数量的时候，这个环就拿下来了。而且是，反复重复。
我师父刚教我的时候，唉呀，他这样讲、那样讲……我听不懂。他就边做边讲。我就发现：哦，原来就是一个动作。
你要想把第一个环取下来，必须把前面所有的环先下掉，然后再取最后一个环；取第二环的时候，再把前面下掉的环全部上上……就这样反反复复的。你就感觉做了很多没有意义的事情：取下来一个，又要全部上上；全部上上，再取下来一个，再全部下掉，再全部上上，再取下来一个，再全部下掉……就这样反反复复的。
忽然你发现里面有个规则，非常简单。只要你这样反复就可以做到。
所以，大道至简。
最后我在玩这个九连环的时候，就完全可以闭着眼睛。没有任何思量，不需要任何思维。只要反复重复那个动作、那个数量，九九八十一下。数量一到，那个环“啪啦”就落地了，开悟了。
所以我们修道的心态非常关键。之前讲了几天，都是讲我们修道的心态。等下一个七，毕竟是佛七，我们就要讲念佛了。
还是说心态。我们修道的心态非常关键。现在很多人修道反反复复，就是因为没有规则。以前的人修道为什么不反复?因为以前的人的生死心切。
以前的人，他们的出离心是怎么来的?从实际的感受来的。我们现在的出离心是怎么来的?学来的、思维来的：我们怎么苦、怎么不舒服，我们怎么不好……
但我们怎么可能体会到苦呢?我们坐在禅堂当中，垫子不舒服了，加一个，还不舒服，再加一个。怎么会苦呢?我们的苦是学来的，古人的苦是体会来的，他的那个体会，可以跨越他所有的想法。而我们学来的苦、学来的出离，就是反反复复。
今天高兴了：“哎呀，轮回好苦啊，我要出离!” 明天：“不行，修不动了。”
今天：“哦，今天念佛感觉特别好!”明天：“唉，不太好。”
你总是在那个当中徘徊——在你的情绪、感受当中徘徊。
有一个电视剧，叫《我的团长我的团》,里边有这么一段对话：
虞嘯卿去审问龙文章的时候，问了他这么一句话，说：“谁教你的打仗?”龙文章说：“我看过很多死人。”虞嘯卿又问他：“我问你，谁教你的打仗?!”龙文章继续说：“我看过很多死人。”
这就是什么?理论和实践的区别。
你见过很多死人，你要活着，你必然会做一点事，不会坐以待斃。你有本能的反应，不是谁教了你什么。别人打枪的时候，你往左边闪、你往右边闪。
就像贪心来的时候，我是念佛呢?还是用唯识呢?还是用空性呢?还是怎么样呢?
你要活着，你必须做点什么。而这个“做”,一定是超越你的所有的想法的。
那个九连环，大家清楚，它必须在那根杆上边。那个杆就是我们的道。最初你玩九连环的时候，并不知道怎么玩，你也并不知道，为什么就那么转来转去、转来转去……到了九九八十一下以后，这个环就掉下来了。你并不知道里边的规则。
但是，我师父跟我说：“你这样做。”我就这样做。
我没有问他：“为什么这样做?为什么我要下掉最后一个，要把前面全部上上?为什么上完以后，我 要下第二个，又要把它全部下掉?”
这样问没有用。你去做。前提是——你在那个道上。
我不知道我这样的表述够不够清晰，但这个很关键。你在那条杆上面，你要想把环卸下来，你必须反复重复那个规则。无论它有多无聊，无论你是否觉得：“我不是刚下了一个吗?这回怎么又要把它全上上呢?”
这就像我们修行当中说的：“我前几天念佛感觉很好啊，今天为什么不好了呢?”
记住，九连环——“反复”才是进步。
没有反复，你永远没有进步，你永远会在杆上面下不来。但只要你在这条道上，你用正确的方式反复，那个时间一到，你就会解脱，那个环就会下来。
所以，“谁教你的打仗?”如果我们见过很多死人，我们就会打仗。我们超越了、跨越了那些理论。
古人的出离心，真的是体验得到的，我们的出离心呐，哎呀!都是学来的。我们学过好多教理，好多这个、那个，好多东西，这些问题等我讲《无量寿经》的时候再具体给大家分析。
这里我要说的一点，就是——你在那根杆上，你反复重复那个动作，你去念“南无阿弥陀佛”,你反复念，不需要什么感受。
如果你真要一点感受的话，一点感恩心就可以了。然后，剩下的什么感受你不要在意。只要你反复、不断地重复那个动作，我们就可以从那个当中解脱出来。
有的时候，我们的头脑是分不清理智和情感的。所谓的“理智”就是——我应该；所谓的“情感”就是——我想不想、我愿不愿意。有的时候我们应该做的，但是我们不愿意做。我们的情感战胜了理智。我们应该上殿，但情感上面，被窝里边很舒服。这就是情感和理智的区别。
在我们修道的过程当中，因为我们的出离心是学来的，并不是感受来的，所以我们步入修道以后，一定会去动荡我们的情绪，反反复复。不像古人，古人的出离心是感受来的，所以他入了道以后义无反顾。他的义无反顾的心，超越他所有的想法、超越他所有的想象和情绪。
我说的那个情绪就是：觉得好、觉得不好，感觉好、感觉不好……等等的这些思想。古人可以全都超越，他只是反复重复一个非常无聊的动作，然后等待那个事情发生。
修行最初的时候，它是一个很无聊的状态。这和玩九连环一样。
但快要拆解下来的时候，那种期待、那种刺激，那种看似不能脱落、但马上就要脱落的状态，你的心会一直在那里卡住。然后，最难的地方，最后一个环。当你下最后一个环的时候，你要把前面的环全部上上。最后，把最后的那个环一下，然后再从倒数第二个环， 一个、一个地下到第一个环的时候——“啪啦”就掉下来了。
玩过九连环的人，我一说就知道。如果你没玩过的话，淘宝。你玩一下，如果不会的话，我可以教你。修行就是这样的。
所以，你要先入道。入这根杆。你要知道，你在这个杆上面，然后你知道，什么是一个反复的重复。
对于我们念佛的人来说，念佛就是这条道。你反复重复地去念，然后你做的就是，等待一个时间。这个时候，你会有反复。
就像你要下第一个环，你要把前面的环全部卸掉，然后再上上、再卸掉，再上上、再卸掉……如果外行一看，你做的是一件没有用的事，因为是反反复复重复的事情。
但我们要记住：在我们修道当中，每一个重复都是进步、每一种重复都是进步。为什么?因为你是在这个杆上面，你是在这条道上面重复。重复，就意味着进步。
当你很熟练了以后，你超越了你的思维。就像我最后玩九连环，闭上眼睛也可以把它拿掉，也可以把它上上，一样的。甚至很快，如果没记错的话，应该是七八分钟就可以做到。
你熟练到超越一切，然后你知道，你所有的感受都是轮回当中的小情绪：好的、不好的。无所谓。
然后，你一直沉浸在这个佛号当中。很有意思。就是那种沉浸、那种“无聊”——我说的无聊是带引号的，那是最有意思的东西。
我们修行，就是依法。很多人不知道“依法”什么意思。“四依法”当中，第一个就是“依法不依人”。但是很多人对“依法不依人”,理解得不是那么到位。
很多人认为：哦，“依法”就是要依佛法，不要依哪个人、哪个法师讲的法。
并不是这个意思。它真正深层的意思就是：你要依靠佛陀讲的法。“法”是什么?——“任持自性，轨生物解”。就是法的本质，不会因为任何人改变而改变。它就是那个样子的，谁做谁得到。这个叫“依法”。
念佛就是一个“法”。你去念，你不能依靠你的情绪。即便你想要依靠情绪，提升你念佛的兴趣，那么你应该有的情绪就是感恩心、就是被救度的心、就是信心。
在我们修行过程当中，所谓的感应和利益，其实就是信心和感恩心。还有慈悲心，最重要的是慈悲心。
有人问：“师父，我们念佛难道就不开智慧吗?”
念佛会开智慧，确实会开智慧。我自己的感受，虽然没有像《憨山大师传记》里边讲的，他最后能够自然流露很多偈颂，等等的情况——但那个情况也是一种障碍。他遇到一个老和尚说：“如果以后你遇到这样的障碍，内心涌现很多偈颂的时候，你就应该大睡几天，把这个境界过了。”
念佛属实会开一些智慧。我自己有一些相应的感受，比如说对很多经文的理解，或者即使我没学过的东西，一看也能懂，会有不同的深度的理解。或者是能够写一些东西，内心当中自然会生起一些东西……这个会有的。但这个非常容易落于“狂慧”当中。就像憨山大师遇到那个老和尚跟他讲的，这是一种障碍。很有可能，那怎么办呢?
在我们修行当中，如果你内心当中稍微地、自然地生起了对于佛菩萨的信心、感恩心和对众生的慈悲心，那么这个会是很好的；如果你单单生起了某一种解了的智慧，这个时候是要一点小心。
如果你不把这个智慧用在“狂慧”上，把它用在提升自己的慈悲心去对待众生上，那就是对的。如果单单一些“狂慧”——吟诗作对，或者显发了很多智慧、写了很多东西……这些都是没有利益的。真正有利益的，就是慈悲心。
这些在我们修行的过程当中，特别是在我们念佛的人的修行当中，会是这样的。很多人念佛，最后无师自通。很多教理从来没有学过，但是你给他读，他就会讲。无论是什么经典，只要你给他读，他就会讲。会这样地大开圆解、开智慧。
像近代的广钦老和尚、宣化上人，他们这些老人家，从来也没有学过什么《四书五经》,但你看宣化上人他就可以讲，他开了这种智慧。
对于我们来说，智慧要开，悲心要增长，信心要不断地提升，感恩心也在燃起。如此观察，我们这条路就是正确的。
有的时候别人问我：“师父，什么是对心性的想象?什么是对心性真正的了解呢?”
我经常会说一句话：“当你轻视‘相对实相’的时候，你对‘绝对实相’的了解就是想象。”
什么意思?就是当你轻视因果、福德、善业、恶业，你不在意它，如果你生起了这样的心，就是想象。你为什么会轻视?因为你觉得，何其自性，本自具足；何其自性，本无生灭；何其自性，能生万法……当有这样的想法时，你对那个“绝对真理”就是一种想象，而不是体验。
当你能体验到“绝对真理”的时候，你对“相对真理”是极其谨小慎微的。他们彼此的关系是什么?这非常微妙，为什么?因为是因果关系。
这个“因”叫什么因?无限的因。这个“果”叫什么果?无限的果。通过无限的“因”,产生无限的“果”。无限的“因”就是无生，无限的“果”就是无灭。
如果，你真正能够体会到那个本来存在的心性也好、佛性也好、那个绝对的实相也好，你立马会对那种相对的、不同的“因果”产生极大的好要和信心。但你又不会去执着。它们是相辅相成的。
我们净土宗的第一位祖师龙树菩萨说过，本来诸法是空性的，却又能生万法，稀奇中稀奇，稀有中稀有。禅宗也经常讲： “高高山顶立，深深海底行。”这都是讲的相辅相成。
我们中国的文化也是一样的：其大无外，才可其小无内，其小无内，才可其大无外。
所以，你对细微的、相对因果越谨慎的时候，你越能够去证明你那个本来绝对真理的心。
今天我要表达的意思是，前几天我们讲了一个层次。层次不能乱。层次一乱，我们的修行就乱了。
什么叫层次不能乱呢?就是你要知道——你入道了。你是在那根杆上了。如果你在那根杆上，无论有什么样的反复，只要你不离开这根杆，那么有一天，那个环就会下来。你会解脱。那些反复，会拉动你的一些情绪。但你不要太在意。
这些年我接触过很多居士，他们在修行过程当中很精进，也有一些反复。有时候，我能够看到他们的状态，但是说实话，爱莫能助。
为什么?我知道他怎么样，我也可以和他说。但是，他听不懂。
所以，我只能怎么样做呢?就像我说的，主打一个陪伴和耐心，没有别的。等到了那个时间点，可能就一句话、半句话——“哦，明白了。哦，原来是这个意思。”所以没有办法。
但是慢慢我发现，很多人的反复在拉长。这就是什么?就是进步。最后，他完全没有反复，他超越他所有的想象、他超越他所有的感觉，他只是在重复那个环——上、下、上、下、上、下……时间到了。下，然后就解脱。
所以，在那条道上面，你反复做那样的事。
我说的“反复”,有两种：第一种，是你重复一 件事；第二种，是你的心在不断地反复，好、坏、好、坏地反复。
就好比你上环的时候，明明你下了一个环，然后你要把全部上上，再下一个，再全部上上……
这就像我们的心——今天：“挺好”。明天：“哎呀，我下午的一支香坐得美美的，美得都不行了!”感觉自己到了天堂。到了晚上这支香：“不行啊，妄念纷飞!”感觉到了地狱。我们就在这样的感觉当中徘徊着。
其实你的心，应该住在那根杆上边、住在那个道上边。你要依那个法，而不要依靠你个人的那个情绪、那个“认为”。
不过，当我们去把所有的理论，变成一种感受时，会有这样的一个反复的过程。会是这样的。
所以，我们见过很多死人，我们要活着，我们必须要做一点事情。
我们在那个道上，我们一心想着出去，我们要反复做我们的事。
我们不要已经在道上了，然后问：“为什么要这样做?为什么要那样做?”当这样问的时候，就说明你认为的道，就是一种想象或者一种理论。你并没有实际的感受。
我不太确定，是否把这个问题讲得清楚。你要在那根杆上面，然后你会知道，怎么去把这个环下掉。你要不断地重复一个同样的动作，重复到你已经超越你的思维。你只是那样一个动作重复。等时间一到，那个环就会掉下来。这就是我们初步“开悟”的一个状态，会是这样的。
我们念佛的人，就是这样，反反复复在这个名号当中“泡”。
南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛。
……哦，今天包子很好吃。
南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛。
……馅饼晚上重新烙了一下，也不错。
南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛。
……
你总是在这里边“泡”。
如果你有了一些好的感觉，该美就美，不要紧；如果你有一些不好的感觉，该有情绪，就有情绪，都不要紧。
但是，你告诉自己：我在那根杆上边。只要我这样泡，总有一天，那个时间到了，我会从那根杆上面下来的。
只要你不放弃这个简单的重复，只要你不放弃这句“南无阿弥陀佛”,你会是必然解脱的。
本来是念佛七，为什么前几天要讲一些人生的问题呢?讲人生，是说：你可以有这样的选择，你的人生是可以修行的，要珍惜这个时间，不要老活在想象当中，要活在体验当中。
有的时候我自己也是一样的。我会尽量——如果我够清醒，无论我见到什么,我不去看，我去感受；听声音的时候，我也不听，我是去感受。我不用我的眼、耳、鼻、舌、身、意去做什么,我只是去感受这些东西，让它从我的六根门头流过去，而不是让我的六根门头跟它相对应。
让它在“我”当中流过去，而“我”是那个感受者。就是这样。
所以：会玩九连环，反复是向前。
(2023年12月2日果然师父开示于玄中寺念佛堂)