决定行门 站稳脚跟
总有一天，我们会离开这个世界。
我们会离开这个世间，和我们熟悉的人分离、和我们熟悉的事物分离。所以，我们需要做一点事情，做一点“为以后准备”的事情。
离开是必然的了。那么去什么地方、通过一个什么方式去，就显得很重要。
毕竟我们是在念佛堂当中，所以只讲一种方式，那就是念佛。
但无论你是什么样的修行人——在念佛堂当中你念佛、在止观堂中你修止观、在禅堂当中你参话头……无论你做什么,必须决定行门，不能飄来飘去。你不能今天搞搞这个、明天搞搞那个。
当我们说“决定行门”的时候，就代表我们要开始步入一条解脱的路了。所以，在修习佛法的层次上面，不能错乱。
当你步入这条路以后，就不要再去徘徊、反复，做一些思量，这个就没必要了。什么时候做思量呢?在你还没有进入这个门之前。
所以为什么叫“决定行门”呢?“行”的意思，就是“实际操作”。
已经到了实际操作的时候，你还在那个地方寻思、思量……比如说，我们在念佛堂当中正在念佛，你在那“想”:我有没有信心呢?我有没有愿心呢?我能不能往生极乐世界呀……
如果你已经在念佛了，已经在念佛堂当中念佛了，你还有这样的思想，那是极其愚蠢的。
且不说你在念佛堂当中，如果你自认为是一个修行人、是一个净土宗的行人，而你每天在念佛，还在思量：我到底是不是有真信?有没有切愿……你有这样的想法，那是极其愚蠢的思想。那是一个头脑的“分离”。
什么是头脑的“分离”?就是：头脑的思维里储存了很多轮回的习气，它不希望你走这条路，所以一定要出来做一些抵抗。它跟你说：“你这样念，你是不是有信心呢?你这样念，是不是真想去呀……”总之，它要做一些抵抗。
所以，我们修行人多多少少需要一点理智。在入道之前，你是需要理智的，你不是用情感入道的。
什么叫情感?情感就是我们所谓的一些直觉，莫名其妙的感觉。
什么叫理智?理智就是：你知道，你要什么。
比如，从情感角度来说，你想躺在被窝里睡觉，从理智角度来说，你应该起来打坐；从情感角度来说，你可能一开了静，就想回房间转一圈，看看手机，散乱一下，不然你的心就沉不下来，从理智角度来说，你觉得这样做是不对的。
你从来没用你的理智，去战胜过你轮回习气的情感，从来没有战胜过。你永远会是那个情感的奴隶。
所以，在我们念佛的时候，你永远会想：“我有没有信心?我有没有愿力?”你永远被那个头脑的习气占据上风，甘于做它的奴隶。
我们要用理智。什么叫理智?“理”就是真理，“智”就是智慧。贴近真理的智慧、贴近事实的智慧，叫理智。
你念佛就可以往生——这就是理智。
你去念了，还去考虑你有没有信心、有没有愿力当你去念佛……再去思考这些问题的时候，你就是被情感占据了，你已经变成了情感的奴隶。你会永远在那个地方徘徊。
所以，我们要决定“行门”,不用决定什么“信门”、“愿门”,要决定行门。当你决定行门的时候，就在你的行当中，已经蕴含了这个信、这个愿的力量。
信、愿不是一套思维——信、愿也不可能是思维。信、愿不是情感——它不可能是情感。
无论是信还是愿，都是一种证法，它不可能在你的思维当中存在。你所有关于信、愿的思维，都属于想象和自娱自乐。
所以，我们决定行门，特别关键。不要三天打鱼、两天晒网的，今天念念佛、明天持持咒……持咒好不好呢?好，但是你要知道你的行门是什么。
八万四千种法门，任选其一皆可解脱。
如果你的目的，是从这个房间出去的话，你一定会选择最近的门。你不会傻到选择最远那个门。如果你正常的话，你不会选择最远那个门，因为你的目的是出这个房间。
如果你的目的，是参观这个房间，你可能会选择最远的一个门。你转一圈、看一看这个房间，然后从最远那个门出去。
如果你的目的，就是想出这个房间，你肯定以最快的、最捷径的方式出去。那个门就是，那个门就是适合你的门。
所以，八万四千法门是“诸法平等，无有高下”。
净土宗的行人，不必鼓吹净土宗如何殊胜，说：“佛出世的本怀就是为了宣扬净土。”——佛出世的本怀，就是让我们解脱，不是为了宣扬什么。
释迦牟尼佛在菩提树下得一法，得阿耨多罗三藐三菩提。得什么法?很多人说，得一句“南无阿弥陀佛”。而《金刚经》里说，若有少法可得，不得阿耨多罗三藐三菩提——释迦牟尼佛就没有少法可得。
佛唯一的本怀，就是以最直接、最简单、最方便、最没有底线、最没有门槛的方式，利益众生。这就是佛的本怀。
恰好，净土法门适合这几个“最”。
我们把净土宗这个“因”贴到这个“果”上面，于是我们说，释迦牟尼佛“出世本怀”是为了宣扬弥陀大愿。——但我们要清楚，释迦牟尼佛的本怀，是为了利益众生。你无论适合哪个法门都可以。
一个净土宗的法师，可以去说净土怎么怎么好，但不要排斥他宗。不要认为你的宗派最牛，其他的宗派不行——就是一个方便。
净土法门也好、其他什么法门也好……所有的法门，只要你是修的、只要你是做的，都是方便。因为你“本来如是，本自具足”。只要你做，就是一个方便。通过这个方便，回到你的“本自具足”的状态。
我们不用纠结修什么,你选一个。我们在念佛堂当中，修的就是“念佛”。你去做这个事，到了时间，就有结果。
你不会在一个地方吃饭，然后边吃边想：这个饭能不能吃啊?我愿不愿意吃啊?我怎么吃?我该吃吗……你边吃边想。
这就像一个念佛的人，边念佛边想：我有没有信心呐?我愿不愿意去啊……我们永远就是那样的，自欺欺人。是没有意义的。
所以，在你步入行门、决定这个行门之前，什么情况下，你才会去谈论“信”呢?——就是你躺在沙滩的阳光椅上，你才会讨论“信”。
如果你已经掉进苦海当中，我且问你：你讨论什么?
在茫茫的苦海当中，一望无际，东、南、西、北都没有边际……这个时候，来了一艘船，然后你问自己：诶?我信不信那是一艘船?我愿不愿意上船?我要不要扑腾扑腾?
当你掉进海里，你还会去考虑这些问题吗?
所以，“信”当中，不存在真信。为什么?你说真信，那就有假信，假信就不是信，所以只存在“信”或者“不信”。
从思维当中、从头脑当中，你会讨论真信、不真信、信、不信。
从实际行为当中，“信”是一种选择，没有思维。要么你解脱，要么你轮回。你是选择解脱呢，还是选择轮回?你选择解脱，就是“信”。
你在海里边的时候，你选择什么?——你所有的选择都是自然之所牵。
你掉进海里。你不会游泳。你不用问我说：“师父，我这个时候，腿要不要蹬一蹬?手要不要扑腾扑腾?”
我说：“我不知道。”你掉进海里一下，你试一试，就知道了。你会有自然反应，你会自己蹬腿、扑腾。为什么?生命的挣扎。
所以，当你在谈论你是否有信、有愿的时候，说明你还没在海里边，你根本就没有发现你在海里边。你在哪里?你在沙滩上的阳光椅上，晒着太阳、盖着浴巾在想：如果我掉进海里边了，来了一艘船，我要不要相信这艘船是真的?我要不要上这艘船?
如果你真掉海里了，你会想这些问题吗?我来说，大家来想一下：
你现在掉进一片茫茫的大海里了，你会想吗?——你什么都不会想，哪怕你身边飘过一个树枝，你都会去抓。
你内心的那种恐惧、那种希求——你根本就没有时间讨论：我是真信?还是切愿?还是怎么样……根本就没有。
当你讨论真信、切愿的时候，告诉你自己：你在被窝里，你没有在海里。 ——也就是说，你根本就没有出离之心。
你不认为你在海里，你在想象你在海里。如果你实际掉进了海里，就没有这些想象了。
所以，为什么古人没有谈论这些东西，入了道就非常勇猛?为什么?因为他们所有的感受，都是在海里的感受，是对轮回苦的真实感受。
而我们是，躺在被窝里边、开着电热毯，舒舒服服的，枕头硬了都不行。然后躺在那想：哎呀，我要不要解脱?我要不要出离……诶呀有点冷，调高点温度。——这不是闹笑话一样吗!
我们永远在这个思维当中想象，自娱自乐，谈什么修行啊?根本谈不上修行!
我们已经在海里了。你看一看，我们的生命在流动，一天一天，从来没有停止过。我们已经在这个海里边了，哪一天流动到尽头，我们并不知道。
所以，你去做就好了，很简单。佛也没有说：“括弧，什么什么(条件)……你才能解脱、才能往生。”没有这样啊!就是你做，一心念佛，到时候你就走，就可以了呀。
吃饭的时候，你有没有称过你每天吃几两饭、吃多少粒米、吃几口菜?我们有没有这么无聊的人数过?也许有过吧。
吃饭之前，把大米饭粒掰开，一个一个数。数完以后，这一碗饭是一万三千粒，吃完了没吃饱，再来一碗，再数一下两万粒，吃饱了。一顿饭大概就吃三万三千粒。有这么无聊的人吗?没有。
所以，我们只是吃，然后就饱了；我们只是念，然后到时候就走。
不要在吃的时候想着：饭能不能吃、我想不想吃；不要在念的时候想着：我能不能去、我要不要去、我相不相信……
当你这样想的时候，你就告诉自己：你在被窝里，你在沙滩的阳光里、浴巾下边，你在晒着太阳，甚至还有遮阳伞。
你没有解脱的心。
当你有解脱的心的时候，你会超越这些、你会跨越这些。你会决定一个行门，你不会徘徊在这个当中。
所以很关键的一条就是：你在什么地方?然后，决定行门。
你在哪里?你是在被窝里，还是在苦海里?如果你在苦海里，你需要做一点事，你需要扑腾扑腾。——都不需要问别人，你自己就会扑腾，无论怎么扑腾你都会扑腾的。无论你身边飘过什么,你都会去抓。那是“生命的希望。”
阿弥陀佛就是我们生命的希望。
一艘小船在你身边划过，你会考虑：这个船我能上吗?或者是：我真的看到一艘船了吗?我想上吗?这样的思想是不会有的。
什么时候才会有这样的思想呢?躺在被窝里、想象你自己在海里的时候。
当你真正在海里边的时候，你根本什么思想都不会有。你超越所有的思维，你只想扑騰过去——上船，然后吓得气喘吁吁。回过神以后，就剩下两个字：感恩。
所以现在的人很难度化。原因就是：他永远在想象里面。你怎么都没有办法把他推出来。
我说这些话，可能很多人听过。很多人可能想：我现在，可能什么样的佛法听了都没办法激励我的心了，我可能失去所有的兴趣了，我现在就念念佛就好了……千万不要这样。
如果你真正念佛就好，当然是很好。但如果你是活在你的想象里边了，没有一个好的结果会是什么样?
所以你要知道，很重要的一条就是：你在哪里。你在被窝里?还是在苦海中?当你能分清这一点以后，你就会知道你做什么。你会决定一个行门，就是——我怎样能从这个当中出来。
如果你在被窝里，你不会对这个问题感兴趣的。我们会浑浑噩噩地过日子，得过且过。一天耗一天、一年耗一年、一岁耗一岁，一直耗到我们躺在最后的床上、跟亲友作最后的道别、看最后一眼天花板、呼出最后一口气……然后随业漂泊。
所以，决定行门很重要。
当你决定行门，作为念佛的人，那就是念佛。义无反顾。
释迦牟尼佛来了，跟我们说：“你不要念佛。” 你跟他说：“不要，我现在就念佛。我现在在海里边，你说什么都没有用。除非你给我捞出来，否则什么都没有用。阿弥陀佛这条大船、这个绳子，是我唯一的救命稻草，没有其他的。”
你决定、很坚定你的行门。
如果别人说，啊，某一个法门很好，然后你动摇了，那我就告诉你：你没有在海里。
只要你有动摇的心，我就可以告诉你：你没有在海里，你还在被窝里想象你在海里。
只要你考虑：哎，我是不是真正的信心呐? 那我可以告诉你：你没有在海里。
你所有的这些想法，都是因为你在被窝里想象，没有在海里。你在海里，是不会有这些想象的。就会跟古人那样的，你教他念一句佛，那就是义无反顾一辈子，从朝至暮的。他们知道他们真的在海里，没有其他的选择。
所以，当你谈论什么真信啊、切愿啊，当你谈论这些东西的时候，是一种思维。大家要清楚，它是一种思维，是一种道理。
真正的信心不是思维。真正的信心是什么?是选择。
你只能选择：要么沉沦苦海，要么去上船。你选择上船，就是选择了信心，就是选择解脱。
但你为什么会选择上船呢?首先你要知道你在苦海里。所以你不要在信心上面、在“怎么生信心”上面下手。如果你真想下点手的话，你就看看“你在哪里”,就好了。
如果你能看到你在苦海当中、你能看到你在粪坑当中，那就不会谈论什么信不信呐、愿不愿呐，你马上就想义无反顾地跳出去。一刹那、一分、一秒都不想待。
如果这个时候，周围再游来几条鲨鱼，那就更不得了了。你想“出”的那个心、那个扑腾的心——最初扑腾的时候可能是一秒钟两下，如果鲨鱼来了，那一秒钟都得十几下，出拳速度比李小龙还要快。
那就是生命的渴望，那就是解脱的渴望。
当你有这种渴望的时候，你那个扑腾，就是行持，就是一个蕴含着信念和愿力的行持。
你不是在那躺着讨论：“如果那个时候，我应该是横着扑腾，还是竖着扑腾呢?如果那个时候，我是蛙泳、自由泳还是蝶泳呢?”如果你在讨论这些问题，说明你没有在苦海当中，你在想象你在苦海当中。
所以我反复提到一个问题，就是：你要知道“你在哪里”。
然后，你会超越这些，你决定你的行门。当你决定行门了以后，你就站稳了脚跟。当你站稳了脚跟，你就便可以独立行走。你可以一个人闭关、你可以一个人住山。如果出现了什么境界，再去找你的师父、善知识，问一问就可以了。
古人很多这样的。古人得了好处，森林、树下长养圣胎十年八年不定，都是这样修行的。
但如果你在想象当中，那是不行的，你永远要依靠一个人。而那个人，总是变成一个人格化的人。
如果你没有在想象当中，那个人就是你心的参照。他会变成一种力量在你心里边，变成一种光明在你心里边。
我们首先要知道，自己在什么地方，然后决定行门。站稳脚跟以后，向前走。苦海轮回就会终结。
所以是：决定行门，站稳脚跟。
(2023年12月5日果然师父开示于玄中寺 念佛堂)