若不添柴 柴火自熄
大家把自己的心念照顾好。
——“若不添柴，柴火自熄。”
这是一套很深的理论。跟大家说一说，也不知道能不能说得明白。
我们初入佛门修行的时候，有一个很大的障碍就是疑惑，或者是疑心。贪、嗔、痴、慢、疑、嫉——“疑”是六种根本烦恼之一，它是一个障碍。
“疑”和“为什么”有关。我们初入佛门的时候，总喜欢问“为什么”。如果得不到一个答案，我们的心就不安宁、不安定。总是想知道一个结果。
刚刚说到，若不添柴，柴火自熄。这个柴火的“火”,代表我们的疑惑。疑惑的“火”需要柴才能够燃烧。我们添柴，火就越旺。
火生于什么地方?——生于柴。疑惑的火生于什么地方?——生于我们的思维。
头脑的思维会产生疑惑。你所有的疑惑，都和过去——你的经验，还有未来——你的想象有关。经验，是一种记忆，已经不存在了；想象，还未发生，也不存在。但是，它们会延续我们的思想、影响我们的思想。
当我们遇到一些问题无法解决的时候，我们就会问：“为什么?”
如果得不到那个满足，我们就无法前进。
我们会认为：只要得到那个满足，我就会前进。
比如很多刚刚学佛的人，他们会认为：如果释迦牟尼佛在我面前飞一下，我就会勇猛精进——不会的。如果释迦牟尼佛在你面前飞一下，结果是，你会死掉的，你会被吓死的。
又或者很多人说：“哪里有鬼啊?出来让我看一下。”结果是，你会吓死掉的。
但我们总想去填补那个“为什么”。
很多人都认为自己很理智、很有逻辑。实际上，可能很多人都不知道，什么是逻辑。
有没有一个“没有结果”的逻辑呢?——没有。所有的逻辑，都是先有一个结果。“符合那个结果”的思维、理论，环环相扣，这个叫逻辑；如果没有结果，就叫推断。推断，是不符合逻辑的。逻辑，必须有一个结果。
所以，什么事情都是有一个结果，然后，“符合那个结果”的推断，才叫逻辑。如果是没有结果的推断、单单的推断，不能叫逻辑。这个概念不能错。
我们会认为：我是很有逻辑的、我是一个年轻人、我是一个受过高等教育的人，所以我不能盲目地相信。
可实际上，我们所有的相信，都来源于“未知”——当你的逻辑用尽了，你才会信。如果你有逻辑，你就不会信。
我们在学习佛法的时候，学习的不是推断。
推断跟逻辑不一样。我们在学习佛法的时候，学习的是佛曾经得过的那个果，学的是“符合那个果的逻辑”。而不是用自己的的思维，“推断”出来一条逻辑，然后再前行。
这个大家能分清楚吧?
如果是没有结果的一个推断，你有疑惑，我可以理解。因为那个结果，在你那里还没有发生。
你可以说：“那个结果在我身上没有发生，所以我总有些不安。”——这很正常。只要那个结果在你身上没有发生，你一定会有不安。
为什么?因为你用的是推断。
如果，你把推断的心思改成，去学习或者去了解佛陀得到那个果的方法，那么你的疑惑就没有了。
打个比方，就像一个人教你如何吃柚子。你没吃过，这个人教你怎么吃。你不会有疑惑，因为你在学习那个吃过柚子的人给你的方法。你不是在自己推断，这个柚子怎么怎么吃。——这是两回事。
所以，那个疑惑的火，如果你总是给它添“为什么”的柴，它会怎么样?——越烧越旺。不会解决问题。
你总认为：只要我满足了那个“为什么”,我就会前进。
不会的。你一直会有很多“为什么”。你永远会相信你的那个头脑：
“为什么?” ——又来了，为什么。
“为什么?” ——又来了，为什么。
我们学的，是解脱的思想，它是一个解脱的果。从这个果流动出来的、符合于解脱的方法和理论，如果传统的、专业的教理术语，叫做“假教法身”。
佛陀他证悟了，证得了“真证法身”。他证得了真的证法身，这是一个结果。然后，会有一些等流，这个等流就是去宣说符合于这个果的“假教法身”——就是这些理论、这些逻辑。
所以，我们学这些理论和逻辑的时候，记住，我们学的，是那个“有果”的逻辑。我们不是学的一个推断。
当你分清楚这一点以后，你那个就不是疑惑了。是什么?——是“不明白的向往”。
“不明白的向往”和“怀疑”是两回事——“怀疑”是一种烦恼，而“不明白的向往”是对真理的一种追求。
如果你真觉得自己是很理智的，那应该能分清楚，这两点是不一样的。
那么,怎样熄掉这个柴火呢?——不要添柴。
古代的修行人就这样，你跟他说什么,OK,就是什么。
一个老和尚看到四个小和尚，老和尚刚刚出家，不懂得佛法，向四个小和尚请益。其中，一个小和尚在老和尚的头上拍了一下：“这就是 一果。”老人就证悟了一果。
第二个小和尚拍一下：“这个是二果。”老和尚证悟了二果。
第三个小和尚过来，拍一下：“这个是三果。”他就证悟了三果。
第四个小和尚一拍，“哦，这个就是四果。”老和尚证悟了四果。
为什么?就是没有“为什么”。他的心是绝对打开的。当他绝对打开自己内心的时候，那个佛果、那个法身的真理，就会被他下载。
我们面对阿弥陀佛就是这样的心：来吧，照耀我吧!那个光进来了。
所以，我们的心，时刻保持什么样的状态?——松松、软软的状态。
我们不仅身体要放松，心里边也要放松。你的坐垫上应该恒时有你的身体；你的身体里边应该恒时有一颗心；你的心里边应该恒时地放松。
当你放松，就是打开。当你打开，就会下载阿弥陀佛的光，你就会变成光。
所以，如果你想要那个“疑惑的火”熄灭，不要添柴，这个火就熄了。
你不要奢望用“为什么”解决疑惑，这是不可能的。只有你放下“为什么”的柴，这个疑惑才能解决。
说“为什么”的，是门外汉。门内的，不说这个。
南泉普愿禅师和一个学僧说：“昨夜好风。” 学僧答：“昨夜好风。”
普愿禅师说：“吹折门前一颗松。”学僧答：“吹折门前一棵松。”
普愿禅师回首，向侍者说：“昨夜好风。”侍 者说：“什么风?”
禅师又道：“吹折门前一颗松。”侍者问：“什么松?”
普愿禅师摇摇头：“一得一失!”
普愿禅师问学僧：“你将来要做什么?”学 僧说：“我不做什么。”
普愿禅师说：“要做众生牛马。”学僧说：“要做众生牛马。”
回首，问侍者：“你将来要做什么?”侍者 说：“做像老师这样的禅师。”
普愿禅师说：“要做众生牛马。”侍者说：“为什么要做众生牛马?”
普愿禅师仰天长叹：“一得一失!”
你看，古代也是一样，现今也是一样。那些自认为聪明的人都轮回了，那些隨学的人都解脱了。
佛陀的所有教言，都是基于他的实修、实证。他说了一些符合于这些实修、实证的道理，让我们去初步了解，然后实行，结果就会发生。
但我们不甘于此，总想弄明白它，这个心当中啊，总是生起抗衡。
所以，普愿禅师说：“门内学僧，门外侍者。”为什么?那个侍者是个门外汉，他没进得了门。要是进得了门，以后就简單了。
就像现在，学净土法门的人会问：“啊，既然名号当中具备一切功德了，那我为什么要做其他的?为什么要做这个、为什么要做那个?”——我就特别想跟他说：“门外。”
门内的人，不会问这样的问题。门内的人，什么样子?——像前几天说的，那个坠下去的人，任凭佛愿，他没有这些分别。
很多专业的一些教法身，它不是很好理解。就跟我前几天写的“名号圆满”的问题一样——我写过好几种关于名号为什么圆满的解释，但是最终、最符合于教理的解释呢，是我前几天回答某居士提问的那个问题，那个是最符合教理的解释。
所谓的名号的圆满，就是基于那些六度万行之前，就圆满的。不是因为具备了六度万行而圆满。
六度、万行——已经分开了，已经不圆满了。布施是不是持戒?不是持戒。如果布施不是持戒，怎么圆满?圆满的意思就是：没有分离的融合。
所以，名号的圆满是基于那个之前，就存在的。
那有人就问了：“既然圆满，为什么还要做这些呢?”
就因为圆满才做，不圆满你做个什么?不圆满你怎么做?怎么让它显露啊?显露不出来。
在《宝性论》当中讲了一个问题，这个问题刚刚好好符合于《阿弥陀经》里面说的：“当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”
《宝性论》里边，讲了五种不可思议，例举几个——本来是佛，要修证故，不可思议；本来清净，要去除杂染故，不可思议；本来圆满，要称其名号，行持六度故，不可思议……
它本身，就是不可思议的东西。而你一个头脑的人呢，是一个轮回的思维，所以你理解不了解脱的思维。
我们学习佛法、学习教理，就是学习那个解脱的思维。当你有了解脱的思维，那就必然解脱。
你是人——因为你有人类的思维，所以你是人。如果你有解脱的思维，你就一定可以解脱。
所以，我们要做那个门内的人，不要做门外的人。
入了门，去做、去念，放下你脑海当中跟自己问的“为什么”。那个时候的境界呀，那是“如人饮水，冷暖自知”。
一句名号，温温火火、绵绵密密，就等到这个功夫啊，落堂——不念自念，自得心开。到那时，火焰化红莲。
所以要解决那个根本的问题啊，就是依靠这样的一个理论，解决我们根本的疑惑。
总之：若不添柴，柴火自熄。
(2023年12月9日果然师父开示于玄中寺念佛堂)