生者说难易 悲愿终不弃
正念决定往 诸佛作授记

大家把自己的心念照顾好。

——“生者说难易，悲愿终不弃。正念决定往，诸佛作授记。”

佛七其实也没什么可讲的，每天都是走个过场一样，要说几句。本来念佛七也好、禅七也好，都是前面的班首轮班讲，现在就剩我一个了，真是“脑髓都快抠出来了”。

净土法门真的是一个很奇特的法门，特别奇特。所以叫做：“生者说难易，悲愿终不弃。正念决定往，诸佛作授记。”

说净土法门难或者易，是针对于我们众生来说的，叫“生者”。“生者”就是我们众生、希望往生的十方众生。跟众生说难、说易。

为什么跟我们说难、说易呢？因为众生的根机就是有难易的。有的人呢，他就喜欢难的；有的人呢，他就喜欢易的。每个人的根机、意乐真的都是不同的。

其实，我们往生与否，真的是全都凭借阿弥陀佛的愿力。所以——“悲愿终不弃”。

无论我们是说难、说易，无论我们是自力念佛——感应道交得生，还是他力念佛——依佛大愿得生，其实最终都是靠佛的悲愿。有悲愿的接引，才能往生极乐世界。

但是很多人呐，他不愿意放下自己的一点东西。所以谈论这个“信”就很难了。

佛经里面说：“易往而无人。”容易往生，但是没有人。为什么没有人？——难信。因为这个“信”，它是很“可怕”的一件事情。为什么很可怕？因为谈论“信”就代表，你一无所知。

你要承认自己一无所知。而对于一个人来说，要承认自己一无所知……哎呀，这个是很可怕的事情。你总感觉自己要有一个掌控，你需要知道点儿什么。

其实你能够接受自己一无所知的时候，那个就是“信”。

但很多人，就是有这种执着：我不能放下，我得有点掌控；我需要有一点了解，没有了解，我这个心就不安宁……

其实，净土法门比较特别的地方在于什么？——全世界所有的人欺骗你，你都不会失去什么，但是你要是怀疑，你就会失去一切。

阿弥陀佛是“直来”的，所以你必须“直去”。

你的怀疑，只跟你的想法、你的想象有关。你只要承认一点，你的怀疑就会消尽。你要承认：有些东西，不是你知道的。

当你承认有一些东西，不是你知道的时候，你就打开了你的那个心门；当你承认你自己不知道的时候，那就变成了一种智慧。

智慧是没有限制的，而思维是有限制的。思维只能在我们的知识储备、积累的范畴之内活动。一谈到“不知道”的时候，你承认你有一些不知道，那么你的心就会打开。

对于我来说，我都不敢谈论“信心”的问题。

为什么？像我这样有限制、愚蠢的人，如果说：“我相信像佛那么伟大的圣人、像阿弥陀佛那么伟大的圣人。”这代表了：像我这样愚蠢的人，能对阿弥陀佛的大愿有一点知道——这无异于是对阿弥陀佛深邃的大愿的一种侮辱。所以，我不敢谈信心，这是一方面。

另一方面，如果我谈“信”是一种“知道”的话，那我是极其地傲慢的。“对于阿弥陀佛那么深邃、有智慧的、慈悲的大愿，我还能知道一点。” ——我得有多高的智慧呀？我得多高攀呐？说这样的话，我得有多傲慢呐？

所以，就于我自己来说，我都不敢这样说。我只能说：“我想靠近他，如此而已。”

因为那个是我不知道的领域。我只是想靠近他，所以我信奉他——我想靠近他，我想跳进那个深渊，想坠入那个智慧的海洋而已。

我谈不了“我知道那里边有什么”，或者“佛的大愿，怎么样一种不可思议”。我可以通过释迦牟尼佛的教言了解一点点，但我不敢说我了解。

因为那是佛的了解，我只是学了佛的一些文字去了解。我不敢用“我知道一些”去侮辱、或者去表现自己的傲慢，去说：“我了解佛的大愿。”不敢这样说。

我自己来说，是不敢这样说。但是我跟别人沟通的时候，我就会说：“啊，我们要有信心，我们要……”当然，这是念佛堂嘛！堂里的人，他不说堂外的话；堂里人的话，不说给堂外人听，也是这样。

所以说信也好、说不信也好，最后往生极乐世界，都是靠佛的悲愿——不舍弃我们。这是一个救度的过程。

只要你承认，你会有不知道的一些东西。从此以后，关于“信”与“不信”的这个问题，你就跨越了。

很多人在念佛的时候，也会问我说：“师父，我念念佛，我就生起一个怀疑：诶呀，我这样念佛能不能往生啊？”

你要跟自己说：“不知道。”然后你心就打开了。

说“我能不能往生”的时候，就代表，你又想知道了，你又想知道某一些东西了。但是对于佛的慈悲和智慧，你是完全不知道的，你连边儿都摸不到。

十地菩萨跟佛从某些意义上来说，只差一步，但是十地菩萨跟佛也是“无明”跟“智慧”的区别。就那么一步，他对于佛的法身智慧、对佛全然的法身智慧，也是如聋如盲一般，也是依靠佛的指点才可以。那我们凡夫人，就更不用说了。

所以，无论你内心当中生起什么样的怀疑，告诉自己：我总是有不知道的东西。

或者，你就直接跟自己说：“不知道。南无阿弥陀佛！”——你的心便是打开的，你就可以跨越所有关于“你是否能够往生”的问题。

“我是否能够往生？这个法门是难、是易？”——这只是发生在你脑袋里边的思维，是你自己的自娱自乐而已。

其实作为我们人类，只是我们现在不知道，能在我们人类身上发生的最伟大的事情，就是念一句“南无阿弥陀佛”。这是我们一生当中、能在我们的经历当中、能在我们的心当中，发生的最伟大的一件事情了。

我们对于佛的悲愿，一定是打开的、一定是不知道的。佛的悲愿是不会舍弃我们的。所以叫做——“悲愿终不弃”。

善导和尚在《往生礼赞》里边说了众生称念决定往生的四个理由。“正念决定往。”

第一个理由就是——“无外杂缘得正念故。”什么叫“无外杂缘得正念故”啊？就是我们不需要其它的一些、不需要广大地去做很多。

有很多人理解成：“哦，我要有个正念。如果没有正念的话，我就不能往生。”

“正”是什么？“正”就是正定业，“念”就是念佛——正定业即是念佛。你要是想往生西方极乐世界，你的正定之业就是念佛，所以叫“正念”。

而且你无须其他的往生资粮。其他的往生资粮，都不能称为“正定”，它们都是助缘。真正称为“正定业”的，那么只能是念这句“南无阿弥陀佛”的名号。

你想往生，这个名号就够了。你想变得喜悦或者获得某一些功德，你念这句名号够不够呢？也够了。

但是，不一定所有的人，都是完全通过这句名号能达到至高无上的境界，这要看个人的情况而定。

所以，外边的助缘是否修持，看个人情况，没有一定。你可以修，也可以不修，看你个人。没有排斥，不是对比。

不是对比：“那个是杂缘，不行。只能念佛。”——没有这个对比。

善导和尚把这个内容开显出来，看你自己。如果你想往生西方极乐世界，那么你念佛；如果你想去做一些弘法利生的事业，那么其他的善法都是可以做的。五戒、十善、慈悲心、菩提心、积累资粮、观修极乐世界……这都可以做。

在佛教当中，没有“树立一个、排斥一个”这样的说法。因为佛教存在的意义是“对机立教”的，针对于每个众生的根机它不一样。

你是念佛往生的根机，那你就念佛好了；你是众善往生的根机，那你就行持众善，在念佛的情况下也去积累很多善根，也可以；或者你念佛决定往生了，你通过众善的方式去利众生，也可以。总之是全方位地、圆融地行持。

不可偏激，不可执于一边。如果你执于一边，你很容易是头脑当中的东西，你变成了一种想象，并不是真正深深地契入了佛的愿力。

我们头脑的思维是非常非常狡诈的。所以，佛陀说的一句话叫做——“定法不是法”。你要觉得哪一个是定法，就不是真正的佛法了。

佛法是缘起法，是“因缘果”的法，没有“决定法”。念佛也是“因缘果”的范畴之内。等你成就佛果了，才能超越这些。

所以第一个就是——“无外杂缘得正念故。”

那有的人说：“诶呀，是不是我念佛念到什么程度，跟佛感应道交了，我得了一个正念，我念得好清静了，然后跟佛就感应到了呢？”——那就变成一种自力了。

你怎么感应啊？

比如说，佛陀是我们的母亲，我是一个一岁的小孩子，我怎么跟母亲感应？母亲是什么职业？母亲做什么的？母亲对我来说是个什么？——我都不清楚。

我饿了，或者我生病了，只能哭。然后母亲过来了，拿点药给我们，我们可能还不愿意吃。母亲拿个碗喂一点药，跟我们说：“阿——”，然后我们张嘴了，然后我们就——“弥陀佛”，就进去了。可能是这样的一种情况。

这个问题不是理论的东西，所以我说你也没有办法去理解。你必须是“进入”的，你感受过那个状态。

不是说：“那我到底要不要专心呐？我到底要不要去用心呢……”

——你得放松，你念佛的时候必须要卸掉所有的力。

 “那我卸掉所有的力，和我专心，是不是相违呢……”

——如果你这么问我的话，咱们两个就不用再说了，没办法给你形容那个感受的东西。

当你念“进去”以后，你是很松弛的、很悠然的、很飘渺的、很享受的一个状态。可能每一座下来都是身心通泰的感觉。而不是每座下来，紧皱眉头坐在那：“哎呀，要是再过十分钟开静的话，心脏病都要犯了。”不是那个状态。

你是很松弛、很享受……就像泡温泉泡透了，很美美的感觉，是那样的一个状态。

所以，我们必须坠入进去，把全部交给阿弥陀佛。

你只是很轻松地去称这句名号，而不是用那个劲：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”然后跑了，怎么跑的你也不知道。

“哎呀怎么搞的，怎么搞的！”——你不要怎么搞，你搞什么呀？你不要搞，搞不了。它跑了你继续念就可以了。

有的人念头一跑心脏一揪，念头一跑心脏一揪……这是没有意义的。念头，它的本质就是来来去去。佛就是常住无量光寿，你念就好了。放松。

你就记住：什么时候看你的心里面紧张了，你的身体肯定也紧张了，你一定让自己放松：“南无阿弥陀佛……”

就好比你坐在这个地方，你的头被一个绳子绑住了，然后你全身全放松了，在那里享受荡秋千的感觉。（但不要晃啊！）

其实在很多修法里边讲了一个晃的方式，但是是别人看不到的一种方式，也可以让我们心达到一种寂静的状态。

我们念佛的人就不需要，你就很轻松地、很清晰地把名号提起来：“南无阿弥陀佛……”当你把自己那个力全放下以后，一念佛，一下就进入了某一种状态——

就在里边，每一句呀，绵绵密密，一句接一句：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”往那一坐，佛号一提……忽然就听到打火机“啪”一声，“诶？开静啦？”就这样的。

不是你在那，揪着心坐着念：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这声咋还没响呢？声要是响了，僧众师父的鞋没往出拽，怎么今天的香跟上次不一样啊？还不往出拽呢？”这个不对的。

我们把自己要交给佛，这就跟佛相应了，这是第一种。

第二个是——“与佛本愿得相应故”。依靠佛的愿力、不违佛的愿力的缘故、 依佛大愿故，所以决定往生。

佛的愿，就是让你去，你的愿望也想去，不违背佛的愿，那就决定可以去。这是第二个理由。

第三个理由是——“不违教故。”什么叫“不违教”？释迦牟尼佛在《观经》里面嘱托阿难说：“汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。”你看，就是让我们称念“南无阿弥陀佛”的名号。

所以，我们一生当中，把这个名号当如意宝一样的，放在心里边，美滋滋的。什么都可以送人，佛号不能送。佛号就在心里边放着。这是不违教。

释迦牟尼佛是这样宣说的，我们就这样去做。因为毕竟我们的前提讲了——我们是有很多东西不知道的，得依靠佛的教言。

第四个就是——“随顺佛语故。”什么叫“随顺佛语”啊？佛陀在《阿弥陀经》里边说六方古佛来赞叹，“当信是称赞，不可思议功德。”

这句话很有意义。“信”和“不可思议”是对应的。谈论“信”的时候，再谈“不可思议”，这在我们平常所学的教理当中就相违了：信还不可思议？那不可思议，我信什么？

很多人认为：“我学了很多、我把教理弄通了，叫‘信’。”——其实不是。

真正的信，就是不可思议。

不可思议，才可以信。如果不是不可思议，是你可以思议的、是你可以了解到的，至少那个东西不深奥。

一个人都可以了解，它有什么深奥的？

所以，在《阿弥陀经》里讲得很清楚：“当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”讲得非常清楚：所谓的对净土法门的“信”就是“不可思议”，就是依佛的大愿，就是正定之业，就是称念“南无阿弥陀佛”。

通过“无外杂缘得正念故、顺彼佛大愿故、不违教故、随顺佛语故”这四个方面，善导和尚说了：“众生称念，决定往生。”所以叫——“正念决定往。”

“诸佛作授记”——六方古佛给我们授记、阿弥陀佛给我们授记，不是其他的菩萨、祖师给我们授记。

阿弥陀佛在四十八大愿的第十八愿当中给我们作了授记，什么样的授记？“乃至十念，若不生者，不取正觉。”

这是阿弥陀佛用他的生命给我们授的记。什么生命？——用佛的生命作的授记。

什么叫“佛的生命作授记”呢？如果你称我的名号，你不能够往生，我连佛我都不成了，我也成不了。

所以，我们能不能往生，取决于佛成不成佛；佛成不成佛，取决于我们能不能往生。如果现在我们念佛，不能往生，阿弥陀佛就成不了佛。他能成佛，我们念佛就是决定往生的。

我们跟阿弥陀佛是同生共死、不离不弃。是这样的一个关系。

诸佛给我们授记、阿弥陀佛给我们授记，我们还有什么呢？我们每天感恩，欢喜念佛，然后去多帮助众生，多利益众生，把阿弥陀佛的慈悲、无量光、无量寿给到这个社会，给到你身边的人，给到你家人、你的朋友。

作为我们出家人也好，居士也好，我们应该做一点这样的责任的事情。有的时候看到社会上一些特别有爱心的人做的一些事情，就感觉我们出家人什么都没做。天天就是念念经、吃个饭，每天只是这样。

其实，我们也要有一些社会责任感，也要有一些慈悲心去帮助众生，在力所能及的范围之内去帮助一些众生，展现阿弥陀佛的无量光寿，也去报答释迦牟尼佛对我们的教导——令众生欢喜，就是令诸佛欢喜。

不要伤害众生，无论身体、语言还是内心。我们要变成一个非常寂静柔和的修行人，去负起责任，去负起利益众生的责任，又能把持自己内心的修行，又可以在这个社会当中，变成一个很温暖的人、很寂静的人，去帮助不同层次的人，让他们都能够闻到佛法。

我们把自己变成一个无量光，让所有的众生碰到我们，都被这种光感染，被这种光 “传染”，让他们也发光。这是我们该有的一个责任，也是我们佛教徒该做的。

所以：生者说难易，悲愿终不弃。正念决定往，诸佛作授记。

（2023年12月18日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）