大家把自己的心念照顾好。
今天是佛七的第六天，明天是第七天。本来应该是明天晚上的这个时候结束回向。
以前打佛七、打禅七，如果是一个七的话，那么就是八天——第一天晚上起七，第八天的早上解七。如果是第七天早上解七，佛七就不圆满。
现在，我们是第一天的早上开始，到第七天的晚上结束，所以也是比较圆满的。
明天晚上有蒙山，所以明天上午我们十点半（提前五分钟）开静，然后念一个《小净土文》。《小净土文》念完以后，再念《普贤行愿品》回向，最后三拜佛。这样我们佛七就圆满了。
下午，大家稍微休息一会儿，帮着把蒙山的台子搭一下，晚上做一个蒙山。
很多人可能不知道“蒙山”是什么东西。“蒙山”不是一个东西，它是一个佛事，一个以“山”为名的佛事。
蒙山，在四川蒙顶山。以前有一位法师叫甘露法师，大概是宋代的，他经常在那里住茅棚。没人跟他玩啊（开玩笑的），每天晚上就念一些经文、咒语，给这些鬼神施食物。
我们人类是段食，鬼神是触食。他们跟我们人类吃东西的方式不一样。有人说：“怎么会不一样呢？”不一样也很正常。我们喝水，是用嘴喝，而猫是舔。那我们也用嘴舔可不可以呢……不过瘾呐主要是。
所以，人类是喝水，猫舔，鬼是闻……或者是通过一些咒语，对这些以物质、饮食为依托的东西，用咒语加持转化，它们会得到受用。
这位法师，经常在每天晚上做施食，有很多感应。很多人看到，晚上有好多人都往他住的茅棚那去，密密麻麻的很多人，去干嘛？——法师请吃饭。
明天晚上，我们也是请这些“阿飘们”——这些十里八村儿的鬼神们聚餐，大概这个意思。
这里边很关键的一点，要清楚。
我们念的这个咒语也好、经文也好，它本身力量是很大的，因为它是佛的慈悲心当中流露出来的。但这些咒语、佛经到了现在，我们普通人去持诵咒语、持诵这段经文，会不会变得很有力量？——这取决于你是不是“故意”的。
如果你是“故意”的，就会变得很有力量。
比如说，你不故意地踩了别人一脚，即使踩得很疼，别人也会原谅你；如果你是故意的，即使轻轻地踩别人一脚，别人也会不原谅你。
所以，故意和不是故意的力量，会差很多。
我们念这个咒语，比如念《变食真言》，如果你会一些观想，那最好；如果你会更有法性的力量、随顺咒语的本质功德，那更好；如果你没有，你就要变得“很故意” 。
什么叫“很故意”呢？你知道这是一个“变食真言”，你心里面就告诉自己：这就是“变食真言”，它一定要“变”。
你“很故意”地去念这个咒语，“很故意”地知道这个咒语是变食的，然后这个力量就会发挥。
就像我们骂人，不小心说了别人一句话，别人会问你：“你是故意的？还是不故意的？”
如果你说：“我是故意的！”别人就会很生气，语言就变得有力量了。如果你说：“我不是故意的。”——“哦，不故意的？就算了，那我就原谅你了!”那个语言就变得没有力量了。
所以，这句咒语会不会变得很有力量，在于你是不是“故意”的。
“故意”去做才叫修行，如果你是不故意地做，就不叫修行。
就像我以前走路的时候，会外八字，因为经常盘腿子，而且总盘一边，这样导致我的右腿会外八字。后来一个医生跟我说：“师父，你这个腿有点变形，有点外八字。”
我问：“该怎么做？”他说：“你怎么变的形呢？”“我就是每天盘腿子，它就变形了。”他说：“那你就把它盘回来。”“不太好盘呢。”他说：“你走路的时候，把脚尖对准前方。”
刚开始这样走路很别扭，因为你要故意那么去“别”，而你的腿时间久了，那个趋向已经是外八字了，你要故意去做，就很不舒服。
我每天就练习，走方圈，很故意地走直线，把右腿转过来，走直线。走了一段时间以后，就感觉顺畅了。
所以什么叫“修行”？“修行”的意思就是：你以前是这样（正常）的，后来不小心外八字了，于是你通过“故意”的方式让它回来——这叫“修行”。
如果你没有故意，力量还很弱。
我们念佛的心，就是要很“故意”地念——“南无阿弥陀佛。 ”
我念佛的时候就是：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”每念一句都很“故意” 。
什么“故意”？——就是要往生极乐世界！这句佛号就是往生极乐世界的，我就要念这句佛号!
这就是很“故意”。当你变得很故意以后，你每念一句佛，都是往生的；每拜一拜佛，功德都是不可思议的。
大家如果不信的话，明天吃饭的时候，你就变得 很“故意”去吃饭，这顿饭吃得一定比平时都香，你可以试一下。
或者你品茶的时候，你变得很“故意”去品这杯茶，立马你就会感觉到这杯茶有不同的维度。这是你以前不知道的。
我给你一朵花，你看到了马上会说，这是玫瑰或者是什么东西。
我说：“你观察一下。”你会说：“哦，这个玫瑰，有三片叶、有几层。”
我说：“你再观察一下。“哦，下面还有刺。”
我说：“你再观察一下。”“这个玫瑰是红色的，它上面带一点点粉……”
当你变得越来越“故意”以后，你会发现，一个东西上面有不同的层面和不同的维度——用现在的科学来讲是“维度”，其实就是“功德” 。
你在念佛的时候，如果你很“故意”去念，你会发现这个名号当中有不同的维度、不同的功德，就会跟你很“故意”的心有一定的连接、一定的相应。
所以，什么叫“感应道交”？你怎么去“感应道交”呢？——你得“感”，然后它才“应” 。什么叫“感”呢？ “感”字怎么写的？——上面一个“咸”，下面一个“心”。“咸”代表什么？代表很咸（全）、很深。你的心要变得很深、很故意，才叫“感”，然后才能“应” 。
如果你的心不是故意的，比如说，我们念佛念得很悉：“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无……”念哪里去了？不知道。
好像在念，又好像没在念，你变得很随意。当你变得很随意以后，这个名号当中的感应、那个维度，你就发现不了。
所以，你就在当下这一念心里边，就念这一句名号。
那如果别人问：“你每天念多少佛号啊？”
“念一句。”
“念一句，那你为什么计数啊？”
“每一句都是一句，就是一句。”
所以，我们的修行，就是从你“故意”开始的。
没有学佛之前，你不知道什么叫“解脱”，你没有听过这个词。或者你对“解脱”这两个字的意思并不了解，所以你没有“故意”的心。
有一天，你了解到：哦！解脱是这个意思，念佛可以往生极乐世界。然后，你心里面生起一个“哦！我要去极乐世界”的念头，你念出：“南无阿弥陀佛！”这就变得很“故意” 。
你让你的心更“故意”，这叫什么？——欣乐之心。
然后，你让你的心更“故意”地远离这个轮回，这叫做——“很深的出离心。”
如果有人问：“什么叫深心啊？”——“深心”就是看你故意得够不够“咸”。如果你故意得够“咸”，就叫“深心。”
你的心够咸、够深就叫“深心。”如果你是一点点“故意”：“反正也是……就这样吧。 ”这就不够咸、不够深。你很“故意”、很向往、那就很不一样。
就好比说，你到一个人家里边，看到一个东西，你很喜欢。你说：“这个东西给我吧？”然后他说：“这个你没什么用吧？”你跟他说：“这个东西我太喜欢了！从来没见过……”你变得很故意去说这个事的时候，那个人就说：“既然你这么喜欢，那你拿走吧。”
——就会变得很容易感应很容易得到。
所以我们念佛，“念”字我们前面讲了，就是你现在的心变得很“故意”：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
这个南无的心，就是皈依的心。
什么叫“皈依的心”？“皈依的心”就是“故意”的心、皈命的心。
什么叫“皈命的心”？就是非常“故意”的心、皈命的心。
所以，你用“故意”的心和“非常故意”的心，去念这句阿弥陀佛。
故意到什么程度呢？故意到与它相融了，与阿弥陀这个无量光、无量寿相融了，然后你就是佛。
你念“南无阿弥陀佛”，从某些意义上来说就是：“我要成佛，我就是佛！”这句话翻译过来，也可以是这个意思。
所以，什么叫修行？就是——“不修不行”，修就行，所以叫修行。你出了一些问题，把它调整一下就行了，这叫修行。你出了一些问题，你光说不调整，不行。
所以修行是，你必须知道你出了一些问题，你很故意地调整一下，然后就行了。
我们在八十年代或者是九十年代初的时候，我们看的电视都是上面有个小锅盖，这边出雪花了，那边赶快跑到墙头上面去转（锅盖）：“可不可以了？”“可以了！诶？再往左边一点!”
你必须变得很“故意” 。
你说：“你扒拉吧！” （“扒拉”是东北话）“你动吧！”你得动，不动不行，因为连接不上。你必须很故意地， “往左！”往左一点，“再往右一点，可以了！”就是这样。
当你“故意”得够精准的时候，那个事实就会出现；你“故意”得不够精准，还会有点雪花，不清晰。
所以，第一，你必须要会“故意” ；第二，你要“故意”地精准；第三，最重要的是，你
怎么样才能精准？
你需要一个能让你精准的人，或者是佛经——不一定是人，现在的善知识还是难遇的，但是佛经是有的。现在我们依靠佛经，相对来说还是比较安全一点。
或者，依靠善知识也可以。依靠善知识，然后你用佛经去把关，用佛说的教理去把关，可能这样会更好。
我们不能因为饥饿就不择食，我们也不要因为特别向往解脱而变得不挑剔。
没有人会对我们负责任，也没有人有任何义务对我们负责任，但我们自己应该对自
己负责任。
我们不应该去搞砸自己的人生，搞砸自己这么宝贵的、有灵性的、有自主权的、有可能性成佛的人生。
我们明天晚上放蒙山的时候，希望大家变得很故意，念每一句咒语——你没做之前，要告诉自己：“我要去做蒙山，蒙山就是请阿飘们吃饭，希望他们一定要吃到！”
吃到以后，他一高兴，然后你这一念佛……他高兴了以后，你劝什么他都听。不高
兴，你劝什么都没有办法。
为什么我们这个社会，办事要请吃饭呢？吃好了，一搭一个准；吃不好，不行。
跟鬼打交道，从某些意义上来说，你先让他得到满足。因为鬼很少能吃到东西，很可怜，你念一些咒语，准备一些饮食给他，他吃完以
后：“哇，挺好！”你再：“上来昭告，诸鬼神等谛听……”然后给他讲一些道理，他就会觉得：“蛮有道理的！”
然后你再跟他说：“你要念佛，往生极乐世界。”你这么一说的时候，就相当于你是佛的使者一样，佛在那边：“嗯……”你说：“佛来拉！”佛来了，他看到了，就坐着大莲花，往生极乐世界了。
事实上是这样的。如果你能看到的话，或者如果能在你的境界当中出现的话，他应该会是以这样的方式出现的，以我们人类能够接受的方式——也就是佛的眉心会放光明，光明遍照十方，然后那光明当中都是朵朵莲花盛开，不同颜色、不同大小的。
有的时候，我们在施食的时候有些鬼神就往生极乐世界了；有的时候我们在牌位回向的时候，它往生极乐世界了；有的时候会在我们蒙山全部结束以后回向的时候，往生极乐世界……
但是无论它怎么往生的，首先都是佛的眉心放无尽的光明，光明当中出现朵朵莲花。然后它见到佛这样的光明，一合掌的时候，突然间脚底就生起了莲花，然后每个众生都融入到阿弥陀佛的心间。
等我们回向以后，阿弥陀佛一道光明，不知何方而去——没有什么来，也没有什么去，众生本来就可以往生的，但是需要我们做一个“中间人”，介绍一下，演一场戏。
其实，那个往生的人是佛、阿弥陀佛是佛、你也是佛。我们这帮“剧组”在来人间之前商量好了，谁演众生、谁演鬼神、谁演佛、谁演和尚……带着一大帮演员演这场戏。
你要入戏，但不要太深。你要变得很“故意” 。
哭的时候，你要很真实。如果哭得很假，那你不是一个好的演员。在轮回中，你要扮演这个身份——你是什么身份，就把他演好，你就会是一个好的演员。
我是一个出家的身份，我把他演好；你是一个居士的身份，你把他演好,你演好他，最后你会出名，其他剧组会请你的（众笑）。这代表什么？代表你以后可以再到其他国土去“演戏”利益众生。
所以，我们只是跟诸佛商量好了，演这场超度众生的戏。它必定会走，如果它不走，就离开剧本了，就不是这个剧本里的角色了，它一定会再按这个剧本发生。
你念，也许有些人走了。是不是所有众生都走呢？不一定。
有几个众生他们会想：这次这个剧本我不能去，因为过几天你还放蒙山。我是那个剧本里的，下一次我再走。这一次我可能不行，会这样。
我们有这样一个平等的心——我们都是那样来的,然后有一个很自然演戏又变得很“故意”去做的状态，对众生的利益就会很大。
如果用专业的术语，就是： “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”用这种心态去做这场佛事，功德才会很大。
为什么蒙山之前一定要念：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”呢？是我们的心，以本性为剧本，在这个剧本中展现了不同的演员，演这个剧本的戏。演完以后，全部回去。其实，这些都是我们的心所造而已。
希望明天我们在放蒙山的时候，大家要变得很“故意”去做；我们平时念佛的时候要变得很“故意”去做；我们做功德要变得很“故意”去做。（造业的时候别故意啊！造业时故意的话过失也很大。）
其实造业的深浅，也取决于你故不故意。
为什么犯根本戒的业很重呢？因为犯根本戒的时候，你的心力是很强的。你要是没有很强的心力，你不敢做那个事。你的心力很强，代表你很故意，而你犯了一个支分戒，你的心力不强，不是太故意，所以它的过失也没有那么大，你可以很容易地把它忏悔净。但是，根本戒就很难。
大家记住（包括我在内），我们都有一颗向往修行的心——向往修行最关键的点就是“故意”。
只要你“故意”，你可以是个修行人；你要是不“故意”，就不算真正的修行人，可能只是一个形象上的修行人。
所以，希望大家以后能够变得“故意”。
我们坐一会。
（2024 年 3 月 1 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）