十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》
南无阿弥陀佛！
本课经文：
“以诸法药，救疗三苦。显现道意无量功德。授菩萨记，成等正觉。示现灭度，拯济无极。消除诸漏，植众德本。具足功德，微妙难量。游诸佛国，普现道教。其所修行，清净无秽。譬如幻师，现众异像。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。此诸菩萨，亦复如是。学一切法，贯综缕练。所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现。未曾慢恣，愍伤众生。如是之法，一切具足。“
今天我们在净土宗的祖庭学习《无量寿经》。以后在讲课的时候，劝请大家发菩提心之前，我会念一句“南无阿弥陀佛”然后开始讲课，结束以后会念一句“南无阿弥陀佛”作为结尾，也算是我们讲净土的一个特点。
这部《无量寿经》是“南无阿弥陀佛”名号的广说，合则“南无阿弥陀佛”，开则“如是我闻……作礼而退”。也就是说，把《无量寿经》里面的要义全部总结出来，就是一句“南无阿弥陀佛”的名号；把这个名号开显出来，就是整部的《无量寿经》。
所以《无量寿经》是一副药方，通过我们的学习、思维熬煮成药，才能治我们的病。这个药是什么呢？就是“南无阿弥陀佛”的名号。所以，（对于我们来说）重要的是把这副药熬出来，这个目标不能忘。
成为你自己该有的样子
上节课我们讲到，佛陀从成道以后就开始讲法，开始有次第地转法轮。但这里边出现了一个问题：佛陀在世的时候，弟子跟着他学习，是次第知道了佛陀说了什么，而我们现在是一下子就能知道佛陀说了什么——这就出现了一个混乱，什么混乱？作为自以为是的人类，我们总是感觉自己是最高根机的人。
所以，当你跟他说：“你要相信因果法，然后再去学习般若波罗蜜多。”他会问：“般若波罗蜜多是不是最高的（法）？”你说：“是”。他会说：“那我应该是般若波罗蜜多的根机，我不是因果的根机。”
佛陀最初呈现三转法轮的时候，是以次第的方式呈现，弟子跟随佛陀学习，根机都特别特别的扎实。有人从初转法轮就证悟，有人二转法轮证悟，有人三转法轮证悟。而我们的问题就出现在，这些法全部呈现在我们面前，我们一下看到所有，然后我们就会做一个对比，觉得我应该是最高根机——我应该是如来藏法门的根机，我应该是般若波罗蜜多空性的根机……其实，你不是。
在佛教历史长河中，我们会看到很多佛菩萨的公案、祖师的公案，还有一些所谓的成就者的公案，这些公案呈现出来，是让我们去学习它吗？不是。大家记住，你学习不了祖师，他只能鼓励你变成你自己该有的样子，你不要认为你可以学习他。你看每一位祖师，他那样的性格才呈现出他那种成就的方式，而那个性格，你学不来。
所以我们很多人学祖师学的是什么？形相。比如说我们穿衲衣、戴济公的帽子，又比如说我们住山、住茅棚；再比如说我们念佛的人会学黄打铁——“叮叮当当，百炼成钢；太平将近，我往西方。”我们学他打铁吗？我们学的是那份老实的心，但那份老实的心我们是可以学得来的吗？我们是那样老实的人吗？不是。因为我们知道太多东西了，我们的心不会那么老实。
那个出家人跟黄打铁说：“你应该念佛。”他说：“我为什么要念佛？”“因为这个世界很苦，你要去极乐世界。”他们只有这样简单的对话。然后他每天就是在打铁、念佛，这代表他的修行进入生活了。他再也没有跟这个和尚见过面，他也没有去跟他再交流说：“你给我讲一讲，我为什么这么念？极乐世界是什么样子的？你再给我唠一唠。”他什么都没有，他只是这样做，就成了！
你是这样的人吗？我们是那样的人吗？我们不是。我们去买一条毛巾，两块五，你会问：“为什么两块五？为什么不是两块钱？我看你这质量也不怎么好。”我们是这样的人。所以（公案）是对我们的一种鼓励，让我们向往。但我们学不来，只能学那个形相，结果只会把自己学成干巴巴的状态，不会有真正的状态出现。
所以佛陀教法呈现的方式，我们要去观察一下，他是次第地呈现。所以你要找到自己的定位，而不是盲目的驱入。
佛陀讲了这么多年法，后来的祖师讲的就更多了，众说纷纭莫衷一是。你看佛经论典、后来祖师的著作都特别特别好，但是这些特别好的著作当中也有一个问题，什么问题？太复杂！
佛法是心灵的践行
佛教在咱们中国的呈现方式已经变成了一种什么？一种文化，一种学术。特别现在，佛教界会把佛教变成一种学术。如果在佛教界，把佛教变成一种学术的话，这就是一种灾难性的毁灭。大家记住这一点。
佛教是一个实践的真理。佛陀只想解决一点问题，他不想当一个学者。因为他精通所有的教理，没有必要去当一个学者，讲很多文化、很多哲学道理。他最初的思想就是如何解决生老病死的问题，如何能够找到自己本来的状态，然后他去解决这个问题，最后开悟了。所以他开了悟以后，说的任何的语言都是为了解决问题，而不是为了一套学术，这套学术是没有用的，跟你的心无法连接。
所以很多年前，我师父就跟我说：你学过的经典、论典都不是你的，白纸黑字都没有用。什么是你的东西？你面对烦恼的时候，能够拿出一点东西来，解决你这个烦恼、解决你想不开的心，让你的心得到安定、得到停止——那个能拿出来的东西才是你的。剩下的，你学的经啊论啊，背过的经啊论啊都不是你的，因为没有用。在佛的眼里，那些都是白纸黑字没有用。佛教不是学术，佛教是一个实践的东西。
我们作为佛教徒，应该知道佛教是一个实践的真理。所以你通过学习永远达不到真理，你只能去实践，然后真理会出现，你变成真理，最后表达的一切都是真理。
但是现在我们人类特别复杂，打开微信、打开网络，不同的法师讲的不同的东西、不同的文章、不同的公众号，特别特别多。我们会有很多选择，太过于自由，反而不知道怎么选择。然后这里看一点，那里看一点，这里搞一搞，那里搞一搞，信息是杂的信息，头脑的思想是杂的思想。可能你会自认为：“我的思想很纯正”，但是可能你的思想在潜意识当中已经模糊了，甚至有可能已经指向了某一个极端，所以就很麻烦。
所以为什么尤其我们净土宗，有两种人是大根机？一种像文殊普贤的根机，一种像黄打铁或者冬瓜和尚这样的根机——他们没有头脑、没有心灵，超越一切，他喜欢去实践，然后真理就在他心当中出现。
这是因为特别有智慧的人跟世间看起来特别愚蠢的人，有一个共同的特点——特别的依教奉行。特别有智慧的人知道：“我了解的不如佛陀了解的究竟，所以佛陀怎么样说我们怎么样做。”那些世间看起来特别愚笨的人，会觉得：“噢，反正我不了解，师父怎么说我怎么做。”
只有中间的人不会，他会一直问“为什么”。能阻碍你的永远是“为什么”。因为一旦谈论为什么，就要谈论头脑的思维对抗，一旦谈论思维对抗，就不要谈论修行了。“为什么”它是头脑的东西、理论上的东西，谈论是可以的。但如果你不能从头脑再掉到心灵来感受，佛法的很多东西在心当中是无法实现的，只能是一个想象。然后你学习一个人的形相——我们学习文殊、普贤的那种形相，我们学习黄打铁或者其他看起来极其愚笨的人的形相。学习形相有什么用呢？我们的形相够愚蠢了，不用学。你应该学他老老实实的心，学那份不问“为什么”的心，然后你的心就会平静下来，就会和法相应，就会和善知识说的东西相应。否则，我们的心无法与佛法相应。这个问题我们要很清楚。
所以佛法的第一条，就是虽然佛法在我们面前不是以次第的方式，而是以全部的方式一下子呈现出来的，但我们要知道自己是什么样的根机、在什么样的位置，做好你位置的事情，那么你就可以。
比如说，得了某一种病，你知道化疗以后再放疗，放疗以后才会好。但你不能直接做放疗吧？不能因为放疗以后会好，就认为：“我是放疗的根机。”应该先化疗、然后放疗，是不是这样的？我也没得过癌症，也不太清楚，大概是这个情况吧。
就像我们动手术割掉一个肿瘤，医生和你说了怎么做，最后一步是把它缝上。然后，你说：“我不用动手术了，我是缝的根机，给我缝上就行了。”那不可以呀！因为你先要打开嘛，然后把它抠出来、缝上。所以，你是什么样的状态，这个很重要，然后你选择那个状态去做，希望的结果就会出现。这是第一个。
第二个就是佛教它是一个实践的东西，不要把它当做学术。它是实践，它在你内心当中，你通过学习的东西得到了一个什么样的转化，它是能够转化的那个东西。面对那个烦恼、那个懒惰、那个不愉悦的状态，你能拿出某些东西对治它的时候，那个能拿出来的东西，是你学到的东西，剩下的都不是你，剩下的都是书本当中的东西，永远不会变成是你的。我们要在心里面了解这两点。
那么《佛说无量寿经》呢，刚刚讲了，它是一个药方，它要熬出一剂药。现在我们正在学习药方，也讲到了序分、正宗分和流通分。序分当中讲到了六种成就中的众成就，讲到了这些菩萨的功德，前面讲到的是八相成道。菩萨会像佛一样，在不同的世界示现佛成就的功德。他会对众生宣示自己作为福田的功德，接受众生的供养。佛陀在宣讲妙法之前，会露出欣然的微笑。为什么佛在宣讲妙法之前会露出微笑呢？因为唯一能让佛微笑的就是众生的利益，所以令众生欢喜即是令诸佛欢喜。
所以在我们成佛的这条路上，有两个人不能缺少：一个是众生；一个是佛。所以“敬佛不敬众，岂有此道理。”你敬佛，但是对众生就是那么的无所谓，能有这个道理吗？他们两个是一样的。
有人会说：“师父，您要这么唠嗑的话，明天那个小猫我也整两个供碗给它供上，不能只供佛啊，供了弥勒佛那不够，猫也得给它供上。”
如果有这份心，你供呗，不拦着你，也是可以的。但是从福田的角度来说，佛的福田是不一样的，佛是功德田，你供佛可以种功德的田。众生也称为一种福田，它是悲悯田，因为通过众生可以开启你的悲心，你供众生，可以种悲心的田、悲功德的田，所以供猫也未尝不可。
佛陀会觉得，说法可以利益众生，所以说法之前他先欣笑。然后：
“以诸法药，救疗三苦。显示道意无量功德。授菩萨记，成等正觉。“
意思是说，佛陀会以法去利益众生。这里把法比喻成药，我们是苦。有人说：“这个药不就是苦的吗？以苦治苦嘛！”事实上，为什么把法比喻成药，能疗众生的疾呢？药是不得已而为之。你没有病，吃什么药嘛！有病了你才吃药，没有病是不需要吃药的。
你本来是没有病的，但是现在出了点问题，可能受了点凉、被雨淋到了或者是什么原因，你有点问题。现在给你一副药，这个药也是苦的，意思就是，当你把药吃了以后，你的病好了，那个药也要放下，它只是个药，所以有这层意思。把佛法比喻成药，药的意思就是——没病的时候别吃。它有这层意思，所以叫做“以诸法药救疗三苦。”
三苦即是苦苦、坏苦和行苦，代表三界当中的一切苦。佛教当中讲的这个苦，和我们一般人说的那个苦不一样。比如说苦苦的定义是什么呢？就是在果出现的时候有逼恼性，会让你不舒服，这是苦苦的一种状态。某一个果报出现的时候，让你感觉到挺舒服，但是这个挺舒服过后你又不舒服了，这叫做变苦。什么叫行苦呢？凡是变化的、与实相不符合的，都是行苦。行是一种运动，运动就是不断的变化，凡是不断变化的都会离开你，凡是能够离开你的，都不是究竟之乐，都是苦的本质。
苦来自思维和事实不相符
所以佛陀讲苦，他没有讲疼。我们今天说到了“此是苦”，苦是你心里的一个状态，什么状态？苦是外面发生的一件事情吗？或者某个人说了你一句话吗？或者是说你去医院检查，还没出结果，回来路上腿被车撞断了。撞断以后，突然间来个电话，说你得了肝癌。被车撞断，本身就苦了，接个电话又是肝癌，叫什么？苦苦！苦上加苦。我们分析一下，你被车撞了，检查完得了肝癌，这件事会苦吗？不会苦。
什么会苦？你对这件事的不接受，会苦。所以，苦是你的思维跟事实不相符了，就苦了。如果你的思维永远跟事实是相符的，你不会苦，无论这个事实是什么，是你得了肝癌还是中了100万。如果（思维和事实）不相符，如果你不是愿意的，就会苦。
比如很多人不喜欢喝普洱茶。然后你作为一个特别喜欢喝普洱茶的人，跟他说：“你喝这个茶，特别好，这是弯弓，这是犀牛塘，这是什么什么……”（我这么一说，会不会过两天别人给我寄呀，开玩笑的。）
然后你介绍完以后，把最好的茶给他喝了，他会不会有乐受？他没有。为什么？他不愿意。他的思维跟你说的内容不相符。而你喝，就会觉得：哇，好舒服啊！好香啊！茶怎么化开的，怎么怎么样……你就会感受好多东西，感受到茶气，出汗了，怎么怎么样……你会知道很多事情，你会有乐，为什么？因为你的思维跟那个事实怎么样？相顺，你变得是愿意的。就像我们前面讲的咒语“我愿意”，你变得愿意了，然后就愉悦了。
所以，苦，来源于你的思维跟那个事实不相符。而你却自以为是地认为，你的思维、你的念头是真实的、是对的。而这个认为真实的“对”，跟事实又不相符，于是变成了对抗。一对抗，怎么样？就苦了。争斗就是苦。所以你应该放下你的对抗，不要让你的思维跟那个事实争辩，从此你的苦就会结束。所以佛陀说：“以诸法药，救疗三苦”。
无论三种苦的哪一种苦，只要你的思维跟事实不相对抗了，你就没有苦了，我说的事实没有好坏之分啊。
比如我们丢了一个钱包，你不断跟别人说：“啊，我的钱包丢了，我好难过！”你不是因为钱包丢了难过，你是因为接受不了钱包丢了的事实难过。这个你要清楚。
再比如说我们有的时候偷个懒不上殿，睡个觉什么的，然后我可能会说你。你就会觉得：师父为什么说我？师父说我了，我不高兴。其实，不是我说你了你不高兴，是你接受不了你没上殿的事实，然后心里不舒服了。所以，你应该改变这个事实，去上殿，完了这个事情就解决了。就是这样的。
所以，不论三苦的哪一种，只要你不跟那个事实去争辩，苦就解决了。
你的想法是真的吗？
我教大家一个除苦的根本方法，就是当你遇到某一件事情，心里感觉苦的时候，你就问自己：“我的想法是真的吗？”这至少能解决你一半的苦，解决你百分之五十的苦。对不对？
如果出现了一个问题，你心里特别难过的时候，你就问自己：“我这种想法跟这个事实相符吗？我这种想法是真的吗？”你这么问一下自己，你百分之五十的苦就解决了。对不对？剩百分之五十，你找我，我帮你解决。“我”的意思指的不是我这个人，是指僧众。在僧众的心里，会有解决剩下那百分之五十苦的方法，或者是养料。所以，你问一下自己，苦就会停止，然后可以解决。
所以，佛陀会以法药疗我们的三苦。“救疗三苦”指的是次第的方式救，一点一点的。先说“苦”——“此是苦，汝当知”；“集”——“此是集，汝当断”；“灭”——“此是灭，汝当证”；“道”——“此是道，汝当修。”这是渐次的。
首先，苦的根本是我执。什么叫我执？我执，就是你这个念头，你感觉“我存在”的一个念头。什么是我执？就是未经详查细审，你总认为有一个东西存在的感觉，就是我执。对吧？那个念头就是我执。而你对这个念头，又特别特别相信。这个念头想什么，你就相信什么。很奇怪！那个就是我执。那个念头断了以后，苦就断了。那个念头是苦器，是装苦的器皿。它一断，其他就断了。这是讲的次第的方式。
然后是直接的，解释最了义的方式，“显示道意无量功德”，直接显示心性的无量功德。“道意”指的是，本来存在的心性的无量功德显示。
最后“授菩萨记，成等正觉”，对这个菩萨进行授菩萨记：“汝等在什么时候成佛，成就无上正等正觉的菩提果位。”
“示现灭度，拯济无极。“
佛陀为什么出现在这个世间？其实，佛陀并没有出现在这个世间。月亮在高空当中，我们拿一个盆，里面放一点水，月影就出现了。是不是真正的月亮到你的盆里来了呢？不是。首先得有月亮，这个月亮在天空当中存在，很明亮。然后呢，你得有盆，盆里得有水。你把水盆放在屋里还不行，得放在外边对着月亮，月影就会出现。对吧？
你放十个盆，就有十个月影出现；放二十个盆，就有二十个月影出现；放一百个盆、一万个盆，就有一百个、一万个月影出现。月亮从来没有动过，但是在你的盆里，有一万个月影的存在。佛也是这样的，他从来没有动过。所以，佛是示现灭度、示现成佛。他是“示现”，也就是说佛陀出现于世间观待两个因缘：第一个因缘是佛的愿力；第二个因缘是众生的福报。
佛的愿力跟众生的福报俱全以后，佛陀就会出现在我们的面前。佛陀的愿力永远在，而众生的福报不会永远在，所以佛陀来到我们的世间，我们有没有得到加持，取决于我们有没有准备好。你要时刻准备好，你的心是时刻打开的，那么佛的这种愿力的加持，时刻都会来到我们的心里。所以佛陀是示现灭度，并没有真正的灭度。大家看《涅槃经》里面就会说：如果有人说佛陀灭度，即为魔说。
那么，佛陀灭度是为了干什么？是为了“拯济无极”，拯救众生。拯济无极的意思，就是说拯救无尽的众生，让他们得到无尽的利益。佛陀示现灭度，也是为了告诉我们：“像我这样的佛陀，都会示现涅槃。”众生一看，心想：“哦，不得了了！赶快修行吧，不然佛陀示现涅槃了！”
佛陀示现涅槃，最后一个求法的众生，是一个仙人，100多岁了。佛在世的时候，他没有去佛那儿请过法。听说佛陀要涅槃了，他跑来了，觉悟了：不行了，我再不去请法佛陀就涅槃了！
他去找佛陀，阿难挡着不让他进，他就在外边喊。佛陀说：“你让他进来。”进去以后，两个人一对话，仙人证悟了阿罗汉果位。然后他开始祈请佛陀：“可不可以不灭度？”佛陀说：“不行，我已经答应魔王了。”然后仙人不忍心看到佛陀灭度，当场坐在那儿就圆寂了，他示现小乘的无余涅槃了。
所以你看，佛陀做任何事情都是利益众生的。佛陀确实很高贵，魔王祈请佛陀涅槃，佛陀也答应了。魔王特别会说，魔王说：“你看你刚成佛的时候，我祈请你涅槃，你说‘不行，我还没传法，弟子还没收圆满。’现在差不多了吧？你看你弟子也圆满了，法也传的差不多了，你也这么大年纪了，不行你先去吧。”佛陀说：“那行吧。都这么唠了，我就先去吧。”
三个月以后，佛陀示现涅槃。在此之前，佛陀跟阿难说：“一个得初禅的人，想住世多久都可以。如果是佛陀的话，住世多久都没问题。”可是阿难听了没回答，也没祈请佛住世。因为这个因缘，三个月以后，佛陀就示现涅槃了。后来，迦叶跟阿难说：“你这个笨蛋，你有过失。佛陀说他可以住世，你却不祈请佛住世。”阿难回答：“当时我被魔障蔽了，没听到，没想起来，破坏了这个缘起。”经典中也有这样一段公案。
所以佛陀示现灭度，是为了拯济无尽的众生，不会漏掉一个众生的。如何拯济这些众生呢？
“消除诸漏，植众德本。“
对于一般的众生和小乘的众生，要“消除诸漏”，把他们一切的烦恼漏都要消除。对大乘菩萨要“植众德本”，因为在涅槃会上面，佛陀示现涅槃，大乘菩萨会证得无量功德。所以佛陀示现灭度，“灭”是灭一切，该灭的全灭，“度”就是度一切苦厄，代表圆满的意思。佛陀示现涅槃的时候，很多众生就会生起无常心，生起觉醒心，甚至依靠这种方式发菩提心，可以生起很多功德、种下很多善根，所以叫“植众德本”。
我第一次看《涅槃经》的时候，看得痛哭流涕。佛陀示现涅槃，最后的时候，那个状态就是……很多人有拔头发的、挖眼睛的，痛哭流涕打滚，不只这样，所有的鸟全都叫，所有的树全部落叶，人天眼目即将没有的那种感觉。佛陀涅槃相对众生来讲，肯定是一个很大的噩耗。
佛陀去世的时候，什么火都烧（火化）不了。佛陀去世讲得很神的那个公案，现在我们看很吓人的——棺材到处飞，四个门飞来飞去，腾在半空当中，佛陀的母亲从忉利天下来看他，他从金棺当中出来，跟母亲有一段对话。包括大迦叶回来以后，佛陀又活过来跟他有一段对话，最后谈完了以后，用自己心间的三昧真火，把自己化了。因为世间的火已经点不着了，佛陀就用他的三昧真火自燃了，示现了这样的一个情况。他这种示现，也是为了“消除诸漏，植众德本”。
“具足功德，微妙难量。游诸佛国，普现道教。“
这样的菩萨，有这样的功德，所以他具足了一切的内证功德，内证功德指的是什么？就是微妙难量。也就是他了解所有佛陀利益众生的善巧方便的这些教法，这些证法他也全都是证得的，所以具足所有的功德，而且是微妙难量的无量三摩地。
“游诸佛国”指的不只是我们娑婆世界，是指在无量的国土当中，针对无量的众生，然后针对这些众生不同的根机去讲不同的教法，所以“游诸佛国普现道教”。
“道教”指的是菩提大道的教言教法。“普现道教”是普现于菩提大道的教法，去利益众生这个意思。
“其所修行，清净无秽。譬如幻师，现众异像。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。此诸菩萨亦，复如是。学一切法，贯综缕练。所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现。未曾慢恣，愍伤众生。如是之法，一切具足。“
这一段讲到菩萨示现权实的功德、示现利益众生的一种功德。怎么去利益众生？这样的菩萨他本身得了根本智，也就是说“其所修行，清净无秽”，他的修行是非常清净无染的，一点点染污都没有。为什么没有染污？因为他没有自我了，他没有我执。
没有自我的时候，他不会去认同他的身体和他的思维是他自己，所以他不会基于任何自我的想象、自我的烦恼去做事情，所以叫清净无秽的。
比如说我们，看到一个乌云，我们会觉得乌云好像是黑色的，其实乌云也不是黑色的；我们看到白云很干净，其实白云也不是干净的。它是一种因缘的呈现而已，它没有净秽之分，不存在一个净秽之分的。
就好比说你看电影，屏幕上显现杀人的时候，血都流在地上了，会不会染污屏幕？不会。你看到屏幕里边点了很多香，青烟缭绕的香气会不会熏到屏幕？也不会的。所以他做任何的修行都是清静无秽的。
“譬如幻师，现众异相。为男为女，无所不变。 本学明了，在意所为。“
后面做了个比喻说，“譬如幻师，现众异相。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。”就像古印度的时候有很多幻师，一吹笛子蛇“嗡嗡”就起来了，是这样的对吧？古印度的时候幻师特别多，可以幻化骏马、大象、车乘、城镇、山林池水，还有俊男美女，幻化好多好多，他是用咒语变幻。
就跟以前我讲的故事一样，这个幻师他会局一个场、结一个界，其他人不能进去。他在这个地方会去念一些咒语，这些咒语会迷惑当时所有人的眼识。比如他在中间放一个小木头块，或者一个竹子条，放一个筐，放个绳子，他念一句咒语以后，大家就看到——“哎呀！这个绳子怎么变成蛇了？”就是这样。
这么说可能大家会有点迷惑。你们看过魔术表演吧，看过锯人没有？把人放那儿，拿锯“咔”切成两半，你的感觉就是真锯开了。事实上，在他真锯开的时候，就没锯开，对不对？在它显的时候就是空的，空的时候就是显的。它锯开的时候就是没锯开，但是为什么你看到锯开了呢？就是一系列的道具，迷惑了你的眼睛，好像真的是锯开了。古印度的幻师们也是这样。
其实，菩萨们的幻化很重要。因为佛法传到中国，也是靠这种幻化的神通来展开弘法利生的。
大家都知道梁武帝，梁武帝他的国师是宝志公禅师。宝志公禅师也是很厉害的一位禅师，他经常示现一些奇奇怪怪的行为。后来梁武帝把他关到牢房里，结果在牢房里有一个宝志公禅师，又分身出去好几个他，在外边有三四个。梁武帝说：“怎么回事？！”后来觉得对他很有信心，把他迎请到宫里边来。宝志公禅师生活不是那么检点，他没事就喝点酒，吃条鱼，经常这样。梁武帝大家都知道的，他是我们中国第一个提倡素食的，素食就是他提倡的。
梁武帝就说：“禅师你这不好，你看皇宫我都提倡素食，你就不要吃。”他说：“我没有吃。”他吃完鱼以后，把鱼吐出来，“你看，他活的比以前还好呢，我能吃鱼？”“那你吃吧。”他示现是这样的一个禅师。
梁武帝当时请了张僧繇，特别出名的一个画家，给宝志公禅师画像，根本就画不了。他说：“你画吧！”往那一坐，把自己变成十一面观音。“啊，这怎么画？”后来张僧繇不是画了十一面观音嘛，其实就是宝志公禅师。所以，宝志公禅师他也是这样幻化来度化梁武帝的。
所以这里说菩萨也是这样的，像幻师一样“现众异相”。众生需要什么，他怎么样示现就可以了，“为男为女，无所不变”。而且是“本学明了”，什么叫“本学明了”？对这个幻化的道理特别特别清晰，如何幻化、怎么幻化的，对自己的这套东西特别的清晰、明了，而且还是随心所欲，这叫“在意所为”。
比如说，我们修一种特殊的修行方法，你能掌控你的梦，梦里边可以随意幻化。你做梦的时候，梦到一个老虎追你跑，刚开始你不知道那是梦，老虎追的时候你特别害怕，一害怕就很容易认识梦。然后你在梦里边想：“哦，这是做梦！做梦的话……这老虎是我的心，它不能吃我。”然后你说：“那我得跟它一起玩。”你继续跑，跑到悬崖边上以后，老虎一追你，你说：“我是可以飞的。”你就可以一飞、一跃，然后腾在空中。你说：“我应该变成观音菩萨去度化老虎。”然后你在空中一下就变成观音菩萨。观音菩萨拿杨柳枝：“行了老虎别追了，给你甘露。‘菩萨柳头甘露水，能令一滴遍十方’。”就可以这样度化老虎。
像这样可以随意的所为，叫做“在意所为”。在梦里边你所有转化的世界，是你内心的——用专业术语来说是独头意识。当你能认识梦，认识现实的时候，梦就可以随意转变。菩萨认识这个世间全部都是幻化的，所以他可以随意转变，他不会被幻化的东西所迷惑，他可以“在意所为”。
“此诸菩萨，亦复如是。学一切法，贯综缕练。所住安谛，靡不感化。“
接着讲到“此诸菩萨，亦复如是”，这些菩萨也是这样的。“学一切法，贯综缕练”，他对一切法，无量的三摩地他全都知道。
比如说像虚空藏三摩地，他一坐，腾于空中开始降珍宝、降妙衣，没有珍宝的地方降珍宝；没有衣服的地方降妙衣；或者这地方不下雨了，他入定，然后开始下雨。他有无量的三摩地。他还有一种三摩地，见所有的佛像都是佛，跟真佛一样。他有很多禅定的功德，入那种禅定功德，可以随心所欲的示现各种各样的幻化神通去利益众生。
超出想象的赐福
我们都很难想象佛菩萨他是会怎么样的。就像蚂蚁，蚂蚁是二维空间的生物，它很难想象我们人类每天的作为。太难想象了！它想象不了我们人类要去吃饭，要炒好几个菜，还要拿着盆行堂，还得说“这是少一点、这是多一点、这是干的、这是稀的。”我们上殿的时候一定要敲铃鼓，“叮叮咚咚”，我们早上要打板——蚂蚁根本就想象不了我们的世界。我们的世界对它来讲就是神，是神一般的存在。
我们再上一维的世界，比如说第四维的世界，对我们也是神一般的存在。无量维的世界，N维的世界，佛菩萨的世界，对我们来讲就是神。你都不知道你突然间为什么这样了。比如说你想一个东西，突然间第二天就来了，你都不知道为什么，神！
有一天，蚂蚁们开了个会，好几万只蚂蚁开会说：“咱们怎么能从大殿爬到法堂呢？”很多比较健壮的蚂蚁参加了这场运动会，从大殿那儿开始爬。我们上了殿以后，出了殿堂，有一部分蚂蚁就被我们一脚——没了。可能有一位师父觉得：“蚂蚁在干嘛？往前爬，好像很努力。”他就发了个慈悲心，伸了一只手指。在蚂蚁的世界当中看不到手指，它觉得这是我应该翻过的一座高山。它爬上了手指，然后师父带着它来到了法堂，把它放到了法堂门口，在它的境界当中就是：我被“神”带走了，我穿越了！一抬头，法堂！
好多时候我们的状态也是那样的，突然间觉得：“哎呀？怎么回事？”你不知道，你被佛陀赐福了，得到了一种佛的力量，被加持到了。你突然间进入另外一个状态。很多时候都是那样，有的时候我们打坐，突然间进入另外一个世界，也可能是佛菩萨把你带进去的。
我们理解不了佛菩萨那种幻化的境界，但是我们要时刻准备着。比如说早上起来你就要想，今天有可能我能碰到佛，或者会被佛加持到，或者能被佛爱到……
你抱着这个心去吃饭、上殿、过堂、上班，不晓得哪一下他就出现了，满足了你准备好的心。所以你记住，一个时刻准备接受赐福的心，那个才是福报。那个心是很好的一个状态，时刻准备着被爱的感觉，那多好。不要老时刻准备着愤怒——“别碰我！哼！”这个状态不好。
你应该变得是很喜悦的，然后去表达你所有的喜悦，什么方式都可以，时刻准备着与佛连接。所以你要时刻告诉自己：“我准备好了，佛陀，来加持我吧！”你要经常跟自己说：“我时刻准备着，随时准备着佛陀的恩赐，随时准备着佛陀的加持。”当你真的虔诚心到了，佛就会来了。
这就是“学一切法，贯综缕练”。他完全很娴熟了，他要做什么？他不要做什么。“所住安谛，弥不感化”，他完全不需要做什么，他就坐在那个地方就OK了。
有很多大的成就者，你带着一大堆问题去了，到他那儿以后，那位成就者就问：“你有什么事情吗？”他冲你笑了一下，你所有问题都没了。
他就不需要做什么，他的那种内在的大寂静的湮没，会湮没你所有的问题——你觉得那都不是问题，没有问题！但是你出了房间，问题又来了。就会这样，然后反复的，于是你像上了瘾一样，不断要去见他，回来，去了，回来。
所以佛教变成了这样的一个“迷惑”。你们来到寺院听法，听得挺得劲，能维持一两天，如果我们一个星期讲两堂课，讲完了能维持三四天，然后下回再充一下电，不然“充电宝”没电了。再去听一下还能再维持几天，可能就这样。但这是一个好的外相，一个好的引导方向。
最后真正贯穿你所有的思想以后，你不需要了，你便是那个电，你就变成了电源。你也可以给别人去充电。所以你不要吝惜你的电，学到的东西给别人去说，你会知道你哪里不足，然后你再改变自己的内心。
所以你看佛陀、这些菩萨，“所住安谛，弥不感化”，他什么都不做，他真的没有做什么，但是就是感化了好多好多人。有的人就看佛陀走一下路感动的不行，看佛陀微笑一下就不行了。所以众生全部都会被感化。为什么？佛陀所有的呈现都是真理的呈现。
“无数佛土，皆悉普现。“
在无数的佛土当中普现，去利益一切的众生；不只是我们娑婆世界，所有的佛土，只要那个地方有准备好的众生，他就会来。
你不要想：“月亮，你下来吧！”你不要老这么想，你得拿盆啊，你光拿盆还不行，你得装水。你光拿个盆往那一放:“月亮，来吧！”月亮来了，你看不着，为什么？里面没水。你装点水，一下就出现了，就很神奇。
所以你不要考虑佛陀来不来，你也不要说：佛陀我这么祈祷，你咋不来，你是不是听不到？我香烧的不够大吗？不够高吗？烟不够呛吗？呛不着你吗？完全不是。重要的是你能打开那份心。应该像每天过堂那样，很简单，你把钵放在那个地方，别人会给你打饭。你把那个钵准备好，你不要把钵放桌底下想：“咋不给我打饭呢？”往哪打？没有地方打嘛！你应该把钵准备好，把勺子拿出来，把盖打开，然后打饭了，你就吃饭。
所以，你要时刻在生活当中准备着。其实我们早上起来是不是一直准备着……准备着干嘛？准备着不安！一些潜在的不安，说不好，就是不得劲，那个心里边就是说不好。但有些人不是这样，有些人是潜在的、时刻准备着要快乐，特别是小孩子，你看小孩子每天早上起来嘻嘻哈哈的，他也不知道为什么快乐，一天傻乐。但凡成年人……黯淡无光，眼神从一个精灵变成了一个魔鬼。
这就是我们所谓的“成长”吗？这就是我们受到教育之后的成长吗？你从一个无忧无虑的、纯真的、喜悦的心灵，变得怎么也高兴不起来，怎么说都不高兴，即使给你一百万也是——“挺好的”（无精打采的语气），这种状态的吗？我们不应该这样，这不是我们生命该呈现的价值。我们生命应该充满无限活力的喜悦。特别是我们出家人更应该是，修行人更应该是那种状态。
你应该知道你是谁，把不是你的东西拿掉，你就永远变成那个状态。存在就是喜悦、存在就是活力。这个状态是很好的。
所以佛菩萨他会“无数佛土，皆悉普现”，他不动而动。月亮不动，你准备了盆，准备了水，它就动，就会利益到你。所以我们一定要时刻准备着，让自己变得愿意，你的生活就会很好。
“未曾慢恣，愍伤众生。“
菩萨会不会傲慢，说：“你看我收了这么多弟子，我利益了这么多众生。”会不会这样呢？他没有这个想法，因为他知道像梦一样的，没有一个真正度化众生的“他”，也没有所度化的众生，也没有度化众生的方法，就跟做了一场梦，玩一场游戏一样。
大家玩过VR游戏没有？戴上眼镜，给你两个手柄，在你的视觉当中就进入了一个滑雪场。我就滑过，你会觉得自己像个傻子一样。你在那玩的时候没有感觉，旁边的人看你就是个傻子。在原地就这样滑，还得这样（师父比划着动作），特别是你那样做的时候，别人给拍视频，你自己一看，觉得：“这傻子在干嘛？！”就会这样，就是被那种眼识所迷惑。
我们现在也是这样，被所有的眼识迷惑——开始取舍、开始分析、开始想象，然后你只相信自己，从来不相信别人。所以这个世界上没有人会听劝，只听自己的。很多时候我不太劝别人的原因就是没有人会相信，他只会相信自己的想法，一直在自己的想法当中沉溺，总愿意这样。这个想法如果好，他就会快乐一点，如果不好，他就不会快乐。
大家知道弗洛伊德吗？弗洛伊德研究我们的大脑研究了四十多年，他可以说是研究大脑时间最长的一个人，他最后总结了一个结果就是：人类是不会快乐的。为什么？人类的大脑就是一个制造痛苦的机制，它无法制造快乐。大脑只能制造一些相对不那么痛苦的东西，认为是快乐，就是这样的。
只有佛教可以告诉你，大脑是怎样怎样的……然后你应该超越它，你就快乐了，这是一-套很完整的东西。
比如说《心经》里面有四句话：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这四句话绝对就是一个非常巧妙的心理疗法，只不过是我们没有开发出来。
其实佛教呈现的很多东西，有些只适合古代，不适合现代。如果想把佛教运用在现代的情景当中，深入人心，就必须转变语言跟语境，意义可以不变，语境跟语言要变，这样才能改变我们内心。
如果你到这来，我跟你说：“子曰，然也。”或者“此言差矣。”咱也唠不了嗑了，不能这样。所以我只能用普通话来跟你说，甚至我可能要用“神”“恩赐”“臣服”这些现代的词，你会觉得可以。
我用古代（色彩）的词就是“造孽”，比如：“你就造孽吧！”或者“你这个业，我跟你说你逃不了！你就得受苦，要下地狱，被牛头马面抓住，扔到油锅里炸，给你画线锯你！”你就会觉得：“哇，好吓人！”你不一定能接受。
如果我说：“你造业吧，没关系，以后你下去包吃包住，随便住好几大劫。饿了以后给你吃特别红的丸儿，洗澡都给你用油，别说洗透了，肉都给你洗掉了。”你会觉得：“这地方不能去，把我皴洗掉可以，肉洗掉不可以的。”
所以需要有一些转变的方式让他去记住：不能干这个事情。所以佛教需要这样呈现出来，你才能去帮众生。所以叫做“皆悉普现”。“普现”就是没有一种（固定的）方式，怎么能转变众生的心，你就怎么去普现，这很重要。
菩萨没有慢心，“未曾慢恣”，没有想到“这是我度的众生，那是他度的众生”，他没有那样想。他跟众生玩游戏一般的。那是不是他没有这种执著以后，就不想利益众生了，掉入另外一种状态呢？不会。“愍伤众生”，他哭起来比谁都伤心，完事他笑得比谁都开心，他是这样的一个状态。
所以菩萨一定是笑得最开心，哭得最伤心的那个人。（但也有可能那个人是情绪非常极端的人，这种情况也有可能，这个不一定。）如果是菩萨有可能是这种状态。
“如是之法，一切具足。“
“如是之法，一切具足”，就是上述所讲的所有功德，菩萨全部具足。无论内证的功德也好，权巧利益众生的一些方式也好，他都了解。而且他到了世间利益我们的时候，真的就跟玩一场游戏一样，我们在他游戏范畴之内。
所以你看佛法呈现的方式很简单，没有那么复杂。大家不要翻开论典：“哇，这佛经讲的什么啊？都是古文！”古文不重要，现在有翻译成现代文的。其实修行特别简单，修行就跟你得了一场病去治病一样。
比如说你感冒了，然后你到医生那里问医生：“我想开点药”。医生问你：“什么病？”你说：“我被雨淋感冒了”。“那就是风寒了。”“对。”医生给你开几片药，告诉你一天三次一次两片，你吃了病就好了。这就是佛法。
一样的呀，你来到这个地方，觉得心里有点不太快乐，问师父“你能不能给我个方法？”然后我告诉你：“不要太相信你的想法。”
真正的佛教徒在“玄中”
很多人跟我说：“师父，我不太快乐，怎么能快乐？”我说：“你不快乐的原因不是因为你不快乐，是因为你一直在追求快乐。你不追求快乐了，你不就快乐了吗？”你为什么要追求快乐？快乐也不是什么好东西——因为快乐是一个极端。你追求快乐的时候，你快乐到最顶点的时候， 那个力量“嗖”就会摆到另一边去了。
大家看过钟摆没有？ “嘎噔、嘎噔、嘎噔”响，它摆到右边的时候代表什么？它在蕴含左边的力量。所以你不要追求快乐。我经常会说：“要开开心心。”大家记住啊！我说开心，不是指情绪，我说的开心是一种平静。如果我说的开心是情绪的话，我一定告诉你：千万不要开心，因为我说你要开心，就代表着你马上就要痛苦了——因为你的钟摆到这边的时候，代表你马上要摆到另一端去。
所以真正的佛教徒应该在哪？在玄中。玄中就是这个意思，所以叫玄中寺，在中间你就不会痛苦。佛陀是了义中道。“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”（出自龙树菩萨《中论》），《中论》当中是不是这样讲的？所以佛陀是在中间的人，不是真正有个“中间”，他是一个“超越中间”的人，所以叫玄中。我们作为佛教徒，你应该在中间，你不应该摆，应该在中间，然后你就快乐了。
所以我们这堂课，大家记住几个观点：第一点就是，你要知道你是什么位置，做好你的事情；第二点，你的苦不来源于那个事或者那个人，你的苦来源于你的思维和那个事实不相符；第三点，我们要在中间，苦就会结束。
好。这节课讲到这里。