十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》
南无阿弥陀佛！
本课经文：
“菩萨经典，究畅要妙。名称普至，道御十方。无量诸佛，咸共护念。佛所住者，皆已得住。大圣所立，而皆已立。如来道化，各能宣布。为诸菩萨，而作大师。以甚深禅慧，开导众生。通诸法性，达众生相，明了诸国，供养诸佛。化现其身，犹如电光。”
南无阿弥陀佛——我念你们心中的佛，你们听我口中的佛。
今天，我们在净土宗祖庭玄中寺，来学习《无量寿经》。这部经是净土宗很重要的一部经典，讲了阿弥陀佛的愿力。如果我们符合于佛的愿力，我们就可以得到某一种自己想要的结果。
这种愿力，或者是说经文的内容，讲得特别好，真的很好，但是有一点就是——有点神、有点神奇，好像不可触摸。经里讲的很多内容都跟我们的生活没有任何关系，没有跟我们说：你可以走路去玄中寺、你可以坐车来这里听课……没有讲这些。如果讲的是这些，我们可能更容易相信，因为我们会觉得：毕竟我迈了步、我走了，那我肯定会到；或者毕竟我是轻松离合慢给油了，这个车在走动，所以我应该会到玄中寺来。
匮乏吸引匮乏，圆满没有“因为”
我们总觉得，要做点什么，才会得到一个结果。我们每个人都在想：我要高兴、我要幸福、我要开心……然后为了这个幸福也好开心也好，我们会去做一些事情，这样就不会焦虑。如果我们想要开心，但只是在家里躺着睡觉，那我们就会焦虑。
我们总认为，开心是一个结果，其实不是。开心是一个过程。比如你知道，明天你的朋友要请你吃饭，那么今天你就开始开心了。你一想到，明天要吃饭，特别是请你吃饭的朋友当中，有你特别喜欢、特别想见的朋友，你就很开心。第二天你去了，跟他们一起吃饭。结束以后，开心的状态会停留一段时间，半小时或者一小时，然后就消失了。
所以开心也好幸福也好，它不是一个结果，不是因为你一直在追求开心、幸福，然后你会开心。你在追求的时候，就说明你不开心。你在追求幸福的时候，就说明你不幸福，所以你才会追求。真正的开心什么时候开始呢？你不要开心了，不再追求它了，然后你就有了（开心）。你不要幸福了，不去追求它了，然后你就有了（幸福）。所以我们不应该总去关注结果，而要关注我们的内在发生了什么事情。
但我们很多人都被洗脑了，被现在的共识的文化、共识的知识洗脑了。我们都会认为：只要有足够的财富、足够的自由，我就会幸福。
就像有人跟我说：“师父，请你给我写一幅字。”我说：“写什么字？”“写个‘心想事成’。”我说：“那不能写。”他说：“为什么不能写？”我说：“心想事成对你来说就是一个灾难。”他说：“为什么是个灾难？”我说：“因为你根本控制不了你的心。如果心想的都事成了，你非常有可能现在想过来打我一个嘴巴，这个事成了，可能我的脸就会疼了。”
“心想事成”对我们来讲，会是一种很大的灾难，千万不要想你自己可以“心想事成”。什么时候才能想“心想事成”呢？或者什么时候“心想事成”对你来说，不是一个灾难？别人可以祝福你心想事成，但是你千万不要想自己心想事成，因为很多时候你可能会想到（不好的事情），比如路上开车的时候你可能会想：“万一被车撞了呢？”大家有没有想过？如果心想事成了，还有今天的你们吗？没有。
所以不要老想着心想事成。要看你能不能掌控自己的想法。如果你能掌控想法，你自己的思维和头脑就是一棵“如意树”，是一棵“满愿树”。如果不能掌控，你想要心想事成，那我告诉你 ——这绝对是一个灾难。
甚至你可能会想：“唉呀，晚上我躺在床上睡着了，地震了，我就没了。”有没有人这样想过？肯定有（众笑）。你们笑了肯定有。如果你心想事成，这样你就没了，所以你不能心想事成。
重要的不是“我要心想事成”；重要的不是“我要获得幸福、我要追求幸福、我要追求快乐。”重要的是，你不再追求，你就快乐了；重要的是，你能掌控你的想法，事就成了，而不是“心想”就成了。心想事成对现在的我们来说，是不好的。
大家也不要想着梦想成真。有人说：“师父，请你祝福我梦想成真。”我说：“我绝对不会祝福你梦想成真的，我一定要祝福你梦想不能成真，而你所有想不到的事情，都能够成真。”
我们的梦想，都是受限于我们的“知道”，所以在我们的认知范畴之内，能想到所有事情都不够完美、不够好。如果我祝福你梦想成真，那么成真的事情绝对是不完美的。所以我会说：“我希望你想不到的（事情）——成真，我不希望你梦想成真。”想不到的事情，真的成真了，那才是完美的。
但我们所有人都认为：我要心想事成、要梦想成真、要幸福……只要我有足够的金钱，有几套房子，再多几辆车，就会幸福。我跟你说，这是个骗局！不可能。
只有一种情况你会幸福——你能掌控你的思维，否则你永远不会（幸福），给你多少东西你都不会幸福。因为你的幸福会受控于那些东西，你的幸福都有一个理由——一辆车、一座房子、一些金钱、一个人……你的幸福受制于这些东西，而这些东西一定会离开你，或者会有比“让你幸福的那个东西”更好的东西出现。于是你永远在追求幸福的路上，这表示你永远不会幸福，也永远不会快乐。
我们应该去做能够掌控自己的想法的人。能做到的，就是最牛的人。所以佛教徒很牛的一点就是，我们经常说的“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。无价珍，用无尽，利物应机终不吝。”（出自《永嘉证道歌》）你要能够得到你心里的宝藏，你要能掌控你的想法和思维——这是一把钥匙，开启宝藏的钥匙。
如何去掌控你的头脑和思维？这是佛教的核心。你知道如何掌控自己的想法，你就会很幸福。就像我们出家人，每天过得很幸福（但也有过得不幸福的哈，普遍来说都很幸福），出家人可能吃的也很简单，穿的也很简单，住的地方也暗无天日，但是会有一些幸福，这个幸福来源于自己的掌控权，这个很重要。
所以佛陀成道以后，说了一些东西，得到了圆满的证悟，但他知道，无法把“证悟”给任何人。那么佛说的这些东西，跟证悟有没有关系呢？很多人认为，佛说了很多法，而这个法就是可以达到证悟的，可以这么说。但也可以说，这个法跟证悟没有任何关系；或者说，那个法就是那个证悟，总之很难说清楚。
马祖道一禅师有一个徒弟，叫盘山宝积禅师。宝积禅师开悟的经历特别奇怪。有一次他上街，看到一个屠户卖肉，有人来买肉，跟屠户说：“给我一刀精肉（就是给我切肉的时候，切一块瘦肉）。”屠户把刀一放，说：“长史，哪一块不是精肉？”
宝积禅师一听，略有所悟，说不好，但是悟了。什么意思？他听到“哪一块不是精肉”的时候，他的心停止了。
我们想一想卖肉的这句话，跟他的心停止有关系吗？没有关系。他为什么会通过一个完全没有关系的因缘，心停止了？
然后他往前面走，看到一个送葬的。前面一个小伙子，拿一个铃“铃铃铃……”一直摇，说：“红轮决定西沉去，未委魂灵往哪方？”意思是，太阳总有落山的时候，我们的魂灵会在何方？后边的孩子说了两句话：“哀呀，哀呀！”意思就是很哀伤。宝积禅师立马大彻大悟。
一个卖肉的对话，一个哭丧的对话，他开悟了。开悟是一个结果，那个卖肉的、哭丧的对话跟开悟有关系吗？没有任何关系，但他为什么被打开了？为什么？参！（师父笑）
你得去参！所以大家不要老想着：因为什么，我才会幸福？没有“因为”。如果你的心打开了，你就会很幸福。
比如我自己，可能早上我吃饭的时候，往前面一看，看到我妈我就很幸福，不为什么原因。或者是我出了大殿，抬头看一下明月，我就很幸福，它是一个很自然的东西。但是我看到明月跟我的幸福没有关系，我妈跟我的幸福也没有关系，她平时根本就不搭理我。
所以，内在的状态跟外在发生了什么没有关系，你是打开的状态，就会让所有的事情发生。
我说这些事情你们不一定完全能听得明白，但你去体会。当你能明白的时候，你每天就很嗨了，你的眼神都是沉醉的，就是这样。
皈依，承认自己一无所知
《无量寿经》里面讲的东西特别好，问题就是太复杂，后面会讲佛的愿力很厉害，菩萨的无量功德如何，这跟你没有关系，你只能单纯地臣服。你不能问为什么，因为经文里讲的并不是作为人类完全能够理解的东西。就像我跟谛听（小狗）说：“听课的时候你不要睡觉。”它肯定听不懂，不搭理我，但我不能怪它，只能说我们沟通不了。
当我们学习像《无量寿经》这样的经典，特别是大乘了义的经典的时候，我们的心应该是打开的。大家听清楚，想一想（下面的话）：当你承诺皈依三宝的那天，就意味着——你对解脱一无所知。如果你感冒了，你可以说：“医生给我开两盒布洛芬。”你（对吃什么药）会知道一点点，对吧？但是对于解脱，你一无所知，所以你才承诺皈依佛、皈依法、皈依僧，这代表从现在开始，你要放下自己的“为什么”，佛如何说，三宝如何呈现，你就如何接受。
正法时期开悟的人多。以前的人是，传戒法师说：“皈依佛。”受戒的人：“皈依佛。”现在的人是，传戒法师说“皈依佛。”受戒的人：“皈依佛……为什么皈依佛？皈依法……为什么皈依法？”后面一定有一个“为什么”。
一旦提“为什么”，我们的理由就来了，理由一来了以后，进入了思维，你就不快乐了。我跟你说：“你要快乐！”你说：“为什么要快乐？”（师父笑）我说：“你要快乐。”“对，我要快乐。”这样你就快乐了，很奇怪的。但你要一问“为什么”，你就不快乐了。
我们学佛法，到最后也是这样的。什么是根机？就是：佛说什么，事实是什么，接受事实，没有其他的东西。从你的脑袋，掉到了你的心里边，然后从心里边，“掉到”你的觉性，OK了。如果你不能掉到你的觉性，不能从脑袋掉到你心的感受，就不一样。
在听音乐的时候，如果你睁着眼睛听，你不会太喜悦；如果你闭眼睛听，会比睁眼睛还喜悦；如果你闭眼睛听的时候还摇两下，就会更喜悦。为什么？越接近心的时候，就会越喜悦；越接近头脑的时候，就不会喜悦。
前一段时间我在东北的时候，去一个师弟那，听一首歌叫《乌兰巴托的夜》，藏族的母子俩唱的，你们有没有听过？唱得很好，很空灵。我们几个人全部都闭着眼听“乌兰巴托的夜，那么静那么美……”。我一个师弟他没用心灵，他用头脑，他说：“谁唱的？大舌头，字都咬不准。”他感受到的东西就不一样。你越用心的时候，快乐就越多，越用思维，痛苦就越多。
所以我们学这部经典要用心，不要用思维。下面说的全部都是要用心去听的，否则你会觉得：“这讲什么东西啊？听不懂。”
《无量寿经》里面讲到菩萨很厉害、很了不得，精通一切幻术，用幻术去调伏众生，也了解一切法都是如幻的，所以利益众生的时候，没有傲慢心，还能去怜悯众生、去利益他们。这样的功德法，菩萨是全部具足的。
“菩萨经典，究畅要妙。名称普至，道御十方。无量诸佛，咸共护念。佛所住者，皆已得住。大圣所立，而皆已立。”
“菩萨经典，究畅要妙”的意思就是说，菩萨通达了一切法的真实，他悟到了某些东西以后“究畅要妙”——对经典的精髓会全部了解。所以有一句话叫做“通达所诠义，何说皆无违。”也就是说一个人如果通达了某一种意义后，那么怎样说都是正确的，怎样都是对的。就像一个高手，一个剑神，用什么都可以是剑，对他来讲兵器就是手的延伸，他用什么都是剑术。可能你用一个宝剑，他用个竹竿子，你也打不过他。所以菩萨精通了某一种东西，究畅要妙，对佛法里边的很甚深的东西、很细微的东西就全部了解了。
但一般的人，在没了解的情况下，只会去看到一个相。看到一个木头的时候，如果你是一个伙夫，你会想：木头劈几瓣，烧火，能煮几锅饭……你很清晰;如果你是一个木匠，你会想：这块木头可以做什么梁，做大梁、小梁，或者做桌子，做什么都很清晰;如果你是个雕刻家，会想：这块木头可以做一个佛像，或者做一个什么样的艺术品。
你对某一种法了解的深浅度，取决于你内在的深浅度，内在越深，见法就越深，内在不够深，见法就不够深。都是凭借见识，去了解万物的本质。所以内在越能深入，对法的本质就会“要妙”，对法的本质微妙之处越能掌握。这些菩萨对于这些法的本质全部能够了解，对菩萨的行持、菩萨的六度、菩萨如何利益众生的种种方便功德全部了解，所以叫做“菩萨经典，究畅要妙”。
“名称普至，道御十方。”
这样的菩萨，他的名称遍于十方。“名称普至”的意思，是不是说菩萨在咱们人间很出名，就已经很厉害了呢？这不一定。这个名称不只在人界，人类是非常渺小的一群人。比如说你在某一个季节上山的时候，随便翻开一块石头，可能这块石头下边的众生（蚂蚁或者一些小虫子）的数量会远远超过交城县的所有人。交城县才二十多万人，可能你翻开几个石头，（下边的众生数量）已经超过了交城县的所有人类。可能在交城县，不一定所有人都知道玄中寺，但这些虫子们肯定都知道，因为它们住这。所以名称的“名”不一定指的是人类，可能指的是所有众生，在所有众生当中，我们人类是非常非常小的、小之又小的一部分。
这里说“名称普至”，不只是我们这个世间，因为有德行的这些菩萨们，十方的鬼神都会传颂他们的名字。他们的名称会遍于一切处，并且“道御十方”，菩萨的“道”会传播到各个角落去，以各种方式——以文字、以声音，或者以德行感召的方式传于十方。这样的菩萨经常会处在正念当中，处在利益众生、没有自我的过程当中，所以菩萨不需要照顾自己。最后谁照顾呢？
“无量诸佛，咸共护念。”
先应为法，咸共护念
你能照顾自己的时候，佛就没有必要照顾你了。就跟现在我们去朝山一样的，想的就是我如何走得舒服一点、我如何穿得暖一点、我如何吃得饱一点，没有想到我如何用虔诚心打动佛菩萨，我不吃，不穿（不穿不行啊，很冷的），要感动佛菩萨来给我送衣服、送吃的，我们没有这样的心。我们第一个想法就是：要搞一个羽绒服、一双登山鞋、一个登山杖、一双不被风吹的手套、一个口罩、一件冲锋衣、一对护膝……我们搞了很多，佛菩萨一想：那你搞吧，不用我搞了，我不用照顾你了，你（把自己）照顾得很好，我不用去了。所以无量诸佛不护念，不需要护念你。
虚云老和尚去五台山的时候，什么时候文殊菩萨来的？就他自己一个人，大雪纷飞，病了几天没有吃的了，完全没有吃、没有穿，在一个小破房子里。文殊菩萨一看，这确实没人照顾了，我去吧。菩萨化现为一个乞丐，名叫文吉，给虚云老和尚煮的咱们山西的黄米粥。老和尚应该是从河南那边走过来的。如果当年虚云老和尚背着极其称心的登山包，穿着雪地鞋，背着睡袋、帐篷，还背着馒头榨菜，你觉得文吉能去吗？文吉不能去。文吉得想：这不用我，完全不用，黄米粥不用的，他有馒头、有保温杯，保温杯里泡的生普，还是05年的。菩萨觉得这个人没有问题，不会照顾你的，不需要诸佛护念。所以我们的虔诚就是超越自己的身心，然后佛菩萨想，既然你不照顾你的身心，我来，交给我。
为什么在寺院当中发心，有一句话，古人说的，大家要记住，当口头语说：“身心交于常住，法身付于龙天。”常住是寺院的意思。如果你的身心交于常住了，那就去干，让干什么就干什么——明天把大殿拆了重建，把树叶全捡了，类似于这个意思啊。你的法身慧命付于龙天，就完全没有自我了，佛菩萨就会护念我们。我们有“身心交于常住，法身付于龙天”这样的一个观念，无量诸佛才会护念。
这样的菩萨，得到诸佛的护念会怎么样？
“佛所住者，皆已得住。”
什么叫佛所住者？佛的智慧就是佛住的地方。佛的智慧，这样的菩萨皆已获得。
“大圣所立，而皆已立。”
佛利益众生的教法、证法、善巧方便，菩萨皆已得到。这两段话指的是说，菩萨不仅是内证的智慧近等于佛——因为等觉菩萨马上成佛，近等于佛，他利益众生的能力也近等于佛，所以菩萨可以示现八相成道或者十二相成道的殊胜行为。这就是说，佛所住的这种大智慧他也获得了，佛有的一些利益众生的善巧方便他也能够得到。
佛，清醒而正确
有一个问题我们需要了解：我们不要老把佛当做神一样，他不是神。那我们为什么要供佛像？其实佛不是一个人，佛指的是一个状态，一个绝对清醒的状态。佛翻译成中文叫什么？叫觉。觉的意思是清醒。
我们不够清醒。有人说：我清醒啊，我怎么不够清醒了？我们是不够清醒的，佛才是绝对清醒的。悉达多太子他叫释迦牟尼，释迦牟尼这个人或者悉达多太子这个人，达到绝对清醒的状态了，我们把他叫做释迦牟尼“佛”。他是娑婆世界这一劫示现成就绝对清醒的一个人，所以他是绝对清醒的代表。
但我们不能说：那好，我供一个清醒。你供的什么清醒啊？就像现在有些搞怪的人，屋子里边供一个镜子，前头放个香炉，上了香，告诉自己看镜子——“我就是佛”。啥佛呀？有这样的人，很奇怪。
释迦牟尼佛是我们非常感恩的对境，但是很多人很偏激，连释迦牟尼佛也不供。有很多学净土的人，就只供阿弥陀佛，什么都不管了，好像自己真的对阿弥陀佛有那么大信心，那个不是学出来的！如果你的心是真实流动到那的，那么无可厚非；如果你只是学出来，那就不是真实的。如果你真有那个境界，那一切皆是阿弥陀佛，那你怎么做都可以，或者你不做也可以——但你是不是那样的境界呢？
当然，你作为个人修行，也是可以的。比如说，我是一个居士，家里边就可以这样（只供阿弥陀佛）。但是要传播教法，就不行。要执掌一个寺院、执掌一个团队，必须有团队的规则，有一个正常的规则才可以把佛法传递下去。自己修行无所谓，怎么修都行，但你要想传递就不行。
我们说佛的时候、看到佛像的时候，要想到，这是一个清醒的代表，我们就应该提醒自己不迷。
比如你痛苦了，看到佛像，你就问问自己：我为什么痛苦，是不是不清醒？这时佛像才会发生作用。如果你看到佛像了，你想：佛啊，让我快乐吧！佛不会让你快乐的。只有你自己清醒才会快乐。你不是看到佛，像祈祷主一样——“阿门！”这样你就快乐了么？不会的。他是一个清醒的代表。所以看到佛的时候，产生的想法应该是：我应当清醒，我跟佛的清醒是一样的。
所以对佛不能有神化，佛教可以是一个宗教，但宗教不是神。佛教的宗教跟其他宗教有点不太一样，佛教的宗教是一个实践性的宗教、真理性的宗教，而不是单纯崇拜神的宗教，这是两回事。我们要对佛教有一个正确的理解，对佛有正确的理解。这样会知道什么叫做“佛所住者，皆已得住，大圣所立，而皆已立”。
“如来道化，各能宣布。为诸菩萨，而作大师。以甚深禅慧，开导众生。通诸法性，达众生相，明了诸国，供养诸佛。”
“如来道化，各能宣布”，菩萨对于如来的这些教法，无论是次第的方式或者是顿悟、渐悟，都能够善巧地掌握。菩萨完全知道这个人是什么根机，应该用顿的方式还是渐的方式去教导他。所以菩萨利益众生的时候，非常善巧。
慈悲，就是艺术地开启你
一个出家人、一位师父，一位菩萨和一个众生（弟子），他们有共同的敌人。谁？你的无明。你们共同的敌人，就是你的无明。菩萨、师父想办法把你的无明打破。
所以什么叫慈悲？很多人说：“我去了玄中寺，那个师父可慈悲了。”“为什么？”“天天笑眯眯的。”笑就是慈悲吗？有可能两面三刀。我们理解的慈悲，可能都是：说好听的话、表现的温和；如果骂人、吹胡子瞪眼，这就是不慈悲吗？不是。慈悲与笑或者骂人无关。
慈悲的意思，大家要记住：真正慈悲就是具有艺术性地开启你的智慧，这叫慈悲。没有方法，没有原则，具有艺术性地去开启你的智慧，或者开启你的心灵，这就是慈悲。大家知道什么叫艺术吗？就是你看不懂。用你看不懂的方式，你被开启了，佛菩萨的慈悲、善知识的慈悲，就是这样体现出来的。
所以“如来道化，各能宣布”，对如来道法，这些菩萨们全部能够掌控无碍。并且“为诸菩萨，而作大师”，他们会引导菩萨达成佛果，他们是等觉菩萨，会引导下面的菩萨达成佛果，会有这样的能力。就像佛陀引导菩萨成就佛果一样，这样的大菩萨，因为已经达到等觉菩萨的果位，所以也具有能力去引导菩萨们达到佛果，给菩萨们作引导、作大师。
在这里“作大师”指的是佛的意思。现在一般说大师，好像略等同于大骗子。前几天，有几个从太原过来的人，应该不算是居士，是某个什么团队的，来了以后就叫我“大师”。
我说：“别叫我大师，叫我大师感觉像大骗子一样的，叫果然师父、果然法师都可以，别叫大师就行，叫大师不好。”现在一谈大师就像骗子，但其实大师是大仙人、大导师的意思，是佛的一种名称。这些等觉菩萨可以为一切菩萨们作大导师，并且“以甚深禅慧，开导众生”。
停下来，看到它
佛菩萨开导众生无外乎用两种方式：要么禅定，要么智慧。所以从古至今，通途的唯一之路，首先必须得有禅定。什么叫禅定？（师父停顿了一会）——这种静止的心就叫禅定。
当我们在问“什么叫禅定”的时候，我们会存在两种心境。
第一种心境是，你没有答案，也不知道怎么回答，但是你的心会有那么一段时间是停止的，几秒钟或者一分钟。当我问“什么叫禅定”的时候，因为你不知道，所以你会进入那个“不知道”的状态，你的心会停止一段时间。但是过了几秒以后，你的想法又开始回来了，那个心停止的状态就是一种禅定。
还有一种禅定是这样的，比如我们懂得一些佛教知识，我在问“什么是禅定”的时候，你的心会进入另外一种状态，什么状态？你会“看到”你的心在想：禅定的意思就是一缘专注，禅定的意思就是三昧，三昧的意思就是不动……你会有很多的答案出现，对吧？你会给我一些答案，或者你的心里会想出一些答案。但是为什么在这个地方叫禅定呢？因为你看到了那些答案，你看到心里边有一些答案出现，你跟那些答案又有一定的距离。你可以看到——一个答案出现了，消失，另外一个答案出现了，又消失……你能看到、又不被答案所动的心，也是一种禅定。
这是两种禅定，后边的就比较高一点，前面的就没那么高。在这两种禅定当中，能够体现禅定实际意义的是什么呢？是掌控力。禅定的意思是掌控的能力，也叫禅定力。不是你什么都不想，那样不就是傻子吗？要是认为什么都不想就是禅定，那太简单了，给你一棒子（打晕了），不就进入禅定了吗？那不是禅定，禅定是掌控力，你可以想，但不会被干扰。
把持住！你是主人翁
比如说你刚学开车，要求轻踩离合慢给油的时候，不能跟你说话，否则你就不知道该怎么弄了。当你娴熟了，可以做到轻踩离合慢给油，还能用一只手开车、挂档、换档，这时就可以随便说话了，对不对？因为你得到了一些掌控力。从开车这个角度来说，你就有一定的禅定了，比刚刚学开车的人具备了一定的掌控力了。
所以掌控力是禅定的实际意思。掌控什么？掌控你的心，你来回摆动的心。我说的掌控，不是说抓住它不放，是它在你的了知范畴之内，叫掌控力。
比如说我现在坐在这个地方，想杯子、想录音笔、想经书，这都是在我的觉知范畴之内的想，我能掌控它们，这叫什么？禅定！当这种定，达到了一定的掌控力，不被这些东西控制了，就叫禅定力。但我们能掌控什么？我们平时甚至都没有办法看到自己在干嘛，你掌控什么？
我们在座的这么多人，早上都会醒来，然后会出门吧？那么我请问大家，你早上起来出门的时候，能记住自己先迈哪只脚的人举手。没有(能记住的）吗？那我们失去了什么？掌控力！
你没有觉知了，没有掌控力，你都看不到，怎么去掌控？你说：“我已经掌控小偷了。”为什么？“因为我根本就没看着他在哪。”你不能这么说吧？应该说：“我看到他了，他在我们卧室的角落里面，已经被我掌控了。”——你是可以知道的。但我们没有，我们看不到。连看都看不到，你能掌控什么？
掌控力，首先是你得能看到它（想法），它在你“看到”的范畴之内来来去去，这就是禅定的掌控力。它来了去，去了来——你是“看者”，不是“来去者”，看者的力量越强，掌控力就越强，甚至你会达到什么程度呢？我让它来，就来，不让它来，就不来。你就很牛了，说明功夫见长了。即使你没有这样的掌控力，只是看到它的来去，OK也可以，也很厉害了。你每天就会很愉悦，不会被很多（外在的）东西影响。
比如别人对你说了不好听的话，你明明刚画好的眉毛，别人说很丑。你（有点激动然后）想了一下：他说我的眉毛很丑。然后就没了。OK，你没有过多的参与解读，没有产生后续的想法：你敢说我丑？你好看呐？你还没画眉毛呢……会有好多想法出现。如果你没有参与，你没有被惯性的、来去的思维掌控，就没有后续的痛苦或者争吵。因为你用本有的能力，掌控了自己的思维——“咔！”停止了，没有下文了。当你想用思维的时候——“Action！”开始，然后可以再——“咔！”停止，最后你就可以用它。
我们经常会说：“认识主人翁。”本身你就是主人，可以掌控想法。但现在，是你的想法掌控了你。
说白了，你现在状态是这样：你花了大价钱雇了一个保姆，保姆躺在床上睡觉，你每天拖地、做饭、带孩子，还得付给保姆钱。目前来讲，我们是处于这种状态。
本来头脑应该是听我们的。可我们的头脑是怎么长大的，你知道吗？你必须要知道它是怎么长大的，然后你要给它断粮，这样它就不再长了。不听话就不给吃的。所以，训练我们的头脑，跟训狗没有区别，真的没有区别！你要懂得，训练头脑就是在训狗。
“谛听（小狗），过来。”不过来，饿它三天。（三天后）“谛听，过来。”过来了。“坐下！”给点儿吃的。下回，“谛听，过来。”不过来，饿两天。（两天后）“谛听，过来。”过来了，“吃的！”给点儿吃的。到最后，只要叫：“谛听，过来。”它马上就过来了。
听话就给吃的，不听话就不给吃的。我们能不能也训练自己的头脑，让它听话？不听话，就不给吃的。
酸痛，然后有力量
不给（头脑）吃的的时候，人会怎么样？会不舒服。不舒服是在趋向什么？跟内心斗争。
“谛听，过来。”它不过来，不给吃的。过了一天，（谛听想：）“我再忍一天，他肯定给。”两天，（谛听想：）“还没给，算了，不忍了，走吧，过去吧。”它开始听话了。所以忍受是一个趋向听话的过程，是有价值的忍受。
把这个事情拿到现实生活当中，别人骂你眉毛不好看，然后你想回怼他，如果你是平常的思维，你就会说：“我不好看，难道你好看？你凭什么说不好看？我这好几十块钱买的眉笔画的，怎么不好看？”回怼他，你感觉得劲了，怼完回来又继续想：怼的不够狠，下次再说我，应该怎么怎么回怼。我们总是会这样。这叫什么？喂狗。它不听话，（饿它）三天。你忍不了，给它吃的了，它永远不听你的。
换一种（方法）：你是一个佛教徒，你有掌控力，这个时候别人说：“你眉毛不好看。”“你……”（想起来）不能喂它东西！然后，没怼他，你是不是心里很不舒服？对！那个不舒服就是你头脑趋向于听话的过程。能懂吗？那个不舒服最好了！不舒服代表什么？你在长大、你在成长、你在有掌控力。如果你没有不舒服的感觉——OK，你完了，你不能晋级了，你没办法发展了。所以你一定要经过那个不舒服，而且告诉自己，那个“不舒服”就是我掌控力的开始。
你们会健身吗？练你们的腹肌、马甲线，那时候肌肉是不是很酸、很痛？对不对？如果你不酸不痛，腹肌会不会练出来？不会。所以酸痛就是那个不舒服。你坚持，腹肌就开始出现。
你坚持。有人说你眉毛不好看，你本来平时要怼他三句的，这回你怼他一句：“不好看你别看。”OK，然后停止“咔”，你就干别的事情了。一想到这个事情你就不舒服，你就在不舒服里边，习惯去掌控它，最后你真的能掌控你的思维了，然后你就快乐了。最终你会变成什么知道吗？你会变成一个想随时嗨就随时嗨的人。
就好比说，我这只手放在这个地方，我想用它，我会把它抬起来拿念珠，我不想用的时候，我的手会放在这。但是，如果我坐在这个地方，我的手一直这样（师父掰手做弯曲状），你们会不会觉得我有病？会吧？还好你们看不见，不然你们会觉得我有病。但实际上我们都是这样，脑子一直这样、那样（师父摆动手作纠缠状），它不听话，所以我们都是精神不正常的人，只是相对不正常而已，掌控不了自己的心。
所以要学那个禅，不是知了的那个蝉啊，是禅定的禅，你的头脑就像你的手一样，放在这儿。然后你想：我要去个地方，查一下攻略，它就开始启动——怎么怎么看，你会变得越来越清晰、越来越有智慧，你想用的时候它就在运转，不想用的时候，它就像手一样放在这个地方。别人骂你一句，你就像没有反应一样。你可以选择喜悦，不理他，你用很淡漠的眼神看着他，足以超过你骂他十句的感觉。
你的意趣在于掌控你的头脑，而不在于征服他，你征服不了天下人，但你可以征服自己，你把自己征服了，世界就和平了。你不能把玄中寺的地板全扫干净，或者全铺成地板砖，但你可以穿双鞋到处走，这样也不会硌脚的。
你们要学禅，心像石壁山。石壁嘛，是不是？心——外不着相，内心无喘，心如石壁，可以入道。来到石壁山一看：“哦，石壁山！师父说了，心如石壁，方可入道。心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提……”OK，阿耨多罗了，你得到无上正等正觉了，你掌控了。
所以大家记住：禅的意思就是掌控力。什么叫掌控力？心的掌控力。然后你会快乐。当你有心的掌控力以后，会变得极其的清醒，这个清醒就叫“慧”，就叫“禅慧”。你清醒的时候你会做什么事？会拿菜刀剁自己的手吗？你会剁别人，但不会剁自己的手吧？（开玩笑的。）
清醒的时候，你做的任何事情都是正确的。正确的事情是什么？是清醒的结果，是智慧。所以智慧来源于你的清醒，清醒来源于你的禅定、来源于你的掌控力。你有了一定的掌控力，然后变得足够清醒，你不会因为别人说一句话就改变，也不会（因为）看不清某一件事情而做些愚蠢的事情。
很多时候我们的痛苦是来源于失控的大脑（然后有这样那样的纠结）。很多人选择一醉方休，喝得迷糊的，这段时间不痛苦了，早上起来继续痛苦，至少麻醉一下，这没有意义。我们应该学习佛法、学习禅，让自己变得有掌控力，每天有意识地去做五分钟的禅修。交城县、文水县、太原市的居士离得很近，以后每周可以组织禅修五分钟。你们开车一个小时来这儿，禅修五分钟以后再回去，很棒！这五分钟可以让你愉悦一天，可以啊！
你变得更清醒的时候，会选择正确的事情，你做的事情都很正确。为什么很多人学会（禅修）以后，别人会说：“为什么你做的事情那么合适？说的话那么合适？”就是因为他足够清醒了，他做的很多事情都是正确的、都是对的呀。那就是“止其所当止，行其所当行，是名为慧”，就是智慧。这个智慧来源于禅定。所以“以甚深禅慧，开导众生”，没有禅慧开导不了众生，搞不定。暂时的一些东西无法解决众生的问题，禅慧很重要。
“通诸法性，达众生相。”
屏幕与影像
菩萨通达了一切法性。“法”是什么？“法”就是不同的东西，“性”就是同样的东西。什么叫法性？在不同的东西当中找到共同的东西就是法性。这里边有好多可以讲的内容，就不多说了，没什么意义。你找到了共同的东西，比如现在，我是谁，你是谁，他是谁……但是我们都有一个共同的东西——我们是人。我跟谛听（共同的东西是什么）呢？我们都有生命。总有个共同的东西，那就是本质，这个本质以外的，全部都是形式。形式可不可以改变本质？改变不了。
我特别喜欢看大屏幕，大幕布上面有不同的色彩，武打电影里面杀人的时候有血，或者是有什么东西出现的时候，它永远不会逃出幕布。幕布就是本性，而幕布上面呈现的所有的影像全都是形式，形式无论多么欢悦、多么丑恶、多么悲伤，都不会影响幕布。法（形式）的不同永远影响不了本质，叫通诸法性。
“达众生相”，众生不一定是人类众生，指的是一切都是以众缘而生的。菩萨了解万法都是众缘而生的，没有一个实际的东西。好比金子：金子是“性”，金器是“法”。金子可以做耳环、手镯、戒指、脚链……反正金子可以做很多金器，但是本质都是金子。所以，金器的不同样子是“法”，它的自性就是金，不变。或者说，大海有很多波浪，但它（的本质）水是不变的。波浪有很多，但都是大海。了达一切诸法皆是众缘而生的相，之后就可以明了诸国。
“明了诸国，供养诸佛。”
因为你了解一切（诸法）都是因缘所生以后，你对诸佛的状态、诸佛国土的状态也会非常了达，然后你就可以供养诸佛。
是谁，在知道自己的局限？
有人可能不明白，我们为什么可以供养诸佛呢？其实我们很奇怪，比如，我认为我是果然，我能够认为我是果然的唯一依据是：我认同我这个身体、认同我的想法，我的想法是果然的想法、我的身体是果然的身体……因为我受限于人类的思维，所以我只能看到人类。我认为我的身体跟我的思维是“我”，但其实这个不是“我”。“知道”我的身体是我、“知道”我的思维是我的“那个”，才是“我”。（听起来有点迷惑。）“那个”才是“我”。那个是什么？是一切，不是什么，它没有形式，所以“我”能超出我的身体跟思维的局限，然后我才能变成圣人。我可以幻化无数的身。
就像虚空是周遍的，对吧？我把手捂起来的时候，我的手心里面有没有虚空？有。杯子里面有没有虚空？有。它们两个一样吗？它们两个有什么不一样？限制不一样。但里边的虚空是不是一样？是一样的。虚空才是我们，而这个限制是我们的身体和思维，所以超出这种限制，我们会知道一切，然后就可以化身一切。
比如你需要一个杯子，虚空就进入杯子；需要一个瓶子，虚空就进入瓶子；需要一个房子，虚空就进入房子……一只小狗需要被利益，虚空就化现成一只狗；一只小蚂蚁需要被利益，它就化现成一只蚂蚁……虚空没有认同，它是一切，能理解这个意思吗？
“化现其身，犹如电光。”
菩萨可以供养诸佛，化现其身；犹如电光，像电光一样。电光有四个特点：第一个就是特别迅速；第二个是它一闪的时候可以照亮万物，菩萨就有这样的能力；第三个是它不住在任何地方，只是闪一下；第四个是它没有分别。所以电光具备特别迅速、破除黑暗、不住、无分别这四个特点。
菩萨的智慧、能力犹如电光一样，到十方世界去化现，然后供养诸佛。这种智慧能力，首先来源于通达法的自性，如果不通达法的自性，就无法做这样的工作。先通达法的原则、法的本性，才可以做到非常善巧地利益众生，展现这样的功德。
今天讲到这里。
（今天是周日，周四是5号还是有课的。因为我过几天可能要出趟门。其实我都觉得不需要讲这么多，我读一读，字面上过一过，大家都会理解，很简单。但我想借助这样的一个经典作为依托，给大家讲一讲一些思想，去掌控一下你的思维，掌控一下你的头脑，就是这样。）