十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》
南无阿弥陀佛！
本课经文：
“善学无畏之网，晓了幻化之法。坏裂魔网，解诸缠缚。超越声闻缘觉之地，得空无相无愿三昧。善立方便，显示三乘。于此化终，而现灭度。亦无所作，亦无所有。不起不灭，得平等法。具足成就无量总持百千三昧。诸根智慧，广普寂定。深入菩萨法藏，得佛华严三昧，宣扬演说一切经典。住深定门，悉睹现在无量诸佛。”
我们继续学习《无量寿经》。很多人说我讲《无量寿经》，不讲正题，天南地北地胡扯。其实，我也是这么觉得的（师父笑）。你也算我的知己啊，能知道我是一个不说正题的人。但是呢，其实《无量寿经》是弟子跟佛的一些对话——就是弟子问了佛一些事情，佛讲了一些事。而讲的所有事情，很多都跟人类没有关系，也不是我们人类的语境跟思维可以了解的。
宝珠与线
我们要知道，经文的内容，或是语言、或是词句，是一条“线”。“线”是干嘛用的？是为了串宝珠用的。所以，我讲的经文的言外之意，是“宝珠”。你老让我讲“线”，那也可以，我可以把“线”讲的很美。但是会有因为线美而戴项链，却忽略宝珠的人吗？（这样的傻子也会有。）
所有不同的经文、不同的经典，只是一条“线”，或者是“手指”。如果我把“手指”讲的太美、太好，你怎么会去看月亮呢？是吧？你会迷失在“手指”当中，而现在这个迷失正在发生。
很多人讲经，会讲很多古人怎么讲、哪位大德怎么讲、哪部著作怎么讲，把经典装饰得特别美丽。其实经典不需要装饰，经典本身存在就很好，就是很完美的。我作为一个凡夫人去装饰经典，这没有必要。重要的是我们要去了解，经典的这条“线”到底要串什么东西？串什么样的“宝珠”？是串一颗水晶还是一颗钻石？还是要做什么？
所以，不能把这条“线”搞得太精美。太精美了以后，大家有可能就忘记串宝珠。现在的时代，已经恢复极简风了。在七八十年代，如果你穿一个带补丁的衣服，露膝盖的，那是乞丐。现在各种露是时尚，这不一样。这个时代什么都是极简。所以经文读一读，直接讲那种超越你头脑的东西，你能用，可能就会很好。
所以，既然时代的穿着、打扮、人心的向往都变了，为什么我们讲经的风格不可以变呢？传统那样的方法我也可以讲，我也是科班出身。我可以读一段经文，然后说《净影疏》里边怎么讲、《华严疏钞》当中怎么讲、蕅益大师怎么讲、莲池大师怎么讲、善导大师怎么讲……对你有用吗？没有用！佛陀成道以后，为什么不说法？因为说了没用，别人听不懂。所以，佛陀绝不会想说：“我要讲一个形而上的东西、具有神性的东西，让所有人都听不懂，然后臣服于我。”那不是佛干的事。
所以，佛陀特别关注你现在怎么样了，他给你说一个你现在可以接受、可以改变的东西，就像你出了门上了车，踩上油门就能用得上的东西，对吧？这是佛陀比较关注的事情。
佛陀关注解决问题，他不关注“我要做一个学者”，或者“我要做一个好的演说家”。他不关注这些事情。即使我们在佛经当中，看到了一些非常不可思议的说法，或者对一些不可思议景象的诠释，你要知道，那个不是形而上的东西，那是一个事实——只不过是，我们还没有到达那个阶段的事实。
无论佛陀在现在的阶段，还是那个高深的阶段，他都比较关注事实，以及这个事实是否能够对你的心有所转化。所以，我的想法就是，我不一定对原经文做很深的诠释，对原经文的字面意思引用很多经典、论典去说。我以前讲法的风格是引经据典，但现在我可能会觉得，如果这个东西很实用，可以做得到，我就会讲这些东西。经文的字面意思呢，解释解释就行。
你看现在我们串念珠，越来越流行什么样的珠子了？素珠。对不对？你戴一个宝贝，喜欢只串一条绳子。以前你是戴大金链子，还得是“天很热，我拨弄一下，不然别人看不到（我的大金链子）。”以前会这样。
现在都变了，就是素颜上镜嘛。以前浓妆现在淡妆，对吧？在变化。讲解经典也是，不要诠释得过于浓妆艳抹，清淡一点。然后就会觉得：嗯，它跟我的生活很接近。这个很重要。所以我想，我讲经的风格，也是这样，大家习惯一下。
随着时代的变化，不同时代的穿着变化，我们现在讲经典的风格，也变了，就是“破衣喽嗖”的风格——破衣烂衫的风格。如果别人问：“你师父讲经什么风格？”你告诉他：“破衣烂衫风。就是这个风格，比较简朴的风格。”那问：“为什么这种风格呢？”你跟他说：“穿得太好，你就不会注意这个人好了。”你光注意衣服好，这个链子弄得太好，你就看不到下面的宝珠了。朴素的链子，挂一个非常精美的宝珠，叫时尚。那个对比，很重要。
修行，到底还要做多少？
所以，我会以这样的方式去讲这部经典、这部论典。这也是代表，我们的修行离不开我们的生活。否则，我们现在很多修行人，心里都有一个死结，什么样的死结呢？修行很困难——这个死结。修行，对你来说，是一条无法逾越的线。
只要一谈修行、谈成佛，你就会想：“成佛，我到底要做多少事情，才可以成佛？”我们总是会这样想。每天早上睁开眼睛，就想：“啊呀，五点上殿……如果是五点半应该会更好。上完殿以后，必须吃饭……如果是什么时候想吃就吃，那最好。”
我们内心当中有很多困难，有很多不自在的挣扎。如果说：你早上想去就去吧，不想去就不去吧，结果很多人都会去。比如说：“早上六点吃饭，你想去就去吧，不想去就不去吧。”结果很多人会去。但是如果说：“早上六点吃饭。”有的人就会想：你说六点吃饭，我就不去。很奇怪。我们会有一种束缚。
再比如，我们现在坐在这个地方，听经一个小时。你会觉得：这没有什么，一个小时嘛，法师讲话跟讲段子似的，反正就听嘛。一小时就过去了。但如果现在，派两个武警部队的士兵站在门口，要你们在里边待上一小时，不让出来——你会觉得被束缚了。虽然也是一个小时，但是你们觉得不自在，是吧？
所以，我们的心怎么才能自在？你不要老想着：我要做多少事情才可以成佛？难道我一定要上那堂殿吗？难道我晚上一定要去念那堂佛吗？难道我一定要吃那个饭吗？难道我一定要念那个经文吗？难道我一定要做点事情吗？然后把所有的事情叠加，好像垫高了我的脚，最后我一伸手就够到了佛果。我们总是这样认为，是吧？
我们内心面对修行，会觉得是一个困难。你想修行，但你的习气不允许。比如，你说，明天凌晨三点半一定起床。三点半到了：哎呀，昨天晚上睡得有点晚，再睡十分钟。结果一睁眼五点半了。所以，（修行）对我们来说是一个很困难的事情。
我们总会想：到底要做多少事情才可以成佛？这个问题是这样——你到底把手伸多远才能碰到虚空呢？你要伸多远才能碰到虚空呢？是伸一尺？两尺？还是怎么样？你要伸多远才可以碰到虚空？伸多远？？
你不需要伸，因为你就在虚空当中。所以，对碰到虚空这个事，你不应该做什么。可是你做了呀——你在虚空当中，可以自在地这样游走。但你没有想过说：我有在碰虚空。实际上，你在跟虚空触碰，甚至你就在虚空当中。然后你的心很轻松。如果我跟你说：你每天这样伸手碰一下虚空。过两天你就会觉得：我能不能不碰了，师父？我是不是应该不碰了会好一点？”
所以，我说的意思是，你在这里边，应该自在一点。修行也是一样的，跟家常便饭一样。反正你不可能成佛，因为你本来就是佛。只是需要你发现一下：我去做那些事情，是让我本来的东西展现出来。
我去上一堂殿，不是代表我要通过这堂殿，垫高我的脚，让我能够到佛果，而是要告诉我：我有可以上殿的无限的能量。我可以吃饭，不是我饿了，我要吃，是告诉我自己有两种能量：一种是我有可以饿的能量，另一种是我有可以吃的能量。我是圆满的，我做什么事情都是在表达：我是有无限可能性的。如果我现在跑一百米，用14秒。经过锻炼，我就能跑13秒，代表我是可以有这样无限的能量的。如果把我们积累修行的心，变成表达无限可能的心，是不是我们的内心会自在一点？不会有那么多的困难、对抗跟纠结。
孤独，将心与迷惑分开
唐代有一位禅师叫睦州禅师（黄檗希运禅师的法嗣），有一个出家人问他说：“禅师，我有个问题，问你一下。”禅师说：“什么问题你尽管问，人类的问题都可以。”那个人说：“禅师，我每天吃饭穿衣，请问你，怎么样才可以从这个当中解脱出来？”禅师说：“吃饭穿衣。”那个出家人说：“我听不懂，我听不明白。”禅师说：“听不明白的话，你就吃饭穿衣。”他们两个有这样的一段对话。
那个出家人问：“我每天吃饭穿衣，我怎么样从这个当中解脱？”大家没有考虑过这个问题，对吧？我们觉得轮回的“苦”是什么？是别人骂了我一句，我很不愉悦，所以这个很苦，要（解脱）出来。或者我受了伤，很苦；或者我破产了，很苦。你们觉得什么最苦？嗯？什么最苦？你们最无法忍受的是什么？无聊。我们最难忍受的就是——无聊。
你现在表现的所有情况，都是对治你的无聊，把自己无聊的心填满，对不对？是不是这样？你找朋友唱歌、吃饭、跑步……做任何事情，就是把自己填满。你最无法忍受的事情就是无聊。玄中寺，是不是好山好水好无聊？你最无法抗拒的就是——无聊，所以你要通过很多方式，把它填满。但是，你填满的方式也是无聊的。
所以这个出家人会问，说“我每天穿衣吃饭”，这个问题出现了，“每天穿衣吃饭，每天穿衣吃饭”。如果你活了四十岁，四十年穿衣吃饭，你反反复复做无聊的事情。无聊了，你找朋友吃饭、喝酒、唱歌，把它填补一下，然后回去够支撑你一个星期，不错。工作一个星期，周末找茬，再去嗨一把。这不无聊吗？反反复复这种生活，它不无聊吗？非常无聊！
所以，一个人如果不能够承受孤独，就永远无法享受任何东西。因为你看不到自己的真实情况。所以佛陀说“孤独是解脱的曙光”。你能看到你自己，就可以面对它。所以佛陀一个人，他可以。
这个出家人代表说：“我每天都这样，我想从这个无聊当中出来。” 睦州禅师说：“你想出来吗？”“我想出来。”“那你穿衣吃饭。”出家人很不理解：“我就是因为穿衣吃饭，很无聊。你又让我穿衣吃饭，我不理解。”禅师说：“如果不理解，你就穿你的衣、吃你的饭。”然后，出家人开悟了。可以穿衣、可以吃饭，但是没有“我”。你没有那个无聊，你只是穿衣吃饭。
你是认为“我是无聊的”，并相信了你这个无聊的想法。所以你要找一些事情，把这个想法实现了，然后再让它变得不无聊，随后你就认为“我有一个不无聊的想法”，就觉得不无聊了。很奇怪吧！一旦你认为“我很无聊”的时候，你就越来越无聊。你没有问自己说：“我真的无聊吗？”如果你无聊的时候，问一下自己：“我真的无聊的吗？”那无聊的百分之五十，已经消除了。如果你是一个学佛的人，再静坐念会儿佛，余下的百分之五十也消除了。但我们一定会相信那个想法，并不断地纠缠到里边去，就是这样。
基本上可以说，你不需要做什么，你就是很自在的，在这个里边就可以了。也就是说，你在当下这个状态中，不要去找任何事情，也不要想找到任何圆满。不要早上起来，一睁开眼睛就是焦虑：“我要干点什么？”你没有什么可干的。你在当下这个状态中，不要想干任何事情，也不要做任何事情。
今天我们要讲的经文中，就会讲到这些问题，你不应该做任何事情。你不要认为，把手伸出一米就碰到了虚空。不会的，因为你就在这个（虚空）当中。你不需要触碰，因为你就在里边。这种轻松的心情，我们不论在修行过程当中，还是在生活当中都应该有，很重要！
所以佛陀说，这些菩萨们很厉害。他们利益众生，能了达众生之相，可以化身无数，犹如电光一般，去利益众生。经文中继续说到：
“善学无畏之网，晓了幻化之法。坏裂魔网，解诸缠缚。超越声闻缘觉之地，得空无相无愿三昧。善立方便，显示三乘。于此化终，而现灭度。”
这样的菩萨，会善学无畏之网，这个网是什么？遮阳网是干嘛的？遮阳网是防止我们被太阳晒伤的。它可以保护众生，保护你娇嫩的容颜，这个网可以防护我们不被烈日灼伤。菩萨也会有善学无畏惧的网，来保护众生。他的无畏惧的网是怎么样呈现出来的呢？怎么样是叫做无畏惧的网呢？就是“晓了幻化之法”。他不仅知道，而且完全了达，一切皆是幻化。
梦里，“狼来了”
就好比说，你在做梦，梦里有一只狼在追你。狼在大草原上不停地奔跑，追着你。突然间你在梦里醒了，我说的是（现实中）你还没有醒来，但是在梦里，你发现自己在做梦。在我的梦里，没有除了我梦以外的东西，能理解吗？
你做梦的时候，闭着眼睛睡在你的小床上。你梦到去了一个大草原，在草原上搭了一个帐篷，还拢了火，希望晚上看满天星星。正在这时候，夜幕降临之际，你听到了远处狼的吼声……然后你害怕了，出去一看，一只狼正向你奔来……你开始跑……突然，你在梦里醒了：哦，这只是一个梦。
你做梦的时候，帐篷、那个火、满天的星星、草原、那只狼，都是在你心里存在的，在你梦里存在的。这些都离不开你的梦，甚至你的眼睛也没有，但是你有梦里边的眼睛，有梦里的耳朵，有梦里边的惧怕——你对狼的惧怕。在梦里呈现的任何景象，是不是都不会离开你的梦而存在？所以它是你的心，对吧？
突然间你知道了，哦，这是我的梦。当你知道了那是你的梦以后，你就是那个梦的主人，你就是那个梦的王。你可以想：狼跑过来了，趴下。于是，狼就“砰”地趴下了。为什么？因为那是你的梦。你可以主宰它。然后，你想让狼变两只，就变两只；想让草地上全部下雪，就开始下大雪；想让狼拉着雪橇，带着我到处玩，就变成狼拉着雪橇带我到处玩。你会有畏惧吗？你不会畏惧。你会怎么样？会自在。所以叫“晓了幻化之法”。对吧？
当你了解它是一个幻化，是不离开梦的一个幻化以后，你会害怕吗？不会。所以，菩萨了解万法皆是幻化，就没有畏惧，没有任何畏惧。“观法如知幻，观生如入苑，若成若不成，惑苦皆无怖。”（出自《大乘庄严经论》）他没有怖畏，他了解一切都是幻化的。通过这种方式，可以保护众生。当他看到那只狼追另外一个人的时候，他就知道，那个人也是我的幻化，狼也是我的幻化。然后他说：“狼，去笼子里。”用笼子把它罩住，众生就不害怕了。所以，他可以很善巧地去了解众生。
当然，这是一个比喻啊。现实生活当中，“狼”是什么？“狼”就是我们无法停止的、抛了锚（不正常工作）的思维。这就是我们的“狼”，它永远会干扰你。你的想法永远会干扰你，让你不断地跑。它不断地追逐你，你不断地跑。你还特别惧怕它，但又甩不掉它。它永远站在远处，看着你，你跑一步，它跑一步，永远恐吓你。
我们所有的不快乐，都来源于这个。对吧？我们的不快乐，来源于你最初相信你的一个想法。你没有控制住，让它不断地想法爆棚，然后你痛苦了。
我上殿的时候，站在我那个位置，可以看到我的一个小徒弟，他上殿或者没上殿。有一天我没有看到他，我心里就会想：“他没有来，他有没有请假呢？如果没请假的话，这孩子不行啊，不给我长脸。等下了殿，我应该会去他房间。他要在睡觉的话，我准备大骂一顿，或者甚至我会扒光他的衣服，把他扔到外面去。”我想了很多怎么收拾他的场景。然后一转眼的时候，《楞严咒》都快念结束了。
我一直在设想，在编造一个故事，什么故事？在这个故事中，我是正派老大，他是反派，我准备如何消灭他。编造这个故事，我想了很多手段，如何打他、骂他，如何教训他，如何如何……我想了好多的方法。我一直在想，但是我的嘴没有停，一直在念《楞严咒》。我在念，同时在想，没有停止。后来我发现，哦，我不应该想，我应该专心来念诵。那个事情是以后要发生的，我想完以后就要放下，应该去念咒。然后就绕佛了。
绕佛的时候，我忽然看到他在敲铃鼓，然后我所有的想法，都没有了。那也就是说，我之前编造的那个故事，从哪开始的？从我相信他没有上殿开始。但那个与事实相符吗？不相符。
所以你的痛苦，从哪开始？从你相信你的想法开始。那个混乱从哪开始？混乱从那个想法开始，对不对？快乐从哪开始？快乐，从你质疑那个混乱开始。当你质疑那个混乱时，你的快乐就开始了。对吧？即使他没有敲铃鼓，我完全可以想：“他是不是生病了？或者他有些不舒服？或者他做什么其他的事情了？”我可以这样想。但是，我们人类有足够毁灭自己的无数种方式，却没有一次能让自己成长的。对吧？
痛苦还是喜悦，选择在你
很多人跟我说：“师父，你们佛教说的那些东西，真的假的啊？”
我说：“我不知道。你觉得是真的假的？”
他说：“我觉得不太真实。你们讲那个极乐世界，怎么怎么样的。你们经常说，但我不太信。”
我说：“你不信的话，有什么理由吗？”
他说：“我没有相信的理由。谁也没有看到（极乐世界），没有相信的理由。”
我说：“你没有相信的理由，是吗？”
他说：“是。”
我说：“那你有不信的理由吗？”
他说：“也没有。”
我说：“你既没有相信的理由，也没有不信的理由，为啥你说不信呢？为什么不说你信呢？”
对吧？奇怪吧？而且你说你信，对你也没有什么，对你不会有什么坏处；但如果你说不信，今天是不是让我说你一顿？所以，你应该选择那个好的。我告诉他，善良的人永远选择相信。即使不是相信，但也不是否定，毕竟你是无知的。有些事情，不是说两句，你就能了解的。
如果一件事情，我说了两句，就被你了解，只有两种可能性：第一种可能性是，我说的这个事情很肤浅；第二种可能性，就是你足够有智慧。但你不是有智慧的，我说的又不是肤浅的，那是怎么回事？那就说明你愚蠢呗。没有别的情况，对吧？
我们人类是不是都是这样？“我不信！谁看到了？”“那你有没看到的理由吗？”“没有。”“那你为什么不信呢？”我们永远会选择毁灭自己的那一半。所以，我们的痛苦来源于——你永远会选择痛苦的那一半，永远不相信好事会发生，然后你就不会好。这就是什么——魔网。所以要“坏裂魔网”，告之“幻化”。
自在，脱离参照而存在
“幻化”的意思，就是好多种因缘展现的。（师父伸出食指）这个是长还是短？（有人答：不长不短）你连不长不短都没法说。我再伸出一个手指（中指），这（食指）是长还是短？这（食指）就是短。这就是幻化的意思。幻化的意思就是，通过不同种参照物，你可以是一切。但前提，你不能是一切，然后你才可以变成一切。
我，果然，在这个地方，我是一个“法师”；我站在殿堂当家的位置，我就是一个“当家”；站在我母亲面前，我就是“儿子”；站在我师弟面前，我就是“师兄”；站在我师父面前，我就是“徒弟”。“我”是什么？（有人答：）得有一个参照物。对，你已通达幻化了。必须有一个东西让你存在，你才可以存在。
所以，你可以是一切，这个才叫“空性”的意思。不是说“空性”是没有。“空性”是——你可以是一切，你不是一切，所以叫缘起性空。很好理解吧？你可以是一切，为什么？因为你需要参照。你不能是一切，因为你没有参照，永远无法有真实的参照。对吧？
如果我的师弟和我的母亲同时在这个地方，我到底是什么？我是一个有妈的师兄？还是我是一个有师兄的儿子？这没法参照，你只能是一个存在。怎么存在？万物需要你怎么存在，你就怎么存在。所以那个存在，是佛性——它可以是一切，变幻一切，需要什么就变现什么。当你知道，你是依靠某一种方式存在的，然后你就自在了。
为什么？比如说，我今天碰到一个人，他骂我：“你胡说八道……”一直骂，天天骂。他骂我的时候，我是个“受害者”。对不对？然后，我转身跟一个夸奖我的人说话，他在夸我。这时，那个“受害者”（的角色）是不是已经不存在了？“受害者”是因为他骂我，而让我变成“受害者”的。随着他的骂结束，跟他相对的那个被骂的人，是不是也结束了？听懂没有？（众答：“听懂了。”）真的吗？我都感觉我没说明白。（众笑）
比如，我师弟骂我，他边骂的时候我边存在。因为他的骂不可能离开我，他的骂和我（被骂者）必须是同时存在，否则他骂谁？他不骂了，被骂的我哪去了？也没有了。
但是，你能控制心里不高兴吗？不能。为什么？因为你永远想过去的事。你会想：刚刚、刚刚、刚刚他说了我什么？所以你说，你要解决你的痛苦。我建议你，不要解决。因为痛苦都是刚刚的事，也就是不存在的事。所以，不要去解决一个不存在的事。你永远解决不了一个不存在的事，但是你永远会纠结那个不存在的“存在”，想去解决那个“存在”。然后你不断地纠结，这没有意义。
所以有人问：“我怎么处理我的情绪？”我说：“你不要处理你的情绪”。因为你去处理你的情绪，本身就是一种情绪。因为你的情绪是刚刚的事，所以不要处理它。
当我们有这样一套思维——“晓了幻化之法”，这是佛给我们的思维，当我们有这样一套思维，就可以解决我们生活中的很多问题。如果这种思维，我们从小就被这样教导的话，我们现在会不快乐吗？完全不会。我们完全可以处理所有的情绪。对不对？
现在我们的教育有很大的问题——没有情绪教育；没有智慧教育；没有体能教育；也没有精神教育。还有什么？人际关系教育。五大教育核心，现在都不存在。所以现在，人都是随心所欲，没有办法让自己选择很快乐。所以佛陀说“坏裂魔网，解诸束缚”。如果你有那样的思维，那种“刚刚的痛苦”可不可以解决？可以解决。所以我刚刚没有说这条“线”，我只是读了两句，但是那个“宝珠”，我是不是要讲出来？
所以你不要老关注那条“线”，那条“线”就是一根绳子——1.5（毫米）的绳子，要拴一颗“宝珠”。那颗“宝珠”就是——如何来“解诸缠缚”。
你被什么缠住了？你被“刚刚”缠住了。你不要“刚刚”，你要“现在”，就不会有任何问题。但你要是“刚刚”——“他说了我什么，师弟敢骂我，小样的，我当家不比你知客大，你敢骂我？就算不提这个，我是你师兄，你敢骂我？这不行。”就会有好多想法出来，对不对？所以你就被“刚刚”束缚了。而“刚刚”又不存在，你又被“不存在”束缚。谁傻？你们都知道的，不要说。自己蠢就蠢了，不要说出来，家丑不可外扬（师父笑）。
“超越声闻缘觉之地，得空无相无愿三昧。”
菩萨因为他了解幻化，解除了所有的迷惑网，他遍在，所以超越所有声闻、缘觉。无论从慈悲方面，还是从智慧方面，声闻、缘觉都是有点束缚的。声闻、缘觉在没有入涅槃之前，会想到众生，一旦入涅槃了以后，就不再想众生、不再想利益众生的问题了。但菩萨不会。菩萨会一直想利益众生。甚至为了一个众生，让他生起一个善念，会花很多大劫去做这个事业。菩萨就是完全陷入利益众生的事业里，完全掉入众生的无尽深渊。他完全没有自我，一直想着众生。
所以，菩萨对我们凡夫人来说，基本上就是个“精神病”。因为他完全不想自己。他的想法跟我们的想法不一样。我们想法是，把自我保护得越好，我们就会越快乐。菩萨的想法就是，没有自我，然后就没有不快乐。这是两套思维。所以他一直快乐，永远想别人，永远不会想自己。
如果我们在街上碰到一个乞丐，说他的父亲生了重病，希望我们赞助他一点钱。你赞助了以后，过来一个人跟你说：“他是一个骗子，只是骗你的钱。”你是一个凡夫人，会想：“他是个骗子，你咋不早跟我说呢。早跟我说，我不会给他钱的。”如果你是一个菩萨，会想：“真的吗？”“真的。”“那太好了，说明他父亲没有病。”是吧？就这点事情。但是我们就会觉得，他骗了我。
比如，又说我跟我师弟，趁他不在屋的时候，我把他的方便面偷走了。（我没偷啊，只是说的，这是比喻。）他可能会觉得：大师兄偷两包就偷两包呗，无所谓的。是不是？但他会觉得这是个问题。如果我没有偷，是他给我送来的，他会觉得这就是个好事。其实，“我偷走了”跟“他送来了”，有区别吗？都是给我了，都是我的了。只不过一个是我偷的，他觉得没有在他的意识之下，我拿走了；而他送来的，这是在他的意识之下给我的。但结果都是“我的了”。不管是我偷的，还是他给我的，没有区别。但是他会有“我”存在，所以觉得有区别。如果是我偷的，他就不高兴；如果是他给我的，他会觉得“啊，这是我给你的。”就很高兴。
而菩萨就会觉得，没所谓的，你偷就偷吧。偷的跟我给你的是一样的。所以，菩萨有这样的思维，他很牛，他的思维很高大上。我们没有这样的思维。所以他的慈悲跟智慧都超越声闻和缘觉。
声闻指的是，听闻到佛的法开悟的，证悟了人无我。但这里边有太多教理的内容，我不跟你们讲，没有意义。声闻是怎么证悟人无我啊，那些不是我该说的，你们去“百度”，里边有。缘觉，指的是依靠十二缘起开悟的。无明缘行，无明破，行破；行破，识破；然后名、色、六入、触、爱、取、有，破了然后他开悟了。如果没有佛出世，这样的缘觉叫独觉；如果有佛出世，这个叫缘觉，叫声闻缘觉。他们的慈悲跟智慧都不如菩萨。
所以菩萨超越声闻、缘觉的智慧。怎么超越的？证得空、无相、无愿，三解脱门。三解脱门指的是因、体、果。“空”指的是体。比如说，这个杯子本身是空的，是杯子的体。这个杯子怎么来的呢？它的因是什么？它的因就是“相”。它的果——最后会怎么样呢？就是“愿”。所以，一个法有三个侧面：它产生的“因”是无相的，“体”是空性的，“果”是无愿的。菩萨完全证悟了“因无相”、“体空性”、“果无愿”，他了解这个情况以后，所以他觉得一切万法，没有问题。
狼又来了，狼去哪了？
我们在做梦的时候，梦的那只狼，还记得草原上追你的那只狼吗？刚刚那只狼，你们要回到那儿（那个场景）去，那只狼现在又来了。
它怎么来的？想出来的，对不对？完全是你的想象，没有一个真实的来处，这叫做“因无相”。它没有真正的来处，是“因无相”。然后，你看到它来了。当你看到这只狼的时候，这只狼存在吗？不存在。这就是“体空性 ”。等一会儿你想：“这就是我的梦，这只狼应该消失。”然后这只狼没了。这只狼去哪了？没有去处，是吧？所以叫“果无愿”。这只狼没有来的地方，它也没有一个存在，也没有去的地方，它就是那样的。
所以我是师兄、我是徒弟、我是儿子，我没有。我只是单纯的我。我就是我，单纯的我，没有任何修饰。但如果你让我是什么，我就可以是什么。我是什么，取决于你是什么。你是师弟，我就是师兄；你是众生，我就是“神”。就是这样的。取决于众生是什么，你才能是什么。这就是菩萨的化身，菩萨有这样的化身。一旦你能进入，你的存在——你是什么而不是什么的状态，你就可以是一切。“是什么而不是什么”——到底是什么状态呢？就是这个状态。然后你可以是一切，可以去幻化利益很多众生。就是这样。
这是我能用最简单的词语，给你们诠释“空”、“无相”、“无愿”了。但是我也可以给你们讲理论，比如说怎么空的，什么“有也没有生，无也没有生”、一体的、多体的、“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”（出自《中论》）对吧？我也可以跟你们讲。我跟你们说“无愿”：它没有去处，没有一个结果。我可以说“已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。” （出自《中论》）我可以跟你讲很多很多教理、理证，给你分析，然后我也不太懂，你也不太懂，大家都不懂。但是你会感觉这个法师，挺有学问的。可是他说什么了，我并不懂。其实，那个法师心里想：“我也不懂。”这样没有意义。对不对？
我不应该变成一个“鹦鹉”，我应该变成一个“强盗”。什么意思？我说的“强盗”，不是实际上的强盗。我说的“强盗”，就是要把你们惯有的思维偷走，在你不经意之间，给你放一点佛的思维。我是这样的一个有名无实的“强盗”。不是真正意义的强盗。如果别人问你：“你师父是谁？”“我师父是一个强盗”。不要这样说啊（师父笑），我不是那个实际的强盗。所以我只能这样去说了。
我们了解的，所谓的“空”、“无相”、“无愿”，不是说你全要通达，而是你随便进入一个门，就可以解脱。有的人从“因”进，“无相”他也就知道。因为，“因”如果没有的话，所谓的住、灭也就没有了。如果知道“体”本是不存在的，它的来处跟去处也是没有的。所以知道一个（解脱门），就可以全部解脱，不需要完全通达。
空性，你说不清楚
我们很多时候都会去了解“空性”。但其实，我们在说“空性”的时候，取的是这个词，不是这个意义。空性是不存在吗？空性是什么意思？空性的意思，就是一句话。记住，如果别人问你“空性是什么意思”的时候，你说一句话可以告诉他：“空性的意思，就是‘说不清楚’。”这是你对别人说。然后针对你自己，你怎么说？你问自己：“空性是什么意-思-呢？”然后你就进入“空性”了。是吧？有没有进入“空性”？“空性”是什么意-思-呢？然后你就进去了。别人问你说：“空性是什么意思？”你回答：“空性就是‘说不清楚’。”然后他会重复一句：“说-不-清-楚？”于是他也进入“空性”了。其实很简单。中观讲的很好，但是讲的太复杂了。
所以，佛陀在世的时候，从来不讲理论，他就告诉你结果。佛陀说：“这个是空性的，你知道吧？”“我知道。”然后那个人就开悟了。到现在——“那是空性的，你知道不？”“为什么？”佛陀没办法说：“好吧，龙树菩萨你出世，你告诉他为什么。”几百年以后，龙树菩萨出世了，著了部《中论》，告诉你为什么。
很多人学了中观，很傲慢。记住，当你学了中观而变得傲慢了，我可以很负责任地跟你说，你完了。你应该越来越没有自我才行，你反而认为：我是修中观的，我根机很高……你知道你为什么修中观吗？因为你根机不行了，所以才要修中观。如果行会修这个吗？你行，佛陀直接说“你是空性的”，OK，完事了，后面就不需要了。正是因为你不行了，才要学中观；如果你实在不行了，还得学他空中观。如果你行，就念“南无阿弥陀佛”就完事了。这一切都完事了。
所以讲了“空”，那“无相”、“无愿”我不多说了，没有太大意义，因为体不存在的话，所谓的“因”跟它的“果”，也就不用再讨论了。
风怎么吹，海就怎么浪
记住，“空性”不是没有，“空性”是“说不清楚”。为什么“说不清楚”？如果你跟我说一个，我就跟你说清楚。
比如，你问我：“果然，你是谁？”我说：“说不清楚”。对吧？那你说：“针对他，你是谁？”我说：“我是师兄。”“你针对法座，你是谁？“我是坐在法座上的法师。”能理解吗？这叫缘起。
你要单独问，我是什么。我没有办法回答。因为我是一切，或者说我是具有一切可能性的一个存在方式，我不能说“我是什么”。海浪怎么翻腾，看风怎么吹。风怎么吹，海就怎么浪。风不吹，海浪不起来。但怎么浪，也是海。这个杯子无论怎么做，它都是泥；这个桌子，怎么做它都是木头。那你能说这是什么吗？我说它是木头，也可以说它是桌子。它做成什么就是什么。
所以自然的东西，是不变的，那是我们无限的可能性。所以“空”的意思，如果用现在的话（说），就是“说不清楚”；如果用专业点的术语，就是“无自性”——你们理解的无自性。但是一谈“无自性”，你们就懵了。啥性？男性？女性？没自性。（他理解成）不男不女。所以有人说“菩萨，无我相，无众生相”，说菩萨就是不男不女。完全不是那个意思。菩萨是没有相，没有男女相，不是不男不女的意思。
因为我们的头脑，总是摆这边、摆那边，不能玄中。你不是摆这边，就是摆那边。所以跟你说“空”，你就说是“没有”；跟你说缘起，你就说是“有”。你都是这样子。于是就给你整了个中观的四步境界：给你讲空、讲缘起、讲离戏、讲等性。所以有人问：“你修什么？”他很傲慢：“我在修中观四步境界。”我当时就想：“你这根机多少有点不行。你要是根机好的，需要修四步境界嘛？一下就完事了。”
但是现在，很多人认为中观很高大上。昨天有一个居士，一直在跟我说他在学什么，要学什么实相念佛。我想：念佛就念佛吧，哪有什么实相。实相还需要念佛吗？搞那些名词。实相念佛跟净土宗没有关系，大家要知道。净土宗只有“南无阿弥陀佛”名号，没有什么实相念佛，要什么观想、观像。观想、观像都不符合净土宗的教义，但是它符合净土的教义，不是净土宗。净土宗就是南无阿弥陀佛，依佛、靠佛、念佛、成佛，没有其他的东西。
你就说你修什么，非得往念佛上套一下、靠一下。我们念佛就是这么高大上，你往上套、往上靠……那就靠呗无所谓，怎么都行的，我们也能容忍的（师父笑）。
“善立方便，显示三乘，于此化终，而现灭度。”
所以这样的人，可以的教法。最后他利益众生的示现，结束以后，就示现灭度、示现涅槃了。他示现涅槃以后，达到一个什么状态呢？
“亦无所作，亦无所有。不起不灭，得平等法。具足成就无量总持百千三昧。诸根智慧，广普寂定。深入菩萨法藏，得佛华严三昧，宣扬演说一切经典。”
这样的菩萨，没有什么可做的。为什么？因无相，有什么可做的呢。“亦无所有”，果无愿，也没有什么可获得的。“不起”指的是不生。“不灭”，不生就没有灭，没有可染污的东西。就比如说我，我没有办法说“我是什么”，你也染污不了我。
我们认为：我们可以被染污。我们可以被染污吗？比如你泡一杯茶，泡的是红茶，茶水的颜色是红色的；你泡杯绿茶，茶水的颜色是绿色的。是水变成绿色、变成红色了吗？谁变的？茶变的。所以你过滤以后，水还是清的。包括我们过滤水的井，经过九层过滤以后，即使是下水道里出来的水，都是可以喝的，都是清的。说明水永远不被染污。所以那个水，就是我们本来的本性，它不会被染污。我们只是认为，它被染污了。
所以你说“茶水”，为什么不说“茶”呢？我们现在说“佛性”，为什么不说你“佛”呢？要说你“佛”，你已经成了；说“佛性”，还有水，是泡茶的状态，你还没有从那个里面分离出来。但你记住，无论分不分离，你都是不被染污的。那个不被染污的，才是你。被染的是谁？是茶，是绿茶，是红茶。这个很关键。所以没有什么被染污的。
他“具足成就无量的总持”。他可以总一切法、持一切义，对所有的佛法听完以后，就能记住，所有的意义全部了解；对所有的陀罗尼咒语，全部了知，并且可以安住实相。总持有四种：法总持、义总持，还有陀罗尼总持和法忍总持。对一切法，词句、意义全部了解，可以安住实相；对一切咒语全部了解，得到这样的总持；并且他能够总摄一切善法，可以断灭一切恶法。还有四正勤——已生善令增长，未生善令生起，已生恶令灭除，未生恶令不生。他有四种正勤的修行，所以叫总持。
并且获得“百千三昧”，无量的三昧。百千三昧合集一个三昧就是念佛三昧。所以念佛三昧，叫诸佛现前三昧——你成就这个三昧以后，诸佛就可以现前的。
“诸根智慧，广普寂定”。诸根，指的是五根——信、进、念、定、慧。这五根的智慧，了解一切因果善恶之法。并且对一切法都不起妄想，叫做“广普寂定”——完全达到一种深沉的状态，就是达到了海底的状态。对他们来讲，风怎么吹，海浪怎么浪，都无法去撼动的，所以叫做“广普寂定”。
这样的人就深入了菩萨的法藏。什么叫菩萨的法藏？菩萨的法藏，就是如来藏的意思。菩萨的法藏唯一的目的，就是开示悟入佛之知见。所有菩萨的善巧方便，都是为了开示悟入佛之知见。这就是菩萨的法藏。菩萨除了这个以外，没有其他的东西。
“得佛华严三昧”，得到了佛陀的华严三昧，得到了觉醒的华严三昧。什么叫华严三昧？什么叫华严？“华”指的是因的功德，通过修持六度、十度而成就了佛果。把六度、十度比喻成花蔓一样，来庄严佛果。也就是说，通过修行六度或者十度的方式——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，成就了佛果。然后，这种六度或者十度的所有功德，对佛果是一个庄严，所以叫华严。这样的华严三昧得到以后，对不同根机的众生，他可以宣扬一切的经典，去利益他们。
“住深定门，悉睹现在无量诸佛。”
通过这种方式，他可以入一个很深的禅定。不是一般的禅定，是非常非常深的一种禅定。入这种禅定以后，一切诸佛即得现前。你看，我们读“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”。所以，你要通过念佛，进入佛的愿海，很深的禅定。那么，所有的十方诸佛都在这个地方，不会去其他地方的。不是说东南西北挺老远，你跑那去见十方诸佛。没有。你能进入当下的阿弥陀佛大愿之海后，会见到所有的佛都在那个地方。所以叫做能够住这种深入禅定，可以悉睹现在无量的诸佛。
今天就讲到这里，我本来想讲到“不可称计，一时来会”的。下一堂课，一定会讲到这的，绝对的。现在光讲“宝珠”了，这个“线”编的有点慢。
我要出去几天，然后回来再开始讲，不能间断。一定要把这部经连续讲完，希望大家也不要间断去听闻。真正的“宝珠”在后边呢。现在我在“打底座”，“宝珠”都没拿出来。所以你得想着，到时“宝珠”拿出来，往“底座”上一镶，你一戴，闪闪发光，就是那种感觉的。所以，要坚持！我们做任何事情都要坚持，才有点乐趣吧。
课后问答
居士：我们居士在生活中必须要做一些无聊的事。这个过程中，我们是要专注在做无聊的事上，还是要专注念阿弥陀佛？还是一边做事一边念阿弥陀佛？请师父开示。
师父：这个不重要，重要的是你想干嘛。你为什么要念佛？直接回答我的问题。
居士：我有烦恼的时候，我就念佛。
师父：你说“有烦恼的时候，我就念佛”，也就是说，你要通过念佛来对治这个烦恼，是不是？——我不会给你回答形式上的东西。如果给你回答形式上的东西，不把你的病根抠除，你每次问的问题都是一样的，你懂吗？我必须把你的病根抠除，你就不会问同样的问题。有人笑了，他们说“对”。所以，我问你，你为什么要做饭？”
居士：为了生存。
师父：OK，也就是说你不得不做饭。那么好，我把你这两个问题结合一下：你念佛是为了对治烦恼，你做饭是不得不做。那你在做饭的时候有没有烦恼？没有烦恼，你念佛有问题吗？
居士：没有问题，但是师父说的这两个问题揉到一起，有点不明白。
师父：这个问题我给你说一下。你问这个问题，主要就是想要辨别一种观点：在做事的时候就要专心做事，不要念佛。是这个意思吧？但是，你要好好念佛。你专注做饭有啥用啊？你专注做饭，你有厨师做的好吗？
居士：我觉得不是这样的。
师父：你开心就好（师父笑）。首先，你要想修行，你要清楚修行是为了什么。你想修行是不是为了解脱？如果不是为了解脱，那我们讨论这个问题实际意义不大。
有人说，我修行不是为了解脱，就是为了没有烦恼、快乐一点。如果你修行是为了没有烦恼、快乐一点，那我完全不建议你学佛。因为学佛不会给你太多快乐，甚至还有很多纠结——比如现在，你还要问“到底是专注做事还是得念佛”。这个时候，你可以去喝点酒，或者说你去干点什么你喜欢干的事情，那你就快乐了呀？你这不用学佛，学佛挺麻烦的真的，还要天天看书，得看一下午，还得在那坐着想一下午。这很麻烦。所以——你到底是想解脱吗？
居士：想解脱。
师父：想解脱，你就念阿弥陀佛，好好念佛就可以了。你很纠结做饭是吧？
居士：不是纠结做饭，就是听《楞严经》，但是不知那个“心”应该怎么用。
师父：念佛，好好念佛。我跟你说啊，《楞严经》好像你也没听太明白。《楞严经》以前我背过。第一品讲七处征心，来寻找你的心，对不对？告诉你怎么寻找那个心。然后你寻找到那个心以后，让你的心专注，对不对？我跟你说，它不适合你，知道吗？你还得做饭呢，它不适合你。
所以你要想修行，在玄中寺这个地方，就是念佛，靠佛的愿力解脱。但你说“我不想修念佛法门，我想修七处征心”。没问题，那我建议你，你得把《楞严经》好好研究明白。这个七处征心，怎么去寻找心——心不在内、不在外、不在左、不在右、不在中间，俱无所在。是吧？
《楞严经》里说：“一切众生，从无始来，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”为什么流转？就是你不知道你的“真心”，你用妄想了，所以流转了。对吧？所以你必须要知道“真心”。你不用说“我做饭的时候要专注我那个心”。你专注做饭的心，那是“真心”吗？是吗？如果不是“真心”，就是“妄心”。
居士：我理解做事情要专注，不要有杂念，有杂念的时候，就念阿弥陀佛。
师父：有杂念的时候，也不要念阿弥陀佛啊！按你的修行方式，有杂念的时候要专注回来，才可以啊。
我给你分析一下……你在这做事，然后有杂念了。比如说你在这做饭、做面，你想：等一下我得上街买点菜，然后你想：有杂念了，阿弥陀佛、阿弥陀佛……你念佛了。那你念佛不也分心了吗？你想到去买菜，不也分心了吗？你得想：“不能买菜，得专注。”你应该这样做，你不应该念佛。因为要专注你的心，就不应该念佛。（按你的修行方法就是这样。）
但如果你是修念佛法门的人，念佛不是为了对治烦恼，记住，按照我们净土宗的判教，念佛就是为了往生极乐世界，为了依佛愿力往生，它不是对治烦恼。所以，你不要拿念佛对治烦恼。如果你拿念佛对治烦恼，给你打个比喻，相当于给你一块钻石，你拿来垫桌脚，是没区别的，知道吗？相当于你开着宝马去买水泥、红砖一样。你开着宝马，应该拉着我才可以（大家笑），才会好一点。开玩笑，就是这个意思。所以，念佛不是为了对治烦恼，是为了往生极乐世界，为了顺佛的愿力。然后被佛的愿力救度，往生极乐世界。这是我们念佛的目的。
但如果你不修这个法门，你想修刚刚的那个法门，那你就专注，然后去辨别什么是心，什么是觉性，什么是心性，什么是心。辨别好了以后，把你的心专注于心性上面，不要浪迹到心上面去，然后你就可以开悟。但是很难，所以我建议你，还是走点捷径，念南无阿弥陀佛，多好啊！