十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》
南无阿弥陀佛！
本课经文：
“住深定门，悉睹现在无量诸佛。一念之顷，无不周遍。济诸剧难，诸闲不闲。分别显示真实之际，得诸如来辩才之智。入众言音，开化一切。超过世间诸所有法，心常谛住度世之道。于一切万物，而随意自在。为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。受持如来甚深法藏。护佛种性，常使不绝。兴大悲，愍众生，演慈辩，授法眼，杜三趣，开善门。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。一切善本，皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议。如是之等菩萨大士，不可称计，一时来会。”
惭愧啊！今天一眼书都没看，忙活一天。“惭愧”是无限跟罗小黑说的，罗小黑知道是谁吗？没有看过这个动画片吗？可以看一看。
我们今天学习《无量寿经》。佛陀成道以后，说了很多法，到临离开世间，要离开我们的时候，他玩赖了，说：“我说法四十九年，谈经三百余会，但我没有说什么，你们也不能说我说什么，如果你们认为我说了些什么，就是谤佛。”然后佛陀开始扬沙子。
佛给我们说了四十九年法，呈现出那么多经典，我们也看到了这么多东西。但佛陀跟我们说：“我没有说。”——那佛陀到底说了还是没说？佛陀圆寂了，你没有地方问。
所以佛陀成道以后，传递了一个信息，就是他深深地知道，我说的任何东西，或者我证得的某一种境界，你们所有的众生是无法通过任何方法得到的。
佛教不是交易
大家听清楚——“得到”。佛陀知道，我们无法通过他给我们讲的方法去创造一个佛果，创造不了。佛陀知道，只要他一说某一种方法，众生就会认为是一种交易。我们现在佛教徒理解的佛教，几乎都是一种交易。
什么叫交易？你说：“我想长寿所以我要放生、我要长寿所以我不可以杀生、我要有福报所以我要做功德。”那么你做功德是付出，福报是拿来，有付出跟拿来的，都是交易。有时佛教甚至变成了一种恐吓——你杀生那你就短命，所以你杀吧！？这是一种恐吓。宗教变成了一种恐吓，或者成为一种交易。
佛陀知道，他说的东西无法创造那个结果，所以他不想说；但他没有办法，还得说。所以佛陀不得已而说了一些次第的法，先从“四谛法”开始讲，再讲“般若法”，再讲“如来藏”。
其实这不是一种交易。就拿长寿这件事情来说：不要去杀生，你去放生就会长寿——一般我们会认为：我放生，然后我就长寿；我付出了，然后我就得到，这是一种交易。其实是：你不去杀生，你去放生，就无限性地躲避了被杀的可能性。
能理解吗？不是因为你通过放生、你不杀生了，让你变得长寿。你的寿本来就是无量的、本来就是这样长的。但如果你不去放生，不去持不杀生戒，你就不会制造一种角度、制造一种情景，让你能够把你本来存在的寿命体现出来。所以这完全不是交易，是你转换了一个角度。
所以修行，绝对不可以变成一种交易。如果是一种交易，我们做到一定程度的时候，会是什么？——都会是乏味的、疲惫的。如果我们把这些事情当成一种不同的角度，就会很新鲜。
换一个角度，制造一种情景
比如说，我在这个地方，我能看到这尊释迦牟尼佛像的背后，但我看不到前边。你跟我说：“到前边去，你就可以看到释迦牟尼佛的脸。”你不会跟我说：“到前面去，你就可以创造一个释迦牟尼佛的脸。”是不是？那么这个过程是交易吗？不是。是你转换了一个角度、换了一个位置，那个该被你看到的东西，就会被看到，是这样的。
所有佛法的核心，大家记住，绝对不是交易。你做功德，是让你换一个角度，把你本来存在的功德展现出来。所以你做的越多，展现的东西就会越多，而不是通过你做这些，做了一个积累，让你变得更多。你不会更多，你永远是圆满的，你需要的是换一个角度，制造一种情形，然后你就会看到——OK，是那样的。
如果现在我在这个地方，看不到释迦牟尼佛的脸，怎么办？我又没有办法去走到他前面去，怎么办？我找一个人，给我拿一个镜子，照一下我就看到了——这就是师父存在的意义。我需要那个人拿一下镜子，让我能够看到一个角度，看到我本来就存在的东西——那是一个开启。
游戏与朝圣
所以我们在学习、修行佛法的时候，你不能把它当一种任务。比如说我讲课，我从来不会当任务。我今天没有看书，来之前我给阿弥陀佛上了一支香，然后跟佛说：“就靠你了，我没有办法，因为我没有看（书），靠你给我什么东西，看我会讲什么给大家。”
我们上殿也好，过堂也好，做功德也好，或者是去朝圣，去朝拜五台山，这都不是一个任务，而是一场游戏，一场非常好玩儿的游戏。我们要带着非常愉悦的心，把这场游戏玩得更高兴、更快乐，而不要再去纠结游戏当中的一些改变。
游戏的价值是什么？游戏的乐趣是什么？游戏的乐趣只有两种。第一种就是不确定性。还有一种是什么？就是过程。说白了就是——过程中的不确定性，这就是游戏的乐趣。你为什么会去鬼屋？因为你不确定什么时候鬼出来吓你一下，所以你很有乐趣去那玩。你在朝山过程当中，你不知道会出现什么，那就是你的乐趣，那才叫真正的朝圣。
怎么叫做朝圣的智慧呢？就是随缘。什么叫随缘？就像今天我在群里发的：“随缘就是，除了现在发生的任何事情，我不希望发生任何事情。”这就是随缘。
比如前两天他们安排我朝圣的时候去拈香，我说：“人多，我社恐，我不去可不可以？给我换一个事做。”安排的人说：“好，给你换一个。”然后很多人就想：换我去吧——如果你是一个朝圣的人，你要带着那种好奇、探索、不确定的过程，去玩这场游戏。比如明明马上要轮到你去拈香了，负责人说：“你，那边去，换一个人来拈香。”——你“被”朝圣了。你接受这个事实，然后你就“朝圣”了，那个换你的人就是你的“圣”。
所以在朝圣的过程当中，我们一定要保持两种态度，第一个：刺激、不确定、不知道会发生什么。第二个：过程很重要。每一个过程都是一个结果，你永远要在这个“过程的结果”当中，不要在这个“过程背后的那个结果”当中。在这个“过程的结果”当中，每一个过程的当下都是一个结果，每一个当下存在就这样发生，不要以其他的方式发生，就会很刺激、很有意思，就会这样。
你带着这样的心，那才叫朝圣嘛！你不圣的话，怎么朝？你不朝的话，怎么能看到圣呢？你在朝向一个地方，圣就会出现。所以你要朝向自己不确定的心，你还能够接受，然后文殊菩萨的智慧才会出现，这很重要的。
所以我们知道，第一点，真的是，不要把修行当交易，要把修行当作换一个角度，看到你本来存在的东西。你去制造一种情景，让自己去看到那个本来存在的东西。就像我刚才讲的，你不会因为不杀生得到长寿，但你会因为不杀生，制造了你不被杀的无限可能性，所以你会长寿。你换了一种情形，你不会被杀掉，所以会长寿。你不去淋雨，就不会生病，因为你本身就是没有病的。这个很关键。所以不要把修行佛法当交易，如果你当交易了，我确定你永远达不到朝圣的心理，也永远达不到至上纯净的心，你达不到的。
佛陀知道自己无法把这个东西传递给那些众生，所以很无奈地说了，故我无语安住寂林中——我不想说话，我没有办法说，我说不了，说了以后众生也理解不了，所以我不说。然后佛陀就开始静默了。但考虑众生，他又开始三转法轮，开始度化众生。他会给众生说很多事情，但众生不理解，他发现，还是不要说了。
比如说大家想象一个情景：我们在一个房间之内，有一个人他曾经出过这个房间，他会说，这个房间之外有无限的虚空、蓝天、白云、草地、青青湖水、鸟儿歌唱、牛羊满地……就是很美的一个景象。他怎么跟我们说，我们都无法理解，我们也不太相信，甚至我们会产生很多质疑：不可能，那不可能！因为我们没有见过这个景象，完全没有见过。
佛陀一考虑：“那好吧，我这么说没有用。”佛陀说了一句话就走了，然后大家都跟着他走了，佛陀说什么？“着火了！”他没有解释，他就往出跑，大家会怎么样？跟他往出跑。当大家跑到外边的时候，是“创造”了蓝天白云吗？不是。是“发现”了外面是蓝天白云。这就是佛陀给我们的教导。佛陀从开始到现在都是一种本质的教导，但是方式不一样。
如果我说：“狼来了。”大家很害怕。（我又说）“狼来了。”很害怕。（又说）“狼来了。”“骗子！”——所以佛陀不能老说着火了，佛陀要改变技巧。佛陀会说：“外边好像有个音乐会，或者外边有一些俊男、美女，你应该去看一看。”我们就出去了。因此，就出现了这么多不同的法门、不同的设计和技巧，让我们从火宅当中出去，看到本来存在的天空白云，这是佛陀所有教导的核心，都是这样的。
我们有这样一个心态去修行佛法，你就会变得很愉悦。做任何事情都不要把它当任务。你的任务，就是每一个过程的当下。比如说你听课一个小时……你没有一个小时，你不存在一个小时，你的一个小时是一个情景的转换，你没有办法抓到时间的——每一个点、每一秒都是结果，都是过程，它不是一个小时。所以，不要把任何事情当做任务。
把任何事情当做一种游戏，把过程当结果，然后你做任何事情都很快乐，你不会焦虑。你焦虑也没用，比如我，反正是要说一个小时的，你也不要想着：赶快说完吧！回去睡觉。我不会快说完的，时间是固定的，它不会快的。所以我们要以一种放松的心态去听《无量寿经》。
上节课讲到了菩萨的功德。菩萨很厉害，可以住深禅定。我没有广讲住深禅定，因为那天没有时间，今天更不能广讲了。
“住深定门，悉睹现在无量诸佛。”
菩萨住一种很深的禅定，悉睹现在无量诸佛。为什么用“现在”这个词去说睹无量诸佛呢？就是说，无量诸佛不在时间之内，不是过去、未来，不是说过去出现了很多佛，然后没有（涅槃）了，未来还会出现很多佛，也会没有（涅槃）。
这句话指的是，佛陀超出了时间的范畴，只要你能够进入那个境界，所有的诸佛就会出现。只要你出了这个房间，你就可以看到蓝天白云，蓝天白云总是在那个地方的。
“一念之顷，无不周遍。济诸剧难，诸闲不闲。分别显示真实之际，得诸如来辩才之智。入众言音，开化一切。超过世间诸所有法，心常谛住度世之道。于一切万物，而随意自在。”
一念，不二念
“一念之顷，无不周遍”。“一念之顷”的意思是什么？是不是说一个念头呢？这里说一念之顷的时候，不是有一个时间。这个“一念”指的是超越时间的意思。
我们总会认为：一念是很短的，无量念是很长的，很短的跟很长的无法相容。小的可以包容到大的里边，而大的没有办法包容到小的里面。我们总会对大小有一定的概念，彼此是无法相容的，这个是我们的一个认知问题。我们会认知大、小就是这样的。
比如对同一件衣服，有人会说，你这个衣服好漂亮啊！但是其他人的认知是：这个衣服好丑啊！或者，（同一个发型）有人会说，你这个发型做的好洋气啊！有的人的认知是：这个发型真土！到底是漂亮还是丑？是洋还是土？没有办法辨别，这取决于个人的认知。
所以这个“一念”的意思就是说它不是二念，不取决于任何的认知而改变，它就是以那样的方式存在的，叫做一念之顷。一念之顷就是无不周遍的，如果不是以那样方式存在的，就没有办法周遍，就会受制约。
这件衣服，如果说丑，一定是针对谁来说的；如果说很美，也是针对谁来说的。既然有针对，就有束缚。所以，这个一念是纯然的、纯洁的、单纯的、没有对境的，这样的一念，是遍于一切处的。像一面镜子一样，无论在镜子面前放什么，都是同时出现。把山河大地放在镜子面前，突然间，镜子里边出现山河大地。即使树很高，镜子里边也能看到树的存在，镜子没有变大，树没有变小，在镜子当中就会出现这个景象。所以这个叫一念之顷，无不周遍，就是这样的一个境界。
这样的菩萨能睹现在无量诸佛以后，并且在一念之顷无不周遍，他做什么？他到处玩吗？不会。他做什么呢？
“济诸剧难。”
什么叫剧难？剧难指的是三恶趣，非常苦痛的意思叫剧难。“济诸剧难”，就是对地狱、饿鬼、旁生这三恶趣的众生去救度。
我们会认为三恶趣离我们很远，因为看不到，我们能看到的就是旁生，地狱、饿鬼是看不到的。也就是说，地狱、饿鬼存在我们也看不到、不存在我们也看不到，地狱、饿鬼就不是我们认知范畴之内的境界。包括我们在这个地方学习佛法，很多天人在听，很多鬼神在听，还有趴窗户的……我们无法看到，为什么？
因为我们有人类的认知。被束缚在人类的认知之内，你就不知道。其实有其他众生就在那趴窗户，但是你看不到，因为你有人类的局限。你永远会认为屎是臭的，不会去吃它，但你可以理解狗为什么吃那么香，因为狗有狗的认知。人有人的认知，你的认知让你无法去吃屎，但你可以理解狗，因为相对来讲，从生命提升角度来说，你比狗升华，所以你会认为：“呃……虽然我不吃，但是我理解。”会这样。所以佛菩萨看我们也是：“哎呀！苦得都不行了。”
莲池大师讲到：“厕虫之在厕中，自犬羊视之不胜其苦，而厕虫不知苦，方以为乐也。犬羊之在地也，自人视之不胜其苦，而犬羊不知苦，方以为乐也。人之在世也，自天视之不胜其苦，而人不知苦，方以为乐也。推而极之，天之苦乐亦犹是也。知此而求生净土，万牛莫挽矣！”从这个层层递进，我们就可以知道，如果一个人念佛求生极乐世界，莲池大师用了一个词形容——“万牛莫挽矣”，一万头牛也拉不回来。
比如说，我把你推到一个粪坑当中，跟你说：“进去吧！你可以把头露外边。”——“露哪儿我都不能下去！”你的认知就是那样的。同样，我们看不到三恶趣，是因为我们有人类的局限认知。
有神通的人为什么会看到？因为他打破了认为身体是自己、思维是自己的局限，他破了思维、破了身体的相，他就是一切，所以他就会看到一切。他想飞，就可以像大雁一样飞，他想变成一个门，就可以变成一个门，因为他是一切。他是纯然的东西，纯的东西可以变成一切，如同虚空一样，可以周遍一切的。所以菩萨可以济诸剧难，可以救度三恶趣的众生。然后：
“诸闲不闲。”
什么叫诸闲不闲？也是两类众生（闲、不闲）。什么叫闲？闲的没事，很有时间。找点空闲，找点时间——不用回家看，来玄中寺看一看祖庭（师父笑）。所以过两天他们来看，有地方没？有闲暇没？就是这个闲的意思——有没有时间修行。什么样的人有时间修行？人、天人，他们不受那么多剧苦，有时间修行。不闲就是三恶趣的众生，没有时间修行，时刻被痛苦纠缠、被痛苦强迫。所以佛菩萨会去救度这些自认为闲的人，还有那些不闲的恶趣众生，都会去救度。
暇满怎么修？
就像很多修暇满的人，他们经常到我这里来问一个问题，每次问我这个问题的时候，我都觉得他们是在向我炫耀。
他们会问我说：“师父，我怎么样修人身难得？我怎么样修暇满？”我每次听到他们问我这个问题的时候，我的感觉就是（他们在炫耀）：“师父，你看我这个五十克大钻戒怎么装饰？”我会有这样的想法。
你问我“怎么样修暇满”，代表你就是暇满的，如果你没有暇满，怎么可能问我这样的问题？你有空闲问我这样的问题吗？你至少得有时间去想“怎么样才能暇满”，你那个想的时间是不是暇满？是吧。你有没有时间想这个问题？有。你有没有时间问我这个问题？有。所以你问我“怎么修暇满”的时候，本身就是在体现你存在暇满。那你不是在向我炫耀吗？你不就炫耀说：“师父，你看我这五十克拉的大钻石怎么装饰？怎么做个戒指戴？”有什么区别吗？没有区别。
所以很多人根本就不会修暇满，你们修的是书本上说的暇满，不是实际的暇满。实际的暇满就是看到你现在……大家现在想象一个杯子，可以想吗？（不能想的举手，没有吧？）你想象一串念珠，可以想吗？我们念一句南无阿弥陀佛，你可以念吗？在座的都可以念，你有没有时间？有没有空闲？能不能回家看看？对，所以你那个家就是暇满，你怎么可能没有。
所以你修什么暇满？你怎么修？修，说明你没有，没有你修啥？没有的东西你永远修不了，你也修不出来，你要发现你有。所以你不要问我，你问我就代表你有。你说：“那我该怎么办呢？”不要问怎么办，反正都是有的……（详见课后补充）
所以菩萨会去做这个事情，救度诸闲不闲，怎么做呢？
“分别显示真实之际。”
“分别显示真实之际”，次第开演妙法，给你讲不同的法。比如说你需要因果的法，菩萨就给你讲因果。
但是有一句话大家一定要记住：成佛是超越因果的。怎么超越？特别奇妙！这要是说的话需要一堂课能讲明白。如果有一天你发现，成佛是超越因果的时候，那你内心的喜悦“啪”就爆棚了，一下子就不得了了！我们理解不了，但是事实上是这样的，成佛就是超越这些东西的。
所以菩萨会分别的显示，针对不同众生的根机，给他们讲不同的法，让他们去达到他们本来的样子，所以叫“分别显示真实之际”。什么叫真实之际？就是每个众生的本性都是同样的，但是不可能一下子显现，要以次第的方式给他显现。
有一个大海的青蛙来去看他的一个朋友，井蛙。两个蛙发生了这样的一段对话。
井蛙问海蛙：“你从哪里来？”海蛙说：“我从大海来。”井蛙问海蛙：“大海有多大，有没有我这个井的1/3大？”“比你这个井大很多。”“难道有2/3大吗？”“不，大很多。”“难道有我的所有的井这么大？”“还要大。”
井蛙不相信，海蛙邀请井蛙跟它一起去海里看一看，井蛙去了，看到大海以后，心脏爆了，死了。
这个海蛙不够慈悲，如果当时海蛙说：“我的大海很大。”井蛙跟他说：“有我的1/3大吗？”海蛙应该说：“差不多，还会大一点点。”井蛙说：“有一半大么？”海蛙说：“差不多。”海蛙会跟他说：“我告诉你，虽然你的井已经很大了，但是你必须要相信，一定有比你井大的地方。”这样这个海蛙就慈悲一点。如果它直接就：“走吧，我带你看一下。”结果井蛙一看，吓死了，这就不够慈悲。
有人在黄昏的时候看到一个绳子，然后把它误认为蛇了。你知道那个是绳子，因为是你放的，然后你突然间把这个绳子挑起来说：“这哪里是蛇，是绳子嘛！”那个人吓死了。你应该说：“应该是一条蛇吧。”然后你拿一个棍子把它挑走，等他安静以后，你带他去看一看，再告诉他：“你看，是个绳子吧！”他说：“哦！”这叫什么？次第引导，显示真实之际，就是这个意思。
“得诸如来辩才之智。”
菩萨为什么能这样做到？因为菩萨“得诸如来辩才之智”，他得到了如来辩才的智慧。如来有法、义、辞、辩的四种辩才。义的辩才是对诸法的一切自相共相完全了达。法的辩才是对法的所有的名称都能了达。比如说讲佛性的时候会讲真如、大圆镜智、实相、一真法界，菩萨对所有法的名称非常清晰。辞辩才是对不同众生的语言非常了解。辩辩才指的是说对众生的根机非常了解。法、义、辞、辩是佛的四种辩才，叫做四辩才。
还有七辩才。快捷辩才，就是众生只要一提问，立马非常快速地、用最直接的方法进行回答。无断辩才，讲法或者回答问题的时候，非常流畅不间断。速答辩才，不需要考虑，立马就可以回答。 “师父这个问题怎么回事？”“这个问题……你明天来问我，明天告诉你。”——菩萨不需要这样，他能很迅速地进行回答。随应辩才，随众生的不同根机去回答，是什么样的根机，就用什么样的例子、比喻，给解答问题，很厉害的。无疏谬辩才，讲的所有的道理，所有的问题都会契于实相、契于真理，以契理的方式解决众生的一切问题。丰义辩才，讲的内容法义、道理非常丰富。世间最上辩才，超越了世间所有的世智辩聪、小聪明等智慧，可以解答众生的疑问，甚至可以“以一音声演说法，众生随类各得解”。菩萨可以具有这样的利益。
所以菩萨得到的如来辩才的智慧，可以完全分别显示一切真实之际，并可以：
“入众言音，开化一切。”
菩萨可以入于一切众生，用不同众生的语言去开导不同众生，这就是佛真实的一个利益和智慧。佛没有产生对自我的一种认同。比如拿我来讲，我不认为这个身体是我果然，我也不认为这个思维是我果然。佛就是打破了对自己身体跟思维的限制。
快乐的咒语——我知道吗？
但我们现在为什么会被限制？比如别人骂我：“果然你混蛋！”我就会说：“诶？你敢骂我！”对吧！我马上就有限制，为什么会有限制？因为我认为别人在说“果然”是个混蛋，但是“果然”是什么呢？它是我的身体？还是我的思维？我的身体、我的思维都不可以叫“果然”，对吧！为什么？因为我的身体来源于食物的堆积，我的思维来源于外在信息的堆积，这两堆东西当中哪个是“果然”呢？你不知道！
所以我们所有的痛苦都来源于迷惑，来源于不知道，而不是来源于知道。在别人骂我“果然混蛋”的时候，不是因为我知道哪个是果然（他骂了果然混蛋，于是我想：你敢骂我……），而是因为我根本就不知道哪个是果然。别人给指出来了哪个是果然，他说“果然是混蛋”，我就不高兴了。所以我们的问题来源于自己的不知道，而不是来源于知道，是不是这样的？听懂没有？我都没有懂。（开玩笑）
很多问题来源于我们的模糊，所以佛陀叫觉醒。当我们清醒了，问题就解决了。如果我清醒地知道，没有“果然”——OK，你骂谁呢？是吧！但你并不知道，就会愤怒。所以，当你愤怒的时候，就问自己：“我知道吗？”你就不愤怒了；当你痛苦的时候，你问自己“我知道吗？”你就不痛苦了。
今天教你们的咒语就是——“我知道吗？”你不要说：“我知道”，然后你就痛苦了（师父笑），你要说：“我知道吗？”这样痛苦就没有了。快乐的咒语就是——“我知道吗？”神圣的咒语就是——“我愿意！”
别人骂我：“果然你是混蛋！”我知道什么是“果然”吗？我会说：“你骂‘果然’是混蛋，你肯定知道谁是‘果然’。来，你给我说一下，哪个是‘果然’？”让他说一下时，他就痛苦了，他就得怀疑：这是玄中寺？还是三院？是不是走错了地方？
但是作为一个菩萨，必定要有一份“精神失常”的勇气。如果没有那种“精神失常”的勇气，怎么做菩萨？假如所有的思维跟平凡人一样，凭什么做菩萨？超越不了人的共识的思维、共识的文化，超越不了人类所有的东西，怎么变成圣人？成为不了圣人，就只能做一个平凡的人。除非你甘愿，我愿意，那也很好。
所以菩萨可以“入众言音”，他没有认同，可以通过不同的语言去度化不同的众生，可以“开化一切”，所有的众生都可以开化。
“超过世间诸所有法，心常谛住度世之道。”
什么叫“超过世间诸所有法”？世间的法是什么？有为法，一切有为法都是生灭变化的。菩萨超越了世间所有的有为、无常的法——他完全超越了虚空中的云朵，自己变成了虚空；他完全超越了大海中的波浪，自己成为了大海。所以菩萨能“心常谛住度世之道”。
他就是大海。他有一天发现：哦！原来我是大海！我并不是波浪！波浪只是我大海的延伸，是我大海的游戏，是我大海的展现，但它并不是我，我应该是大海，而那个波浪，只是我大海当中的浪花而已。然后他就快乐了、自在了，永远不会再被浪花波动。因为他知道自己永远是大海，所以能“心常谛住”。当超越这些以后，他就“心常谛住度世之道”，就会去度世，不会自己安住在那个状态，会去利益众生。
“于一切万物，而随意自在。”
因为心没有执著了，不被物所转，它就可以转万物了。“若能转物，则同如来”。好比像什么？人做梦的时候，突然间在梦里面醒来了，了解到：哦，这些都是自己的幻化，可以随意转变的。是这样的状态。
“为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担。受持如来甚深法藏。护佛种性，常使不绝。兴大悲，愍众生，演慈辩，授法眼。”
什么叫“为诸庶类”？“庶类”指的是不同的众生，为不同的众生“作不请之友，荷负群生，为之重担”。
这里边有一个问题出现了，大家分析一下。这里说：菩萨是为了众生的利益，作不请之友。他会把众生的利益担在肩上，为之重担，然后去受持如来的法藏，去护持众生的种性，令众生的佛性种子不间断地增长，直至成佛。我们就会有一个问题出现：不是说需要请法吗？不请的话，就不能讲吗？佛陀成道后，也是坐在那不讲法，大梵天来回祈请好几次，佛才开口讲的。是不是存在这样的疑问呢？
其实这里面有两个问题：第一个问题，佛陀不讲，是因为法太深奥；第二个问题，是为了体现法的尊贵，所以佛陀没有直接讲，需要大梵天王或者帝释天王去祈请。但是作为一个菩萨，他心里没有自我，心里面只想：怎么能够利益众生。所以菩萨作不请之友。
我们只是吃饭的时候，是不请之友，利益众生的时候，完全不是。现在一些法师可能也是这样的，自己学了很多法，但是别人不请（法），就不跟别人说。即使请了好几次，也不说，可能是为了体现法的尊贵。但事实上，这个时候我们并不是佛，我们应该是菩萨，应该上赶着（主动）“拽着”人家学，“拽着”人家听。这样我们才能作为一个不请之友，来展现自己的慈悲，而不是凸显一种傲慢。
其实在你不给别人讲的时候，你是真的认为那个法很珍贵吗？还是你懒得讲？还是为了体现你懂这些的傲慢？有没有想过这个问题？如果我有一颗五十克拉的宝石，别人跟我说，想要看一看，我真的会舍不得给别人看。如果有人对我很随意地说：“师父，你懂吗？你懂的话，你给我讲讲啊？”我会说：“诶？你这口气你给我变一下，你这口气不对呀，我不能给你讲啊！”
是不是这样的？说明这个时候，别人并不是触碰了你的法，他触碰到了什么？触碰到了你的我执，所以你不愿意讲法。如果你能说：“哦，我可以给你讲一讲……。”你那时是完全没有“我”，只有法的存在，这个法一定能战胜他。因为你的慈悲心可以湮没他，你的慈悲心里没有“我”，即使他用了那样的口气，通过你的慈悲心，也足以让他最后变成：“你说的太对了！”一定会这样的。当你有足够的慈悲心，就可以湮没我执，所以叫“作不请之友”。
“荷负群生，为之重担。受持如来甚深法藏。护佛种性，常使不绝。”
菩萨会不会懈怠，他会去荷负众生担，把众生的利益放在前边去利益他们。他会受持如来甚深的法藏，然后护佛种性。当然佛的种性有好多种：本来具备佛的种性、在烦恼当中存在的佛的种性、菩提心的种性……在《宝性论》里边用了九种比喻：糠秕中的果实，不净粪中的纯金，萎花中的佛像等等，讲述了烦恼当中佛的种性都会存在。所以菩萨为什么会作不请之友，宁可担任起众生的重担去利益他们呢？就是因为看到了众生的种姓。
太阳升起的地方
所以我经常说：“你要看到别人太阳升起的地方。”什么叫做智慧？智慧是你永远可以看到别人“太阳升起的地方”。什么叫慈悲？让别人的“太阳”不要落日，就是慈悲。当你看不到别人“太阳升起的地方”时，你是不愿意利益他的。而且我们还存在偏见，如果这个人跟自己好，我们永远看到的是这个人的优点，而看不到缺点，对吧！
所以一个很有智慧的人，能看到所有人的优点和缺点，仍然能做到喜欢所有人，这就是作为一个菩萨的包容和慈悲。因为菩萨知道众生都可以得到升华，他有足够的心量可以包容这些。所以我们永远要看到别人“太阳升起的地方”，我说的“太阳升起的地方”是（每个人）本来纯净的智慧。你想办法用具有艺术性的方式，不让他落日，就是你的慈悲。
佛就做了这两种事情：第一种，他看到了别人“太阳升起的地方”（还没有升起，是升起的“地方”）；第二种，他让别人的太阳升起，慈悲地用具有艺术性的方式，不让他落日。这是他一生当中所做的两件事情。
我们也可以这样做事情的。我们看到了名号就是“太阳升起的地方”。我们不要放下它，就是我们的慈悲，是我们对自己跟众生的慈悲。所以念佛，不忘，不离，就是这个意思。这就是我们的智慧跟我们的慈悲。当然慈悲跟智慧还有更深层的意思，今天应该没有时间讲，今天其实有好多内容，是吧？
“护持佛种，常使不绝。”
我们念佛就是护持佛种（佛的种性），就是护持你的太阳。所以别人看你拿着念珠，问你：“你在干嘛呢？”“我在护持我的太阳，不让它落日。阿弥陀佛！善哉！善哉！”是不是感觉就不一样了？如果别人问：“你在干嘛呢？”“念佛呢！”“这都是老头、老太太干的……”所以你不要跟他说（你在念佛）。“你干嘛呢？”“我在护持我的太阳，不让它落日，我也能看到你太阳升起的地方。如果你足够清醒的话，我也可以让你的太阳不落日。”别人会觉得：哇！这个人好高大上啊！最后你说：“我给你总结一下哈，我在念南无阿弥陀佛。”就是这样（师父笑）。
现在你总说着火了、着火了——不够新鲜，所以你得换一种方式——唱歌了！唱歌了！跳舞了！跳舞了！——就OK。换一种新的方式。
“兴大悲，愍众生。”
“兴大悲”指的是悲心。什么叫悲心？为什么把对众生的慈爱心用“悲”来比喻？“悲”是一种很伤感的东西，为什么我们会把想去利益众生的状态用“悲”来体现呢？大家有没有想过这个问题？
我愿意，我愿意为你……
“悲”是一种无助、是一种无奈、是一种不知道该怎么办（的状态）——你被卡住了。当你看到一个众生，你足够爱他的时候，会怎么做？你想给他全世界，对不对？但是你给不了，是不是很无助？你卡在那个地方的时候，会怎么样？
想象一下你是一个没有手臂也没有腿的慈母，当你看到自己的孩子被水冲走了，你是不是想救他？但你被“卡住了”，你甚至想把世界上所有的船都给他，但你做不到。你只能眼睁睁地看着他被水冲走，你被“卡住了”，你变得很无助，你被卡在那个地方了。然后你的分别念断了，当你断得足够久——你的智慧就可以流动，所以叫做空性大悲藏。
如果你不能够断，不能够变得无助，我跟你说，你那个不是悲心，你那个悲心生不了智慧。所以你能被卡住，你想给别人全世界但你又给不了的时候——突然间你的心就空了。如果你能在这个地方（停留）足够久的话，你就可以让智慧流动，你的智慧——“啪！”就出现了，你就可以无碍利益众生了。
你被卡住的时候是什么样的状态？全心全意的无助，你是没有自我的，对吧？你被卡住了，一直卡在那。所以什么叫悲呀？就是所有众生都不知道，但是你在这里就是很无助，这就是悲。
拔苦，悲的意思不就是拔苦吗？你想给他全世界嘛！他可以不知道，但是你坐在这个地方你就想：“哎呀！怎么办呐……”你就被卡住了，你卡在这个地方，一直卡——“咔！”你的智慧就出现了。
要么你就慈。愍众生、慈愍众生。慈是什么？予乐。什么叫“慈”？“慈”就是所有众生都不知道，但是你坐在这个地方，全然地自我陶醉。（我没有经历过）你们是不是都谈过恋爱？你想到你爱的人，虽然别人不知道，你坐在这地方都很陶醉，你想想嘴都咧开了，是不是这样？我分析的是不是很到位？就是这个意思。你想到众生的时候众生根本就不知道，但是你坐在这儿很陶醉，这就是慈。你陶醉到什么程度？就是想给他一切的乐，你进入了一切的乐，你也没有自我，（这种状态下）你也被卡住了。
但是相对于那个无助的悲，你的心是静止的；相对于予乐的慈，你的心是流动的。而静止跟流动在一种方式上存在——这就是缘起性空呈现的一种方式。
所以所有的佛法只要你够善巧地理解，就会感受到它不可思议。而不是像你说的：“啊！慈悲谁不知道啊？悲不就是拔苦，慈不就是予乐吗？”那什么叫空性大悲藏？它们的连接在哪？我不要你给我讲道理，（就要你）讲你的感受。
你有没有被卡住过？你有没有想过要把全世界给这个人、给所有众生，而你做不到？你特别想，但是你做不到，你就会被卡住。但现在你只想自己拥有全世界，哪想过要给别人全世界呢？你有没有过早上起来往那一坐，想到众生就陶醉？没有过。但是有过想到上殿就难受，想到众生就陶醉这种事是没有过的。
明天早上起来你坐在那儿，一想到众生就陶醉，你必须得——啊！嗨一下，这样才可以。表达你的慈悲心就是陶醉。陶醉什么？——我想给所有众生快乐。所有，一切，都想给他，所以很陶醉，甚至想把我自己都给他。然后别人说：“除了你，我都要。”（师父开玩笑）这样你就没有自我了。所以是兴大悲愍众生。
“演慈辩，授法眼。”
演慈辩，菩萨有很多辩才，授予众生法眼。什么叫授予众生法眼？就是告诉众生什么是对的，什么是错的，给众生择法眼，让他们知道什么该做什么不该做。
“杜三趣，开善门。”
因为菩萨会告诉众生持戒，众生持戒以后就会生功德，不会堕三恶趣。并且教众生十善五戒这些善门，就叫开善门。
“以不请之法，施诸黎庶。”
以不请之法就是不需要祈请，菩萨就会用佛法来利益这些众生， “黎庶”指的是众生。
其实这里边有好多问题可以分析，今天我没有时间，而且有些东西在课堂上是不便于讲的。主要是我进入不了那个被卡住的状态，所以有些东西表达不出来，表达出来的可能也不一定很准确。我可能自己坐在那会卡住，但是现在因为分心嘛，它就卡不住。卡不住的时候（智慧）流动不起来，就会这样。
“如纯孝之子，爱敬父母。”
菩萨会用不请之法施诸这些众生，那菩萨的状态是什么样呢？像纯孝子一样敬爱父母的状态。
在座的很多人都受过菩萨戒，受过菩萨戒以后，有人会觉得自己应该被摆在供桌上了，因为毕竟受过菩萨戒了。大家记住：受过菩萨戒的意思就是——你从此不能在供桌上了，你应该在哪？在地板上，当地毯。这是菩萨的意思，不是说受过菩萨戒，你就应该在供桌上了。菩萨从来不想在供桌上的时候，众生就把他摆到供桌上了；你一直想在供桌上的时候，众生就把你踩在脚底下，踩在地板上了。
所以，当你作为一个受了菩萨戒的菩萨时，你要想：我要永远做众生的大地。这个是正确的。众生面对菩萨时会希望：菩萨永远是我们的天。你的心是地，众生视你为天；你的心是天，众生视你为地。所以见天地见众生嘛！这样的意思。所以要像那种纯孝之子一样，爱敬父母。
“于诸众生，视若自己。”
像对待自己一样去对待他们。
“一切善本，皆度彼岸。“
一切善都渡到了彼岸，这就是菩萨的一些境界。
“悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议。如是之等菩萨大士，不可称计，一时来会。“
意思就是说这些菩萨都获得了诸佛的无量功德，并且智慧圣明。智慧指实智得到了，圣明指方便智也得到了。两种智慧——权智、实智菩萨都得到了。这种权实智是不可思议的，利益众生非常善巧不可思议。
“如是之等菩萨大士”，这样的菩萨大士有多少位？不是十六位或者那几位，是“不可称计”的。也就是说当时讲无量寿经的时候，这么多具有以上讲的那么多功德的大菩萨，全来了。说明这个法会怎么样？——很重要。是不是很重要？
我在宝莲寺的时候，师弟跟我说：“大师兄，今天法会你去不？”我经常会说一句话，“师父不动我不动”。有个道友说：“僧值不动我不动。”就好比重要人物都去了，我们会觉得这件事很重要，他去了我们就得去。比如在做一件事情的时候，我是师父的徒弟，这个事情师父都去了，说明这很重要，那我肯定得去，对吧？
意思就是说，你看这么多菩萨都在这个法会当中，“一时来会”。而且这些菩萨都是具有无量功德的，说明这个法会怎么样？特别特别重要。我们也是在这个法会当中，有可能在座的都是菩萨之一，装作凡夫在这听，也有可能，这不好说的。
以上讲到证信序当中的众成就，具有以上讲的这些功德的菩萨，都要来听这个念佛法门，说明念佛法门非常非常重要。
今天讲到这。
发现你的暇满
有一点我得补充说明一下。刚才我说暇满不需要修，我不是那个意思，不要形成文字以后——“果然法师说的暇满不需要修。”我说的意思就是：暇满不是你“修出来”的，是你通过学习的一些所谓的修行暇满的方式、方法，给你创造了一种情境，或者说给了你一个角度，让你“看到”你有暇满，而不是通过它（修行暇满的方法）把你的暇满修出来，能懂这个意思吗？
暇满你修不出来，为什么？如果你没有，它就是没有，你没有办法让它出来，你没办法让它有，对不对？你是通过你的一些思维，比如：你不是地狱（众生）、不是饿鬼、不是旁生……你不是地狱（众生）的时候你换了一个角度，你不是饿鬼的时候你又换了一个角度……你把所有的角度全换了，哎！这个角度对！“咔嚓”一照——照片就出来了。
所以它是通过一些思维方式让你换了不同的角度，让你看到你本来就有这个东西，而不是通过（修行）“我不是地狱、我不是饿鬼、我不是旁生……”就把它（暇满）修成了。这不是你修出来的，它是你换个角度制造了某一种情形，然后那个事情发生了。
你通过两个镜子一折射，然后光就出现了。比如我拿一个镜子对着光——“砰”就出现了，它是这样出现的。所以你们回去不要说：“果然法师说了，暇满不需要修。”我没有说不需要修啊！我说的是你换一个角度，制造一种情形，让你看到，你发现它（暇满），没有说不需要修啊。
好，下课。