十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》
南无阿弥陀佛！
本课经文：
“光颜巍巍，威神无极，如是炎明，无与等者。日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。如来颜容，超世无伦。正觉大音，响流十方。戒闻精进，三昧智慧，威德无侣，殊胜希有。深谛善念，诸佛法海，穷深尽奥，究其涯底。无明欲怒，世尊永无。人雄师子，神德无量。功勋广大，智慧深妙，光明威相，震动大千。愿我作佛，齐圣法王。过度生死，靡不解脱。布施调意，戒忍精进，如是三昧，智慧为上。吾誓得佛，普行此愿。一切恐惧，为作大安。”
去哪找“大白兔”？
如果你把大白兔丢了，大白兔大家知道的啊——奶糖。你来玄中寺，带了大白兔，你把它弄丢了，然后你到太原去找。所有人知道了以后，会觉得你干了一件蠢事。没有人会这样做。
或者，你是和一个朋友来玄中寺，带了一些大白兔奶糖，到了玄中寺以后发现大白兔丢了。然后你的朋友去太原找，你会说：“奶糖应该是在玄中寺丢的，你为什么要去太原找？”你会觉得他很愚蠢，是吧？会不会？
其实，我们每天都在干这样蠢的事情，为什么？我们每个人从出生到现在，任何一个表情、一个运作、一个动作，都是想得到快乐。你寻找的地方并没有快乐，但你仍然会一直找，乐此不疲——你会认为那是一个“希望”。那个去太原找大白兔的人，他会找，因为他会有一种乐趣、有一种希望。他会认为：虽然这个地方没有、这个桌子下面没有，但可能凳子下面有——他永远在那种“有可能找到”的希望当中，而那个“有可能找到”就是支撑他去找的乐趣。
我们现在所有人的生存方式，全都是这样的——希望得到快乐。但我们寻找的方向是不对的。你想一想，快乐是一种感受，对不对？快乐既然是一种感受，这种感受就跟物质没有关系，但是我们一定会希望在物质上面找到这种感受，对吧？你会希望外在的某一个事情发生了，然后你快乐了。那是因为外在某一个事情的发生，刺激到了你，让你觉得快乐。
就好像说，你认为桌子下面没有大白兔，可能凳子下面会有——是那种希望给你带来一点快乐。你不断地在物质上、在外在的事情上、在某个人身上或者发生的某一种景象上面去找，想找到内心感受的快乐，那是不可能的，方向是错误的，是吧？
在玄中寺丢的大白兔，不应该到太原去找，你应该在玄中寺找。你内心能够感受到的快乐，是内心的一种感受，所以你不应该到外面去找，应该在内心里找。而且，外面所有你认为找到的快乐，都是一种敷衍，是某一种层次的敷衍——也就是说，如果你愿意把（外面发生的）那件事情解读成你高兴的方式，你就会快乐；如果把那件事情解读成你不高兴的方式，你就会不快乐。
比如说，别人说你：“混蛋！”然后你开始解读：“混蛋，应该就是一个不好的蛋，这个不好的蛋应该是不好的。他竟然说我是一个不好的蛋！”于是你就不高兴了。其实，你根本就不是一个蛋，但你会解读成：“我是一个不好的蛋。”然后你就不高兴了。
那个解读和你的记忆、你的教育、你吸收的信息有关系。它并不会影响你，但是我们人类就会受这种影响。所以佛陀说，我们佛教是内道徒，什么是内道徒？就是一直向内去寻找，不会向外去寻找，不会去解读说：“（他说我混蛋）那是一个不好的蛋。”内道徒会向内观察自己：“我就不是一个蛋。”所以，当别人说“你是个坏蛋”的时候，如果你说：“你怎么可以说我是个坏蛋呢？”你的意思是在说：“我应该是个好蛋。”而事实上，你根本就不是个蛋。
我们没有那么强烈的自我反省的能力，所以一定会在一个没有快乐的地方去寻找，所以永远找不到。你所能找到的，就是一个“好像存在”的敷衍，这个“好像存在”的敷衍会给你一些感觉，这个感觉就被我们称为快乐。
佛教传统的经典中有这样一句话：“在厕所中、不净粪当中是找不到香味的。”对不对？在三界当中，是找不到快乐的。在佛教的传统当中……（现场音响出现故障）
一说到快乐，它（音响）就没声音了，它就不想快乐（师父笑）。这个“没有声音”跟我没有关系，对吧？它是跟音响有关系。音响出了问题才没有声音。如果这个时候你们说：“师父，你说话我听不到。”和我没有关系，那是音响的问题。如果认为是我的关系，那就是你们寻找的方向错了。
你寻找的方向错了，就永远得不到一个真实的快乐。快乐是一种感受，我们不要找错了方向。你不要认为，那个人到太原找大白兔很可笑，其实你在外面找快乐，我们也觉得很可笑，是一样的。凡是明智的人，都会知道根源是什么。要从根源去找，而不是去敷衍自己。特别是我们内道徒，内道徒一定要向内找。
所以，你的快乐和痛苦只来源于一点——就是你对记忆的解读。它可以影响你是快乐或者痛苦。如果你对记忆没有解读，或者你没有记忆——所谓的记忆就是我们一种习性，一种头脑的思维方式——如果你没有这样的记忆、没有这样的解读，万事万物的本来面貌就会出现。包括你心的本来面貌也会出现，因为你没有过滤它。
不论你欣赏到什么东西——是欣赏到一朵花也好，一朵云彩也好，或者一个人……你没有去做解读的时候，它不会对你有影响。当你看到某一个事物，它对你的心有影响的时候，你不要去说这个事物的问题，你要想：“是不是我没有看清这个事物的事实，所以影响了我？”现在世界上很多夫妻也是一样，因为不了解而结婚，了解以后就离婚。因为不了解，彼此很好，天天生活在一起。一旦了解就不好了。你的解读就是这样的。
你的快乐与否，跟你自己对记忆的解读很有关系，因此你不要去解读。如果你要解读的话，就解读“你的解读”。不要去解读那个事或者那个人，你解读你自己，之后快乐就会永远跟着你，你不会一直在外面寻找。大白兔其实一直在你的口袋里，它并没有丢，只是你认为丢了。所以你到任何地方找，都找不到大白兔。大白兔就在你的口袋里，你应该向里边找。你到里边找的时候，它永远在那。只要你找到它，它就在那个地方。
所以，快乐没有办法被实现，你只能回到快乐。回到快乐那个点，然后你就快乐了。你不要去寻找。所以我们佛教，内道的意思就是永远向里边找，不要去向外边找。
我们作为一个佛教徒，今后应该有佛教的思想和佛教的尊严。佛教的思想和佛教的尊严就是——永远不要在外边找问题，问题就出自你自己。如果你遇到了任何问题，都能向里边问一问自己：“是不是因为我没有看清那个事实？或者是不是因为我对那个事实解读有误，才导致了这样的一个情况？”你这样问的时候，你会发现：你的心会打开，你的心量会变得很大，不会把所有问题都推给别人。
我们经常会说：我不喜欢一个人，我不愿意跟这个人来往；或者说：我喜欢这个人，我愿意跟这个人来往。其实，你说的不是那个人，而是说“你的解读”，是说你自己的限制，是说你自己认为的那个人。一旦你对这个人做了解读，你“认为的那个人”，跟那个人已经没有关系了。
明明是一个人，做了同样一件事情，有的人就喜欢，有的人就不喜欢。喜欢的那个人把这个事情解读为很好，他喜欢他的“解读”；不喜欢的那个人是认为这个事情不好，他不喜欢他的“解读”。所以你喜欢这个人，是你喜欢你自己；你不喜欢这个人，是因为你不喜欢你自己。向内看，很多事情就能解决，这就是佛教徒的思想。
如果没有这样的思想，你就不能称为佛教徒。不要认为我们换了一件佛教的衣服，或者你们坐在这个地方，听了一些什么东西，然后就回去说：“我是一个佛教徒。”或者念一些我也听不懂、别人也听不懂的咒语，或者戴了滴里嘟噜一大堆东西，甚至于说：我会拜佛，拜佛的时候还要把两只手翻过来，你也不知道为什么要翻，反正你要翻过来……这样你就认为自己是佛教徒——你不是！并不是那样的。
你必须有向内思考的思想，必须有这样觉醒的思想，你才能称为佛教徒。否则，你不是。你只是一个演员，表演那个翻手，不能称为一个佛教徒。有可能演员比你演得更好，你看电影里扮演唐僧的演员，演的很像，手翻的老标准了，他比我们演得好。我们有时候翻掌，还这样的（师父演示不标准的动作）。我们不应该做一个佛教的演员，应该变成一个真正的佛教徒。
往生是已达成的事实
我们学《无量寿经》就是这样的。《无量寿经》里面的很多内容，我们解读不了。怎么解读？你有经验吗？你对《无量寿经》里面讲的道理是有经验还是有记忆？你既没有经验，又没有记忆。你所有的经验跟记忆，也是来源于你曾经看过某位祖师怎么讲的、某位大德怎么讲的、某位法师怎么讲的……而那些法师、祖师讲的所有内容，跟你的经验一点关系都没有，全部都是文字的东西。文字的东西跟你的体验没有关系，挂不了钩。所以，学这样的一部经典，你只能是直观地去接受它。
很多人谈论说：“我可不可以往生啊？我怎么怎么样……”其实，往生跟你没有关系。你谈论可以或者不可以的时候，跟往生没有关系，只跟你有关系。你的谈论跟往生没有关系，往生已经是一个达成的事实，只要你到那个位置上就可以，而不是说要去做什么。
我们分析一下，如果往生是需要做的，用佛教里面非常专业的话说：但凡所作，皆是无常，那么往生应该是个无常的法，你应该还会下来的——你到极乐世界，麻溜的洗个澡，就下来了。七宝池、八功德水洗个澡，你就下来了。你会去做这个事情吗？你不会做的。
所以，往生绝对不是你去做的，是你到了那个地方，是你的心打开，说：“我愿意去做这个事情”，然后你的心到了那个地方，它就在那发生了。把“往生”改成“发生”更好。“往生”，是可能需要做点事情，你要去做很多事情，然后达成一个结果。而“发生”是那个事情存在，你等待，一发生它就存在了。就是这样的。所以换一个角度，它可能就“发生”了。
我们学习《无量寿经》，我们搞定的不是经文，搞定的不是去怀疑佛怎么样，而是搞定自己——你愿不愿意，就可以了。不存在说去分析：经典是这样的、那样的，我的见解是这样的、我的见解是那样的，我应该这样、我应该那样……这都是你大脑的一些乱炖！白菜、土豆、茄子、辣椒，放点酱油，烀一锅菜，然后谁喜欢吃土豆的，这…这少点，土豆多点。（行堂的时候经常会这样。）它只是一锅乱炖而已，跟事实、跟佛的经文、跟佛已经实现的这个意义没有关系。所以，不用去争执它怎么样。
佛教到最后很危险，知道吗？我们看济公，会觉得济公很神，他是一个成就者。但到那个位置的时候，成就者跟“不要脸”就一线之隔，就是一条线。你不要脸也可以做到那样，你是成就者也可以做到那样。但是，成就者一定会有比那个“不要脸”做得更神的一部分东西，你很难看得到。比如说，我是一个不要脸的人，我也可以学很多事情，但我是出自于不要脸，并不是我有神迹、有很高的境界。
佛教一定是讲究一个规则，一个传承的规则，它一定是一点一点的，你到那个地方了、是那个根机的时候，然后才跟你说那个东西；你还不是那个根机，就不跟你说。如果你不是根机跟你说了那个东西，对你来讲就是一种毁灭。
当年佛在世的时候，佛生了病去看医生。医生说，这个药的剂量只有佛你可以吃，不会受损伤，如果其他人吃，可能不行。后来提婆达多也生病了，他问，佛吃的是什么剂量。医生说，什么什么剂量。然后他说，你就按佛的剂量给我开。结果他吃完以后差点就死了。虽然都是那样的一个药，但是你不适应就不可以。所以，这个规则绝对不可以变的。
我们学《无量寿经》也是这样的。你搞定你的乱炖，选择喜欢吃土豆还是喜欢吃白菜，就可以了。没必要吃土豆的时候，跟别人说白菜不好吃。你只要说，我不喜欢吃白菜，我喜欢吃土豆，就可以了。但是土豆白菜只是一道菜而已，并不代表什么实际的意义，跟那个事实并无关系。
所以，我们学《无量寿经》的时候，要抱着一种开放的态度去了解它、去学习它。无论你心里边产生信与不信，跟《无量寿经》里讲的事实都不符。它就是那样存在的，无论你信或者不信，它就是这样的，你改变不了这个事实。
有了这样的一个心，你会向内去观察，然后你再学习《无量寿经》的时候，就会慢慢得到一种思想。你会知道：什么样的思想对我的心有一种帮助，什么样的思想对我的心没有帮助。你会去吸收那些正确的思想。
在这个时代，《阿弥陀经》里面讲的“五浊恶世”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，真的是不可思议的这样一个浊世的时代。所以我们要很小心。你不要认为：我不需要，我怎么样的。稍不留神，“一失足成千古恨，再回首已是百年身”。一定要小心，不要太高估自己，要慢慢的、小心翼翼的去做，踏踏实实的去做。当你踏踏实实去做的时候，根本的事情就会发生。
念佛，有意识地熟悉
有很多人说：“师父，我要努力修行，我要达到临终的时候，预知时至。”其实你知道吗？每个人都可以预知时至的。你死的时候，之前都会知道的。但如果你要想知道……比如我三个月以后往生极乐世界，我要知道这一点的话，就必须达到一个效果，才能做到预知时至。大家听清楚，怎么才能做到预知时至——你必须无时无刻都知道自己在干什么。必须做到这一点，你才可以做到预知时至。如果做不到这一点，就无法做到预知时至。这是很现实的一件事情。
所以，你要是时刻能知道自己在做什么，比如说，一天二十四小时，你完全知道，甚至在睡梦期间都不迷惑，就可以预知时至。如果做不到，那你很难做到预知时至。所以能做到预知时至的方法，就从现在“你在干什么”开始。
我在说话，我在跟你们说话，你在听我说话，你坐在板凳上，你应该挺直你的脊背，你应该知道那个感觉。你如果时刻都知道这个样子，你就可以做到预知时至。否则，你很难做到。不是说你想一想，或者把佛念一念，就可以做到的。做不到。除非你变得足够清醒，每一念都很清晰，这才可以的。
我今天在群里发的（教言），你们看到了吧。你对一个人熟悉，不是因为你们天天见面。你跟公司里的人天天见面，但是有的人你并不熟悉，对吧？不会因为见面就熟悉。两个人熟悉，是因为你有意识的相处——我请你吃个饭，请你喝个茶，或者到你家坐一坐，才会熟悉。否则不会熟悉的。有可能接触十多年天天见面，在一个公司工作，也不熟悉。
念佛也是一样的。你不要认为：“我念了，念念念就熟悉了。”不可能，除非你有意识的念。有意识的念，有两种情况：第一种情况就是专注；第二种情况就是感恩。无论你是专注还是感恩，都可以跟佛熟悉、跟佛相应。
所以念佛的快乐，来源于两种，大家分清楚。有人说：“师父，我念佛念得，感觉没有喜悦呢？”念佛的喜悦，来源有两种，但是是一个结果。哪两种？第一种就是专注。如果你念佛的时候特别专注，置心一处，无事不办。人一专注的时候，很容易看清自己的心，然后就会喜悦。因为你的心，回到了该有的位置。即使没有完全回来，但是靠近那个位置的时候，你就会高兴，会喜悦。
还有一种是什么？浸泡在佛的恩德当中。你用一种非常感恩的心去念。大家有没有觉得，在你感念一个人恩德的时候，你的心是温暖的，你的心是暖洋洋的。你能感受到你的心，有一种暖流会流动，那个时候你也会很喜悦。所以，感恩的心是很喜悦的。
念佛的喜悦，我们经常说“现受无比乐”（出自《观世音菩萨往生净土本缘经》），或者怎么样也好，喜悦只来源于这两种——要么你专注；要么你感恩。而专注跟感恩，最后都是成就一种结果，就是最后都没有自我。
无论你是感恩心也好，或者专注心也好，最后都会把自我融化，真正能达到与佛无别、融入到佛的愿海的状态。但是这两个当中，用感恩心去念，更符合于佛的愿力。其实，感恩心也有一种专注，专注当中也有一种感恩心。你是什么状态，你自己很清楚。
有的人念佛念的很干巴巴的，每天不得不念，干巴巴地念，念得就没有意思。当然这里边就涉及到很多判教的问题了，以后再给大家去分析这些问题。如果我们对判教的内容不了解，只是泛泛地知道，那么你对教法的弘扬就无法真正地展开，也没有办法把它传承下去。你必须对这里边的教理，有一定精熟的了解。（然后你会知道）这个人是什么样的根机，应该修什么样的内容……而且你修什么，并不是你的想象，光想象是没有用的，光想象你是“那个”是不行的，你必须真正是那个，才可以。这个是我们可以去分析的。
我们在学《无量寿经》的时候，也是要去分析这个事实，这部经典是什么样的，让我们的心去靠近它。《无量寿经》分为序分、正宗分跟流通分。序分我们讲过了，讲了证信序跟发起序。现在讲正宗分，讲它实际的内容。
正宗分当中，主角已经登场了，后面会快了。主角是谁？法藏比丘。法藏比丘是主角，前面有五十三尊佛，已经相继灭度了。出现了一尊佛——世自在王如来，座下有一位比丘——法藏比丘。他出家了，跟随佛修行。他在佛面前顶礼，右绕三匝，长跪合掌。后边通过一些偈颂，对佛陀进行了赞叹：
“光颜巍巍，威神无极，如是炎明，无与等者。日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨，如来颜容，超世绝伦。”
这是对佛陀的赞叹。其实，他的赞叹是随顺我们世间人的。比如说，我们见一个人的时候，你会说“你长得好帅”，这是第一；“你真会说话”，第二；“你的心好善良”，第三。都是通过身语意来赞叹。你看他赞叹佛陀也是这样：先赞叹佛的身——“光颜巍巍”， “佛，你好帅。”法藏比丘也是在佛面前，胡跪合掌说：“佛陀，你的光明耀眼，威神是无极的，没有人能够超过你的威神、没有人能超过你的光明。”
但是我们想象，那是一种感觉，要么这里说“光颜巍巍，威神无极，如是炎明，无与等者。”就是他的炎明、他的光超过日月。太阳咱们不敢看，佛如果那么亮、那么光我们也不敢看。这是形容佛的威德的状态，佛的光明如果真能展现出来的话，那么一定是超越日月摩尼的。日、月、摩尼宝、珠光、焰耀，这种光明是完全可以超越的。并且佛陀能隐蔽这些光明，这些就如同聚墨一样完全黯淡失色。佛的光明有这样一种力量。
当年法藏比丘顶礼世自在王如来时，赞叹佛这种色身的光明，因为佛陀通过百劫修持相好，他是三十二相、八十随好，全部都是圆满的，非常非常圆满的这样一个相好的状态。 所以，法藏比丘是很实际地赞叹了佛陀。
而我们现在赞叹一个人的时候，有可能出自于你的真心。但很多时候，我们是一种谄媚，或者说是一种讨好，反正会有不同的心。并不是说，你看到这尊佛以后，自发地（赞叹）：“啊呀，太好了！”法藏比丘是一位国王，文采很好，他见到佛以后自发地说：“光颜巍巍，威神无极，如是炎明，无与等者。日月摩尼……”他很自然地从嘴里就说出来了。如果让我们去赞叹，得编半天：“你等会儿啊，我给你编一下。”你这个什么什么……你编一通。你会说：“等会儿我百度一下，怎么赞叹你一下啊。”可能是这样的。法藏比丘不需要这样，内心当中自然流动。他也很有文采，又是一个国王，如是赞叹了佛的“身”的功德。
“正觉大音，响流十方。戒闻精进，三昧智慧，威德无侣，殊胜希有。深谛善念，诸佛法海，穷深尽奥，究其涯底。无明欲怒，世尊永无。”
又赞叹他的“语”功德。“语”功德说的“正觉大音”，“正觉”指的是佛陀完全成就了圆满正等正觉的果位，他圆满了那个果位。
但是会有一个问题出现：我们永远会把佛的果位，说得很吓人，感觉遥不可及，好像我就不行了（接触不到）。感觉那个果位好远、好高大上，动不动就放光多少里，不得了的那种感觉。其实，无论怎么放光……
比如说，我们去这个房间，里面有个空调，这个空调里边是怎么运作、怎么结合、怎么散发凉气、怎么散发热气，我们并不知道，对不对？你“嘣”一摁开关，气儿就出来了。其实你并不需要知道很多，只要你找到那个开关一摁，“啪”，就是你的，你就可以享受那个凉气。
所以，无论这里面讲到佛陀怎么样的功德、怎么样的光明、怎么样的智慧、怎么样的慈悲，这些都是跟我们的心有关系。只要你的心现见了，你的心觉醒了，立马全都会具备。是这样一个情况。
法藏比丘赞叹佛“语”（功德）的时候说，佛陀是圆满正等正觉的“大音”。“大音”指的是佛陀法音的深度跟广度。我们说“佛以一音演说法，众生随类各得解”（出自《维摩诘经》）。佛陀说一句话，如果是山西人，听到的是山西话、东北人听到东北话、美国人听到美国话、英国人听到英国话、小猫听到是猫语、小狗听到是狗语……“大音”就是有这样的一种功德，很厉害的。
佛的“大音”就像虚空一样的，你装进圆的杯子里，它就是圆的；你装进方的杯子就是方的。无论你的质碍是什么，它就是那个样子。佛的“大音”就有这样的“无质碍”的力量。所以，佛陀大音“响流十方”，它能在十方进行动荡。
如果我们通过一定的音声频率，进入某种禅定，有可能你坐在这个地方，就可以听到佛陀在说法。这是很有可能的。像智者大师入定，听到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》一样的，“灵山一会，俨然未散”，也会听到那样的声音。赞叹佛陀“大音响流十方”，这是赞叹佛陀的声音。
接下来，佛陀的智慧是怎么样？他的心是什么样的？
“戒闻精进，三昧智慧，威德无侣，殊胜希有。”
这是从佛的六度进行赞叹，首先是“戒度”。佛陀的戒度，完全得到了一个圆满。佛陀的戒蕴是无量戒蕴，一切阿罗汉无法了知。比如布施、持戒，持戒度圆满，是二地菩萨圆满。但是二地菩萨的持戒度圆满与佛的圆满，还要差很大的一个级别，是无明与智慧的区别。佛的戒度是最圆满的，而且佛陀戒度的量，一般的阿罗汉、菩萨都无法了知。菩萨可能会了知一点点，但阿罗汉都无法了知。
所以，佛陀的戒行，无论世间戒、出世间戒、声闻戒、菩萨戒，所有的戒全部都是圆满的。他的听闻也是一样的，所有的法义他全都了解。并且他的精进，也是圆满的。
精进，自然欢喜的流动
布施、持戒、忍辱、精进，这个精进是第四度。在六度当中，第四度是精进，第五度是禅定，第六度是智慧。为什么把精进放在这个位置？大家要理解一点，精进是什么意思？（现场回答：学习不间断。）
不，精进跟努力不是一回事。努力是你要做点什么，而精进是自然的流动。没有任何人会违背自己的心，做一件事情做很长时间。一定是你做这个事情有一定的兴趣，它自然会流动了。而那个自然的流动叫精进。
所以，你首先是努力，努力到你的心自然流动了，很向往。比如说，你饿得不行了，突然听到“啪啪”打板的声音，你说：“哎呀……”那个是精进，你很向往、很自然的向往，去吃饭。如果你进去以后，往那个桌子上扫一眼，有你爱吃的，那就更精进。你那种向往的心很自然，更精进。
所以，“精进”不是“努力”，但是通过努力，你可以让自己的心流动。我们看很多大德传记里讲的他怎么样精进，你学不了，他是自然流动到那个地方的，并不是说你要努力去学那个。那是学不来的，他是自然流动，才叫“精进”。所以你看“精进”的意思是什么？喜于善。就是你内心对善法特别的欢喜，是废寝忘食的。
你们可能都感受过。比如说，你们看韩剧、看电视剧，那个精进，一集接一集，不睡觉可以的，不吃饭可以的，没有朋友可以的，没有你可以的，没有火锅不行的（师父笑）。就是那个意思。一定是那个特别喜欢的状态。就像你看电视剧，一集接一集的；刷小视频，一个接一个的，像傻子一样，哈哈哈，下一个，哈哈哈，再下一个，哈哈哈……就是很精进，很自然地流动，那个叫“精进”，那不叫“努力。”对吧？
很多人看电视剧的时候，刚开始是努力，因为看一集两集的时候，感觉也没啥意思。然后你想：“再看看吧。”第三集看完之后，你进入那个故事了，然后你就变成精进了。你从努力变成精进，一集接一集地看。冒着早上不上殿的风险也得把它看完，不然不可以，很多情况都会出现，这就是精进。所以，精进可以让你跨越山河大地，跨越所有的危难、所有的恐惧，像佛一样，最终成佛。它是一种欢喜的趋向，这叫“精进”。
所以，大家不要把“精进”跟“努力”搞错了。这里的“精进”，讲的就是《无量寿经》后边讲的“自然之所牵”。就是你很自然的，并不是要去做点什么的。
所以，佛的“精进”已经圆满了；他的“三昧”也就是“禅定”已经圆满了；佛陀的“智慧”也圆满了，他是“威德无侣”。佛陀六度的威德是无法比的，没有人可以比得了，所以叫“威德无侣”。并且殊胜、稀有，非常非常稀有。并不是一般般的禅定、一般般的智慧、一般般的戒蕴、一般般的精进。完全不是那样的，是非常殊胜稀有的，并且：
“深谛善念，诸佛法海，穷深尽奥，究其涯底。”
佛陀对万法真实的本性深谛，“谛”就是真实义，对万法的真谛完全通达了，叫“深谛善念”。他的心已完全通达了根本的良善，他的心已经安住在究竟的善法之上了。
并且“诸佛法海，穷深尽奥，究其涯底”了。就相当于一根针放到井里，一松手，“嗖”就到了井底一样，完全探进去了。佛陀的智慧，对法最究竟的意思，就探进去了。法的究竟意思是什么？是无为。对不对？
当用力到了尽头
大家每天不断的努力工作，是为了什么？为了不工作。努力的吃饭，是为了什么？不吃饭。所有努力做的事情，都是为了不做那个事情。所以，我们人的生存，是辩证的。要想前进，必须辩证——需要做对面的那个东西。就像按摩一样，按的时候太疼了，但按完以后：啊！真舒服！就是那种状态，是一种辩证的东西。
你看，骑自行车的时候，特别奇怪，你慢慢骑呗，感觉就很好。但有的人就不，使劲骑，骑完以后停下来——他使劲骑就是为了不骑。就是这样的。或者念佛，使劲念，念而不念，为了不念，自然念。反正会为了不做，而做很多。但必须得做，如果你不做尽，那个“不做的智慧”就无法生起来，所以必须“做尽”。当你“做尽”的时候，会卡在那个地方，然后你一跳，就进入“无为”了。所以必须得去做，不做是不行的。
但也有不做的根机，可我们不是那样的人，不是那样的根机。所以你“做”，但是别“作”。“作”就完了。什么叫“作”？“作”就是不正确的做。不正确的做，是做不到“做”的到尽头。如果做不到尽头的话，就无法跳跃到“无为”当中去。所以你只能“做”，但是不能“作”。“做”是正确的规则去做，“作”就是不正确的规则去做。如果你按不正确的规则去做，我就告诉你，那个好的结果绝对不会发生。
佛教里特别讲究“因果”这个词。谈到果的时候，就意味着它跟你的正确的观念、正确的思维、正确的行动有关系。你有什么样的感觉，就有什么样的反应；有什么样的反应，就有什么样的行为。所以，你的感觉主宰你的反应，你的反应会主宰你的行为，那个行为会主宰那个结果。
如果你“作”——那个正确的结果就不会发生。所以，你要去做正确的事情。而且说的不是“你认为正确”，而是它一定是正确的。正确来源于什么？来源于真实的佛法的传承。这里说实话，从某些意义上，就看你自己的福报了。你看你是什么福报，这个就拼福报，不拼别的。就是这样的，很难搞定的事情。
佛陀对诸佛的法海，“穷深尽奥，究其涯底”，完全通透了。这是讲的佛的智慧的功德。然后，佛陀“断”的功德是什么呢？
“无明欲怒，世尊永无。”
无明、欲、怒、贪、嗔、痴，全部都没有了。所有的无明全部断掉，叫“世尊永无。”
“人雄师子，神德无量。功勋广大，智慧深妙，光明威相，震动大千。”
继续赞叹，总的赞叹说：人中狮子——佛陀的神德是无量的、功勋是广大的、智慧是深奥的，对佛陀一系列的赞叹，用了很多形容词。这个你说我怎么解释？没什么可解释的，就是“佛陀很牛、佛陀很厉害。”当你对一个人赞叹，达到一种被“卡住”的向往的时候，就没有什么可赞叹的了。“你很好”就可以了。你就是神——你的动作就是神的动作，你说的话就是神话。可能就是这样的。
法藏比丘文采很好，用“人中狮子”做比喻，说佛陀是人中的雄狮一样、你的威德是无量的、你的功勋是很广大的、你的智慧是很深妙的、你的光明的威相，可以震动三千大千世界，让所有众生都会了解到的。
这样法藏比丘先在佛陀面前赞叹，赞叹以后他想：“光赞叹不行啊，我得在佛面前发愿。”对佛这样的情况进行赞叹说明什么？他为什么赞叹佛？说明他对佛有向往！对佛这样的巍巍的功德、光明威相，对这样的震动三千大千世界、智慧深妙、功勋广大有向往，所以他发愿：
“愿我作佛，齐圣法王，过度生死，靡不解脱。布施调意，戒忍精进，如是三昧，智慧为上。”
首先发愿做佛，然后去利他，再去成就佛的因。首先发愿做佛说，“愿我作佛，齐圣法王”。佛陀具有这样的智慧，有一天我做佛，愿我的功德“齐圣法王”，与法王您——世自在王如来能一样。这样发愿。
然后成佛以后干什么？不是玩。成佛以后很高兴啦，我玩？不，我要利他。“过度生死，靡不解脱”。什么叫“过度生死”呢？度一切苦厄，度一切众生的苦厄，令一切众生得到安乐。全部都获得解脱，没有一个不解脱的。
佛陀发的愿是为了谁？是为我们。在佛的心目当中，只有两个字，就是“众生”——他没有说个别众生，所有的众生都是这个“众生”。意思就是说，我们就是佛陀的唯一，佛陀也是我们的唯一。我们不要想：佛陀发愿度无尽众生，他能想到我吗？那么多众生，怎么想得到我？并不是这样的。在佛陀心里，只有一个众生，就是我们。我们就是无尽，无尽就是我们。
所以，“过度生死，靡不解脱”，所有众生全部要获得解脱。为了他们获得解脱，我要做精进的六度的行持。第一个是布施；然后调意，能够调整自己的状态；持戒、忍辱、精进还有如是的三昧，前面讲的世自在王如来的那些功德、那些智慧、那些三昧，全部要具备。并且是“智慧为上”，“为上”是贯穿于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的。就是修为六度，达到至高至无上的一个境界，叫做“智慧为上”。
所以，他首先是要发愿做佛，做佛以后要利益众生。那么，他要怎么样做佛，怎么样去利益众生呢？圆满六度。把六度行持为最高最上，成就六度的本事以后，才去救助众生。比如说，一个人掉水里了，你发愿要救人。你都不会游泳，那不是救人，那是跟他同归于尽。同归于尽是没有意义的。你要会游泳，跳进去然后把他救上来。如果不会游泳的话，可以用杆子、用绳子，你不要往里跳。所以他首先要成就六度。
“吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。”
一切恐惧，为作大安
这两句话是我最喜欢的——“吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。”特别是后面两句——“一切恐惧，为作大安”，很感动，你安了。“一切恐惧”全包括了，你有什么不安？你怕什么？你有什么可怕的？你说：“师父，我修行好像没有出离心。”是不是恐惧？给你做大安，是不是佛陀做了大安？
佛陀做大安的意思，就是不需要你做。我们想去做一件事情的时候，会分析我有没有这个能力。如果有这个能力，就会去做；如果分析以后，这个事情完全超出自己的能力范围，你会怎么样？找人办事。你会去找人帮着做，对吧？
比如我说：“你把这张桌子搬走。”你会想着说：“没问题呀！”不会的。你会想：“得找几个人吧！”对吧？你不会想说：“我可以搬得动它。”你搬不动。所以，当你无法去做这件事情的时候，是不是要去找别人帮忙做？当你找人帮忙做这件事情以后，叫做什么？如果这个人还很有能力，然后你只能做一件事了，干什么？等待。所以叫“等待”。
佛陀已经承诺了：“我要为了一切众生‘过度生死，靡不解脱’。我要让所有众生解脱。我把六度行持到极致，用这样极致的资粮，对一切众生的恐惧做大安。”
你说你怕什么？！你有什么可怕的？！你怕的是什么？！你说：“我没有出离心，能不能往生？我没有菩提心，能不能往生？我没有智慧，能不能往生？我这样能不能往生？我临终痴呆了，能不能往生？我临终不能念佛了，能不能往生？”是不是恐惧？佛陀有没有承诺给你做大安？有没有？
所以，它是一个奇门！你很难想象，你会说：“哎，这不行吧。”前面就告诉你是个奇门，有啥不行？如果你是个瘫痪，从这个地方能不能走到山下？能不能？坐车行不行？车能不能给你做大安？可不可以？你跟那个人说：“我走不下去。”“我没让你走呀。”“我走不下去。”“你可以坐车呀！”“我走不下去。”“那你走不下去，坐车下去呀！”“我走不下去。”……
我们现在就这样的，就这种情况——觉得自己很牛，要做点什么。我们有很多不安，有很多什么什么……所以，你的不安跟谁有关系？跟你自己有关系，跟佛陀的愿力没有关系。你的不安，是你认为“我还能做点什么”，所以你才不安。为什么那些大喜、狂喜之人，一定要自己完全发现，自己已经完全做不了了，“啪”，躺平了。然后，那个不安就没有了。但凡你还有一点“我还能做点什么”（的想法）就会有不安。还要干点什么，你就得想：“我要干点这、我要干点那……”你要干好多好多，就会不安。
所以，看到这样的话，经常会读“吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。”谁得佛？阿弥陀佛得佛。他要普行他刚刚发的大愿。阿弥陀佛成没成佛？（现场答：“成了。”）他的大愿实没实现？（现场答：“实现了。”）你怕什么？
你不信佛吗？不信佛就不要念佛，该干什么就干什么，就可以了。这很现实的。佛教就是很简单的，要么你学佛解脱；要么堕落地狱，没有其他选择，不就这两条路吗？没有其他的路可以走。要不然你就好好学，要不你就不学。
“一切恐惧，为作大安”是佛陀亲口给我们讲的，你有什么可怕的。我前一段时间在五台山讲了《别怕！我有定心丸》。谁的定心丸，不就是“一切恐惧，为作大安”吗？这是佛陀亲口讲的“为作大安”，你的后台这么说的。
所以，当你看到这样的话的时候，一定要说出你人生当中最勇敢的话。我们人生中说过最勇敢的话是什么？记住，当你看到“一切恐惧，为作大安”的时候，一定要说出你人生当中最勇敢的话——“佛陀，救我！”这是我们最勇敢的话。这代表着什么？代表着你放弃了自我。是吧？当你放下自我，那是最勇敢的话。所以，“佛陀，救命！佛陀，救我！”这是我们对佛能说的最勇敢的话。他可以给你作大安，因为你做不了什么了。
当你说“救命”的时候，是放弃自我的可能性，然后达到一个什么——无限的状态。这种放弃，不是放弃了我的生命，这种放弃是“永远不放弃”的意思。你放弃了小的东西，才能达到一个永远不放弃的东西。所以这个时候，你要想到：“佛陀，救我！”就是这样。
所以你看，修行特别简单！我们的什么很复杂？我们的脑瓜很复杂。我们脑袋太复杂了！就是永远都……解读不完。有的时候，特别是女性就更复杂。很简单的一句话——哇！就不得了了，完了，想得天花乱坠的，都能想花花了……也不能这样说（女性）啊，就是你们的智慧很细腻，嗯，心思非常细腻（众笑）。我们（男性）无法看到的，你们都可以看到，包括袜子上有个黑点。而且很多时候，女性的思维点很奇怪。当她不喜欢一个人的时候，觉得那个人呼吸都是有罪的——你不可以在我面前呼吸，会有罪。
我们的心很复杂，修行就很复杂。如果我们的心很直白，就是“一切恐惧，为作大安”，就是“南无阿弥陀佛”。我相信佛的愿力，佛已经成佛了。而且佛陀成佛当中，他如何开启我所有的智慧呢？就是一句“南无阿弥陀佛”的名号。
但这个不是想象，必须是你的心流动到这个地方。如果你的心无法被滋润，你要去学习一些经文。像我现在学《无量寿经》的时候，就很有感触，就是我的心会被滋润到。我平时也念佛，可能也会有一些喜悦，但是当我看到这部经，反反复复读“一切恐惧，为作大安”的时候，我的心还会被滋润。当我的心无法被滋润的时候，我不会硬挺，会读一读经文，像《普贤行愿品》这些经文。特别是自己没有力量的时候，一读到“菩萨为利益众生，身语意无有疲厌”，就感觉从脚到脑瓜顶，“嗖”跟过电的感觉一样。(不是洗澡漏电了啊。)
昨天他们给我看一个视频，说韩国有一个泉眼，很多人去洗澡的时候，都有一种酥酥的、麻麻的感觉。洗完澡以后，都很精神。很多科学家就去研究，结果是上面有个变压器漏电了（众笑）。所以会有这种感觉。
这个不是那个样子的。就是当你读到这个经文，感觉“啊！”你的心会被滋润了。当你的心被滋润以后，你会发现，你内心的名号和感恩佛的心，是自然流动的。
比如说，你心里边感觉：“哎呀，其实我这个出离心也不强啊。”然后突然想到“一切恐惧，为作大安”，马上你那个感恩佛的心就起来了，就“南无阿弥陀佛……”那种状态立马就不一样了。所以，我们要记住，把它背下来。佛陀说了：“吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。”以后谁再给你提问的时候，告诉他：“一切恐惧，为作大安。”去感念佛陀，这样特别好。
佛陀在吴译本当中，还是其他什么译本当中说：“未度有情令得度 ，已度之者使成佛”。没有得度的，佛陀发愿给全部度了；然后已得度的，就让你成佛。佛陀是这样的发愿。
所以，我们看到这样的经文，一定要有一种被救度的喜悦。你看，你本来就是佛教徒，已经到这个位置了，因此不应该再去怀疑，没有意义，对不对？就像我经常说的：“你去喜欢一个人的时候，就不要再去找不喜欢的理由；你去念佛了，就不要再去找不能往生的理由，没有意义。”你不应该跟自己对抗，应该随顺自己，不要去对抗它。这样是没有意义的。
有的时候，我们的思维会有一种对抗，这很正常。但你要知道，思维的对抗是你的习性，而不是你。你呢，就是希望被佛陀救度。所以你经常要跟佛陀说：“救命！”这是我们作为人类，最应该有的一个尊严——就是“救命”。你只要从人类这个轮回当中，能够脱离出来，就可以成为菩萨。你可以像佛陀一样去利益众生。
感念佛恩，滋养内心
所以，我们看到这样的经文的时候，经常读一读，会有一些感动。当有一天，这些东西全部入于自己的内心了，而并不是说“我知道了，我念佛就可以了，每天念念佛就行了。”你念佛的时候，能不能真正的感念佛恩，被感动得痛哭流涕。会不会那样？一想到佛的恩德，“无量劫我终于可以解脱了”，那种放松的感觉，那种被救的感觉，你有没有？如果没有，说明你的心是贫瘠的。
当然了，你也可以去做。如果你没有的话，就应该去多看一些祖师的教言、读一读经文、读一读论典，来滋润自己的内心，让自己的内心在那个地方被滋润到。但是这些滋润是不是跟往生有关系呢？跟往生没关系，跟你的快乐有关系。你可以是一个很苦恼的念佛人，也可以是一个很快乐的念佛人。你是苦恼的念佛人，也可以往生；你是个快乐的念佛人，也可以往生。那你何不去做一个快乐的念佛人呢？
如果你是一个快乐的念佛人，还需要一些滋养。如果你只通过念佛，就可以滋养，那也可以。就像主食和副食一样，的确吃米饭就饿不死，但为什么我们还要加点菜呢？对不对？加点菜不就是配菜嘛。
所以，我们说正行与助行的时候，助行不是为了助你往生之行，是助你正行之行，叫助行。这个一定要分清楚。如果你对这些不通透的话，不知道助行是助你正行之行，滋润内心用的，你认为“助行就是助往生之行，我往生念佛就够了，不需要这些助行了”，就不做助行了。你这个思维是错误的，是不正确的思维。这种不正确的思维，在念佛的时候，你的心是贫瘠的，是没有喜悦的。可能你专注念的时候，有一点喜悦。但是这个喜悦来源于你的专注，来源于你自己的力量。不是来源于你对佛愿力的滋润，而产生的一种感恩心的力量。这是两回事。所以你对教法的理解，让你前进，很重要。你没有善巧的理解，前进就很困难。
当然，如果有一天，你的心自然流动到“精进喜于善”了，这个时候可能你什么都不用做。你真的什么都不用做。你可能就像广钦老和尚一样的，他就是啥都不用做。他跟宣化上人见面的时候，他就说：“我什么都一句‘阿弥陀佛’全搞定了。”那可以啊。我们是不是那样的人？如果我们是那样的人，可以这样做。
但是，我们到底是不是呢？光想象是不行的，你必须流动到那个地方，才行。所以，流动跟想象不一样，精进跟努力也不一样。通过努力，你可以让自己的心流动到精进。但是不是努力就是精进呢？不是。你的努力，并不是一直努力在念，有可能是通过各种方式的滋润在努力，让你的心自然流动到精进这个层面——当流动到精进这个层面以后，你做什么都可以，这就不一样了。
其实，前两天我就看到这个经文，今天再看的时候，心里确实会很感动。 “一切恐惧，为做大安。”然后你发现：“啊，救命！”那个很勇敢的话，你自然就说出来了——“佛陀，救我。”对吧？就会这样的。不是“大侠，饶命”（师父笑），是“佛陀，救我。”你会把那个最勇敢的话说出来，会很自然的合着掌去念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”
今天讲到这里。
应该写一个座右铭，“一切恐惧，为作大安。” 害怕的时候你就念，晚上你们很多人害怕，怕黑的、不敢睡觉的，你就念：“一切恐惧，为作大安。”（然后就）来吧！（众笑）什么鬼神儿妖精啥的来吧，一切恐惧，为作大安。你相信一个鬼神妖精，你就不相信佛吗？佛不比鬼厉害多了！（众笑）