十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引——《佛说无量寿经》
南无阿弥陀佛！
本课经文：“于是世自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。阿难白佛：彼佛国土，寿量几何？佛言：其佛寿命，四十二劫。时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住。白佛言：世尊，我已摄取庄严佛土清净之行。佛告比丘：汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿。比丘白佛：唯垂听察，如我所愿，当具说之。”
我们为何生于此？我们已经生于此了，没有为什么。一旦你想知道为什么，问题就会出现，所有的问题都来源于你想知道为什么。你想知道为什么的时候，你的心就会不断地外散，去找一个理由、找一个情况、找一个事实来说服自己，让自己感觉很安全、很安定，然后你一辈子都在安定、找理由，找理由、安定当中过日子。
我们为何生于此？已经生于此了，你就应该在这个地方。你从来不会问：“我为什么要吃饭？”你从来不会问：“我为什么会听到弹指的声音？”因为你觉得那已经是存在的事情了。当你问为什么的时候，你跟真理就怎么样？——分开了。当你跟真理分开的时候，你会觉得不安全，怎么办？你要找到那个为什么之下的一个理由——因为什么什么……哦，你觉得安全了。好比说你到了太空以后，你是不会掉下去的，但是你还是要扶在太空飞船的把手上面，或者拽一根绳子，否则你就觉得你会掉下去，其实不会。
所以如果你一辈子都想自娱自乐，想过这种反反复复的生活，你就问自己为什么，为何生于此？你就会去找理由，因为什么什么原因，那个理由如果合适，你就会觉得很舒适，如果那个理由不合适，你就会觉得很纠结。（这样做的人当中）其中有一部分人能够掌控一些理由，他会过得很快乐；有一部分人根本就掌控不了这些理由，他也无法知道怎么去说服自己，他每天就过得很纠结。从他有思想到现在，几十年，他都这样过，他永远都会这样过，一直到他离开这个世界，他从来没有快乐过，从来没有喜悦过，因为他从来没有被卡住过，他从来没有触碰过那个不需要为什么的存在。
你问自己为什么——我们为何生于此？我们就在这地方，不需要问为什么生于此，然后所有问题都可以解决了，不需要去一个、一个解决。就像一个人们常说的比喻：大地虽然不太平整，但你穿一双平底的鞋，问题就可以解决。我们经常会问为什么，很多为什么——我喜欢一个人，为什么？然后一直去找为什么，最后你不喜欢他了。所以你喜欢就是喜欢，就是单纯的很美好。你去问为什么，最后你找到了理由。念佛可以往生，为什么？最后你找吧，满脑子的疑惑——不可以了，可以了，不可以了……永远在徘徊。
我们不学佛的时候很快乐，因为我们不知道有一个解脱，我们一直很盲目。当你学佛了，从学佛那天开始“解脱”这两个字进入了你的大脑，随之而来“为什么”也进入你的大脑。然后你为这些事情而纠结——“哎呀，我不能解脱了！”“哎，我能解脱了！”“唉！我迷茫了。”“哎，我不迷茫了。”“这个师父说这样，那个师父说那样，到底我该怎么选？”
好，你了解很多，最后你什么都不了解。你越了解就越没有希望，是吧？这都是来源于你问“为什么”开始。印光大师说，佛法如大海，唯信能入，唯信能解。“信”的意思就是让你放弃问“为什么”。你有“为什么”谈什么“信”呢？你让一个人办事，交代完了以后，那个人说可以，你问他为什么可以？这不是很好笑吗？对吧？我们觉得这样的事情好笑，但是我们却天天做这样的事。你学佛以后，学了《无量寿经》，看到里面讲“乃至十念，若不生者，不取正觉”。然后你问为什么。这样的想法跟一只蚂蚁想绊倒大象一样那么可笑，二者有区别吗？没有区别。
如果一只蚂蚁躲在门后边，跟旁边（的蚂蚁）说：“别吵吵啊，大象过来了，我给它绊倒。”你会觉得这只蚂蚁很可笑。我们学佛了，去问：“为什么我可以解脱？为什么我念佛可以解脱？”其实你比蚂蚁还要可笑。我们每天都做这样可笑的事情，但是我们不知道，我们永远是那种自我毁灭性的人格，从来不会自我建设。我们在座的基本上没有几十年可活的，除了年轻的以外，基本上五十年后在座的都不一定在了（如果我长寿能在，你们都不一定在了，开玩笑）。你作为人类跟其他众生，跟踏雪、无痕（咱们寺院的两只小猫），跟它们不一样的是它们没有选择，我们可以有，而我们生命的本能就是快乐，我们可以选择快乐。
但是为什么你把宁静和快乐交给“为什么”呢？它本身就是那样的，你可以选择啊！你已经活了这么大年纪了，还没有选择的经验和权利吗？你往后余生还要一直徘徊吗？是吧？大家听过一首叫《往后余生》的歌吗？没有听过吗？回去可以听一下。往后余生就是阿弥陀佛，其他人不要有，然后你（就会）快乐。
我们为什么学《无量寿经》？为什么？你们都不敢说了——没有为什么，只是学而已，对吧？对啊！就是学啊。《无量寿经》讲了什么？讲了法藏比丘跟世间自在王如来的一个对话，释迦牟尼佛在灵鹫山说了曾经发生的这样的一个故事：在很久很久以前，有一尊佛叫锭光如来，他之前出现了五十三尊佛，他是第五十四尊，他叫锭光如来。他的座下有一个国王出家了，叫法藏比丘。法藏比丘机智高明、智慧深远，非同一般，相貌堂堂、英俊潇洒，应该是这样的，国王嘛！他有很大的愿力，他在世间自在王如来面前发了大愿：一切恐怖，为作大安。这是他发的总的大愿。
大家记住这两句话啊，当你有什么不悦的时候，记住：一切恐惧，为作大安。南无阿弥陀佛。这是法藏比丘给我们的一个承诺，给我们的一颗定心丸——一切恐惧，为作大安。一个总的愿。
世间自在王如来也赞叹了法藏比丘。法藏比丘表了自己的真心，他怎么表的？他说：“我的真心天地可鉴，如来可见。如来是正等正觉，可见我的真心。”真心是无法说出来的，凡是感受都是说不出来的。
你说你喝了一杯茶，很香，你只能说这个字——香，但“香”到底是什么？听的那个人并不知道，是吧？他可以听到这个字，他可以设想，听到那个人会用他的经验去感受那个香，就是那个香，但是他感受的那个香不是（喝茶）那个人的香。所以有的时候我们跟另外一个人说：“为什么我说话你就是听不懂呢？”他不可能听得懂，我们没有彼此真正的交流，只是有类似的交流。好比两个人不可能同时看到一个月亮，是吧？如果两个人同时看到一个月亮，只有两种情况：第一种情况这两个人都是佛；第二种情况这两个人是一个人、一个心，否则都看不到同一个月亮。
法藏比丘向世间自在王如来表了真心，世间自在王如来也很清楚（他的真心），然后他发了一些愿，说：这个娑婆世界不好，我要成就一个国土，国土当中无有众苦，但受诸乐。我希望他们能来，我要用一种方式，最简洁、最直接、最容易的方式，将他们全部摄持到我的净土当中来，以我摄持的力量让他们免去一切的苦难。发了这样的愿。然后他问世间自在王如来：“我该怎么做？”世间自在王如来说：“你不用问我，你可以的。”法藏比丘说：“您还是说一说吧！实际上我也挺厉害，但是您不说的话，我有时候也不一定知道，没有来源，是吧？万一以后释迦牟尼佛讲故事的时候也不好。”所以考虑到以后释迦牟尼佛讲故事，也得把这件事有一个你来我往的对话。
世间自在王如来一想也是这么回事。就说：“你这个人不一样，机智高明，志愿深广，你有这样的心，你何愿不得？”就是这样的人有什么样的大愿会不成功呢？都可以成功的！
“于是世自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。”
于是世间自在王如来为法藏比丘，展现了世界，什么世界呢？所有世界！如果一定要用数量（表示），就是二百一十亿。什么概念？二百一十亿是个很大（数量）的概念，对吧！而且，世间自在王如来为法藏比丘展现二百一十亿个诸佛刹土的时候，通过世间自在王如来的加持，他是现见的，不是（靠）听的。
我们在听闻时，是没有画面感的，对不对？（大家有没有听过？）你在听东西时，是记不住的，但是你看小儿书，你就会记得住。我们的大脑也是这样的，大脑是一边记文字，一边记图画，一边记一边忆就叫“记忆”——先记、后忆，先记住，然后再回忆刚刚是什么。而能被我们很容易记住的，就是图画。所以你把它画成一个图，就很容易记住，但是你把它转换成文字，就很难。所以世间自在王如来加持法藏比丘，在他面前像大屏幕一样的，（挨个）展现了二百一十亿个佛土。而且天人的善恶，国土的天人是怎么样的，是善的、是恶的，国土是好的、是不好的，应法藏比丘的心愿，在他面前全部呈现出来，就跟看电影是一样的。
我们最多（听闻下而己）。比如说你去见一位禅师，然后你问禅师：“禅师，你怎么开悟的？”禅师最多给你讲讲，当年我去哪儿，碰到谁了，给我一个大嘴巴，然后我开悟了。你最多听一听。如果他能往那一坐，“咵！”示现一个大屏给你看，他是怎么挨打的，然后你就得说：“啊！那我换一家吧！”可能你也不想开悟了（开玩笑）。
世间自在王如来是应他的心愿，将二百一十亿个世界在他面前全部展现出来。这个时候很关键，第一个是，二百一十亿个刹土的天人善恶跟国土的粗妙，大家要清楚，二百一十亿个刹土当中，有好有坏不等，好的国土跟不好的国土都有。好的国土当中，也有一些不够圆满的地方，这些全部展现出来了。
“时彼比丘”，他就是闻佛所说了这样的严净国土，皆悉睹见。然后看经文当中是怎么说的：“起发无上，殊胜之愿”。他是现见了这些国土的不同差别，然后才发的愿。他不是单纯地听到了，是见到了这些国土，再发好要之愿的。是不是不一样？有的时候你听闻到一个故事，你会觉得：哇！好向往，就想去做。比如说，你听到《净土圣贤录》当中，某一位大德、某一位居士，他（她）念佛后成就的故事，你（就会）想：我也要那么做。对不对？（仅仅）听闻到了，你就会那样（向往），那你要是见到了呢？就更不一样了，对你来讲，更是一种鼓舞。
所以二百一十亿个世界，首先很明显的一条是——法藏比丘亲眼所见的，进而生愿。在他现见的时候，那个发愿的心，就生起来了。他发起的，第一个是无上的愿。无上的意思是什么？超过了他所见的一切国土的殊胜叫“无上”。殊胜的意思是什么？没有人可以跟他比，就是这样无上殊胜，乃至于十地菩萨也无法了知的，发起了这样的大愿。
“其心寂静，志无所著。一切世间，无能及者。”
发起这样的大愿以后，他的心是什么样的（状态）？其心非常非常寂静。如果他不寂静，被世间所染，如果是世间的心……那个国土不好，我得整个好点的，我得比他强——他有这样的心没有？完全没有！什么叫“其心寂静”？不被世间任何的染污所染，完全是一心一意，为了利益众生，这样的心叫“寂静之心”。
我们现在的心，谈不上寂静，真的谈不上寂静。我们觉得打打坐、念念佛会有一种乐受，觉得那是轻安，那也都不算是什么轻安。或者有的时候，我们打打坐，突然间，自己的口水像甘露一样甘甜，觉得好美啊，觉得很好。或者我们打打坐，闻到一些异香，感觉到很美、很好。或者打打坐，下坐后，觉得走路跟飘一样的。
我有一次跟我师父去一座山上（叫莲花山还是什么山，忘记了），山路很难走，我们到了山口以后，坐了辆马车，我那个时候喜欢打坐，坐在马车上面，我也打坐。马车就一直晃悠，我就跟着它晃悠（前两天讲的，不要对抗，是不是跟你们讲过这个问题）。哎呀！我就进入了一种很美妙的状态。我也一直在那坐着念佛，它也一直晃荡着，特别好。到了山根儿底下以后，我就放了腿子，下地，我就感觉脚是不沾地的，上山就跟走下坡路是一样的感觉，身体会很轻，像没有身体一样。
其实修行就是这样的，只要你做，你就有感觉；你不做或者你是强迫性的做，你不会有（感觉）。当然，如果你强迫到一定程度，你“跳了那一下”，也会有；如果你没有“跳那一下”，你永远不会有，你永远是强迫。
所以为什么我们在修行时，一定要沾到一点乐，然后你就要放下呢？就是为了引发你下一次的乐趣。就像我以前在山上的时候，我就是坐一个小时或两个小时，刚感觉到身心轻安的时候，不坐了，拿起书，念一遍《普贤行愿品》或者念一遍《阿弥陀经》。然后再上座时，我想要刚才那股劲儿，再来，继续……如果要是你坐在那坐得不舒服，心里想：哎妈呀！咋不结束？快完事了吧。等你下次再想坐时会想：刚才那座不太得劲儿，不能坐了。你没有“引子”了，对吧？你把你的“引子”用尽了。
所以你得在刚刚有乐的时候（停下），就像吃饭一样，不要吃太饱。你喜欢吃什么，只给你做一点点。假如下回谁做的好吃，一下吃多了，撑到了，就再也不想吃了。
所以做人要讲究一个度，吃饭要讲究一个度，说话要讲究一个度，什么都要讲究一个度。我们叫做“饭到嘴边留半口，话到嘴边也留半句。”就是这样的。人生是要有一个度的，人与人之间也要有一个度，再好也不可以过。话不能说满，绝对打脸。所以干什么，都要有一个度。
法藏比丘，其心特别寂静，不像我们所谓有点小的感受，那样的感受太多了，我们在修行过程当中的感受，只要你去做，会有太多了。像我们小的时候，打坐念佛时，你很难以想象，比如说晚上明明是黑天，对不对？就跟白天看东西是一样的，睁着眼睛也是这样，闭着眼睛也是这样，全都是光明一片的。
只要你去做，这些修行的东西，在你内心的灵光，就会不断的显现。不断显现的时候，它有很多秘密，在你的内心当中会出现。所以你做，就会得到；你不做，就不会得到。
法藏比丘他的心，就是这样的寂静，不被世间的东西所染污。而且他“其志无著”，这个“无著”的意思就是——不虚妄。他觉得什么样才是真正的庄严？就是远离妄心，用什么样的心庄严净土呢？用无著无执之心庄严净土——他不用“为什么的心”庄严净土。
我们对一个人好，是不是有“为什么”？大家有没有一颗绝对对别人好，没有“为什么”的心？基本上没有，是不是？就连父母对孩子现在都是一种交易——我对你好，你得养我。是吧？好多都是这种情况。而法藏比丘利益众生没有“为什么”，所以法藏比丘在利益我们的时候是“其心寂静，志无所著。”他就是全心全意，他的生命里只有我们——众生，没有其他，也没有“为什么”。而且他利益众生，没有底线，不像我们很多人，眼里边只有自己的儿子或者只有谁谁谁。就是这种情况，没有别人，我们的心就会很狭隘，你无法符合这样遍照的光明。所以我们的心应该打开，所有都可以接受，没有自己不能接受的。
所以修行人，不是你越修越紧，而是越修越什么？你的内心的寂静已经爆满了。你说你心里边就半勺水，然后你说：“来，我给你喝点。”咋喝呀？你必须心里面是满的，你心里边的喜悦、你心里面的寂静是满的，当你满了的时候，随便两句话就溢出去了，源源不断。
佛菩萨的内心是水，我们是那块冰，我们跟水的本质没有区别，冰跟水只有一个区别，冰是不同温度的水。所以佛菩萨的水溢出来以后，泡了我们这个冰，而且他的那个水是有温度的，我们怎么样？被融化了，我们边化边与水相融入、边化边与水相融入……然后你慢慢变成了与佛菩萨同等温度的水。
这就是我们为什么要念佛的原因。你要变成他同等温度的水，你变得跟佛菩萨一样，再去淹没别人，淹没其他的人。不要老冻，把自己冻得僵僵的，冻得紧紧的，冻得都不行了。你不学佛还像个人，学佛像个疯子，这样不好。
“志无所著”，他会知道，用没有任何执著的心去庄严这个净土，而且他的这种精进、他的真实，一切世间无能及者。
有的时候我们内心不知道自己是真的还是假的，很难。中国文化讲的，本来是你以为亲眼所见的是真实的、你亲耳所听的就是真实，但是亲眼所见、亲耳所听也不一定真实——所以古人讲“知人不议”，我们不要轻易去判断任何人，你判断一个人都可能是判断你自己的认知。你也不要去说一个人怎么样，当你说另外一个人的时候是说你的局限，都跟你自己有关系，跟任何人没有关系。
一个有智慧的人，不要老说“不”，一个有智慧的人只对自己说“不”，对别人永远说“是的”、“应该是的吧”，你应该变成应该是的。我以前教过你们一个咒语——“我愿意”。不要把它忘记，你要会念我愿意、我允许。当你会念“我愿意、我允许”的时候，你永远不会被伤害。你所有的伤害跟痛苦纠结，不是因为那个事儿，是因为你心不允许，你一直问“为什么”。为什么我说话他就听不明白呢？这个傻子，为什么呢？你不允许，然后你纠结，你单纯问为什么也改变不了他，你也改变不了事实。
“具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。”
所以，我们应该把心变得很真实，法藏比丘就是这样的，心很真实。他的精进，我们比不了，并且他具足五劫的思维，五劫什么概念？大家知道“劫”是什么概念不？不知道是不是？百度，上面有关于劫的概念，名词我不做解释。他为什么要具足五劫的思维？因为他见了二百一十亿个世界以后，他把所有世界最美好的东西总合起来，还要做一些增加、做一些删减。比如说我们要建一栋楼，这栋楼里面要具备二百一十亿个楼的特性，你需要什么样的图纸，需要什么样的设计，需要什么样的考虑，需要多长时间考虑，是不是要很长时间？方方面面，你要去看那二百一十亿个楼里边有什么特点，有什么不足，一一进行拣别。
所以这句话大家记住，特别美妙——但凡你这个人，作为一个人的脑袋能想到的，佛绝对给你想得到。佛也观察过，有的世界只能通过修持布施往生，他一想：有些人布施不了，还很悭贪；有的世界持戒利益众生，但有的世界不持戒的人就没有办法来；有的世界很聪明的人可以去，一帮傻帽去不了；有的世界不学佛法还很快乐，学了好像还更痛苦了……总之，他就是把所有的我们能想到的，你觉得你不行、你去不了的想法，都考虑到了。你觉得佛比我们聪明吧？二百一十亿世界当中，有没有不包括我们这种根机、这种想法的，有没有？如果你觉得会有的话，我建议你应该去中科院了，你的大脑思维绝对够丰富的，回路绝对不一样，你都可以去当外星人了。
在二百一十亿个世界当中，众生的根机、国土的善恶、什么根机能来这个国土、什么根机不能来这个国土、什么样的根机能够全部被摄受，它的条件是什么，佛陀完全做过思维。他坐在那个地方，通过五劫的策划蓝图，构绘他的世界应该怎么样的，他排除了所有（不能去的条件）。
反反复复有人问我这个问题：“师父，我不发菩提心能不能往生极乐世界？”这些国土当中有没有？佛会不会想到？会吧？二百一十亿个世界当中，有没有专门摄受发菩提心根机的人？有。是不是不发菩提心就去不了了？那这个世界圆满吗？极乐世界圆满吗？极乐世界超出那个世界的功德了吗？没有超出去，对不对？二百一十亿个世界当中有你所想到的所有的根机。
有人反反复复问我这个问题，当然我还是说那句话，所有人问我问题，我都会认为你的问题很重要，我没有笑话你的心理，但是你也不要折磨我，咱们彼此我也不笑话你，你也不折磨我，但你要折磨我的话，我就笑话你。我是绝对不压抑自己的人，你们放心（众笑）。因为我压抑我自己，代表我对你不慈悲，也是对我的不慈悲。比如说我生气了，我告诉自己“我不生气，我不愿意不生气。”那我的内在就是在（压抑）生气。所以我在不伤到你的情况下，我必须允许我自己生气，就是这样的。
今天还有人问我说：“师父，西方三圣不来的话，是不是我就去不了？”我说：“西方三圣不来的话，你就去不了，是你不想去，还是必须你架子大，他仨都得来呢？”我都不理解这个事情，所以我说你读一遍《无量寿经》有可能会知道谁来。谁会来？有可能会知道的。
当然现在群里发那些问题，都是别人私下问我，我没有公开，有的是当面聊天问我的我回答，有的私下问我，我没有给他回答，因为我很少会用微信回答问题。你发给我问题，有的时候我会很简单说几句，我不会太长地说。或者，你问的问题我会给你写成一些问答。
所以，这二百一十亿个世界不可忽略，包括我们所有的想法。所以你不要有想法了，你不要你天天纠结着，没有意思——既然你学佛了，你就不要再找你不能够解脱的理由。你爱一个人了就不要再找不爱的理由，天天翻手机看是不是背叛你了，没事干呢？谁一定跟谁，一定是代表全然的？没有。睁只眼闭只眼，有饭吃，有地方睡觉，就还可以了。都活大半辈子了，没有意义的。
所以，不要去给自己的人生制造混乱，难得糊涂，是不是？难得糊涂代表你清醒，清醒的人生是需要的人生，不清醒的人生是什么人生？混乱的人生。你的人生就是混乱的，你别认为你活得明白，你的明白就是糊涂，那个糊涂的明白就是难得糊涂。所以，就是要难得糊涂，很难。你老想清醒，你老想知道为什么，不要这样子。
我们学佛也是一样的，佛陀都说了“一切恐惧，为作大安。”你的脑袋不要老摆，摆这边、摆那边。包括我有的时候写一些问题我也不想写，只是没有办法，不得已而为之。佛陀会知道我的不得已，我一定要为之。所以不得已，而为之，没有办法。如果不是不得已，我就不为了，但是不行。
你知道了这二百一十亿个世界当中，包括你所有的心态、所有的疑惑。包括有人问：“师父，这个净土到底要具备什么，可以往生极乐世界呀？”
我跟他说：“你是不是不知道具备什么？”
“是啊。”
“然后你就可以往生极乐世界。”
你要是跟他说你要具备什么什么，他就会说：“那我去不了，我不具备。”
对吧？你不需要具备什么。你要知道你一定是在这二百一十亿个世界当中，被包含的。你的根机，我们在座的所有众生的根机，都被佛思考过。不是佛来了，笼统说一下“你们这帮人的根机是什么。”没有。他会对每一个众生都思考过，“果然、明离、明光，他们的根机是什么，如果我要是设定了一个什么条件，他可能去不了。”他会对每一个众生都思考过，他把每一个众生当什么？当唯一。他把每一个众生当唯一去思考，要不然他怎么会花那么长时间，五个劫去思考。他把所有的来到这个世界的条件普遍性降到了最低的门槛，看是不是所有众生都可以，然后他建造了这个国土。
“思维摄取庄严佛国清净之行。”
他在想什么？他在看透众生之心，看透你的小嘎嘎，你内心的小九九，内心的小坨坨。你的小嘎嘎、小九九、小坨坨他都会看得到，他会“一切恐惧，为作大安。”所以你不要老纠结你这点小嘎嘎、小坨坨。
以前有一个人在家里挂了一张白纸，白纸的边上点了一个黑点。很多朋友去他家看，就问：“你这个是什么？”他说：“这是艺术品。”朋友说：“什么艺术品？”他说：“你感受，感受一下这张艺术品。”朋友说：“你这不就是张白纸么？但是可惜那边上有个黑点。”他说：“你是一个平凡的人生，你会用‘可惜’两个字说有一个黑点。”不一样的人会说：“多好，就一个黑点，剩下全是白纸。”
我们的人生经常会这样，会被一个黑点毁了一生。你的一生就一个黑点吗？那么多空白的地方！所以很多人来找师父就说：我儿子怎么怎么样、丈夫怎么怎么样……我说：“你一辈子就一个儿子吗？你一辈子就一个老公吗？”（当然就一个老公了）但我的意思是，他不是你的所有。所以你不应该被一个“点”覆盖了所有的人生。你看到那个点的时候，这样一下（师父演示），就看到不一样的东西了，你要换一个角度——当你“理”那个黑点的时候，黑点就是一个问题，当你“不理”他的时候，他觉得你是一个问题。
我们学佛也是这样的，你所有的点点、坨坨、嘎嘎，佛陀都会知道。你所有的恐惧佛都知道，你恐惧什么、纠结什么、痛苦什么、流涕什么？你要想流泪就流水晶眼泪——太感恩佛陀了，这一辈子终于有希望了，感恩的泪水流下来。不要痛苦的：我咋办、我咋修、我怎么修不进去？你确实修不进去，因为你要修嘛，你要自己嘛。你自己修不了，你是坏的怎么修？你是个报废产品怎么修？你需要调整，不需要修，调整一下就可以了。
我们学佛后，就不要再找自己“不行”的理由，学佛就是学“你行”。所以学《无量寿经》、所有的佛经，要知道你是谁，不是学完了以后告诉自己不行，这就失去了学法的意义。
法藏比丘做了五劫的思维，他想到了所有众生的根机，发了“一切恐惧，为作大安”的大愿。
“阿难白佛：彼佛国土，寿量几何？佛言：其佛寿命，四十二劫。”
这时阿难有疑惑说：“五劫思维，当时那尊佛的寿命有多长啊？”佛说：“自在王如来寿命四十二劫。”所以法藏比丘思维五劫，不多，还有三十多劫呢。
“时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。”
他摄集了二百一十亿个世界里边，所有最好的、最圆满的、最得体的、你想到的、想不到的，所有的最微妙的东西全部摄集起来。
“如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住。白佛言：世尊！我已摄取庄严佛土清净之行。”
他经过思维以后，把二百一十亿个世界的蓝图，二百一十亿世界的所有最妙功德的总和的蓝图画了出来，到了佛面前说：“我已经思维好了，我的国土应该怎么样建设。”这是他说的话。
“佛告比丘：汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿。”
世间自在王如来说：“你已经完全设计好了吗？“汝今可说”，你可以说了。“宜知是时”，这个时候时间成熟了，你的大愿成熟了。（一般的基督教都会说：众生有福了。是不是这样说的？）时间到了，你把你的大愿说出来，然后会发起让一切众生能够欢喜的心。其他的菩萨听闻到你的大愿以后，也会“修行此法”，也能“缘致满足”于他们自己的“无量大愿”。你这样做给菩萨们做了一个庄严国土、利乐有情的榜样，菩萨们也会随学你，最后满足菩萨自己的无量大愿。
当看到“菩萨闻已，修行此法，缘致满足，无量大愿。”的时候，我们也要去发愿。平时生活当中用你的苦发愿，用你的快乐发愿，用你的一切发愿，把你的一切转变成愿力。怎么转变呢？比如说你出门明明有急事，但打不到车，急的不行，然后你就发愿：希望以后我的国土没有打不到车这种情况，希望我现在所有的功德回向给着急打不到车的人。你本来打不到车是很焦虑的，你愿意奉献，我愿意打不到车，然后车来了。
当你放手的时候，那个才会进来。大禹他爹治不了水，因为他老堵；大禹能治了水，他老疏通。疏通就是愿意，老堵就是纠缠。所以要学大禹疏通，别老堵，你觉得把水堵住，其实越憋越高，最后爆发了。经常不发脾气的人，他发一次跟爆炸似的，老发脾气的人两分钟就好了，他不堵。
所以我们平时也要利用所有的情绪发愿，比如你跟你老公吵架或者你跟你妻子吵架，突然间意识到了我在吵架，你一下清醒了。你发愿：以后我的国土当中不能有妻子跟老公吵架的情况，大家都是和睦相处的。然后你们的吵架会变成了娱乐，对不对？你们吵架就有意义了。你说：“咱俩再吵一会儿，依靠咱们俩吵架的这种消耗，将众生所有这种业全部消耗掉。”他还会不会跟你吵，他会瞥你一眼，说：“精神病！”然后你们的娱乐开始出现了。天气很冷，你希望你的国土不要这么冷。本来今天应该是晴天出去玩，但是下雨了，你希望以后所有众生出去玩的时候都要晴天、都要随心所欲。你今天很开心，就想：希望以后我的国土众生都很开心，没有理由就单纯的开心，单纯的牛。
你可以利用所有的情绪、利用好多方式，其实这个方式就是佛的光明，就是佛的无量光。无量光并不是一个光，像两个大灯泡“咔嚓”亮了，不是那样的。
光是一种温暖，内心的一种感觉。温暖有可能是别人给你的一个眼神、给了你一句话，你能感受到那种温暖的状态。你能感受到温暖的时候，你就能感受到佛光，你能感受到你内在本质的存在，你就能感受到佛。他不会在外边，他一定会在你里边发生，你要利用生活当中的一切，让自己变得温暖、变得愿意。当你变得愿意以后，生活当中经历的所有的一切都是祝福。因为你已经发现“我是愿意的”，跟那个事实是好是坏没有关系。你可能会发现这是个坏事，你很痛苦，你的痛苦不是因为那个坏事，你的痛苦是源于你不接受那个坏事，如果你发现你愿意的时候，真相就出现了，纠结和痛苦就消失了。
你要利用佛的光，你不要想佛的光是不是在念佛的时候，阿弥陀佛一下出现了，坐着紫金莲花，“呼呼”放光，无量光就那样？完全不是的。佛不会在我们面前干那么愚蠢的事情。
有人想：佛要是这样做一下，我就老美了，就像天上掉馅饼一样。我们觉得天上掉馅饼是很美好的事情，是不是？等一下你出去外面掉下馅饼，你敢吃吗？你敢捡吗？根本就不敢，为什么？因为不在你的逻辑范畴之内。你会问为什么，天怎么掉馅饼了？你有为什么，所以你接受不了。什么时候你不问为什么，你卡在那，佛就出来了。佛就等你卡，你老问为什么——“你卡住，时间久了，我就出来。”——佛老着急了，佛急的不行不行的。佛对我们的愿望，不是我们去天天求：“佛呀，你赶快接我吧。”而是佛说:“你赶快来吧！我赶快去接你，我天天都是望眼欲穿，金臂垂酸，你还在那求啊？”
实际上我们这边求“赶快接”，内心当中真正想的是：“我才不去。”你是这个状态，佛陀看到你那个虚假的心，佛陀说:“这太虚假、虚伪，你看看，还说是想去……骗子。”
佛陀都知道你这个状态，我们也这个状态，就是这样的。我们要学习菩萨这样，你愿意把你的所有的人生都奉献，把你溢出去。所以佛陀圆寂的时候，他的好多弟子就哭，有的拔头发，哭的不行了，要死要活的，对佛特别执著。
佛陀说：“你干啥呀？哭啥呀？”
他说：“佛陀，你不是说了嘛，三个月以后你就不存在了，我们痛苦啊！”
佛陀说：“啊，这个事儿啊。我告诉你，从我成道那天，我就不存在了。所以我才告诉你，你不用哭，我本来就是不存在的，我无所不在，所以我不存在。我不是因为存在，所以才在，我是因为不存在，所以才无所不在。当我在这，你永远一直心向外，当我不在了，你会回到里边。”
所以那些阿罗汉都知道，没有就没有吧，不存在就不存在吧，没有关系的。他跟佛都是这样，菩萨更是这样的，没事，反正我也不存在。只有那些凡夫人认为，哎，不存在了……佛陀早知道他不存在，佛陀知道我们所有众生都是一样的。我们随学佛陀，你利用你生活当中所有的一切，你不要放弃。
我们的人生一辈子只有什么？行、住、坐、卧是我们身体的体现，然后你心灵的体现是什么？快乐、痛苦、纠结、情绪、抑郁、烦躁、暴躁，各种各样的情绪和思想，你的一生就是这些。你用你一生当中所有的这些，变成一种祝福，变成你的肥料，变成滋养你快乐的肥料，你产生情绪了，就发愿：我的国土不要有情绪，我的情绪希望你们都不要有。比如说：你骂你老公的时候，骂他怎么不行的时候，完了你跟他说：“我这个情绪啊，我希望你不要有，不好。真的，你看我这状态，不好，不要有。我发愿——你不要有这种情绪，都给我。”
你利用这些东西，来转化自己内心，你的人生是一个娱乐的人生，你的人生不应该是一个纠结的人生，不要控制自己。你发脾气，你不要“强迫性”发脾气。我不是强迫性，我是“我愿意”发脾气，你懂我的意思吗？“我愿意”跟“我强迫性”是不一样的。“强迫性”是我控制不了我自己，“我愿意”就是我的娱乐了，能懂吗？
我不给你们做比喻了，时间要到了。总之，“你愿意”的就是一种娱乐，如果你是强迫性的，控制不了自己：“我一定要发脾气！”——那就是脾气，就是一种烦躁。如果你控制不了自己，你就不能发。如果你能控制了自己，你就可以释放，这个释放不会让人受伤害的。
“比丘白佛：唯垂听察，如我所愿，当具说之。”
比丘说：佛陀，唯垂听察，就是我要发这样的一个大愿了。“如我所愿，当具说之。”我会把我所有的想法，说出来，这里边说了多少条？佛的愿只有四十八条吗？完全不是。在我们娑婆世界，就说了四十八条。别人说：“师父你怎么知道的？”“我怎么知道的？”你是不是不知道？所以你只要知道“你不知道”就行了，你不要问我怎么知道的。有一天你坐在这儿的时候，你就知道“你怎么知道”的了，你不在这儿，你就不能知道你怎么知道的。
四十八愿，“当具说之”，就是说“我会把我的想法，把我的愿力，把我总和涉及的愿力跟如何摄受众生的一些方式，我会在这里说出来，也“唯垂听察”，唯希望世自在王如来为我见证，哀悯我，来听我发这样的大愿。”
佛陀说了四十八条大愿，大家记住佛陀说是四十八条大愿针对的是什么？以我们人类作为一个直接所化境来讲的。如果他不针对人类，可能就更不一样了，可能这个愿，不止四十八条，针对我们人类（我后面会讲）会讲四十八条。其实他的大愿是无量大愿，无量无边的大愿，有太多大愿，这个当中肯定有很多不涵盖的，我会绝对相信一点：在其他的国土或者其他的地方，绝对会有比这个大愿更殊胜的点。我相信这一点，或者说我更愿意相信这一点。
因为我觉得佛陀他有这样的（愿），比如说我们这里说了，闻到佛的名号，然后称念佛的名号，才能生极乐世界，对不对？他没有说直接“闻到”就往生极乐世界，所以我觉得佛的大愿当中，在其他地方肯定会针对一些众生，只要你听闻到我的名号，我就要你往生极乐世界。所以绝对有更殊胜的，但针对我们人类的根机来说，我们称名是非常简单的，可以说是最简单的了。无论你心里边念还是嘴上念，反正你知言解义，你称这个名字最简单的了。所以他针对我们人类说了四十八（愿）。但是我前提说那些是假设，我没有真正的依据，我天天说了，假设不犯法的，因为假设在逻辑学当中是不定法，我没有做肯定，对不对？我这样说的时候你们会知道，其实我也是很专业的，它是假定法，就是假定是不是有好的一个方向，就是一个好的方向的向往，你愿意更往好的方向去想。四十八条大愿当中它涵盖了我们人类的一些想法。比如极乐世界金砖铺地，说我去跟一头牛说，这牛假如叫小花，我说：“那个小花啊，你要不要去极乐世界？极乐世界可好了，满地都是金砖。”那牛肯定说：“不去！”“都是青草。”“噢，那我去。”
所以，佛一定是针对某一类众生说了某一件事情，然后去摄持他。比如有的人是听念“南无阿弥陀佛”的声音去忆念佛，但有的人他听的是频率。比如我打出一个节奏的频率，别人听到就是“南无阿弥陀佛”的声音，有的人是随这个频率去走，也相当于忆念佛是一样的。所以这个大愿，你去学的时候，会觉得太不可思议，特别是阿弥陀佛这个愿。
明天不讲，本来今天是放香日，今天二十三，所以明天放一天香，后天讲，隔一天一讲，我前两天出去了。
以后课，我准备隔一天一讲，一直讲到我们“往后余生”，看讲到什么时候？我们要打佛七的，所以我们下一堂课四十八愿开始了。四十八愿讲完以后就可以放假了。
课后问答：
问题一：什么叫修行？释迦牟尼佛出世本怀是什么意思？他出世本怀的目的是什么？请师父开示。
答：释迦牟尼佛出世的本怀就是修行。
问：“什么叫修行？”
答：你是不是不知道什么叫修行？那这就是修行。把你不知道的知道，就是修行。你不知道你是佛，然后你知道就是修行。释迦牟尼佛出世，就是让你知道“你是佛”。所以释迦牟尼佛出世的本怀就是修行，修行就是告诉你，你本来是谁，但是你不知道了，让你知道，这就是修行。
问：“那怎么让我知道？”
答：学习《无量寿经》，你就知道了，我这个逻辑，你能懂吧？
问：“我不懂。”
答：“你不懂，挺好的。我说什么你接受，就可以。”
问题二：《阿弥陀经》里面说，释迦牟尼佛在娑婆世界，五浊恶世，得阿耨多罗三藐三菩提法是什么意思？
答：“在娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提法”的意思就是，释迦牟尼佛，他在我们娑婆世界示现的成佛，叫得阿耨多罗三藐三菩提法，而这个法当然不是说新得的，就是新生的法。说白了还是那句话，他在娑婆世界，证悟了自己的本来面目，叫得阿耨多罗三藐三菩提法。
问题三：“南无阿弥陀佛”六字名号的内涵是什么？
答：善导大师在《观经四贴疏》当中，对六字名号做了一个解释，这个解释，没有人可以超越，叫“楷定古今”，所有的解释都以它为准。“南无”的意思是回向发愿，“阿弥陀佛”就是行，这个名号的根本实际意思就是信、愿、行。信、愿、行就是往生的三资粮，就是这个意思。