大家把自己的心念照顾好。
春天来了。春天来了以后，我们就在春天里。
春天在哪里？在这个大好的春天里，我们是要看到多少鲜花开了，或者看到多少草绿了，才能证明我们在春天里呢？或者，还是要把手伸出去，伸多远才能碰到春天呢？
其实只要春天来的时候，我们就在这个春天里了。
在这个春天里，我们做的所有的动作，任何行为、任何思想，都会在这个春天里流淌，只是我们不一定知道或者意识到。
我们总想去证明。我们会说：“你看，这风的感觉，是春天的风；早上起来的气息，是春天的气息；院子里的花苞鼓出来了，春天的气息来了……”
我们在这里总是要找一些证明，证明春天在这儿。其实不用证明的呀，只要春天来了，我们在这里，就是春天。
同样，我们到底是念几句佛号，才算是顺彼佛愿呢？是一句、十句，还是百句、千句、万句？
我们在佛的愿里，到底我们念多少句，算是顺彼佛愿？如果我们不在佛的愿里，到底念多少句才算“进入”佛的愿呢？
佛的愿是什么？它的范围多大？条件是什么？门口在哪儿？我们能不能进得去？是佛愿来到了我们这里，还是我们要进到佛的愿里边去？是春天来了，还是我们进到了春天里？
这个道理是一样的。我们不用动，春天就会来——只要我们是众生，我们就在佛的愿海当中。
我们在学《无量寿经》的时候讲的很清楚：“设我得佛，十方众生。”只要佛成佛了，你能够看到阿弥陀佛的形象，能够听闻到他的名字，那就说明他已经成佛了。成佛这个事实是不可改变的。
我们在这个地方，一年的四季是因为春天来了，春天走了，夏天来了，夏天走了，还是它们没有动过，只是地球在转，太阳在转，转到不同的角度，就是春夏秋冬？还是它来了又走了呢？
应该是春夏秋冬没动过吧，应该是地球在转、太阳在转，转到不同的角度，我们就感受到了春夏秋冬的差别、气候，乃至于万物不同的变化，就会看得到。但是它一直都在那儿而已。
我们能够听闻到阿弥陀佛名号的时候，那它就在这儿了。能听闻到名号那一刻起，并且我们是一个十方的众生，那我们就是在佛的愿里了。
在佛的愿里以后，不需要证明佛的愿存在，但是我们要知道我们是顺彼佛愿的才可以。
所以，不存在说佛的愿有一个什么门；只存在：我们在里边，我们知不知道，然后以什么方式知道。
知道的方式，佛说了：“乃至十念。”也就是说，我们念出这句名号的时候，那就是知道的。
当我们念这句名号的时候，我们就是被这个大愿摄受的。那是不是所有众生都被大愿摄受呢？——是的。但是不是所有众生都知道呢？——不是的。
同样一个阳光明媚的春天，心情不好的人他是感受不到的，他没有时间去欣赏这些景物。一个心情很好的人他才会欣赏到。
只要我们是众生，那就会在佛的愿里——但这里面就有“知道”和“不知道”的区别。
如果你知道，你就会实现顺彼佛愿——“若不生者，不取正觉”的誓愿；如果你不知道，有一些乞丐也会念佛，但是他能不能此生就完成这种“若不生者，不取正觉”的誓愿呢？这个不定，不确定。
但如果你知道，你念这句佛，就是随顺了佛的愿力。你就可以去完成这个誓愿——“若不生者，不取正觉”。
这是一个极其简单的一个事情。你不需要在春天里去证明你在春天里；你不需要离开念佛之外，或者说你不需要在你听到这句名号之外，来证明你是否在佛的愿里。
只要你能听闻到这句名号，你就在佛的愿里，或者只要你是十方众生，你是活的、是有生命的，你一定是在佛的大愿之内。那只是一个“知道”和“不知道”的区别。
只要你念佛了，那你就是“知道”。并且你想“知道”，你变得很“故意”——“哦，就是有这样的一尊佛，有这样的一个誓愿，一个可以让众生离苦得乐的誓愿。”
那就像一个富豪，他赚了很多钱，他在没有成就富豪之前发过一些誓愿：如果我变得很有钱，我会去帮助所有贫困的众生。
阿弥陀佛也是这样的，他成就了，他有能力帮助我们这样的众生。那我们就随顺他的帮助，我们的心是很随顺的。
我们念佛的那个心，是迫切随顺的心，不是迫切祈求的心——不要去迫切祈求。
有的时候我们用迫切祈求的心，我们的心会变得很难过，很不舒服的感觉。而我们念佛的时候是一个很随顺的心，它是一个很放松、很松弛，又不丢失正念的心。
就像荡秋千一样的，我们会顺着那个劲儿去荡，如果跟这个劲儿是抗衡的，那个秋千的速度就会降慢。我们念佛的心，也是那个随顺的心。
很多人念佛，是在什么上面下功夫呢？在非常非常专注上面下功夫，给自己的心弄得很疲惫、很疲倦、很辛苦。
我们念佛的心应该是很放松的——放松又不离正念的状态。这个感觉，这个状态需要自己去体会：用意，不要用力。
很多人专注念佛是用力，一个小时把自己累够呛，累得不行不行的，这是你用了力。
用意——就像一个老人看到两个孩子在海边玩耍的感觉一样，只是看到他们在那玩耍就OK 了。我们只是看到自己的心在那念佛，不紧不松……
古人说：“念佛之心，如鸡孵卵，不离温热，一心之要。”
念佛的心，就像鸡孵蛋一样的。这个蛋不能离开温热，离开温热，小鸡就出不来了。就卧着，也不要做什么，捂着它。
我们念佛得一心的要点，就是这样的。太热了，蛋熟了；太凉了，小鸡就孵不出来。
只是捂着，不离温热，就可以了。
念佛的心，也是这样慢慢锻炼出来的。我们把念佛的这个状态，放进生活里边去，不只是在念佛堂里边你念几句，跟大家一起念一念。生活当中，行住坐卧，用在里面去。
修行人呢，在我们早殿的时候念的“九者恒顺众生”，那是不是说我要随顺家人呢？这个也不一定，这个“恒顺众生”，还有很多层意思。
我们修行人，肯定会有一些跟世间人完全不一样的点。因为我们修行人有我们修行的规则，有我们修行的路，那是我们心里面的一路。肯定会被家人或者朋友、社会层面的一些人不理解，这是肯定的。
但是不要紧，为什么？——那些听不到音乐的人，看到那些跳舞的人，就跟看疯子没什 么区别。但如果有一天他能听到音乐，那他也会翩翩起舞。
我们修行人也是一样的。我们有内心的“音乐”，所以我们就有这样的行为，我们会有这样的一个规则。
我们不需要被所有人理解。
你有什么样的思想，你就会有什么样的世界。只要我们按照佛陀给我们教言、给我们的思想，我们就会进入佛的世界——全然觉醒的一个世界。
可能不需要被谁真正的理解，只要你按照佛的教言去做，那么正确的结果一定会发生的。
我们的行为，可能也会被别人耻笑、被别人笑话，但这都不要紧。老子也说了：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
那些智慧非常愚蠢浅薄的人，他闻到解脱法，他会笑的。他觉得：“干嘛呢？你们这些修行人穿着一件怪怪的衣服，跟现在的社会也不相应，上殿的时候穿那么长一个大袖子。吃饭的时候又没有肉，又没有鱼，吃的那么清淡。每天青灯古佛、起早贪黑的，干嘛呢？”他不理解，这不要紧。
他会笑，他会背后议论，就是因为道太过于深奥，愚蠢的人理解不了，所以他会笑。
就因为他的笑，他的笑声就是道的美意，就是对道的赞叹，所以叫“不笑不足以为道”。
我们修行人本身内心当中，也有这样的一个意志。有一个什么意志呢？有一个“坚强不被人理解，但是我在这条路上”的意志。“即使大地满恶人，亦当行持高尚行”的意志——这是我们修行人的一个原则。
我特别喜欢的一首诗，自己也经常琢磨，以前也跟大家分享过，就是——“山上青松山下花，花笑青松不如他。有朝一日冰霜降，只见青松不见花。”
山上的青松长的那个地方，可能没有人去欣赏，一个木头橛子长在那儿，只有绿叶。山下的花觉得：“你看我这个争奇斗艳的，很多人欣赏，还拍照什么的……多好。”
大限来的时候花没了，只有青松在。这就是我们修行人的气质，与众不同的点，就在这个地方。
所以，只要你在做正确的事情，那么正确的结果就会发生；只要你念佛，你就可以往生——“若不生者，不取正觉”。
不要在念佛之外，去“找”往生；也不要说：“我必须能够‘决定’”，你决定不了！
你现在能够决定的唯一事情就是：你问你自己想不想去？你有没有在念佛？——这个事情是你唯一能够决定的。
而往生这个事情，就是不可能决定的，它是可以发生的。它不能够决定，它怎么决定？在你的经验当中没有出现，怎么决定？
你下了米、下了水，把火打起来，自然就会成饭。只要因缘齐全，那么这个果就一定会出现。只要我们念佛，就可以往生。
你把你那些决定、不决定，可以、不可以，你信、你不信……这些没有用的心思，都放下。
《华严经》里面说得很清楚：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作名医想，于精进修持作医病想。”也就是说，你修行像吃药一样的，到点了就吃药，两片、三片……吃药就可以了。
一个人吃药的时候会不会想：“这个药能不能治我病？”或者“这个药我怎么吃？”“这个药怎么跟我的不好的细胞作战呢？”……他没有这些想法。到点就吃药，时间到了病就好了。
我们就是每天念佛，时间到了就走。
我们在这个春天里，不会离开这里的；我们就念佛，不会离开佛的愿力的。
我们只有一个地方可以去，那就是极乐世界！除了极乐世界以外，不可能去其他地方。
只要我们能够把这句名号念住、守住了，它是我们的一切。对于我们念佛的人来说，一句“南无阿弥陀佛”的名号不离不弃，是我们的一切，那我们今生就一定会有一个结果。
好，我们坐几分钟。
（2024 年 3 月 29 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）