解 除 误 解

大家把自己的心念照顾好。

从前有座山，什么山？石壁山。山中有一个寺院——玄中寺。寺院当中有一个念佛堂，念佛堂当中有一个和尚在讲故事。

讲什么故事呢？在很久很久以前，天界有一场大战。天界经常发生战争。按照一些典籍的记载，人间发生战争之前，首先是天界发生战争，或者是某一些生灵发生战争。从这些就可以推断人间战争的胜负。

在《影尘回忆录》当中也有一些这方面的记载，大家可以看一下，很有意思。

很久以前的天界，天人、天神们和阿修罗有一场你死我活的战争。为什么？因为天界的如意树长在阿修罗界，结的果实——妙衣、珍宝在天界，所以阿修罗很不高兴，“为什么树根在我们这儿，而果实你们得到？”这也是天人的一种福报。所以阿修罗经常找茬。

天界特别看重阿修罗女。阿修罗长得非常丑陋、非常吓人（我们说一个人生气的时候会说，“你看你生气的样子，和阿修罗一样），长得很丑。但阿修罗女特别美丽，比天女还要美丽。天人总是抢阿修罗女，各取所需，各有不乐意。所以，经常发生一些战争。

但天人普遍比较善良、仁慈，不愿意打仗。而且天人有一个甘露池，（只要不伤到要害）比如胳臂断了，用甘露一抹胳臂就恢复了。阿修罗不行，哪儿坏了就坏了。

天人们本身是依靠前世的善根、善业力，所以他们不喜好打架、不喜好争夺，他们比较善良、比较仁慈。但天界有一个粗恶苑（或者叫粗恶林也可以），一个花园。粗恶苑里边有好多的兵器。天人本身是不想战争的，但是一到这个地方内心就生起嗔心。

因为有这个因缘，无论在天界还是人界，环境会造就一个“你”。你跟什么样人的接触，你到什么样的环境，会把你塑造成一个什么样的人。

所以，看一个人在什么样的环境里，和什么样的人接触，在做什么样的事情，你就会知道他是什么样的人。

天人们到了这个地方内心就生起嗔心，就拿起兵器和阿修罗作战。

以前记载当中经常说，从天上刮一阵风、下一阵雨，像大暴雨一样，然后胳臂、腿就从天上掉下来了，掉到恒河里边去（不知道咱们这有没有，等一下开了静去捡一下）。

总的来说，天人不喜欢战争。这个时候有一个天神，他造了一部论典。什么论典呢？——没有前后世，没有恶业果报。他就在天界开始给天人们宣讲这样一部论典。

这个天神很会说，很有口才，蛊惑这些天人。本来天人是能够知道有前后世的，他们会观察自己为什么来天界。他们一看，“哦，前一世因为做了善根，所以我来天界。”他们会知道的。

但是这个天神特别会说、特别会劝导，为了自己的某一种利益，让天人不要顾虑前后世和阿修罗战争，所以他宣扬了这一部无有前后世的论典。天人们就都迷迷糊糊地听了，相信了。

就像“阿飘”，他遇到了唯物论者、无神论者。唯物论者、无神论者们很害怕，为了不被他（阿飘）吓到，为了自己的某一种利益，他们说服了阿飘，说：“依靠唯物论的观点，你是不存在的。”阿飘信了。大概是这个样子。

这些天神就开始作战，这部论典在天界就开始弘扬。后来被有禅定的、印度的外道本师带到了人间开始弘扬。

他们就弘扬没有因果。比喻：像草地上长蘑菇，不需要什么因；像灰尘被风吹散，没有什么果。他们唯一崇敬的天神就是帝释天。（你看，他们不相信自己看不到的东西，但唯一相信自己看不到的天尊就是帝释天。）这样弘扬他们的一些学说，我们经常称它为“顺世外道”。

讲这个故事的意思就是想说：我们念佛的人呐不要这样，不要觉得阿弥陀佛什么事儿都能办，其他的都无所谓。不要弘扬这样的观点，这是很可怕的一种观点。不要用你的言辞弘扬，也不要用你的行为去弘扬，这都是不正确的。

不是你把阿弥陀佛当作一种天尊，当作上帝进行称念、祈祷，你就可以不顾这些恶业。

你知道的，如果是真的水，是可以解渴的；如果是假的水，是不能解渴的。如果你真的渴了，喝假的水是没用的。

黑暗当中，只有真的灯这才能遣除黑暗，而在纸上面画的灯是无法遣除黑暗的。

所以，你必须是很真实的想解脱。

你对阿弥陀佛的信心是真实的还是虚假的？是懒惰还是信心？这个只有自己知道，不需要问别人，你自己会知道的。如果你自己看不清，阿弥陀佛和阎王会告诉你的，结果会告诉你的。

我们不能小看这个事情。如果我们的思想错误了，所有的行为都会是错误的。

目前有这样的一个问题存在，什么问题？有些人故意把净土法门讲的简单，好像怎么都行，这个是错误的。

不要故意去讲简单，也不要故意去讲难，它是什么样就是什么样，不能违背一种原则——在因、缘、果当中，就有它客观的因、缘、果存在。

如果你看到一个人世间法和出世间法好像都很圆满的时候，就可以观察，其实他是基于世间法的，而不是基于出世间法的。“世上安得两全法，不负如来不负卿。”——这是不可能的。

一方面去贪执轮回的东西，一方面又说自己念佛可以解脱、可以往生极乐世界。这个你不用说谁，也不用问谁，问你自己就可以了。

修行就是非常个人的事情，特别是到了最后，说长、说短，说横、说竖，说白、说黑……都是废话，只有你自己知道你是怎么回事。

你是真的还是假的？你是欺骗众生还是真正利益众生？你是真修行还是假修行？你是真念佛还是做一个敷衍？你是真觉得阿弥陀佛功德不可思议还是因为自己懒惰？只有自己会知道。

为什么昨天我们说要道心坚固呢？因为这个道心就是一个出离之心，而且这个心属实是这样的，至少在理智层面来说，它是这样的。

我们会反复强调一件事——我们的习气和借口是两回事。习气是真实的，而借口是虚假的。

比如，你念佛，你不想做其他的。有的时候你会说“我念一句阿弥陀佛，就具备所有往生的资粮，其他的是没有必要的。” 

念佛往生这个事情，不能用“必要”或者“没有必要”去论，它论的是什么？——有“能力”或者“没有能力”。

为什么佛法当中分易行道和难行道？什么叫“易行道”？易行道的意思就是：你不行，所以才给你一个容易的东西。如果你行，有这个能力的话，你可以做难行道。易行道——代表你没有能力去做不容易做的事情，所以才有易行道。接下来分的“他力”“净土门”“弘愿门”……都是这个意思。

有一个误解必须解除，这应该说是上百年的误解。特别是我们学《观经四帖疏》里边讲到了判教的问题，说“善导和尚判‘要弘’二门，舍要门，取弘愿门。”——这肯定是不对的，违背了四弘誓愿、违背了三皈依。

“皈依法”的时候怎么说的？——宁舍身命，终不皈依外道典籍，皈依如来所说三藏十二部一切经典。哪有舍一个、取一个的？

“四弘誓愿”当中怎么说的？——法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。怎么可能有一个舍，有一个取呢？

为什么善导和尚这样判教呢？这样判教的原因是说，它是易行道。易行道是给谁安立的？是给真正的罪恶生死凡夫，没有能力去做那些事情的人安立的。让他们避免生起自卑的想法，避免生起认为自己，“哦，我念一句佛可能不行的。”这样自卑、不圆满的想法。

所以，善导和尚出于慈悲心，做了分门别类的判教，告诉你：这一句名号是正定之业。这样判教不是为了让你放下其他的东西，也不是用“必要”或者“没有必要”去判的，而是用“有能力做”和“没有能力”去判的。

不知道从什么时候开始，一些所谓的法师不知道从哪个地方学来的一些东西，然后就有了“废立”之说——“废要门，立弘愿门”之说。说“善导和尚就是为了让我们舍弃这些要门，唯一专持名号，唯一是正定业。”

一开口就是一句名号，那你这不是破了皈依吗？皈依戒都破了，还称什么佛教徒呢？如果是这样的话，释迦牟尼佛就可以说：“大家都念‘阿弥陀佛’，其他都不要做了。”

佛法是因机逗教的，（当然，我在这个地方没有那么多时间给大家说的那么清楚，以后有机会可以去探讨。）这样判教是为了那些根机不行的人不生起自卑心，还能生起对阿弥陀佛名号全然的信心，才去那样做的。

如果我们有能力去念佛，能行持六度，也能去利益众生的时候，我们要去做；如果我们真的没有能力去做的时候，念一句“南无阿弥陀佛”，也不要自卑，依然可以解脱。善导和尚他“如是判教”是这个意思。

我最近一直祈祷善导和尚，我希望他老人家给我一点指示，虽然没有特别明显的指示，但也不错。

所以我们不要再去误解，不要有那样的一个思想。

一句名号可不可以呢？可以。但那个不是你傲慢，不是你“执掌江湖”的资本，而是真的生起惭愧心——“自己是罪恶生死凡夫，没有能力做其他的事情，所以我一向专念。如果我有能力，像善导和尚这样的，不仅可以念佛，还可以做很多功德。”

像永明延寿禅师、印光大师、蕅益大师、莲池大师和慧远大师那样的，不仅可以一向专念，还可以做其他的功德去利益众生，不违背三皈，不违背四弘誓愿。

如果我们一直在说，“啊，这个名号当中具备了，其他东西都不要做了。”——多可怕的一个思想啊！直接违背皈依戒，直接就是舍法罪，舍法呀！直接违背四弘誓愿。这怎么可能是善导和尚的思想呢？！

我祈祷善导和尚，就这样说的：“大和尚（我说的是善导和尚。）如果你是这样的思想，那我不学了，这个连皈依戒都不会有的。”我是一个佛弟子，我不是哪个祖师的弟子。所以，我们要正确理解这个判教的思想。

首先，知道它是易行门的意思就是说：你不行了，你是一个罪恶生死凡夫，你没有能力去做那些难行、能行的法。

你看，善导和尚在开篇就说了，众生心粗，观境则细，所以不作观想直称名号。

印光大师引用善导和尚的观点也说了，“从‘解门’来说，从凡夫乃至于成佛的教言都应该学习。从‘行门’来说，我们应该一门深入，选择决定之门去行持。”

善导和尚，他的五部九卷侧重点都不一样。《般舟赞》侧重于供养，正行的供养。《法事赞》《观念法门》，侧重于礼拜、观修……这些侧重点不一样。《观经四帖疏》侧重于一向专念。

善导大和尚的思想是很整体的，他不可能说，“你只念佛，其他都不要做，其他都没有必要。”这和“必要”“没有必要”没关系，和“有能力做”“没有能力做”有关系。你不能老把自己弄到最低层次的呀！

法照禅师在五台山见到文殊菩萨的时候，问文殊菩萨说：“这个时代（指的是末法时代），我们做什么最快得阿耨多罗三藐三菩提呢？”文殊菩萨说：“在这个时代，以念佛故，以供养故，得阿耨多罗三藐三菩提。我过去无量劫也以念佛故，以供养故，得阿耨多罗三藐三菩提。于闲静处，持一佛名号，不取于相，不久得阿耨多罗三藐三菩提。”

供养代表什么？法身与财物，那就包括了所有的修持。你有能力去供养而不供养，然后用一个名号都代替了，这是真实的心吗？

这样的虚假心当中，你觉得阿弥陀佛会知道吗？会知道。一个虚假的心，阿弥陀佛会给你真实的结果吗？不会。

因为那个真实的结果，会从你的真实心当中生起，否则因果就错乱了。

所以，首先，我们的思想见解必须是正确的，否则真有可能用功一辈子，我们都得不到解脱。

因为我们的思想它不正确。思想不正确，代表路就错了，路错了以后就不会有一个正确的结果呀！你向西走，你的脚尖一定是向西的，否则你不会到西方去的呀！

我想说的意思是，我们要正确理解（当然只是从判教这个角度）。

我不敢说，这是善导和尚给我什么指示或者怎么样，不说这样的话。但是我觉得从教理上面来说，不违背三皈依、不违背四弘誓愿、不违背释迦牟尼佛的教言来说，这样的理解是比较正确的。

从易行道来说，我们是一个罪恶生死凡夫，所以佛才大慈大悲开易行门。易行门的意思就是——我们不行，所以才开易行门。

在开易行门的时候，会用易行道与圣道门做对比，用自力和他力对比，用要门和弘愿门对比——是为了通过对比告诉你，即使你行易行道，依然可以解脱，而不是让你有能力做的时候不做，舍弃这些法。

善导和尚没有这么笨，他是一个精通三藏的大德，他不会有这样的思想。但为什么这些年，就被一些法师讲成这个样子了呢？就像那个外道本师一样，像那个天神一样，各有利益。

我们不要被这种思想潜移默化影响到心里边去，那就错了，错路了。

我们要整体去观察佛法——如果有能力做，我们应该做一点，也不误念佛；如果没能力做，也不需要自卑，一句名号当中也具备无量功德、具备往生的资粮。

《阿弥陀经》里边说：“不可以少善根福德因缘……若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号……”什么意思？

有人解释说：“啊，能执持阿弥陀佛这个名号就是多善根、多福德、多因缘。”这个解释对不对呢？对，但不全面。

“不可以少善根福德因缘”的意思，看你个人能力——如果你可以做多善根、多福德、多因缘，你就去做多善根、多福德；如果你没有能力做，你就执持名号，都可以的。

十九愿、二十愿当中没有讲念佛，讲回向、讲发菩提心、讲做其他功德回向，也可以往生。

一向专念就是为了我们这些完全没有能力的人去做的，但不要把自己判为那个绝对没有能力的人。

就像你去做生意，一个生意可以赚一千块钱，另一个生意可以赚一万块钱，还有一个生意可以赚一百万。然后你说：“啊，我就选择赚一百万的！”为什么你不选择赚一千的呢？你肯定会选择赚一百万的。那为什么到修行这块儿就选择“啊，我啥也不行了，我就念佛吧！”

到底是懒惰还是信心，你自己观察，不用问我，也不用给我发信息问很多问题，我没有时间再……重要的问题可以，不太重要的问题，没有必要。

这些误解存在了很多年，被误解了上百年……从清末“五部九卷”传回中国，没有太多人弘扬，然后从九十年代开始弘扬到现在，一直被封杀。

为什么呀？思想不正确才会被封杀，你都不敢出来弘扬。因为你一出来说这个东西，它是不正确的呀！不正确大家都会知道的，你违背整个佛教的思想，怎么可以呢？

我们不行，我们做不到。所以我们一向专念阿弥陀佛名号，依然可以解脱。这是佛陀给我们最保底的慈悲的体现。

如果我们可以的话，努力去行持六度万行，努力去做菩萨行，完成四弘誓愿。真心随喜那些难行、能行，难忍、能忍的修行人。这个才是我们一个学习净土宗的人该有的正见。而不是明明是易行道者，把那个头啊都快扬上了天。扬上了天以后呢，觉得自己比谁都牛，比圣道门人都牛——“你做这个有什么用？没有用，你能解脱呀？你看我，我才能解脱。”

你觉得这样的还是个易行道的行人吗？你把阿弥陀佛的“金锁链”融化了，往自己身上贴金吗？那个态度本身就是不正确的。

为什么那个态度不正确？因为你的思想不正确。

我曾经也有过这样的思想，我也会用禅宗来解释净土宗：“一句名号就是无佛、无众生，‘南无’即是‘始觉’，‘阿弥陀佛’即是‘本觉’，念‘南无阿弥陀佛’就是本觉、始觉无二。”这都是我说过的话。

我现在说这个话都觉得不好意思，感觉脸都红了。说这样的话没有意思，干嘛呢？

也不一定说“指向定位”，也不一定说“没有佛、没有众生。”没有众生，你是什么？——对，没有“一般的”众生，有一个“罪恶生死”的众生，叫果然。他念一个具有不可思议慈悲和智慧的佛，叫阿弥陀佛。就老老实实地念。

佛怎么说的就怎么去做，祖师们怎么讲的就怎么去做。没有必要把它解释成怎么简单。

净土法门简单吗？不简单，它是容易。为什么容易？开口就能念“南无阿弥陀佛”，这很容易，但它不简单。

把它误解，把它以某种利益去歪解或者误解，这个是不对的、不正确的。我们不应该有这样的思想。有这样的思想那就错误了。

所以，我今天想说的意思就是：为什么讲那样的故事呢？不要变成故事里面那个天神和天人一般，那么蠢。

我们也不要误解善导和尚的判教有一个什么“废立”之说，没有。也没有“必要”和“不必要”之说，没有。它是和众生根机的能力，和“有能力”“没能力”之说有关系，这很重要。

你要问你自己的真心，而不是把你的懒惰当信心——“终于有一个可以什么都不干，然后就可以如何如何……”这样的一个懒惰心当作信心，这是错误的。

你要真实发现，“我确实没有能力做，但我依然念‘南无阿弥陀佛’，我也不自卑，因为我并不是不想做，而是我确实没有能力做。名号当中又具备这些功德，那我念佛也很好。”这样的心，才是正见。

所以，大家把“真心”和“借口”要分开；“必要”和“能力”要分开；把“懈怠”和“信心”要分开。这样我们就会对这个宗派，有一个非常正统的了解。

我今天说的意思就是要解除这样的一个小误解。

我们坐一会儿。

（2024年4月27日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）