大家把自己的心念照顾好。
净土，是一个法门。所谓法门，就是通过一种方式，能让我们从一个地方离开。
就像我们在一个牢狱当中，我们想离开这个牢狱，要有一个门或者一个窗户。如果是一扇窗户，你需要爬上去，然后逃跑；如果是一个门，你走路出去就可以。
佛陀讲的八万四千种佛法，都是法门。没有高低、高下之分，只有适不适合自己之别。适合自己的、能用得上的、能修得起来的、能实际起作用的，就可以。我们不需要好高骛远，或者唯图一个名头。
你说自己修的法如何高大上，但这个法在你心当中，起不到作用。就像你说你可以缩骨，把你的骨头缩得很软，从那个牢笼的夹缝当中钻出去。然后你钻的时候，卡住了，这是没有用的。
在佛法当中经常讲两个字，叫“实修” 。很多人都在说实修，无论是修禅宗的、修净土的、修戒律的、修天台的、修密宗的等等，都需要讲实修。
那到底什么叫实修呢？很多人认为，实修就是实地去行持、实地去对治烦恼、实地去行持六度。这个叫实修，确确实实的。
那事实上，什么叫实修呢？实修，就是把你知道的“活”进你的生活，就叫实修。
你知道的“活”不进你的生活，就叫知识。知识不能够用在生活当中，起不到作用，和我们经常说的“纸上谈兵”是一个意思。
所以“知”与“行”要合一，以“行”显“知”。只有“行”，才能够体现你的“知”，才能够体现你“知”的深浅、你“知”的深度。
用语言是无法去形容你的知识的，但你的行持可以。而且也只有行持以后，你才能够对你的知识，产生一个不可动摇的定解。
所以，学习佛法，单从知识方面，也很重要。
有些修习净土法门的人，他不提倡闻思。他就说：“那你就学净土的就可以了，其他的经论都不要学。”或者说“你就一句名号就可以了。”这个观点，它不是我们中国祖师的观点，是其他国家的一些祖师们的观点。
为什么？因为学什么或者不学什么，不是你提倡或者不提倡的，是看你适合不适合、有没有必要。
所以，不用说提倡学，或者不提倡学；提倡专门闻思净土的经典，或者不提倡专门闻思净土的经典——不要去偏执一方，你偏执一方的时候，另一方就会受到一些损害。
古人也说：“圣人不死，大盗不止。”这里面有它的一些哲学的思想，所以我们不用去反对什么东西。反对，就相当于我们有一个情绪。你可以知对错，但不要掺加自己的情绪在里面。
如果你用一个情绪反对一件事情，那你肯定会被这件事情束缚。也就是说，你反对什么，你就不会在这个“反对”当中获得自由——你会被它束缚。
你可以知道对错，但不会被束缚。我们可以完全“知”，而没有情绪地做好任何事情。
我们学习佛法的过程当中也是一样的。辨别知见也好，分门别类也好，学习不同的宗派也好，听闻不同的法师讲解也好……不需要有情绪，但要知道对错——知道哪一个教义适不适合，符不符合于佛经论典、符不符合于祖语言教。
我们要有一个择法眼，有一个辨别的能力。这个判断力和辨别的能力，在现在这个世间就非常的重要了。在一个信息的时代，各种文章、各种学说非常多。我们尽量去学习正统的东西，什么是正统呢？那肯定祖师们是比较权威的。
虽然祖师们也不敢说完全理解佛的意思，但是他们的智慧远远超过我们。所以我们依他们的言教去讲说、去修行，不会有错。
然而祖师们的东西被一些人解释以后，可能也会有一些扭曲。因为每个人解释祖师的东西的时候，很多人都是吸取自己需要的东西去讲解，可能偏执一方。这样是不好的，要全面去讲解祖师的东西。
如果你夹杂了一些自己的思想，那么你可以说：“这个是我的观点，那个是祖师的观点，异曲同工，哪个好用就用哪个。”这样也是可以的。
佛法不代表不可以创新。每一个时代，佛法的教义是没有创新的，因为真理总是一成不变的。但是对于教义的表达方式、表达的风格跟语境，在每个时代都不一样。
要适应于这个时代的人的接受能力和理解能力去讲解佛法。用很传统的方式讲解佛法，“之乎者也”的，显得这个法师很有学问、很有文化；显得下边的弟子是一帮大傻子，听不懂，这没有意思。只有出去吹牛的时候，弟子会说：“我的师父那是出口成章，那是口若悬河，那是横流竖淌……”然后人家问：“讲了什么？”“听不懂，不知道讲了什么，我就看他讲的挺嗨的。 ”
我们没在一个频率，这个不是佛法的意思。佛法的意思——要能够进入我们的生活。
当你在生活当中遇到某一件事情，一下子就能想起：哦，我师父跟我怎么说的，面对这个问题我应该怎么解决，应该会有一个什么样的思维，来改变我不正确的心……
这就说明，佛法在你的生活当中起到了作用，你算是一个能够看到自己的问题，而改变思想的佛教徒。否则，你就不是，你只是一个“名字佛教徒”。所以，我们学习佛法也很重要。
有的人认为：学习净土，是为了了解净土，从而产生信心。
我们说，首先是有一个欢喜心，其次胜解信，再其次不退信。有一个欢喜心去学习，通过不断地学习理论去了解（净土），内心产生了一些定解不动摇，产生了一个不退转的信心——这个确确实实也是对的。
但我们也可以从另外一个角度去思考这个问题。我们学习净土，就不是为了“了解”；我们学习净土，是为了我们“不了解”。
什么意思？你越学越觉得净土的思想，特别是阿弥陀佛的慈悲跟大愿，就不在我们的认知、不在我们的思维范围之内。并不是你越学越觉得：“哦，我了解了阿弥陀佛的愿力，我了解了阿弥陀佛的慈悲。”
这个可不可以呢？也可以。如果能通过你自己认为的了解，而产生精进心、产生不退转的信心去修行，也可以。
但事实恐怕是， 你学了一段时间以后，学的忘记了，还要不断地巩固学习。你的动力没有了，看两篇《净土圣贤录》你觉得有动力了、读两篇大德法师写的文章你就有动力了——那说明你的信心还需要因为什么，你的信心还没有达到《阿弥陀经》里面说的：“当信是称赞不可思议功德。”
净土的信心是建立在不可思议功德上的，不是建立在你对理论的了解上的。你通过不断地学习祖师们的论典、菩萨的论典、佛陀的经典，你会了解——净土是不可思议的。
当你内心生起不可思议、无法探其源头深奥的时候，你内心真正的信心之火就点起来了。
这个“火”来源于不可思议，而不来源于理论了解。理论是可以燃尽的“薪柴” ，“薪柴”没有了以后，信心的“火焰”就灭了。
如果你的信心是建立在不可思议的源头之上，既然是不可思议的源头，那么这个信心的“火”是永远不会灭的。
当你生起怀疑的时候，你就会了解“当信是称赞不可思议功德”。确实是不可思议呀！所以六方古佛都出来赞叹。
学习净土的经典或者所有的佛教，都可以从两个方面思维：一方面，是需要对理论的了解，让自己进步；另一方面，让自己知道，自己的认知根本无法了知佛的功德。
我们的认知不是“量”，不是正确的。只有佛的认知、菩萨的认知是正确的。
我们皈依佛、皈依法、皈依僧，那就是——接受佛、接受法、接受僧。这是从我们内在的见解方面，称为“接受” 。
从行为方面，什么叫皈依佛、皈依法、皈依僧呢？——就是随顺佛、随顺法、随顺僧。
从果方面，什么叫三皈依呢？——就是佛、就是法、就是僧。这是从果方面讲的。
其实从见解方面、行为方面、得果方面，都可以说“三皈依”。这是最根本的修行方法，也是最圆满的修行方法。
我们念佛的人，就是“当信是称赞不可思议功德”。我们有了这样的一个思想去念佛，就能把你自己的想象和想法去掉。
有些法师经常引用这几句偈颂：“若念阿弥陀，能灭无量罪，现受无比乐，后必生净土。”这个偈颂，其实我们中国的祖师们很少引用，古代的大德们也很少引用。在《宝王论》当中也提过这样的一个偈颂。
这个偈颂前边还有几句：“若人于众业，无因生净土。依彼佛愿力，定生安乐国。若人造重罪，必堕于地狱。一闻弥陀名，地狱猛火熄。若念阿弥陀，即灭无量罪，现受无比乐，后必生净土。”大概有这样的一些赞叹阿弥陀佛的偈颂。
这个偈颂出自什么地方呢？有一部经典叫《观世音菩萨往生净土本缘经》。这部经典收录在《卍字续藏》当中，《卍字续藏》是补充《大正藏》的，所以这部经典也在《大正藏》当中。但是，这部经典是“失译者”。
什么叫“失译者”呢？就是不知道是谁译的。因为中国古代的译场都是皇家设立的，特别的严谨。译场、译时跟译人都必须要有。如果没有译场、译时跟译人，这部经典就可以称为“伪经”，或者是“疑伪部”。
这部经典就在“疑伪部”当中，就是怀疑是伪经。但不管它是不是伪经，且不谈这个，我们可以看看里面的内容，非常好，赞叹了阿弥陀佛的功德。
虽然只是在“疑伪部”当中——因为译人、译时、译场都没有，所以怀疑是伪经，但不妨碍我们学习里边的意义，意义非常殊胜。
经文讲了很多造罪的人没有解脱的希望，他想解脱，但没有希望，所以碰到了阿弥陀佛的愿力，他可以解脱。
这里传递了一个信息——无论是什么样的人，“想解脱”才可以，不是“你碰到了一个可以解脱的法门，又去无所谓地造业，你还可以解脱”——那说明你自己不想解脱呀！
你不想解脱，佛也不能强迫你呀。佛再有本事、再有能力，他也不可能像踢皮球一样的，把众生踢到极乐世界去，也不可能强迫让我们解脱。
所以你们看，“若人于正业，无因生净土”，他没有因缘。
从圣道门角度来说，你造了重业的话，能不能解脱呢？——能，但特别特别难。你要证悟空性、证悟般若波罗蜜多等等，特别难。
“依彼佛愿力，必生安乐国。”你看，依靠阿弥陀佛的愿力，就可以生到极乐国。
这个意思就是说：这样的一个罪人，他特别向往于解脱，但是没有因缘。很多人把它解释成什么呢？——净土法门就针对恶人的，我要把自己变成恶人；或者净土法门不用怕恶人，恶人也可以解脱，就这样解释。这就错解了佛的愿力。
当我们错解佛的愿力的时候，真实的结果不会发生。
有一些居士问我：“《地藏经》里面说，人死的时候，一些鬼神会化现成自己的冤亲，来接引亡人入于恶趣，这个问题怎么解决？”（当然这个问题是个千古问题）
也就是说，我们念佛往生的时候，鬼神或者魔王化现成阿弥陀佛的形象，我们该怎么辨别？经常会有人提到这样的问题。
怎么能辨别魔王会不会变成阿弥陀佛来接引我们？或者，你见到的阿弥陀佛是真的还是假的，怎么去辨别呢？
只有一种方式可以辨别：你是真心还是假意——你是真的理解佛的愿力了，还是把佛的愿力当借口。这个只有你知道。
如果你把佛的愿力当作一种借口，自己也不精进，也不念佛，只是口说：“啊！佛能接引我往生。”既不精进念佛，也不做功德回向，自己还拿佛的愿力作为借口，来随顺自己的习性、习气，造恶业，并且轻慢于佛制的戒、轻慢于佛的教言——如果这样，在你临终的时候，第一，阿弥陀佛可能不来，魔王直接就来了；第二，阿弥陀佛来了，但
他可能是魔的化现。
因为你的心不真呐！“因地不真,果招纡曲” 。你心不真，怎么可能得到一个真的果呢？
所以修行这个事情啊，切不可以自欺欺人。你欺人还可以，自欺那多可怕呀！如果你自欺了，还欺人……
也有些人，他可能并没有自欺的想法，他就是这样错误地理解佛的愿力的。然后他跟别人说的时候，也是这样的，导致以盲引盲。就像我经常说的：“懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱。”就会导致这种情况。
但其实，“以佛的愿力为借口造业”这样的一个思想、一个行为、一种现象，其实只存在于那些所谓的宣扬善导大师思想的团体当中。
而真正学习蕅益大师、莲池大师、永明延寿禅师、法照大师，学习他们这些思想的净土行人绝对没有这样的。
那么善导大师的思想当中，有没有这样的思想呢？——绝对没有。善导大师的五部九卷，非常严谨、非常圆满，一点这样的思想都没有。我也不希望我们玄中寺的师父们或者居士们，有这样的想法。
如果你有时间，建议你去看一看昙鸾大师的《往生论注》，看一看道绰禅师的《安乐集》，看一看善导大师的“五部九卷” 。如果你没有时间看，就是一句话——“好好念佛，一定往生，别做坏事，多做好事。 ”就可以了，你把这句话记住了！
佛的愿力不是你造业、堕落的借口，它只会让我们成就欢喜的动力。佛的愿力不只是接引恶人，这种学说不是我们净土的思想、不是我们中国净土的思想。
在《观经四帖疏》当中，善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上缘也。”他说了，善恶凡夫往生，皆是阿弥陀佛的大愿为增上缘。不只是单独为谁，佛的愿力是平等的，不可能单独为谁。
所以，佛陀的愿力也不是没有底线。他的底线，就是把众生所要具备的条件，降到了最低。什么“低”？哪个“低”？低到什么程度？——想去！念佛！
而其他宗派修行起来，可能就要具备很多资粮，或者你要达到一个什么样的境界。比如说，我们看《大梵天王问佛决疑经》里面讲到：你要往生兜率天内院，要具备如何的一种禅定功夫才可以，否则你往生不了。或者你要往生其他国土，要具备什么样的境界。
往生西方极乐世界，反正有很多方式：要么你那样去行持六度，回向往生也可以；如果你没有能力，单单念佛也可以——你也不用自卑，你念佛往生也可以。
但你不要觉得说：“我念佛，一句名号都具备了。”然后把自己变得很傲慢，看不起那些行持六度的人，这个就错了。这种思想不是我们净土——至少不是我们中国净土宗的思想，也不是善导大师的思想。
善导大师的这些判教，一直判到“一向专念”，那真的是为了接引最下根机者，告诉我们：不用自卑，你能够一心一意地称念一句名号，也能够往生西方极乐世界。
他老人家这样的判教，不是让我们最下根机的人想：“哦，我念佛最牛，比你们下边人都牛！你行持六度也不如我。”
虽然其他国家的人引用了梵本的《阿弥陀经》，他们直接是这样引用的——“不可以世间的善法，得生彼国。”（他们说是梵本，但事实上这个梵本也没有找到，只是这样说的而已。）
鸠摩罗什大师翻译的是：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”这个“不可以少善根福德因缘”，解释的方式有很多。
一种是：不能够通过少的善根福德因缘，往生极乐世界，你得通过很多的善根福德因缘，才能够往生极乐世界。这也是针对一种根机的人。
还有是：如果你不能够通过这么多善根往生极乐世界，若有善男子、善女人执持阿弥陀佛名号，往生极乐世界，也可以。
为什么“少善根福德因缘”不能够往生极乐世界，不能够作为往生的直接资粮呢？
善导大师说：“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。”随缘的杂善，是不行的。
“杂”的意思啊，行持六度不一定叫“杂” ，行持六度要看你的心向往何处，如果你的心是向往极乐世界的，也不叫“杂” 。只随善恶的“意差别”，对善恶的“相大小”倒无所谓。
“见地”是功德的根本。产生什么样的功德，取决于你有什么样的见地、你有什么样的见解，而不是你做了什么样的行为。
所以在学习经论方面，我们也要去深度学习，不要泛泛地学习，也不要听闻了就信受。听闻了以后对照你的思想，去用你的想法想一想：佛的慈悲和愿力会不会这个样子？你就会知道。
所以，闻思经论或者不闻思经论，看我们自己的情况。如果你有时间，就去闻思，广闻博学；如果你没有时间，就一心念佛。如果你有能力，去行持六度帮助众生，也未尝不可；如果你没有那个能力，一心念佛往生西方，有能力再帮助众生，也可以。
让我们的心变得圆融。不要老是在一边打转，也不要老去否定一面。让心变得寂静、调柔。
平时我们出家人，或者居士们，在寺院当中也是一样。不要没事就老皱眉头，说话狠的来的，像谁欠你八百万似的。说话要寂静、调柔一点。虽然慈悲也有愤怒相，但是你不用再示现了——长得就够愤怒的了，再示现愤怒也不太好。是要达到威猛跟寂静无别吗？也没有必要。
我们不能把自己内在的情绪，带到我们的脸上、带到我们的语言当中。如果是这样我们就伤害到了众生，应该道歉。必须在细微处，把我们的心调到最寂静。
但我们做执事的人，可能说话的时候会狠一点。做执事的人，古人叫什么？叫做“罗刹面、菩萨心”。就是你的面孔像罗刹一样，但是你的心要像菩萨一样柔软去帮助众生。并不是出自于我们的情绪，去说谁、骂谁。这个是需要我们自己去把握、自己去调心的。
所以，把我们知道的东西，“活”进我们的生活，就叫“实修”。
念佛也是一样。把念佛的心，“活”进我们的生活、念进我们的生活，这就叫“念佛中的实修”。
好，坐两分钟。
（2024 年 5 月 24 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）