大家把自己的心念照顾好。
我们的心念和手脚是不一样的。这个心念、这个念头不可琢磨。你说它没有，它还有感觉；你说它有，它既不是物质，也不是声音。它就是一种感觉。
所有的心念都是一种感觉——好的情绪的心念，不好的情绪的心念，都是一种感觉。
我们从小到大被教育什么是好的心念，什么是不好的心念，我们学习了很多情绪。但不知道为什么那样的话就让我们产生了坏的情绪，也不知道为什么另外一种话让我们产生好的情绪。
在你成长的过程当中，如果遇到了与你学习一样的那个道理，别人说了某一句不好听的话，你就产生了坏的情绪。
情绪就是一种感觉，这种感觉牢牢地束缚着你。你解不开，也不知道为什么被束缚。但你就是解不开，你就是会不高兴，就是会不悦意。就是那个感觉把你束缚了。
所以，我们所有的普通人类都是感觉的奴隶，都活在感觉的牢笼当中。只有圣人才把感觉、情绪变成自己的工具——用的时候要产生一些情绪的价值，不用的时候就不用。就像我们的手一样，放在那个地方，用的时候就用一下。
我们很难掌控自己的心念。如果我们的心念像一根筷子一样，那就简单了，那所有的人都可以直接入禅定了。
如果心念是一根筷子，你握着它就好了。它可捉、可摸，有长、有短，有方、有圆……你握着它，不放开它，它就动不了。
我们怎么握住自己的心？怎么样才能握住自己的感觉？大家握一握，试一试。
握一分钟可以，三分钟你就不知道跑哪里去了。用不了三分钟，三十秒以后就握不住了。为什么？——那是无形无相的东西。
所以，照顾我们的心念不容易。但你可以把心念放在一个载体当中，它就会被握住了。就像水，你捧一捧，一会儿就漏掉了。但是你把它装到瓶子里，它就不会漏掉。
念佛也是一样的，把我们的心念变成一句名号，六个字，或者这句“南无阿弥陀佛”的声音。通过这个字、这个形、这个声音，让我们的心不流失，不走动。借助这样的一个方便。
念佛法门用功的底层道理也是这样的。所有的法门都不过是一个方便而已。
念佛法门也是一个方便。首先从用功来说，能够置心一处，让你的心不流动。当你的心不流动了，你就能看清你的心到底是什么样子。你会知道你的心是一种感觉。
这感觉是长的、方的、圆的、扁的?——没有形状。什么颜色？红的、紫的、青的、白的——没有颜色。“无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”
既然这些都没有，那“无无明，亦无无明尽”。无明和无明尽都没有，哪来的老死？——“无老死，亦无老死尽”。没有老死，还哪来的苦？也没有。“无苦集灭道”——既然没有苦集灭道，也没有什么可证的，所以“无智亦无得”。
当我们达到“以无所得故”，诸佛的本性才会出现，所以“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
至于念佛法门，底层的基础也是这样的——知道得力，不知道也得力。
喜欢学习的人可以知道知道，不喜欢学习的人一句名号念清楚、听清楚，亦然是“无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故……得阿耨多罗三藐三菩提。”
所以我们最后回向的时候，是“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”最后都要悟到那个“无生”。
什么是“无生”？就是“无智亦无得”——你本来就是那个样子，没有动摇过。
就像我们洗一件衣服，洗衣服和衣服的垢染都是一种迷惑。本身一件干净的衣服是不需要洗的，但是因为脏了，必须要洗。我们是洗衣服还是洗灰尘呢？洗的是灰尘，不是衣服。但现在衣服已经脏了，所以我们叫“洗衣服”，所以我们叫“修行”、“修心”。
念佛法门底层的逻辑也是这样。从文字、闻思上面我们也需要了解一下，念佛的人并不是和大傻子一样的，啥也不知道。好多人说“老实”念佛，也没有说让你“傻子”念佛呀！
“老实”跟“傻子”还是不一样的。“老实”是“我知道，但我不愿意知道”。“傻子”就是“我根本就不知道”。
糊涂的人知道自己糊涂吗？不知道。只有明白的人才会去装糊涂，所以叫“难得糊涂”。
一个傻子称不上老实，只有死心塌地地念佛，才算“老实念佛” 。
两种人可以达到“老实”。第一种人，闻思究竟、教理特别通达的人；第二种人，生死心特别切的人——“我不需要那么多，我就知道这个地方苦，我就想出去，你给我一个办法就 ok 了。”
“我给你一个六字名号——‘南无阿弥陀佛’，你抱住它，六字可出三界沉沦。”他可以老实念去。
除了这两种人以外，中间的人那都是装老实，不是真老实。装老实也好啊，装久了就变真的了。
净土法门有其大之处，也有其小之处。上有对上根利器者，下有对薄地凡夫者，都可以——“三根普被，利钝全收”。
善导和尚五部九卷的著书当中，每一部著书的侧重点是不一样的。《观念法门》《般舟赞》《往生礼赞》《观经四帖疏》，它们的侧重点不一样。但为什么唯独《观经四帖疏》出名呢？
有人说：“《观经四帖疏》楷定古今，就是告诉我们‘一向专念’。”我觉得不是。也不能说“我觉得不是”，至少“不是”。
祖师的语言、智慧是非常全面的。《观经四帖疏》楷定古今，请问大家“楷定”了什么？他定了什么叫“楷定古今”？难道他定了把其他法都舍弃，就念一句名号吗？这叫楷定古今吗？——这不叫楷定古今，这不是相当于舍了其他的法，让所有佛法提前毁灭吗？
这是善导和尚的意思？就楷定这么一个古今？——“楷定古今其他法不用学，念一句名号就 ok 了。”这是善导和尚要楷定的意思吗？
如果这样理解善导和尚的意思，那给你个大嘴巴也不为过。这是不可能的。
善导和尚这个“楷定古今”的意思就是：无论什么样罪业的人，只要回心念弥陀，亦能把瓦砾变成金。
他给最下根机的众生兜了一个底，无论什么样的人——《观经四帖疏》当中下品下生的、一辈子造五逆十恶的人，临终的时候，遇善知识劝请，回心念佛，亦得往生。这体现了诸佛愿力不可思议。
他就“楷定”一个底，为众生兜一个底。无论什么样的众生，只要回心念佛，亦可解脱。“楷定古今”并不是要“楷定”其他法不用，而是“楷定”最下根机的人，只要念佛就可以往生。
但你也没必要把自己变成最下根机的人，你并不是那个最下根机的人。为什么？因为你根本就没有造五逆十恶的勇气，充其量就是个遇小恶的凡夫，不可能是遇大恶的凡夫。我们连大恶都做不了。
你也没必要把自己变成“我非得是穷凶极恶的人，才符合那个‘楷定古今’的根机。”不是那个意思。
能修什么法看你的能力，而不是“楷定”了一句名号就可以了，那不是提前让佛法毁灭吗？
“楷定”一部《观经四帖疏》，提前让佛法毁灭，其他都不要学了，不要看了，不要做了……六度万行也不要做了。善导和尚会是这个意思吗？
善导和尚没有这个意思，其他国家传回来的教法，有这个意思。我们不要学习那样的东西，不要有那样的思想。
你要了解佛陀最基本的教义只有一条——就是利益众生。佛陀不关心怎么利益众生，佛陀关心的是只要利益众生就可以。这是佛陀关心的事情。
而现在学了某些法门的人，自认为自己符合善导和尚的思想，非常拗执、非常偏激。念“阿弥陀佛”不加“南无”，就和死了爹妈一样痛苦，如丧考妣。
古人叫“生死大事不明，如丧考妣。”他是念佛不加“南无”，如丧考妣，和死了爹妈一样痛苦。见谁都问：“为啥不加‘南无’？为什么？为什么要讲其他的经典？一句名号不就够了吗？”很偏执，很偏激。“一句名号不就可以了？其他都没有必要。”
修行谈什么必要和不必要？就像跳绳一样。跳绳就是为了跳绳，之前要不要做拉伸？没有必要。之后要不要做拉伸？也没有必要，只是为了跳绳。
但我前面做完拉伸以后，一口气能跳五百个。你不做拉伸，跳三个、五个就跳不动了。那这个拉伸有没有必要？就有必要。
你不能光想象说“我念佛就可以了。”但你念得欢喜吗？念得相应吗？如果你念得欢喜、念得相应，可以不做之前的拉伸，可以不做其他辅助的修法，也可以呀！但事实是怎么样呢？那只有你自己知道。
所以，不要活在那种想象里面，也不要去听从某些法师歪曲了这些经典的意义。你自己也要去考虑考虑、掂量掂量自己的位置，掂量自己是什么样的根机。这样去做是比较好的。
有人说：“念佛要不要观想？”很多法师说，“不用观想，一句名号就行了。”有人说：“必须得观想。”这个东西，不用分辩。
为什么不用分辩？善导和尚在《观经四帖疏》当中讲得非常清楚，他自己本身是修“观行法门”的，遇到道绰禅师以后，觉得：哦，原来不需要那样的辛苦观修，我执持名号，也可以往生极乐世界。所以善导和尚以后就没有修观修了。
最终他在《观经四帖疏》当中也解释说：“为什么不修观修呢？因为境细心粗。”什么意思？——观想的对境非常细致，而你的心非常粗。
什么叫“心粗”？你现在闭上眼睛，连想母亲的形象你都想不起来，观想佛的形象，那太难了！我们的心非常粗。所以说“不用观想”。
但如果你觉得：我可以观想，行不行呢？也可以。没有一定说“可以”或者“不可以”，看你自己能力。
就像跳绳一样。你说：“我是双腿跳还是单腿跳？”你要有单腿跳的能力就跳呗！那你说：“我不用脚尖跳，用脚跟跳行不行？”可以呀，如果你有那个能力，用膝盖跳都可以。没有“一定”。
所以，修行佛法都是“方便”，没有“决定”。不是一定要这个然后排斥那个。
善导大师最后判到“一向专念”，是告诉我们：最下凡夫也不用自卑，一句名号当中也具备万德。他是为了给这些最下的凡夫做一个“安心”。
你是否能够修其他的东西，那要看你自己的能力而定，而不是一再地排斥什么。
观想也是一样的。如果你觉得会观想，你就观；你不会观想，就念“南无阿弥陀佛”。念清楚、听清楚。
观想有两个级别。第一个级别是“心所见境”；第二个级别是“实相本来所见境”。
什么叫“本来所见境”呢？我做个比喻：比如你生了个儿子是瓜子脸，可你喜欢鹅蛋脸。你总想自己儿子是鹅蛋脸，天天想，最后你做了个梦，在梦里面你儿子是鹅蛋脸。但你醒了以后，儿子还是瓜子脸。
所以，你在做梦的时候，梦到你儿子是鹅蛋脸，那是你的心所见的幻境；醒了以后见到你儿子是瓜子脸，那是真实的本来境。
比如我是一个西方人——蓝眼睛、金头发，我现在观想释迦牟尼佛。当我见到释迦牟尼佛的时候，释迦牟尼佛一定是金发、蓝眼睛。那我见到的这个金发、蓝眼睛的释迦牟尼佛肯定就是我的心所幻境，不是真正的
释迦牟尼佛。
不论我观想了几百年释迦牟尼佛是蓝眼睛、金发，当有一天我真正见到释迦牟尼佛的时候，释迦牟尼佛的眼睛一定是青莲花目，头发一定是绀青色，绝对不是金黄色。为什么？他要符合于法界的本来的意义。法界不会按照你的心变而变的。
有人认为：“心生则种种法生。”
“心生则种种法生”指的是你的“心的幻境”。当你的心趋入实相以后，那么在实相当中所产生的妙有的功德，每一个妙有的功德，都符合于法界最底层的本来面目的实相。
所以现在如果我想：阿弥陀佛是红色的。那我观想出来的阿弥陀佛就是红色的。如果有一天我到了极乐世界，阿弥陀佛绝对不是红色的，他肯定是金色的。
就像《无量寿经》里面讲的“紫摩真金色”，那个是阿弥陀佛的愿力，与他本来心性的实相功德是相符的，也代表我们所有众生心的本来面目是一样的。所以，你所见的“本来的样子”也应该是一样的。
这两个我们要分清楚：一个是你所见的幻相——你串习的幻相；一个是本来的样子。
不要把那个幻相认为是本来的样子，本来的样子不会随着你心的变化而变化。当你认识心的实相以后，你会和本来的样子一致。专业术语叫：现相、实相一致的第一义谛。
现相、实相不一致是世俗谛——这个是三转法轮的二谛的分法（我也得讲点专业术语，不然大家都认为我不专业）。
有人说：“我观想阿弥陀佛的话，万一我天天想——就像宣化上人的公案当中讲的：‘有一个人他天天想阿弥陀佛，后来他的一头水牛精变成阿弥陀佛来蛊惑他，他差点累死了。后来宣化上人把这个境界给破了，救了他一命。’那我们会不会那样？”
你想多了，不会的！因为你根本就没有那么强大的念头。
那我们怎么去改变这个事实呢？你要记住一点：“因地不真，果招纡曲。”一定是这样的。
如果你念佛的时候观想阿弥陀佛，是为了让自己的心不散乱，专注阿弥陀佛的境象，不会有其他任何外在的魔障去干扰你，没有任何魔障会变成阿弥陀佛来干扰你，不会这样的。因为你的心只想置心一处，没有其他想象。
但这里边如果你动了一个心思，什么心思？——我就想见佛，我要见到阿弥陀佛，求得神通，我就可以在别人面前显摆，和别人说我见到阿弥陀佛了……
那好，我告诉你，你这个是“因地不真”的心。因地不真的心是与烦恼魔相应的。既然你的内心与烦恼魔相应，那外边一定与天魔相应。所以，大阿飘、大魔王一定会变成阿弥陀佛的形象来干扰你，或者毁坏你的道
业。
宣化上人的公案里面讲的是一个水牛精，有可能你这儿来的是个猴子精或者苍蝇精……和你有缘的“精”，或者和你有缘的很多“精”都会来干扰你。
所以，你是否见了什么，不要关心。关注你内心真不真实、真不真诚就可以了。当你内心非常真实、非常真诚的时候，什么精都来不了。因为你的心是金刚心、不动心、真诚心——金石为开。
如果你心里面潜在的有一些烦恼：我要见佛，我可以跟别人显摆……我要得到阿弥陀佛加持，得到一些神通，我就如何如何了……你这是与烦恼魔相应了。烦恼魔感召的就不好说了，有可能是天魔来相应你。
所以，观想的时候，你不能有“求什么”的心，你只有“摄受一心”的心、“置心一处”的心。
那怎么观想啊？如果在家里边你有一尊特别喜欢的阿弥陀佛像，你看一看阿弥陀佛像。不要看全身，先看脸。看一看脸，闭上眼睛，然后专注那张脸，念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”模糊了，再睁开眼睛看
一看，然后闭上眼睛再观想“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”
在《十六观》当中讲定善十三观、散善三观，全部集合起来就是眉毫观——眉毫相观。观想阿弥陀佛的眉毫放光，照耀着你，然后你在光中念佛。
如果你觉得观不了,怎么办？就是念佛。念清楚，听清楚——“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”久而久之，随声见佛。
“声”也是佛，但我们现在众生执着于“相”。
把一尊佛像放在那个地方，我们认为那个是佛。如果放六个字“南无阿弥陀佛”呢，我们就认为那是字。
其实“声”也是佛像。佛像按物理学讲也是一种声音频率的震动。
为什么我们念“南无阿弥陀佛”会和真正的佛相应呢？因为频率相同。频率相同到了一定时间以后就会同频，同频以后就会互应，互应以后就会感应，感应以后就会道交，所以叫“感应道交难思议”。
为什么“难思议”啊？这里边的逻辑很难理解，所以叫“难思议”。
所以，如果不会观想呢，那就念清楚、听清楚；会观想呢，可以想一想。别人观想的时候，你不要跟别人说：“不用观想。”我们修行人不要干这种缺德的事儿。
人家要观想就让他观想。为什么？人家有那个能力，你没有那个能力。你让别人不要观想的时候，肯定是嫉妒心。你嫉妒别人的能力，你观不了，所以你嫉妒别人——“不要观想”，不要说那样的话。
我们玄中寺出去的师父、居士得有正见，不要排斥这个、排斥那个。你排斥的任何东西都会束缚你。要看个人能力修行。
我们了解“一向专念”是为了给最底层的众生一条出路，一条复活的路、一条解脱的路。所以它楷定古今，就是要楷定：任何众生只要回心念佛，皆得往生。并不是楷定：只念一句名号，其他全都不用。
如果这样的话，善导大师就没有必要再去做其他的几个著作了——《观念法门》、《往生礼赞》就没有必要了。
《观经四帖疏》为什么比其他的著作出名呢？两个原因：第一个原因，它是原经文的注释。其他观念法门是善导大师自己的一些心得。当然，《往生礼赞》是以赞颂的方式去赞叹《阿弥陀经》。但是其他著作都是
他自己的一些心得。
《观经四帖疏》是解释《观经》的，解释原经文的，所以它要比其他的著作更出名，它称为“楷定古今”。
第二个原因，《观经四帖疏》当中讲到了最下凡夫，乃至于下品下生的人，若能回心念佛，也能够往生。这样就给最没有解脱希望的众生一个希望——楷定了所有众生，上至文殊普贤，下至阿鼻地狱，这样的众生
都可以解脱。
可能很多人都不理解净土法门“三根普被”，到底什么叫做“三根普被” ？请听下回分解。
坐一会儿。
（2024 年 5 月 25 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）