一向专念“有毒”(三)
大家把自己的心念照顾好。
在佛经当中或者是哪一位祖师讲过这样的话——诸法平等,无有高下。对法,不分高下。
昨天我们引用了那部佛经,讲到“分别法之胜劣,即为舍法”。佛陀一生的教法分为五乘教法,必然是有高下的、必然是有不同的。那 “五乘教法不同,五乘教法有高下”,是不是就舍法了呢?这个是不一样的。
昨天我们说到,法本身没有高下之分,高下之分是相对于众生利益方面来说的。就像一个妙药,不能有好坏之分,只能有对症则良。但抛开对众生的利益、单单从法本身来说,是有高低之分的。
就像药一样,它有贵贱之分,这是它本身存在的事实。我们单方面说“这个药有贵贱之分”“这个法有高下之分”是可以的,但不存在胜劣之分。“哪个很恶劣、哪个很殊胜……”这个没有。
在《俱舍论》或者《大乘百法明门论》中讲到,我们的“心所”有“恶心所”——烦恼和随烦恼。“舍法”是属于恶心所当中的,它是一种情绪。你掺加了你的情绪去分胜劣高下,那就属于舍法了。
就像佛陀说:“阿罗汉是焦芽败种。”好,佛陀这么说了,你也说“阿罗汉是焦芽败种”,那不得了了!诽谤圣人!但你说的是不是事实呢?你说的是事实,佛也是这样说的。可佛在说的时候是站在极高的佛乘的角度去说阿罗汉的,而我们是站在极低的、并且具有瞧不起、有情绪的角度去说的。那这样的话,就属于什么了?——谤圣人。
我们在说佛法高低胜劣的时候,如果带有这种蔑视、这种情绪去说高低,那就属于舍法;如果只是单方面引用经典、教证来论法之高下,是可以的。
所以“诸法平等,无有高下”,不是讲法门,它讲的是什么?讲的是所有的法。那所有的法包括什么?《大乘百法明门论》里面讲到“五位百法”——色法、心法、心所有法、不相应行法、无为法,五位百法是包括的。
“菩提无有少法可得,若有少法可得,不名阿耨多罗三藐三菩提。”所以,这个法如果有少法可得,它一定有高下。而“菩提无有少法可得,即名阿耨多罗三藐三菩提”。
我们说“诸法平等”的意思,就是“无有少法可得”的意思。所以,一切法皆是缘起性空、皆是平等无碍。从这个角度讲,“诸法平等,无有高下”。
它讲的不是法门,我们谈法门胜劣,和谈法平等高下是不一样的,这个我们要分清楚。
佛陀讲的五乘佛法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘,或者是佛乘,一共是五乘佛法。为什么叫“乘”呢?就是乘载、车乘,通过车可以达到某一个地方,所以称为“乘”。
人乘主要就是修三皈、五戒,依靠三皈、五戒得人道;天乘主要修上品十善,加上四禅八定——四禅天和四无色定这样的四禅八定,得天乘;声闻乘主要修四谛法,得阿罗汉;缘觉乘主要修十二缘起——无明灭则行灭,最后生老病死灭;菩萨乘主要修六度:智悲、布施,乃至禅定、智慧度,得阿耨多罗三藐三菩提。
他们修的法不一样。菩萨乘的法,一定是比声闻乘或者比缘觉乘、人乘、天乘要高。这个没什么,我们可以这样说:“菩萨乘的法比声闻乘的高。”这个是可以的。
但你不能带有情绪。比如说一个人高,一个人矮,你说:“哦,这个人个子高,这个人矮一点。”这会有问题吗?没有问题,事实也是如此。
如果你说:“你看这个人高,你看那个人——小矬子、小矮子,长那么大点儿。你看那小短腿儿……”这个就是问题了,这就是情绪了。你这种情绪是什么?蔑视、轻蔑心,这个轻蔑心就是恶心所,它属于“舍”。
所以,从情绪的角度去论法之胜劣高低,就称为舍法。
如果你没有情绪,只是引用教证、引用佛的一代时教的五乘佛法,这没有舍法的意思。但人嘛,很难护持自己的身、口、意。
我就想到自己在学法的时候经常有一些轻蔑的语言、态度或者表情。特别是和人讨论、辩论的时候,经常会说:“你不要修阿罗汉,那是蕉芽败种。”有时候我就会这样说。所以我就一直忏悔这个业,经常赞叹阿罗汉——阿罗汉特别厉害,慈悲心特别盛!
有人说:“阿罗汉没有慈悲心。”不!阿罗汉的慈悲心、大悲心,我们望尘莫及。他们只是在趋入涅槃的时候选择了自我趋入涅槃,没有选择利益众生而已。
当然了,我们也不要希求阿罗汉果,因为我们修的是大乘法,我们中国人是大乘根机。一个阿罗汉比一个大乘入道凡夫晚成佛四十九劫,所以我们还是要入大乘。
这样分析以后,我们就会了解舍法罪到底是什么了,也不用那么害怕了,一下子就很清晰了,不会很模糊——“啊,我说这个法高,我说那个法低……”可能就这样。
但我们生活当中切忌,特别切忌道友之间讨论佛法的时候……因为我也遇到过一些法师问居士:“你修什么法呀?”居士讲:“我念佛。”“念佛干嘛呀?”“念佛往生西方极乐世界。”“念什么佛呀?”“念南无阿弥陀佛。”
然后这个法师说了:“‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’你这个是行邪道!”——用我带情绪的话说,这个法师肯定是脑子进了什么水,或者出门的时候被门挤了头。
有的时候,那句话并不是那个意思。就像我们理解“诸法平等,无有高下”,很多人认为那个“法”是法门。其实它不是法门,它指的是所有法、一切万法。
还有《金刚经》里面有一句话叫做“一合相”,很多人认为“一合相”就是穿一样的衣服或者怎么样,不是那个意思。“一合相”的意思是没有一个真实、实有的“一”,所以“一合相者即非一合相,是名一合相”。
什么叫“即非一合相”呢?我们看到一个拜垫说:“它是一个拜垫”,但其实不是一个拜垫。因为拜垫的左和右是不一样的,拜垫的上和下也是不一样的,它是“是名”——假名一个“一”,所以叫“是名一合相”,但事实上“即非一合相”。“一合相”是这个意思。
而我们现在的“一合相”就是——“哎,你们穿的一样,一合相!”就这样理解。如果我们没有这样的传承去学习佛法,很多时候就自认为是对的。
有一年,我在陕西西安卧龙寺打禅七,卧龙寺是“西北第一禅林”。如果没记错的话,应该是 2014 年或者 2015 年。那时候,我尚且年轻,不像现在,但也学过两天教理,略知一二。
打禅七的时候,我就听着两个师父在讨论佛法。其中一位师父他自己没有学过,但看过几本书,一直在终南山上面住茅棚。他和一个师父说:“你修阿罗汉没用,修阿罗汉还会堕落的。”当时我一听,心想:“修阿罗汉怎么还会堕落呢?”
你看这个四果——预留果、一来果、不来果和阿罗汉果。一来果来欲界一次,不来果不来欲界,阿罗汉果彻底断了三界烦恼,他不可能堕落了,因为他证悟了人无我智慧。有空性的智慧,暂时的涅槃,怎么会堕落呢?
另外一位道友学过教理,就和他分析说:“阿罗汉不可能堕落的。”那个师父说不过他,就跟他说:“你们这些人呐,不懂,还不问我!”
所以有的时候,佛法确确实实不能乱说,用不文明的词来说,就是——不能瞎白话。知道就是知道,不知道就是不知道。学法要学得精准,只有学得精准了才会产生实际的意义。但事实上我们在学法的过程当中,并没有真正仔细地思维过。
就像有一个居士问我:“师父,我念完佛以后,或者修完法以后,要不要回向?”我说:“要回向。”
他说:“那回向的时候,我用三轮体空回向可不可以?”我说:“可以呀!你能做到三轮体空吗?”
他说:“我相似地做三轮体空。”我说:“你相似地做三轮体空,那你知道三轮体空是什么意思吗?”
他说:“我当然知道了。”然后我说:“你先不用说知道,你给我讲一讲‘三轮体空’的‘轮’是什么意思?”
“那我不知道……就是‘能做的我’、‘能念经的我’、‘所念的经’和‘念的行为’都没有。”我说:“都没有,那你回向啥呢?”
在学法的时候,如果你学得不够精准,你没有很深度的思考,(就会这样)。
为什么学法的时候要通过思维呢?因为思维是一种“拆解”。拆解什么?拆解你不正确的思想。当你追随一种正确的思想去思维的时候,那个不正确的思想潜移默化地就被拆解掉了。所以,必须仔细地思维。
当你仔细思维一个问题的时候,你会发现莫名其妙的结果就会发生。就好比说你思维佛的功德,思维到极致的时候,佛就现前了。类似这个意思。
但我们有一个泛泛的习惯,很多人学法学得很泛泛。我们听闻了一个法就:“哦,就这个意思。”听闻了空性:“哦,就是空性的。” 听闻了无自性:“对,就是无自性的。我们的心是‘何期自性,本自具足’的,是平等的。啊,放松!自然!你不要造作,你要努力放松……”
我就特别想问他,努力还能放松吗?这个放松是修来的吗?放松是一种结果,它不是修来的。
为什么很多高深的法叫“无作无修”呢?因为努力去放松、努力去自然——你怎么努力自然呢?努力就不自然了,努力就没有办法放松啊!所以,如果我们学法不精准的话,就会延长我们的成就。
你可以看很多佛经、可以看很多论典,但是你不知道佛经、论典的窍诀在什么地方。那个窍诀都在“过来人”的心里边,但是一个“过来人”千万不要和“没过来”的人说:“我是过来人,你要听我的。”——就是因为你是过来人,我才不听你的。因为没过来的人根本就听不懂过来人的话。
那为什么不要和他说“我是过来人,你得听我的”呢?你不要和他说这样的话,你只要告诉他技巧、告诉他方法,让他做。他做到了,那个“过来”的状态自然在他心里边发生。当他发生以后就会知道:“哦,就是这个意思。”
为什么我们闻思佛法的时候,要二六时中把心放在这个地方?生活当中,你立马就会悟到:哦!原来是这个意思,原来是那个意思……
就像古人说的,我们保持一句名号,“从朝至暮,从暮至朝,一句名号,不令散失”。如果你这样能保持七天不动,必有所悟,必得见佛。
按照禅宗一些禅师的讲法:如果你抱住一个话头七日不动,就如同一个瓦砾入于深井,直探到底。老和尚说:“七日你若不开悟,提老僧人头去。”他这样发的誓言。
但我们一天二十四小时当中没有做到,我们的心非常散乱,我们的心是被很多欲望牵着的。人的心一旦被欲望迷惑以后,他就无法自主、不得自在。
所以,我们在学法的过程当中,就是要“精准”。
我有一个很深的经验。比如我们锻炼身体的时候,如果不了解如何锻炼身体,那可能锻炼十天也减不下一斤肉,脂肪下不去。但如果经过人指导,比如说练手上的肌肉,什么角度、做多少下、哪个地方发力……你掌握了这个“精准”,可能三天就把这块肌肉练出来了。但如果自己练,没有掌握“精准”,可能三个月也练不出来,这就是“精 准”的意思。
佛法是否成就,和“精准”有关系。而“精准”来源于什么?——来源于那个有经验的人的心里边。这就是依止善知识的必要性。
我们闻思佛法,一方面是为了明理然后修行;另一方面,我们为什么要闻思呢?就是告诉自己闻思没用。为什么?因为光靠闻思触碰不到那个“结果”,真正的修行必须超越逻辑。
所以,《阿弥陀经》最后一定会给我们加一句:当信是称赞不可思议功德。——没办法说了,只能是不可思议。
有一部论典叫《究竟一乘宝性论》,里面讲了五种“不可思议”。讲到那个“点”的时候,只能用“不可思议”去讲,不然我们都理解不了。
所以,闻思不单单是为了理解、修行,也是要告诉我们:我们的思维触碰不了那个结果,单单的理论是不行的。
就像我们学知识一样。学知识是要知道很多东西吗?不是。知识的“识”是心识的“识”,知识的意思是什么?知道你的心,你有很多不知道,这叫“知识”。不是知道你的心,你知道了什么,那叫“局限”。局限不可能是知识。
我们学法也是一样的,不能困在理论当中。切记不能把理论当实证,因为见、修、行、果是有一定差距的。
不能说你了解了万物都是空性的,然后出门的时候就不走门了。从旁边怎么走?你走不出去。跳窗?跳窗也不代表你证悟空性,你只能穿墙而过,但你穿不过去。
然后你就说:“那不行,我必须与我的‘见’相合,我的‘见’就是空性的,怎么可能穿不过去?离开一点,我来个助跑……”怎么跑你也跑不过去。它(实证)是一点一点在我们的相续当中发生的。
这几天给大家讲一讲这方面的知识点。我都想好了,以后打佛七专门讲知识点,你们就会了解不同的分析。可能在这打一年佛七,你会对整个佛法的知识点有所了解——当然我并不知道整个佛法的知识点,我只是和大家分析一下我所了解的。
我们说“一向专念”有两层意思,我总结一下“一向专念”的两层意思。
第一层:如果你是一个特别执着宗派的人,你只是执着某一个宗派可以解脱,不是单单只对解脱感兴趣,那你就念佛,是可以的。
在三辈往生当中提到“一向专念”,上辈往生是“行作沙门,一向专念无量寿佛名,修诸功德”。所以一向专念,一向修诸功德。这样谈的时候,一向专念的“念”可以称为“念无量寿佛名”。专门念无量寿佛名,也叫“一向专念”。
第二层:一向专念的“念”,也可以指“念头”,也就是让你的念头全部回向于极乐世界。无论你做什么功德,都回向于极乐世界,所以后面还讲到“修诸功德”。
它是两层意思,我们不要单单执着于“一向专念是念无量寿佛名”这样的一层意思。
善导大师在《观经四帖疏》当中讲“一向专念”,提到的是专持阿弥陀佛名号。在其他的著作当中,他也讲到了修其他的功德,包括观想、祈祷、供养……等等。
《观经四帖疏》只是讲到了“一向专念无量寿佛名”这样的一个观点。在其他“五部九卷”——《法事赞》《观念法门》等论典当中,讲到了“一向专念”的另一层意思。
所以,如果你是特别执着于宗派的,你说:“我就想去极乐世界,我就想念佛,我就喜欢念佛。”然后你就一向专念地念佛往生极乐世界,也可以。
如果你觉得:“我的心是比较广大的,我的念头是固定的、确定的,我就是向往极乐世界。”那你做什么功德都是向往极乐世界的。
我自己认为后者更宽泛一点。比如说,你认为念佛和往生极乐世界是必然的关系,然后你念佛往生极乐世界。如果这个时候你不念佛,去供花了,那么这个就不是往生极乐世界的功德了。因为你没有这样的回向,也没有这样的发心。
但如果我们的心是:无论我做什么功德,都是向往极乐世界的,这个功德当中也包括念佛。那这样的话,我们的心就更宽广一点。
所以,我希望大家这两种见解都有。如果按照自己选择的话,在家里边你可以一心念佛,念累了也可以拜拜佛、供供水、供供花……然后立马转到另外一种“一向专念”的境界当中去,也不会让你的心散乱。遇到其他的功德,你也有兴趣去做。
比如像我一样,你要让我自己选择,我肯定喜欢念《无量寿经》。大家选择念什么看大家的意乐,大家喜欢念《楞严经》、喜欢念《法华经》、或者喜欢念什么经,我也可以给你们念。因为我念什么不重要,我的“念”很重要!
我的“念”要在的话,念什么都专一;我的“念”不在的话,念佛也念不专一。所以,如果“念”能够控制住,我念什么都行。
如果我能够把《无量寿经》念得一心不乱、念得极乐世界现前的话,我也能念《地藏经》,把地狱念现前。因为“念”是呈现一切境界的根本,而不是一定要念什么。
就像我们讲觉性一样,你觉的是“本性”,不是觉的什么“东西”。觉的“本性”是什么?觉的本性就是“觉本身”。不是你觉到了什么东西,也不是你觉到了什么有相、无相的东西,你只是觉到了“觉”的本心、本身。就像我们说的,你只是看到了自己心的本身,就叫觉醒,就叫觉悟。
所以,这两种思想我们都可以有,不用只持一种,可以喜欢什么就做什么。
像我,就是两种思想都有,要按照我自己的意乐选择的话,那我肯定希望念佛、念净土宗的经典。
但如果随缘去做,我什么都想做。我还想放生、还想拜忏……我想做一切,做所有的功德,但不代表我的能力可以做所有的。在我能力范围之内,我会做我能力范围之内的一些功德,随缘做。
我们善加了解这个“一向专念”,不要学某些法师讲的,非常执着、只是执着念这句名号,在此之上还去排斥一些其他功德。
一般这样的法师他有两个特点:其一,他喜欢空性;其二,他只喜欢念佛,而其它的功德他都不会做。那这样的知见是否圆融呢?有待于观察。
我看过这样的法师的一些东西,但是我没有和他交流过。如果他和我交流十分钟,我问两个问题估计就能知道他的知见是什么样的。
所以,我们要有一个整体的知见、非常正确的知见,然后选择可行的法去行,选择有意乐、容易的法去做。把自己的心全放在那个地方,放在“一向”极乐世界那个地方,然后做的所有功德都是向往极乐世界的。
如果你没有那么多时间,你说:“我就想念佛,只想念佛。”然后念佛往生极乐世界。也可以,没有问题,都可以。
“一向专念”的意思,大概就是这样。但出现了一个问题,有些居士会想:师父,你讲的这个东西有点复杂,这个、那个的,我不太明白,我该怎么办?”其实你不用听我讲这么多废话,你就记住几个问题。
第一个问题:你想不想往生极乐世界?肯定是想的。只要你想往生极乐世界,你就记住——念佛就能往生。剩下的事啥都不用记,你就记住——念佛就是往生!
不是“念佛是因,往生是果”,念佛就是往生!你每天念佛就是往生,每天念佛就是超越死亡。
什么叫“往生”?往生的意思就是超越死亡。如果你不能超越死亡,那叫“往死”,不能叫“往生”。所以我们念佛,它就是超越死亡,就是往生。
其他的你没有记住、没有听懂,或者不明白——这个法师天天胡说八道的,引用这个、引用那个……讲的什么东西,你不记,可以,没问题的。你就记住:念佛就可以往生。
无论任何人和你说“你念佛往生不了”,你都可以抽他,完全不用相信。你就要相信自己,相信阿弥陀佛的愿力是决定的。念佛即生,念佛就可以往生——“若不生者,不取正觉”,这就是佛说的。
我把“一向专念”和前面的“唯心净土”给大家作了一个分析。肯定有分析不到位的地方,或者说有我没讲明白的地方。如果你们觉得哪里没有听明白,或者是觉得我讲得不对的时候,不要客气,你可以找我辩论。
我绝对是一个“势服人,心不然;理服人,方无言”的人。不要因为我是一位师父、是个出家人——“我不好意思和你辩论,如果你辩论输了,你坐在法座上会不好意思。”没有关系,我这人脸皮相当厚了。只要是理论能过得去的话,我都是会承认的。
所以,这个问题给大家分析一下。如果对教理感兴趣的人觉得哪里不明白的,有时间、有机会我们可以讨论、探讨,进一步地对真理进行挖掘。
我们坐五分钟。
(2024 年 7 月 25 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)