大家把自己的心念照顾好。
在两千五百多年前，有一位太子叫悉达多，他拥有所有世人都羡慕的荣华富贵，并且他也是一位可以继承王位的太子。
但因为宿世的愿力和善根，即使他生活在那样一个无不完满的环境当中，也总感觉有点不太对劲。就像我们很多人一样，虽然家庭、工作都还过得去，但就是总感觉哪里有点不太对劲、有点不太开心，类似于这样。而这位太子也是这样的。
有一天，他发现所拥有的这些东西都会离他而去。也就是说，无论他拥有什么——他的父王、国家、妻子、大臣、宫女，包括他自己，这些都会结束，没有一样是他可以带走、可以掌控的。所以他发现这一点以后，就会有所改变。
我们很多人也会了解到所谓的无常、变化，但了解和感知是不一样的。如果你只是了解到无常，了解到现在你所拥有的一切，无论是你自己的身体，还是你的亲朋好友、财富、房屋等等，如果你了解到它们一定会结束，那么你不会有什么改变。
但如果你变得非常敏锐，能够深深地感知到无常，能够感知到它们正在结束，那你的生命一定会有所蜕变，你会对生命有一个不同的看法。你会对身边的人，对你所拥有的东西，甚至对你的双手、双脚，都会有一个不同的看法。你不会执迷它，但是你会很珍惜。因为我们的享受不是因为拥有了什么，而是因为我们所拥有的东西，终有一天必定会失去。
悉达多太子了解到他的一切都会结束，所以在一个夜晚，趁着所有的宫女、侍卫都睡着的时候，他离开了，好像下定了某种决心。
他离开以后，想去找到一些东西。找到什么？找到他的身体、他所拥有的一切结束以后，到底什么东西会留下来？那个留下来的东西才是属于他的。如果一切都会结束，没有什么东西可以留下来，那拥有它干嘛呢？所以，他找了很多老师去寻找这个答案，但都没有让他满足。
为什么？这就是佛的不一样。佛为什么会不一样？佛敢于单独，敢于放下所有的虚假身份，敢于放下所有老师给他的所谓的教育和指导。他放下父亲给他的虚假身份的称谓，放下他的妻子、大臣、国家等等，依靠不同的方式给他的所有的虚假身份，他都会放下。他敢于单独，他有一颗这样勇敢的、敢于单独的心，而我们没有。
如果你独自在深山当中，没有书，不可以发信息，也没有电视，你一个人是待不住的。待一会儿可以，待久了就会发疯。为什么？因为你平时在这个世间的生存方式都是以虚假的身份来生存的。从出生那一天，父母就给了你一个虚假的名字，业力给了你一个虚假的身体，过几天再给你一个虚假的身份证明——你永远活在虚假当中。
有一天你跑到深山里面去了，远离了一个虚假的环境，或者远离了不断提醒你是某某虚假身份的环境以后，你会不敢面对真实、赤裸的自己。你面对这样的孤独会极其恐惧，因为你没有那个胆量去面对自己到底是什么样子。除去这些虚假的东西以后， “我是谁？”——你不敢去面对。所以你需要朋友，修行人需要道友，需要共修。
为什么？因为现在你是用一个虚假的身份，来替换另外一个虚假的身份。等替换到最高级的时候，你放下它，最后留下来的那个就是你。这就是佛法的修行次第。
所以，一个真正的老师、善知识，他给不了你什么，但是他可以“拿走”不属于你的东西，然后让你知道，剩下的那个就是你。
这位太子就是这样的。他找到一棵树，放下所有虚假的身份和虚假的想象，唯一就在这里坐着，然后发誓：如果我不能够看到到底有什么能剩下来，我终不起此座。
经过一段时间以后，他开悟了。他发现了所有人虚假身份的背后，都有一个共同的身份，就是“觉”——他“翻牌”了。我们都打过扑克吧？三四五六七……虽然扑克牌的正面不一样，但是只要翻了牌，反面都是一样的。所以，那个正面就是我们所有人的虚假身份，一旦我们翻过来， “哦，都是一样的。 ”
所以，古人叫“转迷开悟”“转识成智” 。怎么转呢？不是向外转，而是向内转。向内一转，你就会看到所有人都有一个共同的身份，就是佛、就是觉。
而没有认识这个觉、这个佛，就有了梵语的“补特伽罗” ，翻译成我们中文就是“异生” ，或者叫“众生” 。为什么叫“异生”呢？“异”就是不同。就是因为没有认识到共同的身份，所以才有了不同的虚假身份。
虽然有不同的虚假身份，但是虚假身份本质的那一面都是共同身份。《华严经》里面说： “十方三世佛,同共一法身。 ”他们是同一个身份。所有的众生也是同一个身份。
禅宗里面说： “在凡也不减，在圣也不增。 ”我们坐在这个地方，和释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨，还有十八层地狱里的任何一个众生、饿鬼道的任何一个众生，我们的本质、我们的“背面”都是一样的。唯一不同的就是佛菩萨转了，我们还在迷。
悉达多敢于单独、敢于发现、敢于超越这种虚假的身份，而我们不行。所以，我们在刚刚修行的时候都是在群体里。慢慢地群体修行功夫得力了以后，就可以三两人修行；慢慢地三两人修行以后，就可以单独修行。
抛去一切以后，你发现了什么，那个“什么”才是你自己的本质。然后你自在了，可以随缘，如永嘉大师《证道歌》里面讲的“利物应机终不吝” 。
佛成道以后，他没有说话，只是静静地坐着。他为什么没有说话？他应该会觉得：我没有什么可说的，我就是天人师、佛、世尊，我是圆满的，没有什么可说的。也有可能他觉得：大家都一样，你也是、我也是，有什么可说的呢？所以他说： “大地众生皆有如来智慧德相。 ”没有什么可说的。再有，“这个问题太深奥了，我说了你们也听不懂。 ”所以他也没说。他一直沉溺在那种极度的、超出一切相对的、极乐的喜悦当中。
帝释天和梵天看到这种情况以后，感觉到人间出现了圣人。这些天人们的感知和敏锐是不一样的，出现了不同的圣人他们会知道。就下来参拜这位太子，说： “看你的样子，那么的喜悦、那么的沉溺，你到底怎么样？”
佛说： “我没怎么样，我就是看到了我本来的样子，我在这里就是这个样子。 ”“你发现什么了吗？”“我发现我就是这个样子，我是圆满的，我是一切。 ”“那你要不要把这个真理告诉世人呢？”佛陀没有说话，没有答应。也有可能佛陀觉得：我说了，他们也听不懂。
所以，有些经典当中也说他证得的法太深奥了——“深寂离戏光明无为法，吾己获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。 ”他也是这样想的。从另一个角度来说，据经典上记载，他觉得：我们都是佛，没有什么可说的。所以他没有说话。
帝释天和梵天来了好几次，最后一次帝释天问： “你在这里自娱自乐干嘛？你为什么要成佛？”他说： “我只是想觉醒。 ”“那你觉醒以后发现了什么？”“我发现了所有众生都是觉醒的。 ”“那事实呢？”“事实只有我觉醒了。 ”“那你该怎么办呢？是不是应该让那些本来是觉醒的，却没有觉醒的众生觉醒呢？”
于是佛陀说： “可以了，我知道你什么想法了。 ”帝释天也把大海螺、右旋海螺、金法轮等等供品，供养给了悉达多太子。
有一些信众，以前认识悉达多太子的人就说： “诶，瞿昙。 ”太子说： “以后不能这么叫我了，我现在已经成佛了，以后得叫我‘世尊’ 。 ”所以后来我们都称悉达多太子为“释迦牟尼佛” 。
但是佛陀是非常有智慧的，他成道以后知道了两点：第一点，就是我们本质是什么；第二点，我们现在是什么。
本质和现在是什么关系，这很重要。本质是我们具备如来智慧德相，而现在被妄想执着蒙蔽。那妄想执着和本质的关系是什么？就是可以分离。那么分离的方法就是最重要的了。
佛陀非常了知那三点是确定的——“一切众生，皆具有如来智慧德相，但因妄想执着，而不证得。若能去除妄想……”“能够去除”的意思就是你的本质与你的妄想执着可以分离。这个分离怎么体会？其实我们每个人都在体会与妄想执着的分离。
比如十年前你觉得特别伤心、特别在意的事情，你现在想想，可能是一个笑话，就完全和你当时伤心的心分开了；或者你十年前觉得特别可笑的事情，现在就会觉得很伤心。所以那些相对的忧伤和你都是可以分离的，而最重要的是分离的方法。
大家记住：佛陀是“设计”了八万四千法门，所以法门不重要。佛陀“设计”八万四千法门的目的是什么？目的是让你回去（或者说回来也可以），目的是让你发现你的本质，你的真实身份是什么。
所以，八万四千法门都和“拿掉”有关系，因为只有拿掉了不是你的，那么剩下来的才是你的。而只有个别的、极其少数的、极其高级的“设计” ，是直接指出“你是什么” 。当指出“你是什么”以后，不是你的东西必然就被排除了。
法门也划分了这些层次，有一部分是慢慢规范的，先分类；有一部分是把所有的分类进行同化；而有一部分是直接指出你是谁。所以，真理不是佛创造的，真理是就在那个地方的。
在《般若经》和其他的经典当中记载，释迦牟尼佛说： “我出世也好，不出世也好，真理是不会改变的。 ”但是发现真理的方法则是释迦牟尼佛“设计”的。
我们特别感恩佛的原因就在这里。没有八万四千法门，以我们不敢单独的这种非常怯懦的胆识，我们没有那个勇气能像佛一样发现自己到底是谁。你没有勇气拿掉你的这个身份，为什么？别人骂你一句“混蛋”的时候，就是给你一个虚假的身份，你心里都不舒服，你都没有办法拿掉这个“混蛋”的虚假身份。
比如说我叫“果然” ，别人骂： “果然混蛋！”然后在相对于他骂我的时候，我一定是一个混蛋的果然，就好比别人给我起了一个“果然”的名字，没有区别。这个名字可以取很多，所以它是一个虚假的名字。连这个名字我都拿不掉，我怎么去拿掉所有，然后见到本来的自己呢？这就很难。
唯有佛陀出世，佛陀必须以“一大事因缘，出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见” ，我们才有机会解脱。否则，我们连解脱的味道都闻不到。
这些基础的教理或者道理，我们还是要去了解的。了解“四个东西”我们就有勇气解脱了。哪四个东西呢？第一，你是谁；第二，什么让你不是你了；第三，你和不是你的东西之间的关系；第四，让你回到你是你自己的方法。
如果用我们佛教比较专业的术语来说，第一，你是谁？你是佛；第二，你现在是谁？是什么让你不是佛了呢？就是因为你有妄想执着；第三，你和妄想执着的关系是什么？关系就是可以分开。
就像用水泡了一杯普洱茶或者泡了一杯绿茶，不要看这杯水怎么红、怎么绿，水永远是清澈的。只要你一过滤，那个清澈的水就会出来。只不过是水泡了茶以后，你觉得变色了。
变的不是水，水永远没有变过。茶水的颜色只是茶的颜色，只是需要某一种因缘的和合，就变成了茶水。但是不要因为它变成了茶水，你就觉得茶的颜色和水的颜色不能分离，其实二者是可以分离的。所以，我们的妄想执着和我们的本质也是可以分离的。
其四就是分离的方法，我们现在就有，八万四千种法门都是分离的方法。任选其一，就可以把不是我们的东西拿掉，然后剩下来的那个就是我们的。只要认识过一次“什么是你” ，从此以后，你不会再迷惑。
但只知道“什么是你” ，没有用。就像“如人饮水，冷暖自知”一样，我怎么和你说冷都没有用，只要让你感受一次冷，从此以后你就知道什么是冷。这就是感知的力量，感知才会有绝对的力量。
通过学习、通过文字能够让我们得到真实的定解吗？那是不可能的。所有的文字都无法让你的感知确定、让你的心确定，只有感知才会让你的心确定。那什么时候才能感知呢？用尽你的文字，你就会感知。
这四个层面我们目前都是掌握的、都是有的、都是了解的，接下来就是我们要运用分离的方法了。分离的方法和八万四千种法门有关系。我们可以利用打佛七期间，慢慢地跟大家一一分享这些基础性的教理。
坐五分钟。
（2024 年 11 月 16 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）