大家把自己的心念照顾好。
悉达多开悟了。他坐在那个地方，就是好幸福、好幸福的感觉，致使六种震动，天人也降下花雨。他坐的那块石头也是极其特殊的，否则因为他内在极其幸福的震动，那块石头也会裂开，甚至大地都会裂开。
就像禅宗的一位祖师——药山惟俨禅师一样。有一天晚上，他借着月光走上了寺院的山顶，抬头一看，云去月现，不禁大笑一声。这个笑声传到澧东九十里，澧阳的人都听得到，就像隔壁邻居的笑声一样。你想一想，怎样的喜悦和怎样的幸福感，能让这个笑声传至澧东九十里？
佛陀成道的时候就是那个样子，致使我们后人看到佛像，或者读诵经典的时候，也能感受到佛陀那种可以湮没一切躁动的平静。
佛陀是最幸福的人，为什么？因为他用自己真实的身份活过，并且用自己真实的身份离开了。他看到了自己的本觉、自己的生命是永恒的，死亡只是一场幻相。
《心经》里边说： “心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想……”什么是“颠倒梦想”？本是不存在的，你认为它存在；本不是的，你认为它是；本不可得的，你认为它可得，这些都属于“颠倒” 。这种颠倒不符实，所以叫“梦想” 。
而悉达多太子成道以后，他完全回归了自己真实的身份，方知本无生死可得。就像无尽藏比丘尼一样， “归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分” ；就像赵州禅师一样， “及至归来无一事，始知空费草鞋钱” 。
我们读过《法华经》，里面那个大富长者子，先是给长者打工、除粪、当管家、当干儿子，最后真实身份曝光了。那哪是干儿子呀？那就是真的！当他真实身份曝光的那一刻起，他所有的虚假身份都是幻现——无论他在什么地方流浪，他除粪、当管家、当干儿子……那只是一场戏，而他的本质就是“真子”（不是那个鬼啊，是真的儿子）。
佛陀悟到了这个东西，所以他完全找到了自己的真实身份。他想把这个真实身份的秘密全盘托出，告诉众生，所以叫“开示悟入佛之知见” 。
“佛知见”不是说一个人的知见，佛不是一个人，是你本来的状态，是一个本觉的状态。他希望所有的众生都能知道：你就是那个“本来自性天真佛” ，你就是“天觉” ，天然觉醒的。
但每个众生的根机是不一样的，所以佛陀就通过三个层面讲了不同的法门。我们昨天说到有四个点，大家一定要记住，这四个点是我们修行唯一的勇气。
你昨晚请自己的朋友吃饭，吃完饭以后，看到杯盘狼藉，盘子上面、桌子上面、灶台上面都是油渍、油污、灰尘，但你不会觉得这是一个问题。因为你知道盘子也好、灶台也好，本身是干净的。只是一番操作以后，某些不属于灶台、盘子干净本质的东西粘到上面了。你只需要去泡一泡，用一点什么东西，再一番操作以后，它就会回到它本来的样子。这就好比我们修行的过程。
所以， “你是谁” 、 “你现在是谁” 、“你是谁”和“你现在是谁”的关系、 “最后你怎么回到你本来样子的方法” ，这四点我们掌握了，那我们就很容易回去。为什么我们说往生极乐世界叫“故乡风月”呢？像回家一样，回家的那种幸福感满满的。不像现在有些人所谓的回家是痛苦感满满的。
我们知道这四个方面以后，最重要的就是“分离” 。当然关于分离的问题有好多种，比如去学习这个觉性的特点、去学习这些虚幻法的特点。你了解觉性的特点和虚幻法的特点以后，你的心会永远专注在觉性当中，虚幻的法慢慢就会离你而去。
某一天，虚幻的法很自然地脱落了，这叫“初步见道”——就是所谓的开悟。但这个开悟其实只有自己知道。因为这个“觉”是你自己的，别人是不会知道的，只有你自己知道。
有这样一个故事，讲得很有意思。一个小男孩没事就会经常用手抓头。有一次他的父亲实在忍不住，就问他： “你为什么总是用手抓头呢？”小男孩儿回答： “可能是因为我头痒的这个事，只有我自己知道。 ”
觉醒这个问题，还有觉的本质，只有你自己知道，你要自己去做、自己去观、自己去照见。别人可能只知道你做了某一件事，但是在那里边的感知，只有你自己知道。
所以，佛法说“莫向外求”“不与他论”“但有言说，都无实义” 。你说不清楚，谁能把自己的“觉”说清楚呢？即使我吃到一个甜甜的橘子、甜甜的香蕉，或者一块糖，我怎么能把这个甜说清楚？说不清楚。只能是吃完以后把头扬起，露出幸福的微笑，这就说明了一切。
我们修行人的状态本来应该是那个幸福得不行的状态，可现在我们很多修行人是痛苦得不行的状态，可能是因为感知到这个轮回太苦了。
当我们了解能够将妄想客尘与本质觉醒分离的方法以后，有一点是我们一定要注意的，而且现在所有人都在执迷这一点（不能说所有人，应该说“我觉得” 。既然是“我觉得” ，那肯定对。因为“我觉得”空间最大，自以为是；它也最小，谁也容不下）。
佛陀只在乎一件事，就是分离——看到你自己，翻译成佛教的术语就是：佛陀只在乎解脱。他只在乎解脱，他不在乎方法，方法是一种设计，因此叫“法门” 。门是干嘛的？出去的。
《金刚经》里面讲： “如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”渡一条河、一条江的方法就是船。你怎么过这条江无所谓，可以有桥、可以有船、可以有飞机，也可以有地下隧道……无所谓，你必须有一个最合适、最简单的方式过去。最简单的方式有两种：一种特别单一，另一种就特别坎坷。
如果我们从念佛堂这个地方下楼，你出了门右转再左转，然后走楼梯就可以，这是正常的路。但是走捷径怎么走呢？跳下去。但是“跳”这条路很坎坷，是有一些危险的。
现在市面上流行很多传法的老师，就说：“我这个法特别简单，不需要你这样、那样的，你只需要如是如是、这般这般以后，你就成了！你就可以开心地过日子了！”似乎他传的法比释迦牟尼佛还厉害。
好多人觉得：诶呀，这个简单呐！这个是捷径啊！这条路是不是真的捷径，你要看这条路坎不坎坷。如果它是坎坷的，它一定是捷径。
盘山路是盘上去的，这不是捷径。捷径是从底端直接爬到山顶，但会很辛苦、很危险。它的直线距离是近的，盘山的距离是远的。所以，捷径就意味着坎坷、意味着艰辛。
不要用我们如意宝的人身去逗自己玩儿。当有一天你真正遇到“四婶儿”（死神）的时候，就不是那么好玩了。我经常开玩笑说： “阎王不陪我们演戏，所以不要假装在努力，也不要自以为是的努力。 ”
佛陀讲了那么多法，我们学一种就可以。不要觉得现在出来这个老师、那个老师，开创了这个法门、那个法门，就好像现在出世了很多佛一样。但这个就一句话——你能遇到谁，全凭福报。
我们要了解，佛说法的宗旨是让我们解脱，我们不要迷恋在法门当中。法门是什么？宗派。我们现在特别迷恋宗派——“我是学禅宗的、我是学净土的、我是学密宗的、我是学律宗的、我是学天台的、我学华严的、我学三论的……”我们都是学释迦牟尼佛的。
在古印度，没有宗派。佛法传到中国以后，依靠龙树菩萨《十住毗婆沙论》中的《易行品》，把佛法分为“难行道”和“易行道” ，慢慢就分出了不同的宗派。大家开始迷恋宗派，辩论宗派高低： “我这个宗派，你那个宗派；我这个狠，你那个不狠；我这个快，你那个慢；我这个殊胜，你那个不殊胜……”这些都没有意义。
首先，我们关注的点是“解脱” 。你在一个房间里，你关注的点是出这个房间，至于你是踢着正步走出去，还是爬着出去、倒立着出去，或是穿着衣服出去、不穿衣服出去……这都不重要。我们不用执着在之前那种方式当中，要用适合自己的一个方式出去，这样我们就不需要执着宗派了。
我经常遇到一些居士会问： “师父，我现在有个选择。 ”我说： “什么选择呢？”“我到底是一心念佛呢？还是选择禅定打坐呢？还是要明心见性呢？我就是很焦虑，不知道选择哪一个。 ”
然后我问他： “明心见性你会吗？”他说： “不会。 ”我说： “不会，你还焦虑什么呢？你不就只有一个选择吗？一个选择就不用选择呀！去做就可以了呀！你何必在意这个事情呢？能做哪个就做哪个呗！”
我们的关键所在是要出去，不是要怎么出去。现在变成什么样子了呢？哦，轮回是一个房子，这个房子有一个门，我们都关注在要出这个房子。很多人就很纠结，不会走路了，为什么？——“我是踢着正步走出去？还是爬着出去？还是倒退着出去？……”他一直在考虑这三个方法，或者是更多的方法，但从来没走过，为什么？他关注的点不在“出去” ，而是在“方法”上面。
《金刚经》里面说了： “法尚应舍，何况非法。 ”法也要舍，那些不符合佛教的、不符合佛制戒的，或者不符合佛觉醒的道理的非法就更不用说了，到最后，法都要舍。这个法舍的意思不是不用法，而是它只是你的一个助力、一个平台，能让你出去就可以了。
所以，我建议佛教徒：首先，你要注重的是解脱，回到你本来的样子，不用太在意用什么方法，但这个方法必须适合你。不是看起来很高大上、很酷、很拽、很牛，或者是念珠上比别人多点东西……这些都不重要，重要的是你能不能出去。用我们短暂的一生，来实现回去的愿望，这个是最重要的。
如果太过于迷恋宗派，那么每个宗派当中都有它的仪式、它的形式，然后你就迷恋这个形式，还认为这种形式就是这个宗派。大家彼此都在迷恋这种形式，你看现在，大家都很迷恋自己的传承。
其实从我自己内心来说，我是不迷恋任何宗派的。我对宗派这个事情有情怀，但是没兴趣。情怀是有的，我适合学什么宗派，或者我学过什么宗派，对学过的宗派我肯定有一定的情怀，包括我追随过的老师，我永远都不会忘记。
但我觉得老师教给我这些东西，不是让我去迷恋的，他是让我去正确地使用的。不同的祖师开创了不同的宗派，他们唯一的目的就是适合众生的根机，令众生解脱、令众生“开示悟入佛之知见” ，而不是令我们迷恋这种形式。
我也学过禅宗。虽然禅宗我做不到，但我有情怀，所以也喜欢打坐。我觉得净土对我来说就特别适合，又简单、又易下手。
为什么我总是讲净土宗呢？因为我肯定要去分享自己最得意的、最好的东西，还得是能够分享的。不能够分享的怎么分享呢？不能够分享就好比一直说，但就不给人吃，那也没什么实际意义呀！或者你说得很好，但是这个东西没有，别人也吃不到。不像念佛，简单呐！你说得很好，别人也可以念，大家都可以去， “万修万人去” 。
我们知道这四个特点以后，在“分离”的法门当中不要去执着宗派。你可以有宗派的传承，但你不要局限于自己的宗派， “我一定要怎么样，我不能够如何如何，这般、那般的……”
情怀是作为我们人类最基本的一个心态、一个状态，肯定是有的，但不用去执着，你找到一个适合自己的方式就可以。
要了解法门是佛的“设计” ，而佛真正所要指向的结果是令我们解脱。找到一个适合自己的解脱方法，勇往直前，最后就能实现解脱的目标。
我们坐一会儿。
（2024 年 11 月 17 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）