大家照顾好自己的心念。
如果我们想要离开一个城市去另外一个地方，并且有可能不再回来。那这个时候，所有的债主都会找上门，向我们讨债。
有些债主也许没找上门，但是他会到处打听你的消息，看你跑到哪个城市里去了。无论你走到什么地方，他都会找到你。除非你解决了这种债务关系，或者做了某一些弥补，还清了债务。你欠的越久，利息就越高。
所以，此生生命终结的时候，我们会为自己的所作所为付出代价，没有人会帮助你或者给予你什么。业的意思，就是你要对自己的所作所为负起全部的责任。
业是一种运动，运动是你自己的事情。无论是身、心、语言——身语意的哪一种运动，都是你自己的事情。这种运动会留下一种“痕迹”，而这种“痕迹”的结果，我们就称为“报”。
所以，我们现在所经历的一切，都和我们的运动有关系。这种运动是不是不可以改变呢？那倒不是，它是可以改变的。
我们想改变的心理，就是想脱离这个债务关系、脱离这种业的关系，就是我们所谓的“解脱”。你想从某一种“运动”、债务的束缚当中出来，从一种迷惑当中出来，这就叫“解脱”。所以，你应该让佛陀找到你。
为什么说让佛陀找到我们呢？我们都是黑的，佛陀看不到我们。在漆黑一片的夜晚当中，我们也是黑黑的，像一块黑炭一样，根本看不到。
有一个道友就长得特别黑，我们经常说：“晚上的时候想找你，必须找个棍儿捅一捅，这儿是软的，那这个就是你。”
如果把轮回比喻成漆黑的夜晚，我们众生就是在这漆黑夜晚当中散步的人，分不清谁是谁，佛陀找不到你。
怎么让佛陀找到你呢？让你的脑袋“亮”起来！出家人剃光头是不是这个原因呢？不知道。让你的脑袋“亮”起来，佛陀会找到你。因为你的头发——三千烦恼丝太长了、太多了，也太黑了，看不到（当然这个是开玩笑的）。
怎么让你的头脑“亮”起来呢？你要觉醒啊！你保持清醒，头脑一下子就“亮”了，佛陀就——“哦，那里有一个人！”那里亮一下，“那里有一个人！”但可惜的是，我们的亮光就像感应灯一样，刚亮好，佛陀去找你的时候，没了！等一下又亮了，等一下又没了。
所以，佛陀就不断地呼喊，然后那个“感应灯”会怎么样？不断地亮。这里亮一下，那里亮一下；这里亮一下，那里亮一下……
佛陀的呼喊，就是佛陀的慈悲，就是菩萨们慈悲利益众生的心。他要不断地传法，不断地用各种方式让这个“感应灯”亮起来。他会找到你，然后把你从这个茫茫的黑夜当中拉出来。
所以，我们要有那种“亮起来”的勇气，让自己的头“亮”起来。你的头一旦“亮”起来了，无论你是长发还是短发，你的头发应该也会“亮”的，因为都是连接“电线”、连接你的头的。
保持清醒，也就是“觉”，它是佛教里面所有教法的根本。即使是念阿弥陀佛的净土法门，也会谈到信、愿、行，和你的心有关系。
没有一定的清醒，你会“信”吗？没有一定的清醒，你会“愿”吗？没有一定的清醒，你会“行”吗？它只是不谈清醒，而是谈清醒的“副产品”。“副产品”就是做正确的事，做正确的自己。一切的正确都来源于清醒的源泉。
所以，根本是“觉”，“觉”后生其枝叶花果。如果没有“觉”、没有这个清醒，你知道什么叫“信”？什么叫“愿”吗？
你闭着眼睛，前面放一个苹果、一个橘子、一个香蕉，哪个是苹果？你根本不知道。但你睁开眼睛——“哦，这个是苹果，这个是橘子，那个是香蕉。”立马就很清晰。然后你会知道自己喜欢吃什么，“我喜欢吃banana（香蕉）！”你喜欢吃香蕉，那你就选香蕉；喜欢吃苹果，你就选苹果。只要你够清晰，知道自己需要什么，你就会选什么。
我们谈净土法门的时候，经常讲“信”，也经常谈到所谓的“深信”“切愿”“实行”等等，经常讲这些问题。很多时候我在想：我们是不信呢？还是不清晰呢？“信”是你清晰的产品，如果你不够清晰，无论你怎么信都是迷惑的，都是自我的情感而已；如果你清晰的话，无所谓信与不信，你的信是很自然的。
就像我们念佛法门一样。你说：“念佛往生我没有信心。”这句话说出口的时候，你观察一下自己：“你是不是一个佛教徒呢？”“是，我是一个佛教徒。”“你说你是一个佛教徒，你却又没有信心，你是不信谁呢？不信佛吗？不信释迦牟尼佛或者阿弥陀佛吗？如果你不信释迦牟尼佛、不信阿弥陀佛，那你也谈不上是一个佛教徒啊！”你说：“我信释迦牟尼佛，我信阿弥陀佛。”
“那你不相信你能往生极乐世界，是不信自己吗？”你说：“对呀！我不信我自己。”“往生极乐世界是靠阿弥陀佛的愿力，你不需要相信自己。”
我们之所以轮回，就是因为无量劫以来太自信、太自以为是了。现在就是要放下我们那种自以为是的心，全部入于阿弥陀佛的愿海。
你谈信或者不信，无从谈起。只有在你不清晰的时候，你用一个字来代表，叫什么？“信”或者“不信”。就像现在很多世间人说：“我们要有自信！”自信是什么？自信就是清晰的副产品。你不够清晰，所以才谈自信；你够清晰了，还谈什么自信？
前面有一个香蕉、一个苹果，你闭上眼睛的时候，对别人说：“我有自信能拿到香蕉！”你睁开眼睛的时候，需要说“我有自信能拿到香蕉”吗？根本不需要，直接拿就可以了。
现在很多职业人都会鼓吹：“自信，我们要自信！”要什么自信？有用吗？没用！你要清晰才可以。你清晰了，就不需要一个自信作为代表、作为代替。所以，那些不清晰的人才会用“自信”这个词来给自己打气，代替自己那个不清晰的心。
佛教里面讲“觉”，就是讲你够清晰。只要你够清晰，你就可以知道自己需要什么；只要你知道自己需要什么，你就会去选择什么。
我们坐在这个地方，连一分钟——我说的是“一分钟”，都没有说长时间，我们坐在这个地方念佛，连一分钟都把持不住。
“我们念一句‘南无阿弥陀佛’。”“好。”“大家静静地坐在那，不要说话，念十句。”“好，念……”不知道念哪儿去了。我们连一分钟的佛都念不住，还想通过自己的力量解脱？没门儿！
就以我们这个时代的根机和专注力，想通过自己的力量净化所有的烦恼、意识，获得解脱，基本等于不可能。有没有特殊的人呢？有。至少像我这样的人肯定是不行，只能通过佛的愿力解脱。
既然只能通过佛的愿力解脱，我还谈什么信不信呢？我也没其他的路可以选择呀！但凡有第二条路能选择的话，我也要考虑一下，但也没有其他的路可以选，只有这一条路。
只有你去做，或者别人给你做。好比办一件事情一样，你自己办不了，那就别人办呗！自己不清晰能否办这件事的时候，你才会说：“我有自信，我应该可以的！”你从来不会说：“我有自信，我能喝水！”喝水需要自信吗？不需要，因为你很清晰你能喝。
但往生你需要自信吗？你很清晰你可以吗？佛可以！佛可以通过他的愿力，把我们带到像极乐世界这样的一个平台，可以净化我们所有的业力烦恼，让我们“入佛境界，同佛受用”。
净土法门也是一个非常直接的法门。我们之前讲过，我们要找到一个“行极平常，益极殊胜”的法门。因为我们在乎的是解脱，不是酷酷的解脱，只是解脱。那就要用我们能做到的方式解脱。如果做不到，无论我们知道多么酷酷的方式、酷酷的法门，对我们来说也没有用，那都是一种假设。
有很多愚蠢的人把假设当作经验。因为假设和实际的经验是完全不符合的，致使自己有一些非常不符合于佛陀、不符合于祖师的行为。
有一些愚蠢的居士也会觉得：“啊，这个师父不得了！这个大德不得了！”现在这种现象越来越多。
所以，现在应该是一个我们决定行门的时候了。什么叫“决定行门”呢？就是你一定要不断地问自己：“你想干什么？”
我们在座的所有人坐在念佛堂里面念佛，每天就这样念。你现在就是这个身份，你是一个出家的身份、是一个居士的身份，或者你已经做了很多年居士或出家人。
其实很多居士也好、出家人也好，他并不是真正想修行。可能像我，我就不一定是真正想修行。但我出家时间久了，没有其他的生活方式，我只能当和尚，可能是这种情况。很多出家人可能都是这样的，迷迷糊糊的，因为出家那么久，也只能这样混日子了。装得像一个佛，其实是一个木头佛。
很多居士可能也这样，学佛很多年，一问，什么都知道，这个境界、那个境界，这个法师、那个法师，这个经典、那个经典……都知道，一开口好像自己要成佛了。事实上他观察自己内心的时候，他自己知道，四个字——啥也不是！但在其他人面前，装得像是一个很了不得的老居士或者菩萨。
我们无论是在家还是出家，都会有这么一部分以很虚伪的方式活着的众生或者修行人。这不好，修行人要的就是两个字——真实！你必须要很真实。“真实”的意思就是它是真的。
你看我房间里边，我宁可摆一瓶枯萎几个月的真花，我也不要摆一瓶每天如是鲜艳的假花，这就是真实和虚假的区别。
即使是一束干了很久的真花，它有它干枯的美和魅力。但如果是一束假的、每天都鲜艳的花，那也就是一个字——俗！怎么看怎么不对劲。所以，最真实的修行是很重要的。
如果你决定要走这条路，每天你都要问自己：“我要怎么走这条路？浑浑噩噩地走，还是走出不一样的风采？还是已经这个样子了，没办法了，没有退路了？”不！人生中任何时候都有退路，不用强迫自己，任何时候都不用。你要敢于面对，开创你新鲜的人生。
历史上记载了一个老和尚，八岁出家，九十五岁还俗，那不也很好吗？每个人的业是不一样的，只要你足够真实就好。
当你不断问自己“我想要什么”的时候，你会变得非常清晰。佛会跟你说：“你现在拥有的一切都会结束。但结束的时候，你会为你的所作所为付出绝对的代价，你跑不了的！所以你现在必须在没有付出这个代价之前，做一点很权威的事情来解决这个问题。”当你有了这个心以后，你会很自然地踏入修行。
其实佛教里面所讲的“无常”特别好。就是现在你所迷恋的一切都会结束，一想到这个以后，人的心里面就很爽朗、很清爽，觉得：真是这样，痛苦也好、快乐也好，一切都会结束。
所以，我们应该把这个轮回打一个“包”。轮回当中无外乎三种状态：痛苦、快乐和等舍（不苦不乐的状态）。对于轮回的痛苦，你不要太在乎，它的本质就是这样的；对于轮回的快乐，你也不要太在乎；如果你觉得很无聊，也不要太在乎。轮回的本质就是痛、乐和无聊，你把痛、乐、无聊这三种东西“打包”，一起丢掉！
当你的心中生起这三种东西的时候，你要告诉自己：“这就是轮回的本质，把它们丢掉！你不再需要苦、乐和无聊，你需要的是大乐，你需要的是极乐。”然后你的路就会非常清晰，你每天也会过得很快乐。
二时粥饭，手中不离圆明之珠，心中不离阿弥陀佛。每天就这样，挺好的，何时死就何时走。但你不会死的，因为你的心在离开的一刹那，会被阿弥陀佛接走。这就是在没有偿还债务之前，我们要做的一件事情。
我们人类确确实实有这种不一样的品质：你可以选择自己的路，你可以变得很觉醒，你可以知道好坏、善恶、知道如何抉择。
但很可惜的是，我们就迷失在自我的那种幻象当中出不来。我们缺少那种勇气，缺少向前的勇气，连一点点的勇气都没有。在习性、烦恼和惰性面前，我们就像一个懦夫，像一个三岁的孩子上战场一样，任人宰割。这个是我们的问题。
有的时候，我心里边会有一些痛苦，我就会问自己：“我痛苦了，我为什么要痛苦呢？我不是出离轮回的人吗？”这么一想，痛苦就没了。或者我快乐的时候，我就想：“我为什么会为了这个世间的事而快乐呢？我不是要解脱的吗？”我的快乐就没了。然后在我无聊的时候，我就想：“诶？我怎么无聊了呢？我不是要解脱的吗？”然后我就睡着了。
所以，你要经常和自己在一起。你看到你“里面”有不同“影片”出现的时候，经常和它在一起“玩”，你就会觉得你的内心是一个不同的世界。然后你会很清晰地知道你的路该怎么走，怎么走是对的，怎么走是一种敷衍的、虚假的假设，你就会很清楚。
但我们不要去选择“搔痒”，我们要选择“无痒”。古人说：“搔痒则安乐，无痒更安乐。具世欲安乐，无欲更安乐。”
你这个地方痒了你就挠，觉得：哎呀，好舒服啊！“咔嚓咔嚓”使劲挠，挠得很舒服。过一会儿，又痒了，又挠；又痒了，又挠……这永远是错的，这叫“搔痒则安乐”。但你没有痒不是更快乐吗？
我们现在很多居士就很无聊，无聊的时候，“哎呀，怎么办呢？”看看手机、和别人聊聊天、打个电话，然后再看看视频，一看半个小时、一个小时。看到最后，“哎呀，这很无聊啊！这不行，起来坐十分钟吧！”过十分钟以后，“再看会吧……”
这叫什么？“具世欲安乐”，看的时候带着那种很拧巴的心，看了、玩了、听了，最后怎么样？让你掉进更深的无聊的深渊当中去了。
久而久之，你的心已经被惯得很坏很坏了，根本不听话，很容易掉进那个更深的无聊里面出不来。就那样敷衍了一辈子，让自己最好的年华、最好的时间，全部浪费在这些无意义的事情上面去。
有很多人都是在他最好的年龄、最好的时间，做了一生当中最不好的事情。这就不能算作“暇满人身”了，因为你没有选择了，你完全被这种业牵引着。
所以，如果以解脱为目标的话，你慢慢走，不要眨眼。你的眼睛不要往其他地方看，你就看着那个解脱、看着那盏灯。然后保持足够的清醒，让你的脑袋放“光”，让佛陀找到你。
我们学习净土法门的人就是念佛，二六时中把佛号绵绵密密地在心里边提起，醒了就念，睡觉前也念。如果有一天，你在睡觉的时候念着佛，你的身体睡着了，你还在念佛。醒的时候，你的身体醒了，你也在念佛。那个时候，那种法乐就不一样了。
你就会知道你是“不死甘露”，你是恒常的觉性，是不会死掉的。但是你的身体会死，关于你是人类的所有想法、意识都会死去，但你不会。那个时候，你会生死无惧。你觉得死亡对你来讲就是一个章节、一个阶段，你没有任何畏惧。那个时候叫什么？生死自在。
我们有一个终极目标就是往生极乐，现世目标就是生死自在。怎么才能做到呢？就是一句“南无阿弥陀佛”！
坐五分钟。
（2024 年 11 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）