大家把自己的心念照顾好。
清净的传承和窍诀，对世间、出世间的任何学问、技能来说，都十分重要。特别是我们佛教，无论从教法还是证法上，传承都不能间断。
你的内心有什么样的证悟，身体有什么样的行为，语言有什么样的言辞，都来源于传承。所以，传承不仅在身、语上不能间断，在内证的智慧上更不能间断，这是最重要的。
净土法门是佛的传承，只有佛才能宣说这种甚深的法门。而众生有很大的愚痴和无明，会把佛法解释成自己想要的样子，这就偏离了佛法的精髓。因此，我们需要传承来做“试金石”，以了知所学佛法是否纯正。
众生的习性具有同化性，甚至可以“同化”佛的教言——随顺自己的习性，对佛的教言进行讲解、解释。
因此，以前的修行人不仅要真正依止过善知识，还要达到“大开圆解”的境界，才能称为“法师”。因为“大开圆解”以后，他已经入了佛之知见，和佛“一个鼻孔出气”——言行举止和内证智慧，与佛是同一方向的，不会错。我刚出家时，听说谁是法师，内心就会无比地敬重，特别仰慕。
现在就不一样了。“法师”变成了一个称呼，什么样的人都可以称为“法师”，无论他会不会说法、有没有传承、有没有学识。
如果一个人没有内证的智慧，也没有正统的传承，他在学习佛法的过程中，就会只提取他想要的东西去解释佛法、解释佛教，以此来满足个人或者部分人的私欲。这就完全扭曲了佛陀和祖师的真实言教。
比如《六祖坛经》当中讲到“心平何劳持戒”，很多人就解释：“只要我有一颗平常心、平等心，何劳持戒呢？”现在很多人把“平常心”理解成无所谓的心。这句话并不是这个意思。
什么叫“心平何劳持戒”呢？说这句话的古人，都是戒律极其精严的人。为什么？他的一切言行举止都很自然地符合佛的戒规、法规，他已经没有犯不犯戒的概念了，甚至连“持戒”“不持戒”这样的想法都没有。他没有分歧，可以随心所欲而不逾矩。这就是“平”，这样的人叫做“心平何劳持戒”。
佛不持戒，因为佛不用持戒，他的所言、所行全部符合于戒，何必再持戒呢？他就是戒，他的存在就是戒。
而现在，说出“心平何劳持戒”这句话的人，大多数都犯了戒，有某些与戒律不相合的行为举止。他只是用这句话做了一个迷惑众生的解释。众生也很愚蠢，不知道这句话是什么意思——“反正师父说了‘心平何劳持戒’，对！就应该是这样的，因为是师父说的。”
这就是误解祖言、误解佛语。不仅误解，还随顺自己的习性去解释，这不就是谤法、谤祖、诽谤戒法吗？
生活当中，我们很容易诽谤戒法、诽谤祖德的言词。因为没有一个传承的学习，就很容易理解错误。
为什么佛陀首先要制戒呢？因为戒给了我们一个规范，为我们打了一个“地基”。如果这个“地基”是四方形的，那它以上的建筑都会随地基去建。但若没有这个地基，上面的建筑就会乱建。
我们不能把佛法解释成自己想要的样子，它该是什么样就是什么样。那如何让佛法保证“原汁原味”呢？只能靠规范，靠“地基”去规范它。
有人说：“那么多祖师解释的都不一样，到底哪位祖师解释的符合佛说呢？”祖师们解释见解时虽不一样，但解释戒法时都一样。那也就是说，“基础”——戒法必须都是一样的，这就是轨范，这就是佛陀说的。戒法只有佛可以说，祖师菩萨们不能说，只有佛的智慧才能轨范。
我们的言行举止符合戒法，在此基础之上的“建筑”就是宗派之分。你可以设计不同的“建筑”风格，可以用不同的“材料”——喜欢文艺的、古典的、欧美的……随顺你个人的喜好去设计。但那个“基础”是永远的轨范。
为什么佛教首先讲出离心呢？因为从别解脱戒角度来讲，受戒时，没有出离心是不得戒体的。大家不要搞错这个轨范，以后无论遇到哪一位法师，讲多高深的法，就看他的行为、看他对戒法是否尊重。
可能每位法师都有个人的习性，但他不会找一些借口来遮掩习性。如果他找借口遮掩习性，那就是对戒法的不尊重、对佛知见的不尊重。
他自己有违犯戒律的行为，那是他自身的习性导致的，是他个人的事情，他可以去忏悔，但不能传播这样的思想。传播这样的思想就是错误的。
学习净土法门也是如此，不能像傻子一样，谁说什么就是什么——“对！就应该是这样的！”完全没有思考，那就错了。
有的时候，众生缺少福报的表现很奇怪。真正的圣人示现一些宗教奇迹时，他会质疑；而遇到那些行为染污的人，他却没有质疑。不仅没有质疑，还随同而行。这就是很愚昧、很无明、很缺乏福报的体现。这样的人，即使佛在天空上飞，他也会质疑。全凭福报主宰。
所以，我们不要把净土法门解释成自己想要的样子，像某些国家的传承那样，一顿鼓吹。某些国家歪曲佛法的传承（不代表所有传承都这样），是为了某一种利益，所传承的教法是不正确的。
他们鼓吹阿弥陀佛的大愿如何不可思议，专门救助恶劣的生死凡夫。如果你不是恶劣的生死凡夫，就不“对机”。你必须把自己变成恶劣生死凡夫，这才“对机”。
好比你掉进了河里，如果你会游泳，别人不会来救你；你必须把腿脚全绑上，掉进河里快淹死的时候，别人才会救你。这不是歪理邪说吗？
“度恶人”那是“兜底”。按照《佛说观无量寿经》里下品下生所讲：即使是那样的恶人，依佛愿力，只要他以忏悔心称诵佛的名号，佛也会救。
而不是你本身就是一个善人，可以向善，非把自己搞成一个恶人。佛的愿力难道成了鼓吹造业的借口吗？肯定不是。
或者你的职业是杀生，明明可以改变，你却说：“佛的愿力不可思议，我杀生也不要紧的！”但业就是在最关键的时刻起作用，这个很可怕！
我们不需要去鼓吹净土法门，它是什么样，就是什么样。我们也不要片面理解净土法门，多看看《无量寿经》《观经》《观经四帖疏》里是怎么讲的，读一读“五部九卷”里善导大师的整体思想是怎么样的。
如果你只提取自己需要的一部分，就说：“这个是善导大师的思想。”那是“你认为的”善导大师的思想，不是他全部的思想，善导大师不会这么片面。
“啊，善导大师就是这样讲的。”其实你没有看过善导大师的整体思想。如果你看过善导大师的传记，就会知道自己的想法多么片面。
一位祖师的传记，最能体现他核心的思想。善导大师的一生，戒律精严、教理精通，做种种功德，尤其喜欢造塔、造佛像。他提倡大家读诵《阿弥陀经》，自己也出资抄写了十万卷《阿弥陀经》。
所以，你看善导大师的一生，就会知道他的核心思想是什么。你不要投己所好，单单拿出一部分来满足自己的懒惰、需求，遮掩自己某些习性，然后说：“这个是善导大师的思想。”
我们的心是纯正的，还是有点邪思、虚伪呢？不需要别人说，也不需要问别人，只看自己的心、自己的行为就可以了。
听一个人说，听不出来他的根本思想，但你看这个人如何做就会知道。你看善导大师的传记，看他如何做，看他如何说，言行相符，这才是正确的。
学习净土法门的人，特别是学习昙鸾大师、道绰大师和善导大师这一脉的，必须学习纯正的传承。不要受不同国家传承的影响，不要看他们讲解的那些东西。想看就看《往生论注》《安乐集》《般舟赞》《法事赞》《观经四帖疏》《观念法门》等原典。
我们选择一位师父去依止、修行的过程中，首先看这位师父的出离心——以戒为基础的心；其次看这位师父的教理，他是否能看清这条路；最后，最根本的，就是看他的慈悲心。
如果一位善知识不精通教理，不要紧，他有慈悲心，就不会给你带错路。因为他会全方位地考虑你的解脱，不会按照他的方式把你淹没在轮回当中。
作为一个出家人、一个善知识，人天师表，最根本的菩提心特别重要。不能故意去害众生，故意把众生的行为带跑偏，否则就是“以盲引盲”，很可怕的！
所以，我们要有一个正确的知见去面对念佛法门，这很重要。
有了正确的知见，你要知道你是有选择的。作为一个人类，你与其他众生的不同就是你可以选择。怎么选择？看个人能力，选择适合你的。
佛的八万四千法门放在那儿，就好比你面前放着一些东西，你有多大的力气，能拿起哪个，只有你自己知道。
如果让你从念佛堂走到北京、走到太原、走到交城、走到秋容塔、走到天王殿中选择，你肯定说：“走到天王殿，我应该没问题；走到秋容塔，可能会有点累；走到交城县，需要一些时间；走到太原，需要更久的时间；走到北京，基本不可能。”知道自己的能力，然后你去选择。
所以，你要去选择法门。如何选择呢？“对机”而选。就是你要看自己是什么根机，而不是在法门上下功夫。
什么叫“法门”？很多人认为法门就是通过一个方法进入这个门——其实不是。“法门”的“法”指的是“法身”，而不是一个方法。进入法身之门，就是“法门”。
皈依法，正而不邪，法是正而不邪的。什么是“正而不邪”呢？“正”的意思就是中道、了义。什么是“中道、了义”？法身就是中道、了义。八万四千种法门都是让我们通过一种方式，进入法身的“门”，回归到法身当中去。
那什么是“法身”呢？法身和宗教、哲学、学说没有关系，它只和事实有关系。
所以，我们佛教徒要知道一个很重要的思想：不要认为佛教是一种学说。
如果认为佛教是一种学说，那么在那些跟随佛陀学习经典、论典的弟子的认知中，佛说的也都是片面的。只要你认为佛教是一种学说、一种知识，那就意味着你是在了解、分析、辨别，而这些都在你的自我认知范畴之内。现在所谓的某个学说的专家，就是对某个学说有极度片面的认知。
佛教不是一种学说，它是事实。之所以被称为“宗教”，因为你用思维无法了解它，你只能超越思维。佛陀的宗教，只和事实有关系——是什么样子，就是什么样子。
我们可以这样去形容佛：他是一个很有深度的、毫不肤浅的人。我们看到了花，只觉得这是一朵花；佛陀看到了花，他会思考这朵花的本质是什么。他是一个求实的人。
我们看到生死，觉得很正常。就像有人问：“你为什么活着呀？”“不知道，大家都活着呀！随大流呗！”
佛不会这么想。佛会考虑：既然人都有生死，那该怎么办？生死的终点是什么？他探讨了，他想了解生死的终点，想了解背后的实相——为何存在这样一种力量，使得万事万物都遵循一定的规律？
最终，他认识到这是一种宗教的品质——“了解”不能通过思维，也不能通过逻辑，而要通过“静止”。
所以，他坐在石头上经过四十九天冥想以后，让真相以它本来的样子呈现，这就称为“开悟”。
靠分析，开不了悟。所有的分析都和知识有关，所有的知识都和人类的思维有关。所以，靠分析无法全面了解万事万物的本质。
只有“静止”，万事万物才能以其真实面貌浮现，你才能和万事万物达到整合，在佛教中叫“远离二取”。
二元对立的心一旦消失，真相就显现出来。只要你有对立，就只能看到片面。但如果你是它，你就能看到全部。
我们要了解，佛教只与事实有关，与理论、学说、观点无关。它是一个引领你进入法身、进入你本来样子的“门”。有多少门？八万四千种门。
八万四千种门怎么选择？根据自己而定。净土宗的选择就是“易行道”，这是所有学习净土宗的人都要了知的。“法”就是法身，“门”就是进入法身的门。
佛陀一代时教，讲了八万四千种法门。龙树菩萨是佛陀在《楞伽经》当中做过授记的菩萨。他出世以后，开显了般若波罗蜜多的深意，著书《中论》《十二门论》等中观论典，对佛陀真正精华的教法进行了综合性解释，并将之集合。是一位具有大智慧的菩萨、祖师。
他把所有佛陀的教法归为两大类——“易行道”和“难行道”。他说：“佛法有无量门，如世间道，有难有易。陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是。或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。若人欲疾至不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”
祖师们已把佛教归为两大类，供你选择。你是选“易行”还是选“难行”呢？要根据自身的能力、自身的情况决定。
如果你觉得自己可以入“难行道”，是那种根机，你可以选择“难行道”；如果你觉得自己不适合“难行道”，喜欢简单、快速、能做到的，你就选择“易行道”。无论“难行道”还是“易行道”，都是进入法身的“门”。
可能有人会说：“谁都会选择易行道啊！”不一定。为什么？中国人的文化中有“天行健，君子以自强不息”的精神，崇尚英雄——干！自己干！我们具有大乘气息、大乘气象。
我们所能接触到的佛法，从唐宋流传至今，很多人都是选择“难行道”法门，就是靠自己拼的法门——“迷时师度，悟了自度。”并且讲到：“要想成佛，必须经过三大阿僧祇劫。”
“阿僧祇”是梵语，翻译过来是“无亿数”。再高级的数学家也算不出具体多少年，相当于一后面有一百四十个零。
修行人必须有一颗坚固的心。行持难行道的人，他的心要非常坚固——“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。”要有这般坚固的道心。
“舜若多”是什么意思？“舜若多”是梵语，翻译成中文就是“空性”。空性、虚空能消亡吗？不可能消亡的。以此来作比喻：即使虚空消亡了，烁迦罗心也不能退转。什么叫“烁迦罗”？就是坚固、金刚。烁迦罗心就是金刚心的意思。
即使虚空消亡，上求佛道、下化众生的心也不会退转。这是大乘菩萨的行为。无论修持“难行道”还是“易行道”，这种心肯定是要有的。
你把自己“扔”出去，不在意自己，佛菩萨就会在意你了；你把自己照顾得很好，太在意自己，佛菩萨会觉得：你能照顾好自己，不需要我。
当年虚云老和尚朝拜五台山被大雪所困，水都没得喝，无法照顾自己了。在奄奄一息、几乎要放弃的时候，文吉（文殊菩萨化身）出现了，文吉一看：既然来朝拜我，不能让人死在半路上，没人照顾他，我来吧！他煮了些黄米粥（估计是山西的小米），虚云老和尚喝完黄米粥后，得以恢复。
所以，修行人需要具备一种毅力、一种精神。在《入菩萨行论》中说：“不宜太娇弱，若娇反增苦。”
但对于修行，特别在年轻时，要注意不要把自己的身体弄得太差。如果身体太差，可能坐都坐不住。只要年龄大一点，就这里疼、那里不舒服，修行也修不进去。
所以，修行还是要趁年轻，精神旺盛、精力充沛的时候，修行就很容易与法相应。现在可能很多人有这种体会，比如你睡得特别好，醒后起来打一坐，感觉很容易专注。如果你迷迷糊糊坐一座，一会儿出了念佛堂就寻思：我刚才坐还是没坐呢？……坐了吧？
也有很多人做完一天的功课后，晚上琢磨：我今天做功课还是没做功课？你做没做功课都想不起来，难不成你的功课就只念三句佛吗？但凡你的功课能念上十分钟，也应该想得起来。如果这都想不起来，做功课时得有多不走心呢？
所以，趁年轻修行很关键！
说来说去，学习净土法门的人要知道，摆在我们面前有两条路——“难行”和“易行”，这是佛陀所有的教法。观察自己的能力选择就可以了。
净土法门就是选择了“易行道”。“易行道”与“难行道”的差别，以后我们再慢慢分析。
坐一会儿。
（2024 年 12 月 2 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）