大家把自己的心念照顾好。
说点什么呢？“但有言说，都无实义。”我们的语言很有局限性，用语言和思想去分析某件事，都是片面的，无法了解事情的本质。所以，佛陀说：开悟是超越语言的。
可是，没有语言，我们悟不了。
人与人之间都是通过语言沟通的，不是你走到那个人面前坐下，就开悟了。人们彼此之间有一定的连接，有的是我们能够看到的、有形有相的连接；有的我们看不到，但那两个人彼此之间能感觉到。
禅宗会用一种表示，比如师父问一句莫名其妙的话，或者做一个手势，来问者就悟了。再者，禅宗特别讲究“逼拶”。什么叫“逼拶”？就是“逼他”！
就像五台山秘魔岩的木叉和尚，天天拿把“破木头叉子”（这是东北话）。木叉是他的法器。学人来了以后，无论问什么佛法，他就拿这把破木叉子往对方头上一叉——开悟了。这是一种接引的方式。
禅宗是我们中国“土生土长”的、极其特殊的、极具艺术性的传承体系。有的大德说：“什么叫慈悲？慈悲就是极具艺术性地开启众生的心。”禅宗就很有这个特点，它超越了语言的沟通。即使他们用语言沟通，第三个人听了也听不懂，不知道他们在说什么，只有他们自己知道。所以，禅宗是“教外别传，不立文字”。
释迦牟尼佛把衣钵传给大迦叶尊者的时候，也没说话，只是拿朵花一“比划”，除了大迦叶尊者以外，没人懂。佛陀就说：“行，你就是第一代祖师了。”（指禅宗奉大迦叶尊者为“西天第一代祖师” 。）
这个称号由来看似草率，其实不是。有时，受益就在一问一答之间，这个取决于老师，也取决于弟子。如果这个弟子的向道之心特别与众不同、特别真实，有好要心，那他就会得力。
现在我们修行难以成就，或者不受益，有很多种原因。很重要的一个原因就是：现在过得太舒适，求法、听法太容易了。
以前的人可能一辈子都出不了那个小山沟、走不出那个村子，几乎见不到出家人或者法师。偶尔得到一本经书，都会欢喜若狂。
小的时候我刚接触佛教，不知道从哪里“偷”来两本佛教的书（也许是我妈放在家里面的，我偷偷拿走了）。我就像得了两本“武功秘籍”，经常偷偷翻看。去舅舅家住，我也带着这两本书，怕别人发现，就把书藏在炕席底下，趁没人再拿出来看一看。
现在想一想，其实也没有什么。其中一本书画着“南无阿弥陀佛”记数的小圈圈，念一句画一个对号。当时给我的感觉就是：如果我把这本书画完，就能练成“绝世武功”。那时每天最欢喜的事，就是趁没人拿出书来看，心里面总惦记着。后来我的书堆得满屋子都是，却从来没看过，没有了当时的希求心。
希求心不一样，受益也不一样。古人是“游江海，涉山川”，我们是“坐飞机，又乘船”。求法的方式不一样，现在是求人听法：“你听一听，我讲的可好了！”以前是“请你给我讲一下……”
过去的修行人依止善知识，有的五年、十年、二十年不得一句法，天天求。以前寺院的方丈和尚都是开了悟的人，所以那些到处参学的学僧（也叫学人）就参访这些善知识，每到一个寺院，第一个请益的就是方丈和尚。
有的方丈和尚看这个人是根器，会指点两句；有的就说：“先去劳作，干活。”一些学人一干就是几年，像临济义玄祖师，一干就是三年，还有之前讲的龙裤国师，一干也是三五年，一句法都不知道怎么用、怎么修，一句法也没有得到。
但他是不是真的没有得到法呢？不是。这个期间，他在“死掉”自己的思维，“打开”自己的内心。他的内心对于法的好要特别强，依靠这种好要之心，他的迷惑和业障都会消除。
我们现在不受益的原因是什么？因为我们对法没有好要心，总是躲避——如果不讲开示，可能会来一下；一听说要讲开示，第二天就跑了。
我们对听经闻法的兴趣，绝对没有对在房间看手机或者吃饭的兴趣大。这样怎么可能得利益、怎么可能成就呢？
我们是一群“孩子”，没有能力分辨什么有价值、什么没有价值。一群世间人来了，看我们坐在这个地方，绝对会认为我们是一帮神经病，我们也会认为他们是一帮神经病。
所以，神经病人和正常人在彼此的眼中都是病人；山上的人和山下的人看彼此都很渺小。自己站在什么位置上，只有自己清楚。
如果我们的内心想真正受益，必须把自己逼到一个程度。当我们特别想的时候，加持才会到来。而现在，我们没有特别想、没有特别思念；对佛法没有好要心，不想知道，也不想学；对心的本来面目不想了解；对阿弥陀佛的愿力也没觉得怎么样。
今天上午起香念《赞佛偈》的时候，念到第四句，“四十八愿度众生”，我的眼泪“唰”就流下来了，被阿弥陀佛的那种慈悲震撼了——“四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”。“九品”涵盖了所有众生，九类众生，一个不剩，都可以解脱。说的非常清晰。
所以，这个阿弥陀佛的赞颂文就是一个非常完整的修法，也体现了我们净土法门的特点。
前面两句讲的是阿弥陀佛的形象——身金色，有无限的相好，“白毫宛转五须弥”，在光中又化佛无数亿，并且有很多菩萨围绕。
佛做了什么？他发了四十八大愿，为了什么？——度众生，他用愿力度众生。
我们要清楚，在佛教当中有出离道、转化道、自然解脱道和救护道。救护道就是“不问自说”的净土法门，比较特别的一个法门。
《无量寿经》里面说“奇门”，佛陀说：“阿难，你这样问太奇特了。”因为这是一个奇特的法门、一个难信之法。无始劫众生，离此不得解脱；十方诸佛，离此何以度众？
我们要清楚佛陀的两大内道，一个是易行道，一个是难行道。难易之别，没有高下之分，只有对机之别。适合哪种是你自己的选择，不是哪个高、哪个低。
“易行道是低的，我选低的。”“难行道是高的，我不要低的，我要高的。”和高低没有关系，和对不对机、对不对症有关系。
这是一种选择，我们只是选择了易行道。因为无论从天时、地利、人和……方方面面观察，我们都适合易行道。
现今，坏菩萨法的因缘特别多，尤其是手机，最坏菩萨法，导致各种散乱。它仿佛变成了我们身体上一个不可脱离的“器官”。
最初手机研发出来，是为了能够更好的联络、更好的工作，或者进行一些娱乐。现在不一样了，我们被它工作、被它娱乐、被它控制。离开手机几天，心就焦灼难安。
我们哪有向道的心？如果向道的心像向往手机那样，道业自成。所以，选择净土法门、选择易行道，是末法众生的一条路。
选择出离道，很难，但凡有一点业存在都无法解脱；菩萨转化道，也很难；自然解脱道，更难。因为基础思想不一样。
自然解脱道的思想是什么？——我就是佛，我的本性就是佛，我要通过自己的努力开悟，现见本性。
救护道是什么思想？——“我是罪恶生死凡夫，您帮我一把吧！”我们是这样的思想。
你要有勇气观察自己。你表面的状态是罪恶生死凡夫，只有通过佛陀遣除你罪恶生死凡夫的表面以后，本来的你才会出来。
自然解脱道和救护道有一个相同之处，就是你的本来面目终会展现。只不过一个是臣服于本性，一个是臣服于表象。
自然解脱道臣服于本性——我就是佛，我通过某一种方式见到他。救护道是臣服于表象——我就是罪恶生死凡夫，祈求佛陀“拿去”、“救护”我这个罪恶生死凡夫。“拿去”不是我的东西，是我的东西就会出现。
如果做一个对比，就是这样的：有一个乞丐，一直在外面流浪。离家之前，父亲偷偷在他衣服里放了一颗宝珠。他流浪多年，一直到处乞讨要饭，食不果腹、衣不蔽体。
流浪几年以后，他的父亲找到他说：“你怎么穷困到这种程度？你走的时候，我在你衣服里面塞了一颗宝珠，你没有找到吗？”
但他穷的时间太长了。别说宝珠，不是乞讨来的饭，他都吃不进去；给他一件新衣服，他都不敢穿。
就像我们天天想着：我要是突然怎么样就好了……总想着那个奇迹，但奇迹出现时，你敢接吗？等会儿出去，天上掉馅饼你都不敢吃——“欸？这是啥东西？”你会以为谁要谋害你呢！回到房间，看到房间里有两颗夜明珠，你会立马报警，都不敢拿。因为你脑子里有太多逻辑了——“谁要害我吗？”你没有勇气承担这件事。
这个流浪的孩子也是这样的，他没有勇气承担。他父亲说：“你衣服里放了宝珠啊！”他就一直说：“没有！不可能！我一直都要饭，这件衣服还是前两天一个大爷给的。”无论父亲怎么说都没用。
当然这不代表所有人，可能有的人经父亲劝说之后，他会说：“那我找一找吧！”他捏捏衣角，这里捏一捏、那里捏一捏，“没有，算了吧！”——这就是普通根机。他已经习惯这种贫穷、这种苦了，这就是出离心不够强的表现。出离心强的人，不想继续受苦，“真有宝珠吗？”他会很惊喜。
父亲让儿子找宝珠，儿子去找了，是因为他有信心还是有怀疑心？肯定是怀疑心。他父亲一定会说：“你找一下，不信你找一下。”——不信就是怀疑，怀疑会让我们进步、让我们前进。
我们学习净土法门时，往往第一个问题就是：“师父，我念佛念不动，是不是没有信心啊？”我开玩笑说：“你信心太大了吧！所以你念不动。”我应该说：“不信你念念试试。”可能你怀疑了才会有动力。
于是，这个孩子就努力找宝珠，怀疑心越大，想找的心就越强，最后他找到了。这就是所谓禅宗的根机。
净土法门呢？这颗宝珠本身是他的，他自己找到了。只不过是他父亲指给他找到的：“你这件衣服里面有颗宝珠，在那个角，你摸一下。”一摸，“欸？确实有。”把它拿出来就可以拥有他想要的一切。这就叫难行道——还要自己找。
什么是易行道呢？他父亲看到以后：“唉，穷成这个样子！”然后和孩子聊天：“你这几年过得怎么样？”“唉，这几年苦啊！”“那肯定苦。你这一路风餐露宿、没吃没穿的，离开父亲这么多年，你肯定苦啊！”
父亲边和孩子聊天边抚摸他，趁他不注意时把衣角里的宝珠拿了出来（因为是父亲放的，他知道在什么地方）。然后问孩子：“你以后还想不想苦了？”“不想苦了。”“不想苦了得有财富啊！”“财富？可我没有啊！”“我借你点财富，你先创业致富。”父亲把这颗宝珠借给他了，还不能对他说“这个就是你的”，孩子接受不了。
在大富长者的比喻中，看到长者子被吓跑，父亲才明白：“哦，这样不行。先让他去挑粪、做管家，让他做干儿子。”然后再告诉他：“你不是干儿子，就是我儿子。”最后他接受了。
净土法门也是如此。“你是不是很贫穷？”“是。”“你是罪恶生死凡夫吧？”“是。”“想不想解脱？”“想！”“来，念我的名号‘南无阿弥陀佛’。”——先借点‘钱’给你用。往生极乐世界后，你会发现，这一切本来就是你的。
你看，“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生。”前面是“愿生”，后面是“悟无生”——白忙活一场，往生以后发现是“无生”！
转了一圈后发现：“哦，没有真正的轮回和涅槃，我就这个样子。只是演了一场生死大梦的戏，最后回来了！”
两条道修的方式不同：一个是你自己努力；一个是不需要自己努力，别人赐予你。起初你以为是别人“赐予”的，最后发现它就是你的。
很多人没学过教理，却说：“哎呀，普通的法门，尤其净土法门，三大阿僧祇劫才能成就。但我修的法，今生就成就！”这简直是痴人说梦！但凡懂得一点点基础知识，也不至于说出这样的话。
《入中论》中讲到“三大阿僧祇劫”，哪三大阿僧祇劫呢？第一大阿僧祇劫：从资粮道至见道；第二大阿僧祇劫：从见道（初地）至七地；第三大阿僧祇劫：八地至十地。
如何计算成佛历经三大阿僧祇劫呢？要按资粮道修行的速度来计算。但对利根的“菩萨”来说，修到加行道以后，立马就能见道，然后成佛。
所以，这只是个不了义的说法，学过一点教理就会知道这个问题。唯有智慧欠缺、没学过教理的人才会相信。
我们要去了解，不要没有头脑般人云亦云。我们是一个有思维、有选择、有智商的人，不要轻信某个师父、某个人所说。看看佛经论典当中祖师们是如何解释佛经的，那个才是真正的智慧。
“知道”和“做到”相差甚远。一旦了解了这些法门，你就会知道，有些话是经不起推敲的。
如果想通过修持净土法门成佛，以我为例，我今年四十岁，如果能活到六十岁，还剩二十年，二十年以后我往生极乐世界，最低也是一地菩萨。
在《大密方便经》经典当中记载：“证一地后，若欲成就者，七日便能成佛。”那我往生极乐世界，相当于只用二十年零七天就成佛了，根本不需要历经三大阿僧祇劫。
也许你觉得自己能修持很高深的法门——“一悟即至佛地”，但关键是那个“悟”，何其难！为什么？你连化妆都放不下，能悟吗？你那是错误的“误”，怎么可能“悟”呢？
一个人要积累多大的福报和智慧才能“一悟即至佛地”？多难呐！需要具备多少资粮啊！
古人云：“未证疯狂之行为，岂非成为呵责处？”长得丑，却想得特别美，还忽悠一群想得特别美的人，而且这群人普遍都是女居士。难道是因为太空虚吗？不要这样。
要有智商，不要被忽悠，佛教不是“玩笑式”的信仰。
想真正修高级的法门，可以脚踏实地先从加行修持，或者按照所学教法的要求修持。学习净土法门就简单了，只要你想去极乐世界——信愿持名就够了！
假设你现在是一位七十岁的老人，如果能活到七十三岁，临命终只剩三年，三年后到了极乐世界你就是菩萨，再用七天你就成佛了——三年零七天成佛，如此简单！
为什么十方诸佛都出来赞叹？《阿弥陀经》里面讲：“当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”所有佛都来护念这部经。
我们需要一定的了解和思维，不要轻信某件事。而且要了解自己的情况，不能把那个东西当作一种想象。所有想象的东西都是假设，我们要把所学、所修的东西变成自己内在的一种经验，这很重要。
“难行道”对于普通人来说很难，确实是难行道。“易行道”就是“三根普被，利钝全收”的念佛法门，所有人都可以去！只要你可以念，只要你的心向往快乐。它是特别简单的一个法门。
它是“救护法门”，怎么救护？念完“四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”以后，你只需要呼唤一声——“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，就会被救护。就像你难过时呼唤母亲，她就会帮助你一样。
这就是“救护法门”的特点——你无需任何劳作，只是去接受、去呼唤、去称名、去信愿持名就够了。
信愿持名，随时随地都可以。这是最简单不过的一个法门——“行极平常，益极殊胜。”
坐几分钟。
（2024 年 12 月 3 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）