大家把自己的心念照顾好。
如果你看到一个人的手经常不受控地抖，就不会让他帮你刷洗一个珍贵的杯子。为什么？你对他不受控的手没有信心，不相信那双手能够洗好杯子。除非你是一个不理智的人，才会相信他，让他帮忙刷洗杯子，然后你的杯子成功地被摔坏了。
如果他的手是可以被控制的，像我们现在的手一样，可以握拳、打开，可以向左、向右，可以拿起、放下一些东西……那我们就可以相信他。他的手服从他的操控，就会合理地为我们做一些事，不会把杯子打坏，也不会把水溅得到处都是。
我们现在坐在这里，稍微关注一下自己的内心，就会知道八万四千种法门不多。“佛说一切法，为度一切心。若无一切心，何用一切法？”众生何止有八万四千种心呢？我们坐在这个地方，哪怕一分钟，都控制不了自己的心。
这颗心没有办法听你的话，它到处游离、各种想象——那个人的衣服有点长，不好看；那个人的头发要是再长一点就好了；那位师父的胡子为什么留着不剃呢？那位师父剃完头、剃完胡子会是什么样子呢？前两个七结束吃馅饼、吃包子，这个七结束吃什么呢？……我们的心，一分钟都控制不了。
有一个居士对我说：“哎呀，师父，我根本就看不住我的心，只能看住几分钟。”我说：“几秒钟。”他说：“对！几秒钟。”你坐在这个地方，稍微关注一下你的头脑、你的心，就会得到两个感悟：第一，八万四千种法门不多；第二，你的心非常不可信。但你就相信这颗到处跳动、到处游离的心，就像信任控制不了的手一样——你信任它，杯子就碎了。
为什么你从无量劫至今仍未解脱？就是你信了不应该相信的，应该信的却没有相信。你的心非常不确定，偶尔有一些信心、一些出离心、一些烦恼等等，这都很正常，因为它不受控。
曾经我认识的一些居士对佛法、师父、三宝很有信心，表现出不得了的信心。通常谁和我说很有信心时，我都会说一句话：“看看再说吧！”
因为我太了解我们的心，它太不确定了——今天想上天，明天想入地；今天看所有人都是佛，过几天看所有人（包括自己师父在内）都是魔……我们的心就是这样。
我有一个徒弟，我曾认为他对我是最有信心的。后来他问我关于他家里的一点小事情，我稍微批评了他家人几句，他就把“枪口”指向了我，把我骂了一顿，而且骂得很世俗，非常难听。我只给他回了一句：“南无阿弥陀佛。”他一直骂，我一直回：“南无阿弥陀佛。”过几天，他害怕骂师父要下地狱，又对我一顿忏悔，我仍然回复：“南无阿弥陀佛。”你看，众生的心可信吗？太不可信了！
所以，大家坐在念佛堂当中，唯独念这句“南无阿弥陀佛”可信，其余生起什么样的心，都不可信！
除佛以外，所有的心都是客尘。《楞严经》里面讲：“不住名客，住名主人。”什么是“住”？这句“南无阿弥陀佛”的名号就是“住”。除这句名号之外，你所有的想象、想法都是“客”，都是“不住”的，都不值得相信。为什么？它不可控。
我们为什么要闻思？如果你是一个爱学习、爱闻思的师父或者居士，那我建议你多学经论。依靠经论去梳理自己的心和思想，让自己的思想在某一个层面上，尽量是可控的、是有理路的。
如果你是一个不喜欢学习、闻思的人，那我建议你就直接超越你的心。怎么超越？三个字——不相信！
不相信自己的心，就代表着你心里所有好的、坏的，干净的、不干净的……关于轮回或涅槃的各种想法，全都不相信了。你超越了相对的轮回、相对的涅槃以后，只依于佛语、只依于名号，这才是真正的信心。
所以，什么是信心？不相信自己，就是真实的信心。
“我现在相信佛啊！”其实只是“你相信自己信佛”。当有一天你生起一个想法：哦，我对佛好像没有信心了。也是“你不相信自己信佛”而已。
你必须把“你”从中间拿掉，变成“信佛”，就不存在“你相信自己信佛”了，这个逻辑大家思考一下。
“信佛”，还是“你相信自己信佛”？如果是“信佛”，那么佛是不动的、是“主”，你的信心就不会变；如果“你相信自己信佛”，那么就有可能变成“你不相信自己信佛”。
因为“你相信自己信佛”，是源于你一些好的想法呈现出来了，所以你相信了。如果有一天不好的思想呈现出来了，你就有可能退失信心，所以你只是在“自娱自乐”。
为什么净土法门或者真正的佛法是“依法不依人”呢？这个“人”一方面代表某一个人；一方面代表你的心和各种想法。
你坐在这个地方，观想极乐世界如何庄严，就会想：哎呀，太好了！我一定可以去！念会儿佛又想：哎呀，我有这么多贪嗔痴，去不了了！——你永远相信那颗不可自控的心，就像你相信不可自控的手能刷杯子一样。你不会傻到让一个手不自控的人刷杯子，但是会愚蠢到相信一颗不断游离的心，这就是无明！
你稍微关注一下自己的心。拿一个小本子、一支笔，坐在这儿五分钟，把你所有的起心动念都写下来，最后你一看——乱七八糟！根本不晓得是什么，而且都不是一个“剧本”，可能是张飞和孙悟空打起来了，完全不在一个层面上。这就是我们的心，“心如猿猴”，跳个不停。
这样的心可靠吗？不可靠！既然不可靠还信它干嘛？不要信，直接信佛多好！直接信佛才叫“真信”。
你通过某一种方式、通过一些学习了解，然后信佛了。这个信是“真信”吗？不是。为什么？一旦你的了解淡薄了，你的信心也就淡薄了。
大家思考一下，你产生信心，是因为了解产生的信心，还是因为不了解产生的信心？你会说：“因为我了解，所以才有信心。”可如果你真的了解，还需要信心吗？你知道水可以解渴，喝水时会需要信心吗？需要说“我相信水可以解渴”吗？所以，“了解”是一个相对层面的东西。
《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”我们的眼耳鼻舌身意并非正确，它是由人类的无明所呈现的。
如果你是一条狗，你有狗的眼耳鼻舌身意的呈现；如果你是不同的六道众生，你有不同六道众生的眼耳鼻舌身意的呈现。
眼耳鼻舌身意不是正确的，所以叫“非量”。若它们是正确的，那么圣道又能利益到谁呢？如果我们的所见、所思、所想是正确的，那佛就是不正确的，我们学佛有什么用呢？没有用。
什么叫“出离”呢？出离就是“不相信”——不相信自己的妄想分别。你与自己的妄想分别保持一定的“不相信”，这就叫“出离”。
什么叫“菩提心”呢？相信具有觉悟的、智慧的言教，让你的心向往觉悟、菩提之道，这就是“菩提心”。
这种觉悟之道一定会呈现两种功用：一是希望所有的有情生命体都能达到觉悟；二是希望自身也能达到觉悟。当你的心趋向觉悟以后，必然会呈现这两种功用。
所以，菩提心的“体”，就是“觉醒之心”；菩提心的“用”，就是“为利众生愿成佛”。
现在这个社会上，有很多抑郁症、狂躁症患者。为什么？就是因为他太相信自己了，脑子里不停地“打架”，打不赢，就抑郁或者狂躁了。
“皈依佛”的意思是什么？——不相信自己。皈依佛，就是依靠佛。依靠佛，你还相信自己，那怎么依靠佛？你只能把佛陀的东西进行过滤，过滤成与自己习气相应的东西，这就扭曲了佛法。
我们净土法门有一个非常大的特点，就是靠佛！你与佛面对面，中间没有“你需要”与佛面对面。
“我相信我能往生极乐世界。”不需要“你相信”，佛说了：“若不生者，不取正觉。”“相信”代表一种假设、有可能，而“若不生者，不取正觉”不是假设，是决定！
一百度的油烫手，是决定的事，不是假设。佛成佛也是决定的事情。如果佛成佛这件事情决定了，他的愿就决定了；如果愿决定了，“若不生者，不取正觉”——只要你念佛“不生”，佛就不可能成正觉。
所以，佛成正觉的“生命”与众生念佛能否往生是一体的。佛能不能“活”着，他能不能成为佛，就取决于我们念佛能不能往生。如果我们念佛不能往生，佛就“死”了，他成不了佛。
而现在佛已经成佛了，那就不是假设，你念佛就一定可以往生。只要你不相信自己的胡思乱想，就够了。没有什么可相信的，因为它是决定的！
我理解的“信”，就是“选择”。选择什么？选择相信、选择解脱、选择往生。不是我“相信”我能往生，而是我“选择”往生。
“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”很多大德解释说：“‘至心信乐’，就是信；‘欲生我国’，就是愿；‘乃至十念，若不生者’，就是行。信、愿、行三资粮具备以后，就能往生极乐世界。”包括蕅益大师、莲池大师在内的大德都是这么解释的。
但是《观经四帖疏》中这方面的阐述并不是很多，它就是完全依靠，包括我们的信、愿、行，都是靠佛的愿力呈现的。
“至心信乐”是什么意思？就是：“你想不想快乐？”“想！”“你愿不愿意快乐？”“愿意！”“你愿意快乐就要干嘛？”“念佛！”——这就是信、愿、行，就这么简单。
一句名号，就表达了你想快乐的心、向往快乐的心、愿意去极乐世界的心。所以我们经常说：“一句名号当中，就具备了三资粮。”
很多学净土宗的人经常问：“欸，你有没有信心往生？”——这是一句废话！别人问我：“师父，你能不能往生？”我说：“不知道。”往生现在对我来说、对我个人的心来说，不是我的经验，而是一种假设，因为我现在还没有到那里去。
但往生对佛来说，是不是假设？不是，因为佛已经成佛了。而我们净土宗靠的就是佛的信仰，所以，往生对我们来讲就不是假设了，它就是一个决定的事实！
所以，你问我“能不能往生”，从我心的角度来说，我说“不知道”，因为它是假设；但从佛的角度来说，你问这句话没用。因为这是一个决定的事，没有能不能，只有能！
如果我跟你说：“哎呀，不一定吧！”我但凡说出“不一定”这句话，就代表佛有可能没成佛，那不就是谤佛了吗？所以，当你说“不一定”的时候，其实是说“你觉得”你不一定。当你说“你觉得”你不一定的时候，就和佛的愿力没关系了。因为佛的愿是决定的，你往生就决定；佛成佛是决定的，你往生就决定！
我们能不能往生，与佛能不能成佛是一体的，像跷跷板一样，这边一动，那边就一定动。所以，我们讨论能不能往生是没有意义的，对净土宗来说，这句话绝对是一句废话！
或者你说：“我害怕，万一我往生不了呢？”当你害怕的时候，说明这件事对你来讲是假设。当你假设的时候，你的心相信的是你自己的想法，你没有信佛，你和佛中间隔着一个“自己”。
如果你说“我相信我能往生”，而不是“我能往生”，那有一天，你就会说：“我相信可能我往生不了。”
除非你说：“我连阿弥陀佛都不相信。”你不相信阿弥陀佛，也是你不相信“你自己相信阿弥陀佛”而已。
你那颗天天跳动的心根本不可靠，怎么办呢？你只有一种选择，选择相信！
有人说：“师父，我这个信心怎么修？”我说：“信心修不了。”信心就不是修出来的，它是选择。如果你非要说信心是修出来的，那我就告诉你，但凡你能修出来的，都会离开你——一切有为法，皆是不定的。
十年前我见过的居士，十年后还和我讨论信心。我说：“你一边待着去吧！哪儿凉快你就去哪儿！”信心是你选择的，不是你修的。你要认为是你修的，十年前你有，十年以后可能就没有了，因为你有不同的因缘。
信心就在那里，你选它，它就是你的。它不需要你拿个凿子敲出来，这么凿一下、那么凿一下，这么敲一下、那么敲一下……它不是一尊佛像，需要你雕刻。佛像就在那里，你去选择它；解脱就在那里，你要去选择它。
所以，我们往生不是很确定的事情吗？只有一件事情让往生不确定，就是佛成不了佛，或者佛现在成没成佛还不确定。
我们只需要做一件事，什么事？蕅益大师说了，就是“你愿意”。每天早上起来，你深情地、真挚地看着佛，说出三个字：“我愿意。”然后念十句“南无阿弥陀佛”。
“愿生西方净土中”的“愿”是什么意思？就是“我愿意”。在座的各位谁不想好呢？没有人不想好，都愿意。
有人说：“我觉得有点缥缈呢？”就是因为你相信你自己了。大家以后但凡发现自己的内心有了躁动，觉得信心不够，或者觉得自己怎么样了，就记住——你信你自己了，你没信佛，所以你的心才有了变化。
为什么？因为你信了自己的“客”，而念佛的人信的是“主”（不是上帝那个主，是主人的主）。谁是主人？阿弥陀佛是极乐世界的主人。我们信的是“主”，不要信“客”，他力法门就体现在这个地方。
易行道的“易行”就在这里，易行道的意思是“决定”。难行道是你自己去干、自己去修——出离心、菩提心、无二慧、六度万行、般若波罗蜜多……都要自己去修。
易行道是什么？易行道不用修，而是“选择”——我选择，我接受，我继承。这就是道的不同。
我们有三扇门能进这个院子，天王殿那扇门经常锁着，旁边的两扇门其中一扇偶尔开，其中一扇一直开着。为什么中间的门经常锁着呢？因为寺院有个规矩：一般正门都是诸山长老或者国家领导来访才能开，有级别之分。级别不够，正门走不了，但所有人都可以走边门。
“边门”就是易行道，“正门”就是难行道——你的内心要达到一种境界才能解脱，否则你就进不了法身的门，也进不了解脱的门。
你想走正门就要努力呀！从一个小和尚开始，出家几十年……即便你出家一辈子，如果没有干出名气来，不是诸山长老，你还是得走边门进院。
即使你是诸山长老、某个寺院的大和尚或方丈，甚至是省级的会长，这样的身份也不一定完全走正门，一般只有佛教的最高领袖才有资格。
我们传戒的时候，如果迎请一些大和尚或者戒和尚过来，就会打开中间的门。世间人从平民百姓、村长到各级领导，只有达到一定级别的人才能走这扇门。能走这扇门的人不多，很少——这就是难行道。
但旁边的门则不同，任何人都可以进，哪怕是刚出生的婴儿——这就是易行道。我们的目的并不在于走哪扇门，而在于进来；我们的目的不在于解脱的方式，而在于解脱。从哪扇门进院无所谓，并不是从东门进来看到的景色就会不同，其实都是一样的，只不过代表了不同的身份而已。
净土宗不正是易行道吗？非常简单，只要是念佛的人、只要是想去极乐世界的人，都可以往生。
有几点大家务必要牢记。我刚刚做了一个比喻：你不会信任一个手不受控的人来为你清洗杯子，同样，你的解脱也不应该依赖你那颗无法控制的心。
你要相信谁？要相信阿弥陀佛的愿力。“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足,功德大宝海。”世亲论师在《往生论》里面讲得很清楚，往生是依靠佛的愿力。
我可以保证，现在在座的几十个人，没有任何人不能去极乐世界。而且按照经典的描述，在座的所有人绝对都是上品上生，下品都不可能！为什么？下品是造恶凡夫，中品是小善凡夫，上品是大善凡夫。
我们都是大善凡夫。在这四个七期间，我们都在大声地念佛，有的人小声地念，但不管怎么小声念，也坚持四个七了吧？不管你愿不愿意，你在这也念了四个佛七。佛可不管你愿不愿意，佛不看你的意愿，因为佛知道，你愿意的心是假的、不愿意的心也是假的，佛就看你念佛名号！
我们念了，还念了四个七，这就可以了！况且我们偶尔会感觉：哎呀，念得还不错吧！——佛马上知道了。凡是我们有不好的心，佛都不理；但凡有一点好的心，佛必须得“拿下”！
《地藏经》里面也说了，但凡你修“毛发善事”，鬼王都来保护你。佛有一双清净的眼睛，只要你做好事他就记着，然后他会救度你。
阿弥陀佛在极乐世界肯定知道:玄中寺有一群人在打佛七,天天喊佛号呢！因为阿弥陀佛具有这样的神通，他肯定会知道的。
我们又念佛，又行持善法，很多人又受持八关斋戒，偶尔还会发菩提心，想着：如果有一天我有能力了，一定要利益众生……我们具备了所有大善凡夫最顶级的资粮，那肯定会上品上生，坐于紫金台之上！善导和尚在《观经四帖疏》里把这些讲得非常清楚，上品上生大善凡夫嘛！我们在座的人都是大善凡夫，都是上品上生。
大家不要想：哎呀，我是中品或者下品吧？下品想都别想，不可能的！想去都没份儿！那得杀父、杀母、杀阿罗汉，你根本干不了这事，而且这坏事还得干一辈子，不能只干一回。所以，你根本下品不了，老难了！你只能上品，就“凑合”吧！
条件就是这么个条件，下品不允许，只能上品上生。而上品上生是“花开见佛悟无生”，至少是初地菩萨以上，搞得好的话，八地菩萨或者成佛都有可能。
这不是依你的想法。要依你的想法，你会认为：我有烦恼啊，是不是得到下品去了？你是大善凡夫，你依的是佛语，不要依你的想法。
所以，大家不要总去关注自己想了什么、做了什么。事实上，我们的信心非常不可靠，我们的想法也非常不可靠。你信，念“南无阿弥陀佛”；不信，念“南无阿弥陀佛”。你道心好，念“南无阿弥陀佛”；道心不好，念“南无阿弥陀佛”。你念得高兴，念“南无阿弥陀佛”；不高兴，念“南无阿弥陀佛”……
因为，相不相信、道心好不好、高兴不高兴，都是你自己不可控的想法。如果道心和信心是你可控的，那 OK！我祝福你，你很牛了，说明你的内心有一定的受益了。
事实上，我们现在的信心也好、道心也好，都是虚妄的——今天好、明天不好、后天又好……反反复复。虚妄的东西都不可信，信它干嘛？
那要信什么呢？信佛愿、信佛恩、信佛因缘——“若不生者，不取正觉”！
回向。
（2024 年 12 月 10 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）