对佛法稍微有一点了解的人，都听到过一个词——“人身难得”。怎么难得了？这么多人，做了这么多事。
人身难得的意思呢，就是它（人身）有一个特性。什么特性呢？就是它有绝对性的、可以实现无限的可能性。也就是说，作为一个人，你可以无限性地实践很多事情。你可以亲手把自己送进地狱，也可以亲手把自己送到天堂。甚至呢，如果你愿意，你也可以把自己变成佛。
而其他众生没有这样的可能性，即使是有，也是少之又少，极其少。而人类，普遍都具有塑造无限可能的这种能力。
用意识照亮内心
所以我们怎么去塑造自己的人生？首先，得有一点点意识之光的魅力——就是我们佛教里面讲的正念。
如果没有这个，那么你人生所有的流动都是无意识的：你不知道为什么痛苦，也不知道你为什么是现在这个样子，因为你没有一点点掌控。这种无意识的流动跟小猫、小狗没有区别，你跟它们是一样的。所以你得有一点点意识，让自己的心，在里边解决一些问题，然后外面的问题呢，就自然会解决。
你看我们的手啊，我们的手可以正常地往里卷，攥成拳头，对吧？但你不可以往外卷。我们身体的肢体，往里边卷很容易，往外很难。这代表，我们人类有天性，就是你能够回到里边去解决问题，回到里面，很自然地解决问题。就像你的手，可以很容易这样（师父演示），把它卷成拳头——这代表我们人类有一种强大的可能性，就是你可以在里面解决所有问题，包括成佛的问题，都可以解决。
我们佛教跟其他教派、其他的思想很不一样的一点，就是在内在发生。你可以坐在这个地方看到佛，看到菩萨，不需要到其他地方去，因为这些在你内在发生；当你内在全部准备好了，然后该发生的事情就会发生。我们人类，具有这样的资格，具有跟其他众生不一样的“准备的能力”。这就是我们人跟其他众生不一样的点。你要掌握这个。
我们佛教徒跟其他人不一样。走在大街上面，所有人都是睁着眼睛往外看，佛教徒可以睁开眼睛往内看。能够展现你（作为）佛教徒的魅力的，就是你意识的光明，就是你的正念，你会（因此）变得非常宁静。
所以我经常会问自己一个问题：我在学佛吗？我是一个佛教徒吗？我们应该从修行那天开始，就问这样的问题。我学到了什么？我学到的东西，在我内心当中转化了什么？如果没转化，学到的就只是白纸黑字；如果转化了，那个东西才是你得到的东西，除此以外都不是。当你不断问自己的时候，你就会不断回到内在，去看到自己的问题，然后把它解决。所以不可以一直向外找。
基于圆满，共享无量光
佛陀所有的教导当中，最根本的教导、讲到的最重要的事情，就是：你是基于一种圆满，而不是基于渴望。
如果我们是基于内在的圆满去行事，我们表达的就是一种圆满，表达的是一种非常无限制的欲望——希望所有的众生能够幸福、解脱。相反，如果是基于渴求去行事，你就会希望在所有众生面前得到幸福，你会走遍全世界去寻找你的幸福，而不是去表达你圆满的幸福。
所以基于什么去做事情很重要。佛陀很关键的一个教法，就是基于你的圆满去做事。所以佛陀说了“大地众生，皆具如来智慧德相”，这个“智慧德相”就是圆满。
所以有的时候我讲经，就觉得有点困惑。为什么困惑呢？因为我在讲经，看起来好像比别人多了什么东西……比如讲《无量寿经》，好像我比你们多知道了《无量寿经》的什么东西，然后把这个东西给你——其实我给不了你们任何东西，我能给你的就是一个“开启”，你里边（本来就）有这个东西，（我只是）打开这扇门，让你自己去看。我给不了你们什么。
当然，可能从某些意义上讲，我比你们多看两本书、多花了时间去备课，但是无论我花多少时间去看书、备课，我都没有办法给你们任何东西。
所以每次讲课之前我都跟自己说，我们彼此都是圆满的，我没办法给你什么东西，你也没办法得到什么东西，当我们互相把心都打开的时候，你会发现，我们都是圆满的。
可能中国式的教育，会让人有这样的（教育）观念：比如我，作为一个法师，我很了不得，我懂，你不懂，我要教导你，我要给你什么。这样的教导者，本身内在就有缺陷了。你不是在表达一个圆满的互通！你认为别人没有，你要给别人东西；而当你认为“别人没有”的时候，实际上你已经有了那个“别人的没有”了，你已经不是那么圆满了。
打个比方，我们在洗一个桶的时候，会怎么做？假如这个桶很脏，我们会倒一点洗洁精，把它洗一洗，最后你会把清水倒进去，涮一涮，再把洗洁精水倒出来。洗洁精就是佛法，最后也要倒出来，不能留在里边，因为桶本身就是干净的。你洗的是桶上面的污垢，不是桶本身。
所以学佛法，就像用洗洁精一样。虽然你要倒(洗洁精)进去，晃一晃、擦一擦，如果太脏的话，还要用钢丝球蹭一蹭，但到最后，你都是要倒进清水，把洗洁精也倒出来，然后恢复你本来的样子。佛法其实就是那个洗洁精，或者那碗清水。
所以你要不断地去反问自己，你洗的是什么东西？洗完了要（把水）倒出来。这样你就变得干净，变得通透。往里边走得越深的时候，你就看到里边越来越通透，你会看到，我们是一个整体，而不是个别的个体。如果看到的全是个体，我们彼此就会制造很多混乱：你不是我，我不是你，我们是不一样的，很多混乱和冲突就会出现。
所以《无量寿经》讲“无量寿”、“无量光”，就是没有限制，没有彼此，我们是一样的。我们抱着我们都是圆满的状态，去学习我们本来的样子——这就是学《无量寿经》的意思。
修行方法各异的在家菩萨
《无量寿经》按照传统，分了三分：序分、正宗分跟流通分。我们现在还在讲序分的内容：首先介绍了声闻弟子，还有出家菩萨的三位代表性的人物，普贤菩萨、文殊（妙德）菩萨跟慈氏（弥勒）菩萨，还有十六位在家菩萨。
在家菩萨当中，（上节课）我们介绍到了光英菩萨。接下来介绍慧上菩萨。
慧上菩萨
这位慧上菩萨是福德双修的一位菩萨，平时致力于积累福报、福德，行持六度万行。但是他知道“此等一切支，佛为智慧说”：所有的福报都要归于智慧，前五度如果没有智慧的话，都不能成为度，只能成为一种福报。从布施、到精进，再到禅定，都是一种福德，但是能够被称为“度”（到彼岸），是靠第六“智慧度”。慧上，就是智慧为最上的一位菩萨。他在行持福德的时候，会用三轮体空的方式来摄持。
智幢菩萨
智幢菩萨，智慧的宝幢。在佛教当中智慧很重要，特别是出家人，必须要通达佛教的教理，还要掌握佛教的核心，要了解佛教里讲的缘起是什么、空性是什么，包括因果的法等等。了解了三乘教法，相当于睁开了两个眼目，这时就会看清事实，就能够辨别什么是“是”，什么是“非”，我们就有了“择法”眼——了解是非的正法的眼，这样就不会迷失。所以智慧是最关键的。
智慧里没有对立
智慧跟聪明不一样。智慧是我们内在的一种“止其所当止，行其所当行”的辨别能力。智慧像一个圣幢，一旦树立，凡是与智慧幢不相符的，就是扭曲的、要破除的。所以当菩萨度化众生的时候，会建立智慧的法幢，破除一切邪说、邪见。
一谈邪说、邪见的时候，我们就会认为这很不好，“邪”好像跟“正”是对立的。实际上，邪见不代表不好，它就是不正确，邪是正的扭曲，不代表对立。就像冰是水变了样子，水是冰变了样子，二者并不对立。再比如，直的钢丝，你把它掰弯了，你说这钢丝弯了。它是谁的弯？它是直的弯，它不代表不好，你把它掰过来它就直了。
所以，稍微调一下角度，烦恼就变成智慧了；不会调那个角度，烦恼就是烦恼，智慧就是智慧。怎么样去调整烦恼？这就是我们出家人该做的事情，告诉人们如何去调整：信号连接，中央一、中央二就出现了，（雪花点就消失了），你不需要把电视台拿掉。菩萨也是这样做的。
寂根菩萨
下面是寂根菩萨，寂根的意思是根门特别寂静，都摄六根。
很多经典当中要求，出家人走路的时候要“垂视木轭许”。木枙大概1米2左右，就是套在马背上的一个三角形的东西。（你们小时候有没有赶过毛驴车？赶过毛驴车的举手……就我自己吗？那我这个技能还是可以的。）它是一个套驴、套马的小小的、弯弯的东西。走路垂视一木枙许，就是走路垂视前方一米的地方，是比较有威仪、很寂静的一个状态。
这个菩萨是守护自己的根门，所以叫寂根菩萨。
愿慧菩萨
愿慧菩萨就是发大愿。发什么样的大愿？求取智慧的愿望：上求佛道，下化众生。因为这位菩萨非常清楚，只有智慧可以解决众生的问题，“福德引身适，智巧令心安”，如果一个人福报特别大（但是智慧一般），这个人身体会很舒适，去什么地方，外在显现的环境会特别好，自己也不爱生病，很舒服，但就有可能会心情不好。而一个智慧特别好的人，内在会没有冲突，会自己解决自己内心的很多暴力、很多对立、很多抗衡，这样的人就很快乐。这就是智巧就令心安，福德令身体舒适。
所以你看，佛、菩萨，无论身体与内在都很舒适，是因为他们的智慧圆满、福德也圆满。福智圆满的两足尊（佛陀）是最圆满的。愿慧菩萨也是这样的，他发愿得大智慧。
香象菩萨
香象菩萨，香象是一种比喻，象特别有力量，那么大个儿没人敢欺负它。用象比喻菩萨，代表菩萨像象一般，精进力很强大，戒定慧力量很强大，散发着那种戒定慧的香。
戒定慧它是不是真正的香呢？也属实是真的香，但更主要的是一种气质，一种菩萨散发的气质。比如你跟持戒的人在一起，或者跟一个禅定的人一起，你会觉得他很不一样，他有感。再躁动的心到他面前，立马会变得很沉寂，这就是一种戒香定香或者慧香的展现。
或者（你有）一个捋不清的头脑，他一梳理，你就觉得，“啊！是这样的！”这是一种慧香的湮没的力量。所以香象是一种比喻，代表菩萨戒定慧的力量像象一般特别强，散发着香一般的味道。
宝英菩萨
宝英菩萨是以七圣财来庄严自己的。普通人一般都是靠穿衣服、戴璎珞、戴宝珠、戴手镯来装饰自己，而我们修行人是用七圣财来庄严自己，就是：信、戒、惭、愧、多闻、布施、智慧。
如果有人问：“你们出家人求财吗？”我们就回答：“不求，但越多越好。”什么越多越好？七圣财越多越好。你的知惭、有愧、戒律、多闻、布施、智慧越多越好。佛陀是七圣财圆满的。
中住菩萨
下面是中住菩萨，一看名字就是这位菩萨行持中道了义，不偏不倚：不着有、不着无、不生不灭、不垢不净、不常不断，“亦名是假名，亦是中道义。”（出自《中论》）中住菩萨是一位行持中道的菩萨。
制行菩萨
制行菩萨，用自己学习到的威仪、纪律，要求自己的行为，让自己达到一种非常寂然的状态，所以叫制行菩萨。
解脱菩萨
解脱菩萨，通过行持戒定慧让自己解脱，通过行持菩萨六度万行自利利他，让众生解脱。
皆导普贤大士之德，具诸菩萨无量行愿，安住一切功德之法。
普贤之德：功德与福德
这是对上面做一个总结，不论是声闻弟子，或者是出家、在家菩萨弟子，都是导向普贤大士之德。“普贤”可以被视为一位菩萨，也可以被视为一种功德。
普贤菩萨是位后菩萨，已经达到了佛的果位。普摄一切功德叫“普”。不舍众生，利益众生叫“贤”。这些菩萨、声闻弟子全做普贤的行为：度一切众生、行一切善法、断一切恶业。这里的行为是“一切”行为，因为“普”是普遍十方、普遍法界的意思。所有这些普遍一切的行为全部都是为了利益众生，非常贤妙，非常贤善，所以称为普贤大士之德。他们的行为无一例外，都包含于普贤十大愿当中，礼敬诸佛乃至于回向，往生极乐世界。
包括在场的声闻弟子，可能是示现声闻的形象，但事实上是大乘菩萨，示现以这个形象来利益众生。他们都是追随普贤大士之德，并且具诸菩萨的无量行愿。
这些菩萨们完全证得了智慧，所以肯定是“安住一切功德之法”。什么叫一切功德之法？与智慧相应才能被称为“功德”，如果没有与智慧挂钩，只能被称为简单的小福德。
大家看过《达摩祖师》那个电影没有？达摩祖师见到梁武帝的时候，梁武帝问：“我这么多年造佛像，修塔寺，供养僧众，有没有功德？”达摩祖师说：“没有功德，无功无德。”梁武帝问：“什么样的人才有功德？”达摩祖师说：“清静无为的得道者才有功德。”
所以清净无为的得道者，才有功德。你漏尽了，智慧提升了，依靠智慧的提升去做的事情才是功德。
通过智慧去做的事情，是功德的表达，或者说是功德的展现。具有圆满的智慧，做任何事情都是功德的展现。你不是通过一种方式去获得了功德，功德是内在的东西。而你通过做了某件好事或者通过某种方式得到的，只能是福德。
所以这些声闻、菩萨完全了解普贤大愿的行为，具足无量菩萨行愿，并且安住一切功德之法，这代表他们内在完全获得了这样的智慧。
从此处往下的经文，都是来赞叹这些声闻弟子、出家菩萨，还有十六位在家菩萨功德的。后面继续说到：
游步十方。行权方便。
菩萨是一种存在方式
菩萨，不是说成就了、安住一切功德之法了，然后就可以很舒服——整个小炭炉，烧点茶，撸个串，天天很高兴……不是。
当菩萨安住一切功德之法之后，会达到一种状态：接触什么就是什么，他没有自我，他没有一个自我的认同。当他看到一个众生的时候，就会认为，这个众生是我的一部分，甚至比我自己还要重要。他没有一个自我，他就是一种存在方式——众生需要他怎么存在，他就怎么存在。所以他的悲心是同在的，我们叫“同体大悲，无缘大慈”。同体可以大悲，但还可以无缘大慈，这是很牛的一种状态。
什么状态呢？就是我可以打你，但是我还可以不恨你，就是这个状态，很厉害！一般我们打一个人，就（生）恨了，或者说我们一打就打出情绪了，菩萨不会。不论菩萨如何利益众生，他们都没有情绪，因为他们“安住一切功德之法，并且游步十方”。
“游步十方”的意思就是在无量世界利益众生。以什么方式利益众生？行权方便。全部是都善巧。
菩萨的这种功德，我们无法想象，真的是无法想象。他想利益你不会差一秒钟，如果你是应该在9月7日的下午2点28分31秒得度，菩萨不会在第32秒来，这就是菩萨的功德。
所以记住，把自己准备好，剩下的事情就是等着，他就会来。不要想：菩萨咋还不来呢？我都准备好了。他没来说明你没准备好。
菩萨有很多种方式来：有可能是一阵微风，或者是库房里的桌子需要你搬一下，再或者是大寮里需要做饭，必须你去做，那是菩萨示现的饭菜。反正你要做一个事情跟他结缘，你就被度了。或者你走路的时候一不小心踩进水沟里面去了，“哎呀”一声，感受到自己踩在水沟里的感觉，这也是菩萨的救度。
所以说“游步十方”——不知道会在什么地方。要问菩萨在什么地方？十方，一切地方。（突然响起电话铃声）这个“铛铛铛”也有可能是，他总在提醒你某一件事情，比如说提醒你应该关机，或者说你应该做点什么，这就是菩萨游步十方的一种方式。
而且这里面用了“游”字，很美妙。为什么用“游”字？菩萨证悟了一切法空，安住一切功德之法，“观法如知幻，观生如入苑，若成若不成，惑苦皆无怖”（出自《大乘经庄严论》）。菩萨观一切法就如同幻化一样的，观自己入轮回利益众生就像玩游戏，进入自家后花园一样，很自在，无论这个事情成与不成都无所谓。
比如菩萨去教化一个众生的时候，他会装作哭、闹、喊，但这个众生教化完以后，他就“啪”变了个人似的，没事儿了！比所有众生演得都像。“为引世间与众同，超世间故与众殊”，菩萨就是为了引导世间人，所以（显得）跟你一模一样，生病的时候比你喊的声还大。你也许会说：“师父，你别喊了，让人听着不好。”但可能他喊的声音反而更大，也许他喊的声音就是行权方便，有的人听到以后就会觉得心有所悟。
所以佛法你说不清楚，下雨了就天降甘霖，不下雨就佛光普照，反正就是这么回事。你的心态要摆好，心态很重要——心里很重要，外表不重要，内在的转变很重要。
用“游”这个字（很贴切），我们旅游的时候很高兴、很舒服，菩萨利益众生也是游，而且是行权方便。“权”是针对于“实”的，“实”是他的内证，“权”是他的善巧，只有证得了一切法空才能展现行权的一切方便善巧。菩萨会用各种方式利益众生，我们根本就了解不了，他利益众生的方式让你猜不到。但一些假菩萨装作行权方便可不行，得是内在真正有那种“实”，然后才能展现“权”。
所以真正的菩萨利益众生的时候很自在，但一个凡夫人利益众生的时候就很难。我感觉现在这个时代，出家人利益居士、利益弟子的不多，但是弟子利益师父的很多。弟子对师父来讲是一个开启：一个慈悲心的开启、一个智慧的开启、一个耐心的开启。
总之，如果一个出家人是准备好了的，那么他接触的居士越多，就越容易被开启，他的智慧、悲心、耐心就全来了，这些东西就会出现。但是很多时候，这个师父可能方便不够，不知道该怎么去帮助，他需要去顺应弟子（因为害怕他会掉入什么误区），有的时候需要劝说，要打电话、发信息哄，用各种方式，反正要做一系列的事情，最后这个事情OK了，然后他（指师父）也OK了，就是这样的。
所以作为一位师父来讲，在这个过程当中，他的耐心、慈悲心，还有处理问题的智慧，就会被徒弟不断地开启，然后得以增长。
而菩萨不一样，菩萨绝对是“游步十方，行权方便”，完全就是内心很自在。所以论典当中说，你如果不是菩萨，要想利益众生就很难，就像陆地上行船一样，拉不动，很无奈。除非你不断地读《普贤行愿品》这样的经文来提醒自己：身语意无有疲厌。但如果没有那个耐心、没有那个悲心，你也做不到，很难。
“留心”菩萨的点化
今天我们学习了菩萨“游步十方，行权方便”，这对我们来讲是一个好消息，（提醒）我们要小心了，菩萨有可能就出现在你的身边，因为这里边说菩萨是“游步十方”的。
有人说：“我身边这个人肯定不是，我认识他好几年了。”这个不一定，也许他就这么来的，他的方便就是在你身边扮演一个跟你熟悉的人，没事就来戳你。既然是游步十方，行权方便，就有可能出现在你身边的各个角落，专门挑你不爱听的话说……（或者各种各样的行为吧），总之你要小心。当你一小心的时候，你的心在哪里？你的心就在这里，然后你的问题就可以解决。
我们在人世间遭遇的任何事情都会在“里边”发生，很奇怪，大家发现没有？当我们特别高兴的时候，会感到内在有一些鼓动，对不对？一般高兴的时候不会有，只有我们特别高兴和特别痛苦的时候，内在才有反应。
比如说，你特别痛苦的时候，会感到心里堵得慌；你特别高兴的时候，心里就很顺畅。假如每天吃地瓜很舒服，但当你特别痛苦的时候，你吃什么都不舒服，心里面就是堵得慌——所以（不是外面的问题）是你的内在、里边出了问题。
所以痛苦唯一的好处，就是让你回到你的内在，去解决它。所以什么叫出离？出离的前提是苦。从哪出离？从外在出离。到哪去？到你该到的位置——内在。然后你就成了。这叫出离，从外在的幻象中回到里边来，就是出离。
所以我们要小心，菩萨随时会出现在我们身边的哦！你看任何人的时候都要怀疑：他是不是菩萨？你要有这样的想法。当你特别生气，想骂人的时候，你要想：他是不是菩萨？但是你也可以想：有可能我也是。菩萨要教育一下菩萨，也有可能。（师父笑）
很多人问：“师父，有没有这种可能性：自己是菩萨，但是自己不知道？”
我说：“你是不是认为自己是菩萨呀？”
他说：“我经常这样想。”
理论上来讲应该是不会的（师父笑），除非你装作这样问我。是与不是菩萨，你问自己就会知道，很清楚的。
所以我们要小心，“行权方便”，这是让我们的心谨慎，回到内在正念看待问题。
菩萨会用各种方便度化我们，所以你要把一切方便都看成是一种度化。当你很小心，把一切都看成是一种度化的时候，你就会发现你过得很有意义，你回到了生命的本质当中，然后就能感受到那种生命感的流动。
不论（外在）发生了什么事，你都会有一种流动的感觉，特别美妙。你慢慢就不太在乎外在发生了什么，只在乎内在有什么转化，你会变得越来越喜悦。所以，小心哟！有可能（菩萨）就在我们身边！
入佛法藏，究竟彼岸。
推开“清醒的大门”，发现内在的“宝藏”
菩萨这样行权方便为了什么？为了带领众生入佛法藏，入一切佛的法藏。
什么是佛的法藏？佛的法藏指的是智慧藏，“开示悟入佛之知见”，“佛之知见”就是佛的法藏。这些菩萨“游步十方，行权方便”唯一的目的就是：令一切众生能够悟入佛之知见，入于佛的法藏。
什么是佛的法藏？佛是一个“人”吗？他有个宝库吗？你进去了一看，全是珍宝？不是。不是外边有个宝藏，里面有珍珠、玛瑙、珊瑚、琥珀……不是这样的。
是你先走到“清醒的大门”这个地方，你转下身，然后觉悟了。这个才是佛的法藏。你要先足够清醒。
比如我们坐在这个地方，你看见你的内在，你的心是清醒的，但这不是觉悟。因为你只看到了你的清醒，还没有看到觉悟。所以在这个时候你还要转一下身，或者翻一下牌，你才能觉悟，不然觉悟不了——经常这样去体会你就会知道。
你不去深入，不深入到“里边”去，就没有办法觉悟，就永远都是在外面浪迹，流浪一辈子。哪怕你说，你是一个佛教徒，也是一样的，（如果不往内深入）你永远改变不了事实，永远无法快乐，学佛一辈子也快乐不了。因为你没回到你该有的位置上面去，你快乐不起来，没有找到快乐的开关，开关就是内在的法藏。
所以，这些菩萨（的方法）无论是让你踩到水坑里，或者是有人骂了你一句，让你堵得慌，他们至少通过这种方式让你回到了清醒。
你踩到水坑里——“诶呀妈呀，整脏了！”意识到弄脏，这个时候你是不是很清醒？对吧？你不是那种无意识地，一边走路还一边想着：今天中午的水饺挺好吃，但为什么行堂行的有点少了，如果中间再加一次，我还能吃两个……你不会想这些事情，你有意识，你清醒了，再进一步你就可以入佛法藏了，就可以觉悟了。
入佛法藏以后达到究竟，这叫“究竟彼岸”。彼岸针对轮回，轮回是此岸，涅槃是彼岸。你从轮回的此岸到彼岸去了，究竟解脱了。到彼岸——摩诃般若波罗蜜，大智慧到彼岸。大智慧就是法藏，达到了大智慧的法藏，就可以到彼岸。
什么叫到彼岸？为什么叫岸？就是你安全了，你回到你的位置了，你就到彼岸了。佛教只解决两个问题，第一个问题是今生必须解脱，第二个问题是今生必须快乐。高兴！快乐！就是这个……（这个内容以后再说。）
于无量世界，现成等觉。
下面开始讲八相成道。菩萨们都会示现八相成道：他们在无量世界成就十地菩萨，成为补处菩萨，最后现前正等觉，一转世就变成佛，像释迦牟尼佛、迦叶佛这样的佛，来到这个世界利益众生。
所以呢，菩萨们于无量世界现前圆满正等正觉的佛果，来利益众生，利益众生的时候就示现八相成道或十二相成道，说法不一，一般我们都是说八相成道。
处兜术天，弘宣正法。
八相成道之一：处兜率
八相成道，第一相就是处兜率（先住于兜率天）。兜率天是欲界天（第四层），上面有两层天，下面有三层天，兜率天又分了内院和外院，菩萨们住在内院。这有很多缘起，（一是）内院众生的烦恼、结使没有那么炽盛，所以菩萨在内院说法利益众生。（二是）内院的寿命不长不短，刚刚好佛圆寂法要灭的时候，（菩萨）寿命到了，转世下来成佛。
菩萨在兜率天干嘛呢？就像释迦牟尼佛，在没有降到人间成佛之前，他叫做护明菩萨，或者叫白幢天子，说法不一，一般叫护明菩萨。他在兜率天给很多弟子、菩萨宣讲正法。
对于佛来说……就像一个神，他说的任何话都是神话，那么对于佛来说，他没有废话。不像我们有讲没讲废话的区别。
比如现在，我在这里讲经说法，这不是废话；但我跟你聊茶，可能有人就会说，这个法师在说废话。是吧？作为一个法师，可能还会说废话，跟佛还有区别。
佛没有废话，为什么？佛是表达他圆满的觉性，他是佛，他说的东西全都是佛法，如果他是神，他说的任何话都是神话。我们不是佛，所以偶尔说废话，偶尔说佛法，参半。
如果一个人，他在说“废话”的时候是真正清醒的，那（他说的）也是佛法。至少针对他来说，那是佛法，因为他是处在一个清醒的状态中去表达的。如果一个人在清醒的状态下，说了一些话，虽然这些话好像跟经典没什么关系，但听到的人，会忽然被一种不可名状的寂静湮没——也会有这种情况。这要看说话的这个人，他内心境界跟状态是什么样的，跟他说了什么没有关系。
舍彼天宫，降神母胎。
八相成道之二：入胎
佛陀在兜率天也是要宣讲正法。宣讲正法以后，他就想了，要舍王宫，降母胎。降母胎的时候他要观察。有几个时间：（人寿）八万四千岁的时候，七万岁、六万岁、四万岁、二万岁跟百岁的时候，佛陀会选择一个时间降人间。所以我们很幸运，赶上最后一个时间释迦牟尼佛降生了，释迦牟尼佛降生我们才有机会听到正法。
想一想，我们在这么短暂的人生当中，不知不觉又浪费了一半的时间——在座各位基本上都是中年，浪费了一半的时间，才闻到佛法。但也很幸运，太幸运了！如果这一世你抓不住，下辈子我敢保证，你不会去恶鬼道，也不会去旁生道，只能去地狱，然后你出不来。随便观察一下你的状态，就会知道你只能去无尽地受苦。你认为现在遭遇的外在的一些苦，或者内在精神上的折磨很痛苦，但那都不叫苦，到了地狱那才叫苦，那种炼狱的痛苦。
我们赶上人寿百岁的时候，释迦牟尼佛降生。但这里的经文指的不一定是释迦牟尼佛，一些菩萨也会示现这样。
除了要观察时间，还要观察地方。释迦牟尼佛为什么不降生到中国，而降生到印度呢？他会观察世界的核心，要降生在合适的地方：经济、国情等各方面要好。佛陀观察到当时的中土是印度的迦毗罗卫城。
观察地方以后还要观察种姓，这个种姓不能受到任何染污，净饭王的种姓就很合适。
观察好了以后，佛在兜率天开了个会：我现在要下去了，时间到了，地方不错、种姓高贵。旁边人说：“那你下去我们也得去呀，十方诸佛拥护，咱一起下！”
佛降生的时候很厉害啊！我们出生的时候不自在，而佛骑六牙大白象就下来了。佛陀的母亲摩耶夫人当时做了吉祥的梦。一般人怀孕肚子像皮球似的，而摩耶夫人怀佛陀的时候看不到肚子。摩耶夫人一怀佛陀的时候，就开始持八关斋戒，所有看到她的人都高兴欢喜，有病的人碰她一下病就好了，就是这种福德力。这位母亲无论从智慧、胎教各方面都是非常优秀的。她因为怀了佛陀，生命得以提升，智慧得以提升。
摩耶夫人以前也发过愿，贤劫千佛都做佛的母亲。摩耶就是玛雅（Maya），大幻化的意思。善财童子五十三参，参到摩耶夫人的时候，善财童子问她，行持什么样的智慧法而能做佛的母亲？她也讲了很多功德，所以摩耶夫人也不是一般人。
所以大家不要想：佛陀出生七天，他母亲就没了，这是不是克母？（师父开玩笑）我们中国人的观念可能这么想。事实上，摩耶夫人死后七天，很自在地往生忉利天了，而且往生以后，三次看过佛陀。第一次，佛陀六年苦行的时候去慰问过他；第二次，佛陀上（三十三）天的时候，她去听法；第三次，佛陀圆寂的时候，派人请母亲来，佛陀在金棺里面坐起来，为母亲说法。
连佛陀都有这样示现亲情的状况，其实我们出家人也是一样的。三世诸佛都是血性汉子，而不是无所谓，爹妈也舍弃了，什么也不做了，做一点都不行。有句话说：“生死大事不明，如丧考妣”，如死了父母一样痛苦。不是还有一句嘛：“大事已明，更丧考妣。”比死了父母还要痛苦。
佛陀经过观察选择好母亲以后，骑着六牙白象，夜梦吉祥，入于摩耶夫人的母胎里。
“舍彼天宫”也含有对众生的一种表示之意，什么表示呢？本来兜率天是个很快乐的地方，但佛陀为了度化众生，舍弃了兜率天，而且是在人寿百岁的时候降生于人间，这很不容易。
当年佛陀因地是海尘婆罗门的时候，没有人愿意摄受我们这个世界的众生。所有的菩萨都想摄受清净刹土，不愿意教化五浊恶世的众生，唯有释迦牟尼佛（海尘婆罗门）愿意度化，所以他和八大菩萨、婆罗门子中的遍入风（婆由毗纽），共同发愿，在人寿百岁的时候来利益我们，并且他发下了如同青莲花一般的五百个大愿。
佛陀舍彼天宫就是为了众生，本来他自己是很快乐的，却来到这样的娑婆世界，还要示现脚被砸伤以及遭受三月马麦之报等等，就是为了度化我们，才示现这些果报。
所以，释迦牟尼佛是我们的本师，要有感恩之心。作为佛教徒，早上起床的时候，首先要念“南无本师释迦牟尼佛”，再念三皈依“皈依佛、皈依法、皈依僧”。如果是出家人，还要摸一摸自己的头，提醒自己要做出家人该做的事，要有这样的仪式。出门的时候，要带着释迦牟尼佛的照片或者佛像，住下来后，首先要把它安置好，因为它是你永远的依靠。作为一名佛教徒就要有佛教徒的样子，不要做的不伦不类。
用真实，照见不真实
我经常想，自己既然己经出家了，就要把这条路走好。（现在这么多徒弟，更没办法还俗了，开玩笑的，本来也没有那个想法，只是退后一步这么说而已。）当你选择一条路，就要正经八百地把它走清楚、走明白，也是对自己人生的负责，不要稀里马哈（迷迷糊糊、懵懵懂懂的意思）地过了一辈子。
你选择一条路，你就要走好这条路。就是在你自己的位置上，你就要做好。比如说，你选择做为一个母亲，你就要做好一个母亲的责任、职责啊。你作为一个父亲、一个孩子、一个女儿、一个徒弟、一个师父，你就要做好自己的责任。然后“各安本位，天下太平”，最后到达彼岸。你做好自己该做的事情，就是你准备好了。当你准备好了，所有的问题都会围绕你准备好的状态发生。
所以我经常这样想，我是这样的，我作为师父，别人叫我一声师父，我就要义无反顾地去做，不能只是把他当成徒弟，应该把他当成是自己人生、生命当中的一部分。你做到什么程度，看你个人能力和智慧。
我妈妈曾问过我，出家后没后悔过？我说：“你不要谈后悔，后悔能咋地？”（师父笑）就是后悔也没有用啊，谁敢说不后悔？我不敢说没后悔过，肯定会有后悔的时候。我是一个凡夫人，对吧？不可能不后悔。我后悔也不代表什么，“不出家修行也挺好”，偶尔有一些想法也很正常，自己也不是圣人，没有像虚云长老、六祖大师那样的境界。因为我也并没有感受到多么的苦，觉得人世间的某些地方还是存在挺多快乐的：能喝茶，还有一米五的床可以睡觉……总之会有一些你觉得还可以的地方。
但是这不要紧，这不重要！重要的是，你还在你的位置上，想做好这件事情，在往前走。
所以一切的烦恼，都是基于虚幻，不真实。你应该真实地去面对不真实的烦恼和不真实的想法，然后那个不真实的想法就被你真实的心照亮了——这个叫“烦恼即菩提”。
你去看到它（不真实的想法），不要在意它是什么，它就是这样存在的，OK，就可以了——“我想还俗”、“就是想啊，但是就是不还呐”——这是开玩笑，我没有这样的想法。想到自己能够出家，我半夜做梦都会笑醒。早上不用自己做饭，上完殿后就有饭吃，每天会有好多自己快乐的小点滴。
佛陀他为了利益众生而“舍彼天宫”，来到这个世界降神母胎。佛陀在入于母胎的时候，胎里边是无量宫殿，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”嘛。一种说法是他在母胎的无量宫殿里住了十个月，也是给一同入胎、有同等境界的菩萨们宣讲妙法。还有一种说法是佛陀是在出生的一刹那，骑着白象下来的，也有不一样的说法。总之，佛陀的出生方式跟我们人类相似，但又不太一样，很神奇。
有人问说：“佛陀化生来就完事了呗，为什么还入母胎呢？”（你是说）化身“嗖”一下，化一个来？就像这儿（师父指讲台）“咵”化一尊释迦牟尼佛，你不得被吓坏了？如果我跟你说：“释迦牟尼佛，现在，在外边天上，坐着。”你看到都得吓坏了，真的。
大家可能每个人都会想说：“诶，我一祈祷，一睁眼佛菩萨就出现在我面前（该多好啊）。”你根本受不了！你立马“嘣”就晕过去了，你根本受不了，知道吧？！不是你想那样，“哇，我一祈祷，佛菩萨就出现就好了”不是你想的那样。
佛菩萨在与不在，都超出了你的所见范畴。所以很多人问我：“师父，你能不能祝我梦想成真？”
我会说：“我不祝你梦想成真。”
“啊？为什么不祝我梦想成真呢？”
“因为，凡是你能够想象到的东西都不太圆满。所以我要祝你，你想不到的东西能够成功，那样才好。”
你所有的梦想都基于人类的限制，不会太完美。当你有这样有限的限制，佛陀在你心中出现的时候，在你心中显现的佛就是：佛来了，手有点长，放一点光，光还是片儿的（二维的），不是三维立体的。要是三维的佛一出现，你立马就不行了，根本就受不了，立马就昏厥了，或者一直颤抖，真的会是这样的，到时候不信你看吧，不信你试试吧（众笑）。
所以，佛陀要示现为人类，要能与人沟通。佛选择出生在王族家里，一是表示一种尊贵，他要示现从小长到大，得到父母的教育，有身世的来源。如果佛陀是化生，别人会说这个人没有来源，不知道突然间哪里来了一尊佛，这样不行。所以他示现胎生，是要有来源，这样就可以摒除一些诽谤。
二是能消除世间人的轻慢心。现在有人说：“我不能出家，因为我是村长的儿子。”释迦牟尼佛是国王的儿子都可以出家，村长的儿子为什么不可以？释迦牟尼佛享受的福报，是我们难以想象的。他是可以继承一国王位的，是要成为转轮王的，有春夏秋冬四个王宫，拥有好几十位保姆服侍的待遇。所以，不要说自己不能出家，因为有好几个保姆伺候，因为……你再多也不可能有释迦牟尼佛的多吧？
以前读佛学院的时候，有一个法师经常说他自己在家的时候是如何成功、如何享受世间，最后看破出家的。他总是对我们这些小和尚说：“你们这些从小出家的，能看透吗？肯定看不透！”旁边有个道友说：“法师，看不看得透，那是福报问题。我们就具有这样直接的福报——童真入道，正信出家，这是得到过佛陀赞叹的，但佛陀绝对没有赞叹过你这种状态。这代表我们的福报不需要那段经历，就可以直接提升。就像直接知道屎是臭的，不需要先吃一下才知道。”
从此以后这个法师再也不炫耀自己以前做的很多事情了。否则每次吃饭的时候，他和我们坐在一起，就会经常说以往的经历。
所以，身为王族出家不会让人生轻慢心，然后出家以后，还能够苦行，真的是很不容易，这也能去除很多人的傲慢。
佛陀投生在国王家中，（还有一个原因）是依靠国王的力量来护持正法。想要成就事业肯定要具足四种力，包括佛在世时，没有四种力也成就不了：商业的资金力，学业界的弘传力，出家人住持佛法的力量，还得有爱党、爱国、爱教，顺应法律法规的力量。没有这些力量，在国土上无法生存，什么都干不了，所以佛陀也要依靠国力来弘扬正法。
除了上述原因，佛陀示现降生为人，也是为了圆寂的时候能留下舍利，给众生作为福德的所依。
最后一个原因是：三世诸佛皆以胎生利益众生示现成佛，佛陀也这样利益众生。
以上说了几种原因，佛陀选择以胎生的方式出现，叫做“降神母胎”，这是八相成道的第二相。
好，今天我们讲到这里。