202405玄中寺佛七开示(四)

 

大家把自己的心念照顾好。

在《佛说阿弥陀经》里面讲到“执持名 号”,这个“执持名号”的意思,就是特别 特别想念佛。

“执”,体现了我们的一种心态。我们 经常说“执着、执着”,这个“执”的意思 就是心心念念。

“持”,就是把持不放,心心念念地去 把持、去持守这个名号不放。 但这个名号无形无相,它不像一根棍子 或者一根筷子,一个什么东西,你只要抓住 它就可以。让你拿一根筷子拿一天,这就很 简单。它是一个物质对物质的状态——有触 碰、有体积,你攥在手里边就可以。

但是名号不行,名号是心与心的对应。 名号是一种声音,也是一种文字。这个文字 以“声”的方式体现,就是“南无阿弥陀佛”。

心又是无形无相的,它不像手。你把手 放在腿上,十分钟、二十分钟不动,能做到。 为什么?它有形体,它可控。很简单,只要 你不是个多动症的患者,基本上都可以做到。 但心不行,心不是一个物质,也不是一个非 物质,所以你控制不了它。

那在这个过程当中怎么用这个心去念佛 呢?它的窍门、它的窍诀在什么地方呢?— —就是让你的心保持自然的流动就可以了。

本身就没有一个物质,为什么要控制 它?你给它注入一个名号,让它自然地、轻 松地流动。如果它跑到别的地方去了,让它 回来。你慢慢地在心里边修起一个轨道,这 个轨道让心去行走。

我们的心,它的可塑性极强。比如说我 从小不喜欢吃生姜,特别讨厌生姜。出家以 后,我师父知道我不喜欢吃生姜,从此以后, 凡是做菜都放生姜。下面条,生姜丝下面条。 不喜欢吃苦瓜,就用苦瓜下面条。导致我现 在就特别喜欢吃生姜,特别喜欢吃苦瓜。

所以我们这个心,它的可塑造性特别强, 只要你懂得塑造它,你就可以把它塑造成佛。 但你不要控制它,你只是塑造它。塑造和控 制是不一样的。

“塑造”的意思,就是你保持一定的觉 醒,让这个心回到它原来的样子。你只能给 一个模具,让这个心进入你的模具,回归它本来的样子。

你控制不了的,因为它没有“形”。但 有一种方式可以控制它,就是依托一个“形”。 依托什么“形”?我们这句名号就是它的依 托——南无阿弥陀佛。

我们的心就像一块黑板一样,在上面不 断地写这六个字:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……有些人静坐念佛的时候就观想这六 个字,心像黑板一样,然后——“南、无、阿、弥、陀、佛”。

所以,我们静坐念佛的时候,不能快, 就是“南无——阿弥陀佛、南无——阿弥陀 佛……”大概就这个速度。全心全意地去投入,最后把自己忘记、把黑板忘记、把文字 忘记,只剩下声音。把声音忘记,只剩下感 觉。把这感觉忘记,你就是……

所以,你要了解你心里的状态。了解了 心里的状态,你就好去摆弄它,让它听话。 或者我们拿念珠念佛的人,把这个念珠当做 名号,当作一种心的依托。每拨一个珠子念 一句佛、每拨一个珠子念一句佛……很专注, 这样也可以。我们就要把这个名号执持住。

为什么要执持这个名号呢?为什么要念 这个佛呢?我们想跟他在一起,所以要念他。

事实上我们本来就是跟他在一起的,只 是我们忘记了。我们本来就是阿弥陀佛的一 道光明,只是无法回头看到我们的来时之路。 总往外看,看不到我们的源头,往里看,就 可以看到。

事实上,我们就是阿弥陀佛的一道光明。 我们无始劫轮回在这个世间很久很久,今生 能遇到一个解脱法,那是千载难逢的一个机 会、一个机缘,千千万万不能错过的。这种 喜悦我们必须要有。

就好比你坐轮船的时候不小心掉在海里 了。当你观望四周,发现没有人救你的时候, 突然你的亲生父亲开着船来了,就那种喜悦。

或者我们听闻到这句名号,好像就是从 自己的家乡收到了一封家书。我们的慈父给我们写了一封家书。什么家书?就是我们流浪生死很久,该回家了,不能在这个生死当 中流浪了,应该认得归家路、认得来时路。

彻悟禅师,他是净土宗的第十二祖—— 红螺资福彻公大师(祖庭在北京,有机会大 家也可以去朝拜。现在并不是宗教活动场所,应该是文旅方面的一个地方)。

彻悟禅师说:“故乡一别久经秋,切切 归心不暂留。”什么叫“故乡一别”?本来我们就是佛,极乐世界就是我们的故乡。但 是我们离开故乡太久太久了,在这个轮回当 中摸爬滚打太久太久了,从来没有想过解脱, 突然间收到一封家书:“我希望你能回家。”

我们轮回过多少个春秋了呢?不知道。 知道以后,我们要“切切归心不暂留”。

谁给我们的家书?就是佛菩萨们、我们的慈父阿弥陀佛。家书是谁送来的?释迦牟尼佛送来的。

“我念弥陀佛念我,天真父子两相投”。 在我们念佛的时候,佛也念我,佛就和我们 的慈父一样的,天天盼望着这个游子归家。

但是我们就是很愚痴。有的人活了一辈 子,乱七八糟的事还是看不开,什么都看不 开。一点点小的事情也要分个你我他,打个 你死我活,一点意思都没有。这个世间的戏 演得太久了,好的、坏的,你的、我的、他的……

轮回这个观念如果能够真正进入你的头脑,那你就记住一点:你在轮回当中什么都做过,上至梵天、下至无间地狱的众生,反反复复做过多少次?无数次!

无论现在你是什么低微的身份,不需要自卑;无论是多么高贵的身份,也不需要炫耀。因为你都做过,但你依然在这个地方没有出去。就好比你做了一个泥土的牢笼和一个金子的牢笼,没有任何区别,都是牢狱,你没有出去。所以叫做“久经秋”。

你有一个“归心不暂留”。切莫停留了,此生你再不解脱就没有机会了——无始沉沦,了无出期,感受《无量寿经》里面讲的五烧、五痛。我们每天都在读,里面讲得很清楚。

这个时代你能遇到佛法、遇到阿弥陀佛的法门,以我们这个年龄,还执着什么?又有什么可执着的?又有什么看不开的呢?

说实话,除了别人用拳头打你会伤害到你,其他的伤害,都是你的思维做了加工以后,自己伤害自己而已。这就是我们所谓的“自作自受”,就是“业”。“业”的意思,就是“自作自受”。

所以,我们应该放下这个,应该归心似箭、念念弥陀。父亲特别想我们回家,我们也特别想回家,然后,我们和父亲相视。

当我们的心去向极乐世界的时候,每念一句佛都会离极乐世界更近一步。我们的生命在流动,我们在念佛,代表越流动离故乡就越近,离阿弥陀佛的手、离极乐世界越近。

所以,我念弥陀,佛也念我。“天真父子两相投”,我们本来就是天真父子,我们出于阿弥陀佛的光明,最后也要回去,自然在一起。

彻悟禅师是个很有智慧的人,他的智慧 是高远的。他是禅宗开了悟的人,后来归心净土,一心念佛。

他说:“说着莲邦两泪垂,阎浮苦趣实堪悲。世间出世思惟遍,不念弥陀更念谁。”这是出自一位禅师、一位开了悟的人、一位智慧高远的人之口。

“莲邦”就指极乐世界。一提到极乐世界,禅师就流泪,为什么?特别向往故乡,离开故乡太久了,太想念自己的慈父阿弥陀佛了!为什么想念呢?在这个流浪的过程当中吃尽了苦头。为什么叫“吃尽苦头”?“阎浮苦趣实堪悲” , “阎浮提”——娑婆世界,种种的痛苦都特别的多。

学过一点经论的人都会知道,地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、旁生的痛苦,在世间人们所经历的各种各样的痛苦——爱别离、求不得、怨憎会、生老病死、不欲临、五蕴炽盛、苦苦、坏苦、行苦、无量诸苦等等,各种各样的纠缠。这样的苦都没让我们转身,我们还希望在这里面找到一点快乐,但那是不可能的。

佛经里面说了:“三界无安,犹如火宅。”火宅当中哪有安乐的地方?不得被烤成小乳猪啊!怎么可能有安乐的地方?

“不净粪中无妙香,三界之中无安乐” 。所以彻悟禅师说,这个阎浮苦趣是非常悲哀的一个地方,还看不清吗?

我们在座的,但凡有一点生活经历的人,去想一想我们这一辈子经历的事情、经历的人。不要说年纪稍微大一点的人,就像我这个年龄,有的时候我都比较看得开。

现在谁说我两句,我都懒得回嘴。我觉得没意义,谁愿意说啥就说啥呗!反正都得死,都得进那小坛子或者小盒子。所以有的时候,一想到要进那个小盒子就不想再说话了,没有意义,都没有分对错的想法。

对又怎么样?错又怎么样?从轮回的角度,哪有什么对错。你能看到的,都是你的无明让你看到的;你能接受的,也都是你的无明让你接受的。

只要你的心不转成智慧,那你所依的依托就是虚假的,你所做的一切都是假的,没有真实的东西。所以,彻悟禅师才说:“阎浮苦趣实堪悲。”

那怎么办?怎么解脱?他观察——“世出世间思维遍”。彻悟禅师是很有学问的一个人,他是对世间的学问、出世间的经论、教理通宗、通教的人。看彻悟禅师的语录你们就会知道,很了不得的一个人,很有文采、又很有智慧,对教理又很通达。这样的一位禅师,也是开了悟的人。

他依靠他的智慧,对于各种各样的修行法门——世间各种各样的学说和出世间的修行法门,他自己说“世出世间思维遍”。最后得到一个什么结果?“不念弥陀更念谁。 ”不念佛你念谁呀?谁也救不了你,只有阿弥陀佛可以。

我们凭什么解脱?就凭这句名号。把这句名号抱住了,就是我们的般若船、就是我们的解脱舟、就是我们的引路灯,即是暗夜明月。

所以,把这个名号当成我们最亲的、最执着的东西,当如意宝一样的把它守护。不是我们有一个什么宝贝是如意宝,这个名号才是如意宝,我们叫“名号如意宝”。

你们看《无量寿经》里面形容极乐世界的那种美妙,我曾经看过一些清代的饰品(那种金银做的饰品),非常精致,看起来有一种灵魂在那。然后再去对比极乐世界讲的七宝树那种感觉,我就——“哎呀!看不着!还得过几年。”就是觉得那个地方太好、太美妙了。

有那么一个很深的向往,你的心就是愉悦的。你每天无论遇到什么事,晚上一想:“去茄子的!反正都要去极乐世界了!”一下子你就看开了。我们的心就是这样的,“一句名号可作大舟”,当我们的轮回舟航一样。

学佛的人,第一,不能太自以为是。还是要按照佛陀基本的教言去行持,尽量做一个好人。但有的人性格本身就那样子了,努力做,即使做不了,不要灰心。以前做过,现在做不了也很正常。但念佛不能放弃,阿弥陀佛什么人都救。

有人说:“阿弥陀佛专救恶人。”有的学说这样说,我倒不太同意这种观点。

因为你要说阿弥陀佛专门救恶人的话,那不就像诽谤阿弥陀佛一样?说他不行,悲心不平等。但也可以从赞叹的角度来说,赞叹阿弥陀佛的悲心特别炽盛,也可以。

无论怎么样,我们能闻到这个法门真的是不容易。我们有那么多的解脱法可以闻到,但是无从下手,没有用。

我在这里给你讲:“万法是平等的、空性的。”对你有用吗?你见到阎王,阎王抓你的时候,你说:“等会儿,你告诉我,哪个是我你再抓我。此发甲是我?色蕴是我?无眼耳鼻舌身意……”“咔嚓——”铁链子就给你套上。不套你的眼耳鼻舌身意,套你这个身体就行了。

所以,那些知识进入你的头脑以后,你不能超越头脑层面的知识,就无法悟道。悟道一定是超越你的头脑思维的。

只有两种方式可以悟道。第一种方式,用尽你的思维,剩下来的东西就是道;第二种呢,就是直接超越,不用思维,直接入道。两种人都可以。

我们念佛的人,通过这句名号入道,为什么?“当信是称赞不可思议功德”,你就不用思维,把这句名号持住就决定往生。所以叫做“不念弥陀更念谁”。

彻悟禅师的偈颂说得特别好,大家有机会看一看,像说出了修行的次第一样——“故乡一别久经秋,切切归心不暂留。我念弥陀佛念我,天真父子两相投。说是莲邦两泪垂,阎浮苦趣实堪悲。世间出世思惟遍,不念弥陀更念谁。”

坐几分钟。

(2024 年 6 月 24 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202405玄中寺佛七开示(三)

 
大家把自己的心念照顾好。
 
每到这个时间,坐下来,关了灯,制造一种氛围,接下来就感觉该我表演了。
 
打佛七呢,顾名思义,就是念佛,念“阿弥陀佛”。每天念,每天如是。用我们东北话就是:每天叨咕,一遍一遍地叨咕,从朝至暮地叨咕。
 
为什么叨咕它?因为它重要啊!只有最重要的事情你才天天叨咕。见人跟人说,见鬼跟鬼说,见风跟风说,见雨跟雨说……它很重要,所以我们要叨咕,要念。
 
古人说“一念相应,一念佛;念念相应,念念佛。”什么叫相应?就是你跟这个名号连接了。怎么样才能跟名号连接呢?“南无”就能连接。
 
阿弥陀是一个人,他成佛了,所以叫阿弥陀佛。那怎么叫“念阿弥陀佛”呢?这个“念”体现在众生的心里边,体现在我们的心里边,那就是“南无”。
 
我们能“南无”到阿弥陀,就能成佛。每叨咕一遍“南无”,和阿弥陀连接,都有可能成佛。每一念的时候我们都要小心点儿,搞不好这一念就成佛了,就没有办法再产生贪、嗔、痴的烦恼了。所以每一念我们都要小心翼翼地念,都要清清晰晰地念。
 
为什么我们念佛的时候要念清楚、听清楚,字字清晰、句句明了呢?因为很有可能念完这句佛以后,我们就不再是个凡夫了。每一句都很小心地去念,你的正念就不会丢失,你的频率就很容易和阿弥陀相应,和无量光、无量寿相应。
 
所以,念佛人的心就是一个皈命的心、就是一个放下自我的心、就是一个全盘接受的心。是这样的一份心去和阿弥陀连接。
 
我们要反反复复地念,就找那个频率,反复地念提升我们的心。当我们的心真正发起了“南无”的心,真正发起了皈命的心以后,一下子就和阿弥陀相应了,我们就见佛了。所以叫“南无阿弥陀佛”。
 
那怎么样才能够见佛、与佛相应呢?要反复地练习、反复地训练我们这颗心,让它能够听话。它听话了就很乖,就很相应;它不听话、不听摆愣、不听使唤——你让它向左,它向右;你让它向上,它向下……怎么相应啊?拿一个螺丝刀去拧一个螺丝,首先得对准了吧?能卡上扣你才能用力呀!
 
你觉得卡上了,一用力,“啪——”掉了,这就是我们平时念佛的状态。什么时候你能刚刚好,把螺丝刀卡在扣上面,较上劲,然后一用劲儿,“嘎嘣儿——”你的烦恼就解开了(东北人说话喜欢这种象声词,“嘎嘣”、“咔嚓”、嗷嗷地……)。
 
“嘎嘣儿——”烦恼就松了。烦恼松了你继续拧,把四根螺丝或者两根螺丝拧掉。哪两根螺丝?——把“烦恼障”和“所知障”这两根螺丝拧掉,烦恼就掉了,就脱落了。脱落了代表你就解脱了。你要找到那个频率。
 
所以,我们念佛的时候,每一念都要小心翼翼。
 
当然,也不需要你付出那种感情。很多人在念佛的时候,感情太有感染力了,声音都是颤抖的。不需要那样,平淡一点,用平淡的心去念佛,你用在心里边。
 
不需要哭哭啼啼地念,也不需要那么颤抖地、像坐在拖拉机上的感觉一样。就很正常,大众怎么念,你就怎么念。有的人念佛好像自己爹妈死了一样,这种也不是很好。
 
就是很平常地念,把你的心用上,把那颗皈命的心、皈依的心、与佛相应的心、念念不忘的心用上。
 
怎么用呢?在《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》里讲得非常清楚,几句话就给概括了:十方如来怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开,如染香人,身有香气。此则名曰:香光庄严。
 
所以,佛念我们的心,就和母亲念儿子是一模一样的。
 
阿弥陀佛在极乐世界老忙活了,眼睛天天闭不上(当然不是死不瞑目的意思,就是他闭不上眼睛)。为什么?他不忍心闭,他要观察哪里的众生在念他,哪里的众生在看他,哪里的众生想来……耳朵也闭不上,天天听什么地方有人在念佛……他的眼、耳、鼻、舌、身忙个不停,接引的手都垂酸了。疼不疼不知道,肯定酸了。
 
你们看,阿弥陀佛的很多像都是稍微弯着一点腰的,他是站着的,然后垂着手,意思就是:我接你一把。
 
比如有人从一个悬崖爬上来,那我们去拽他的时候肯定是弯一点腰,阿弥陀佛也有这个意思。
 
所以,他忆我们的心是昼夜六时常不间断的、不眠不休的这样一份心,就和一个母亲忆念自己的孩子是一样的。“如母忆子”嘛!
 
但我们作为孩子,“若子逃逝”,如果我们不想念母亲,母亲越喊我们越跑,那这样我们就没有办法和母亲相应。
 
如果我们知道回家的路,知道我们的家乡,知道我们故乡的风月,那就“如母忆子”。
 
“子若忆母”,如果我们的心忆母,“如母忆时”,就是现在很多人念佛念得都睡不着觉。
 
我们现在不是,不念佛还好,一念佛就睡觉。是特别想在梦里面见你的妈妈吗?见你的慈母吗?见你的慈父吗?还是你对念佛一点兴趣都没有呢?
 
有的人念佛的时候,念的是唉声叹气的,不是哀、亮、和、雅,是唉声叹气。这样我们怎么和佛相应呢?相应不了。
 
如果我说明天上午出去旅游,很多人一晚上准备,睡不着觉。为什么?小兴奋!被关在寺院好几个月都出不去,可算能出去一下;如果我说明天早上大家放香,不用上早殿,你们可以睡觉。管保你们一半以上的人兴奋得睡不着觉。为什么?太高兴了。
 
如果我们念佛的心,“如母忆子”,像母亲忆念孩子那样去忆念佛,这是一种呼唤。我们念“南无阿弥陀佛”是呼唤。
 
为什么唱一句又唱一句呢?是我们这边念一句,然后阿弥陀那边:“哎!”你念一句,那边“哎!在这儿呢!”有呼有应。我们念“南无”,阿弥陀佛就念“阿弥陀佛” ,然后我们一起成佛。
 
如果我们的心像母亲忆念孩子那样——“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛”。“现前”即使不见,“当来”是必定见。而且“去佛不远”,不是很远的,就在你心的当下。
 
然后“不假方便”,就不需要其他的东西、不需要其他的方便、不需要其他的方法,通过你这一颗忆佛、念佛的心,就可以“自得心开”。
 
所以我们念佛的人,念兹在兹。之前讲过,我们用功的心如鸡孵蛋,不能让蛋离了温度。老母鸡抱蛋的时候(农村人都知道的),不能让蛋离开温度,蛋到一定程度,小鸡就出来了。
 
它为什么不离开?它爱它的蛋、爱它的小鸡,所以它不能离开那个温度。
 
我们念佛的人也不要离开念佛的“温度”。念的时候,就是心里边念“南无阿弥陀佛”,要么就口称“南无阿弥陀佛”。不念的时候,心里边也要“念兹在兹” 。
 
那天我们师父在伽蓝殿说的:不念佛的时候也要知道我们在佛的那朵莲花当中。那朵莲花,就是我们的所在之处。
 
当我们听闻到‘阿弥陀佛’这句名号、心里边想去极乐世界、口里面念出‘南无阿弥陀佛’这句名号开始,就离不开那朵莲花。
 
那朵莲花什么时候成型的呢?就是在阿弥陀佛成佛那一刹那,莲花就成了。我们注定是莲花中人,是“花中人”,不是“苦海中人” 。
 
念佛,讲究用功。往生,我们不用谈的,念佛必定往生。现在念佛是为了表达我们对佛的恩德,提高我们的品味——九品道场嘛。
 
当然,按照善导大师的观点,我们在座的应该都是上品上生,没有什么疑惑。不是我说的,这是以善导大师的判教来说、以我们现在的资格来说,都是上品上生。
 
我们念佛就是要用功在生活里边。早上起来一睁开眼睛,心里面就“南无阿弥陀佛”。面对所有的对境现前的时候——“南无阿弥陀佛”。这个很重要。
 
小的时候我师父给我讲过一个故事,这个故事后来看过很多种版本,但是我的口传版本就是这样的。
 
曾经有一个修行人,他自己在没住山之前脾气非常不好——点火就着。但他是个修行人,就一个人住山。
 
当然了,古代的住山人和现在的住山人是不一样的。现在的住山人叫“美其名曰住山”,谈不上什么住山。就是自己在所谓的山上造一座三间大瓦房,或者是一个小别墅,住得舒舒服服的。条件好的再找两个居士照顾着,吃穿不愁。现在的住山基本都是这样的。
 
古代住山不一样。大家有没有体会过,一个人在深山老林当中,方圆几十里没有人烟,可能大家没有住过。那种感觉甚是恐惧,晚上出来上厕所的时候,都会觉得一种压抑的气场。看着那个高山、那个大树,就感觉很恐惧,住一段时间以后能习惯。
 
刚开始的时候,就你一个人,你能听到的声音就是鸟叫、山鼠、野猪拱地,没有其他什么,要不就是风吹树木的声音。还有一种鸟,叫声和小孩哭一样,特别吓人。刚开始不知道,就感觉半夜怎么有孩子哭呢?来女鬼了吗?
 
以前人住山就随便找一个山崖,搭几根棍子,弄个塑料布或者弄个席子一挡。就是一个很普通的茅棚,泥巴墙,泥巴一堆那样的住山。
 
这个住山人就是那样的,住了三十年山,自己觉得功夫用得非常不错。在门前提笔写

了个对联儿,上联:三十年前性如火;下联:直到如今没冒烟。他自己觉得很不得了,每天常坐不卧。

 
以前的这些修行人都是不倒单,不是现在的“不捣蛋”,就是不躺下睡觉,用功,是这样的。我们现在都是熬夜,以前打坐也熬,不叫熬,那叫用功。
 
观音菩萨——有几位菩萨是比较调皮的,一个是观音菩萨,一个是文殊菩萨,他们有的时候显现上很调皮。释迦牟尼佛因地修行的时候,梵天、帝释天很调皮,经常考验佛。末代的修行人,就是观音菩萨、文殊菩萨经常会考验他们。他会关注你,只要你是一个修行人,他就关注你,时刻考验你。
 
观音菩萨一看,“诶呀,这话说得大了,‘三十年前性如火,直到如今没冒烟’,我就看看他有没有烟。”
 
菩萨化现成一个修行人借住。晚上的时候两个人也不说话,打坐。到半夜的时候,生了炉子嘛,这个观音菩萨化现的修行人就捅着灰问:“这是什么东西?”那个人打坐,看了一眼,说:“是灰。”
 
没过两分钟,观音菩萨又问:“这是什么东西?”“灰。 ”
 
过了两分钟菩萨又问:“这是什么东西?”修行人有点不耐烦了,口气有点不一样了:“灰!”
 
过了两分钟,菩萨又问:“这是什么东西呀?”修行人这下受不了了:“灰!灰!灰!告诉你灰了,没看到吗?!没听到吗?!”——火来了。菩萨说:“哦,灰里面好像有点火儿呀!”他一下子意识到了。
 
这时候,观世音菩萨化现的修行人突然间腾空,变成了观世音菩萨,他就在菩萨面前忏悔。
 
他这样的修行已经感得菩萨考验了。观音菩萨示现成菩萨告诉他:“我是菩萨,考验你了。”那生活当中谁知道是不是菩萨呢?你是不是觉得这个人天天跟你住一起,肯定不是菩萨。你别整错了,有可能他就是。
 
菩萨绝对不会按照你想象的方式出现,他一定按照你想象不到的方式出现。所以古人说:一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,须再重头炼。
 
如果我们每天用功,都是一种小心翼翼地修行、小心翼翼地用功、小心翼翼地念佛……这一天的生活,都是很不一样的。
 
你们如果不信明天可以试一下,小心翼翼地过一天,什么感觉?稀里马哈地过一天,什么感觉?
 
我们现在不是过一天,我们现在是“拖”一天。很多人打佛七,不是打佛七,是“拖”佛七,“拖”完结束。
 
以前的修行人,都是每一天当最后一天过;每一小时当最后一小时过;每一分钟当最后一分钟过;每一念当最后一念过;每念一句佛都是最后一念……以这样的心去念佛,那就是“一念相应,一念佛;念念相应,念念佛” 。
 
所以,有没有功夫的人,就看他生活。在生活当中,在他的举止言谈当中、在他的行为当中,可以看得到。
 
比如说一个人,他行为很谨慎,他很护念常住,很护念别人的心,很重视因果,很重视戒律——“爱护常住物,如护眼中珠”,说话也很护别人的心念,那足以证明这个人他是有正念的,他的心是与佛相应的。
 
如果这个人特别自我,什么都不在意,总是很自以为是,那说明他跟佛没有办法相应。佛的智慧和光明,被他的自我“挡”在外边了,进不去。
 
所以,我们念佛用功的人,礼数要清晰,用功也要知道方法——就在心心念念处、点点滴滴处,把这个名号念住、守住。这就是一个念佛人该去行持的、该去用功的地方。
 
坐几分钟。
(2024 年 6 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202405玄中寺佛七开示(二)

大家把自己的心念照顾好。
 
修行人——什么叫修行人呢?就是“不修不行”的人。
 
为什么“不修不行”呢?这个“修”,不代表我们缺什么东西。“修”的意思是:本来我们是好的(它有这样一层深意),只是现在有一点不好了,所以要修一下。
 
就比如我们修车。为什么要修车呢?因为车本来是好的嘛!如果本来就是坏的,你就不会修它了。
 
所以,“修”的意思就是让它回到本来的那个样子,这就是“修”。你“修”了,你就“行”了,你就是那个“行”的人。什么人?觉悟的人。
 
你不修就觉悟不了,车就跑不起来。虽然你是辆车,但没有油或者哪里出了问题,走不起来。所以,“修”就变成了一个必然的事情了。
 
在我们修的过程当中,不是填充,不是积累。如果我们整天都是一个积累的心,总是感觉自己差点什么……其实我们不差什么,只是需要把一些螺丝紧一紧、把一些灰尘打扫一下、把轮子校正一下而已。
 
我们不缺少什么东西,不要每天带着一种缺陷,为了填补自己而去修行。要每天带着一种调整的心态去修行。
 
什么叫调整?——就是你应该在你的位置,现在有点移位了,你需要调整一下,让自己回到那个位置。
 
为什么很多人在念佛的时候,突然感觉非常好,有身心寂静、杜绝尘埃般的感觉?为什么?——就是他触碰到了自己本来的位置。只是触碰,还没有回归,所以会有那种身心寂静般的感觉。但这不用执着,这也没什么,很多人天天都在那里边。
 
在憨山大师的传记里边讲到:他去一个地方,在一个山顶上住了一位老和尚,是一个修行人。他进到里边去以后,这位老和尚也不说话,他就在旁边坐下来了,一坐就坐到傍晚。在傍晚的时候,老和尚起来,弄一个小罐子,烧一点水,放几粒米,煮一点粥,自己就吃,吃完往那一放,也不跟他说话。憨山大师也如是,拿个破瓦罐子盛一点米汤,喝完以后也是如是坐禅。
 
以前的禅和子们都这个德行,很拽,给人感觉都不近人情。所以,禅和子们都是祖师,不是菩萨。菩萨都看起来很俗,特别近人情,对众生慈悲。一位菩萨来了以后可能:“哦!来了,坐,吃点儿。”一位祖师来了就这个状态。
 
所以,你要做祖师还是做菩萨?菩萨显现上都是八面玲珑、慈悲为怀的;祖师们显现的行为都是别别愣愣、拽拽的感觉。
 
我这个是赞叹,不是诽谤,了解祖师们的人就会知道这是什么意思,这是禅和子们的一个特点。
 

去过禅宗道场的人就会知道,比如一个游客或者一个居士问:“师父,请问这个寺院的卫生间在哪里呀?”一般禅和子都是这个态度(不理)。

 
你到了念佛的道场,你问:“师父,卫生间哪里?”“哎呀,我带你去,你哪里来的?带没带纸啊?方不方便呢?”菩萨道场的态度不一样。
 
所以这个老和尚也不理他,这两个人就这样过了七天七夜。老和尚看憨山大师是个修行人,很厉害,每天也不睡觉,就是坐。晚上的时候,这个老和尚会出去跑香。
 
什么叫“跑香”?像刚刚我们这样走,叫“行香”。以前不是用表计算时间,而是点一支香叫“行香” 。
 
大家可能都不太了解行香,这个问题,我以后慢慢给大家灌输这种思想。行香,用现代话来说,是一个非常深的疗愈。
 
但是很多人对这个不了解,不了解行香的内涵。他就认为是走一走,其实不是,它是一种修行方式。你懂得,就特别会修行、特别相应,甚至你走七八个小时都会达到忘我的状态,不知道自己在走。
 
以前,虚云老和尚在南华寺住的时候,他从南华寺走到云门寺用一上午。你想一想:对于我们来说一天也走不到,他一上午就走到,为什么?
 
出了南华寺山门,他把自己的心念一举,用我们专业的话就是“把功夫一举”,忘了自己了,健步如飞。别人看到就像骑个小摩托似的,“骑着我心爱的小摩托”的感觉一样,很快就到云门寺了。
 
所以,行香是一种修行方式。只不过是现在,这个传统大家不了解,年轻一代的出家师父们也不了解,现在学佛的居士可能也不是很了解。
 
这个老和尚就行香,憨山大师跟着在后面走,除了下雨以外都是行香的。有一次,憨山大师自己去行香,突然间万籁俱寂,一下站在那个地方,进入了一种空无寂静的状态,山河大地都泯灭了,是那样的一个境界,就不知所措。
 
回来以后就很欢喜,就问这个老和尚说:“我今天行香的时候,走着走着突然间进入一个境界……”然后给老和尚描述了一番。
 
这个老和尚说:“我在此山居住三十年,除了下雨没办法出去行香以外,这三十年当中,我每次行香都是这个境界。”憨山大师觉得:“哦,这是个高人!”
 
所以,你有一些小感应,这都不算什么,也不用太欢喜;没有小感应,也不用太沮丧。你没有感应很正常,你又没有用功,你又没有努力。你要有了什么小感应,你就赶快感恩吧!凭你的这份努力,有点感应,绝对是佛菩萨给你的。
 
我们在用功过程当中,苦行是必然的,不要想着自己会舒舒服服地成就。苦行有很多种,你看现在我们修行,我们在念佛堂当中,提前一个小时除湿、开窗户、开门……
 
昨天有居士问我:“师父,你那儿佛七热不热?”我说:“还行。”他说:“你们好精进啊!”我说:“你不要这样说,你这样说对我来讲是一种侮辱。”
 
为什么?我们现在这种佛七,比我们出家那个时候的放香还要轻松,能理解吗?我们平时放香什么概念?啥也不干了,早上也不坐了,晚上也不坐了,晚上还上个皈依殿,也就是一天啥也不干。
 
我们出家那个时候,放香是干嘛呢?放香只是一上午不用干活,但是一天四个小时的坐香是必须得坐的,四个小时坐香,三个小时上殿。
 
我们这儿晚殿多长时间?四十分钟。我们这儿早上几点上殿?五点。
 
我们那时是三点半起床,四点十五上殿,每一堂殿最少都是一个小时十五分钟。除去早晚两堂殿,过堂那是必然的,再加上一天四支香,也就将近四个小时的时间,这是不断的,这叫“放香”。只是什么叫“放香”?不干活了,上午一上午不干活了,下午一下午不干活了。
 
因为以前的丛林分堂里和堂外,什么叫堂里和堂外呢?就是无论念佛堂还是禅堂,住禅堂、住念佛堂的人专心念佛、专心坐禅,不需要干活,外寮有一部分人护持。所以,以前的念佛堂还有禅堂里面,一天最少是七支香,我们叫“长香”,叫“七支香” 。
 
什么叫“七支香”呢?早板香,早四支香、早六支香;午板香,午四支香,这就是五支香了;加上晚上的养息香跟晚四支香,这就是七支香了。除去早殿前的小香,这些都不算,一共是七支香。
 
那也就是每天早上起来,一直到晚上睡觉打完钟、打完养息板,都是在坐香,都是在念佛。这个是坐香的七支香,行香还有七支香。那也就是一天念佛堂当中或者禅堂当中,每天是十四支香。
 
我们这个念佛七就像闹笑话一样的,比放香还简单,所以不存在什么苦行。我们就是闹闹笑话、装装样子,不得已而为之,装装样子而已。所以,大家出去不要吹牛,低调。
 
虽然现在很多也不像以前那个样子了。像我们这样每个月打一个佛七,很多我的道友问我,我说:“来我们寺院玩儿吧。”他说:“你那叫玩儿吗?”我说:“怎么不叫玩儿呀?”他说:“你那儿每个月都打佛七,我可不去,你来我这儿玩吧,我这没佛七。”
可能他们觉得打佛七已经很精进了,这个时代也确实是这样。
 
所以以后如果我们玄中寺住的人多了,我们也分成堂里和堂外。堂里的人就每天念佛,什么也不用做。甚至最后如果年纪大了,早晚殿也不用上,就念佛。堂外的人就护持这个寺院。
 
然后堂外的人每天念个三支香、四支香,堂里的人成天念,都念到极乐世界去。最后走的时候坐一排走,一起走,那就更好了。要真坐一排走几个的话,玄中寺就出名了,正常走就行。
 
所以修行用功,苦行是必然的。苦行有内、外两种苦行。这个外苦行,就比如现在你很热,但你知道无始劫到现在,你为了世间的生活经历过很多苦行——你吃过儿女的苦,吃过感情的苦,吃过工作的苦,吃过生活的苦……你吃过所有的苦,但你没有吃过修行的苦。你吃的那些苦都是轮回的苦,一点意义都不会有。
 
但你为了修行,你吃一点苦,那是不一样的。比如我们这里很热,然后你坚持念佛,这种热绝对就可以消除你八热地狱的痛苦。如果我们冬天打佛七很冷,你忍受一点,这个冷就可以消除你八寒地狱的痛苦。所以外在的苦,我们也要吃。
 
我们在这个地方吃的一般、住的也一般,比较简陋,不像有的念佛的地方,标间,两个人一间,或者怎么样的。有一次我在天津打禅七,那是我这些年打过最舒服的一次禅七,我一个人一个房间,还能洗澡,那是最舒服的一次禅七。
 
以前我们打禅七都大广单,什么叫大广单呢?就是一睡,四五十个人睡在一起,你没有自己自由的活动。然后七十天不准洗澡、不准刷牙、不准换衣服、不准脱袜子、不准脱衣服,只能打呼噜。就很麻烦。
 
现在的生活都过得很好了,虽然我们现在可能有一点生活不方便。有人说:“哎呀,不行了,我去玄中寺打佛七,晚上睡不着。 ”
 
睡眠乃是愚痴因。如果你在家里面睡不着,那叫失眠。你在玄中寺睡不着的话,那就是洗涤愚痴,你就净除愚痴的业障,那是不一样的。
 
所以你到了玄中寺——到了寺院,不只是玄中寺,到其他任何寺院,你得找苦头吃,那个业就会消除。你把最好的地方给别人住,你把最好吃的给别人吃,很难吃的你自己吃,什么活累你干什么……可以消除你的业,为大众服务。
 
因为在生活当中,能看出一个人是不是与佛菩萨相应的。我们念佛的人口称阿弥陀佛的名号,我们用南无、用皈依、用感恩的心去称念“南无阿弥陀佛”的名号,那我们的心也要学习阿弥陀佛的无量慈悲。
 
我们在学习《无量寿经》时讲到,阿弥陀佛没有欲觉、嗔觉、害觉、欲想、嗔想、害想,身心寂静调柔,不说妄言、不说恶语。
 
在生活当中,我们内心要学习阿弥陀佛的慈悲,然后口称阿弥陀佛的名号。但慈悲也不是让你干什么就干什么,慈悲也要加有智慧,如果不加有智慧的慈悲——“方便出下流,慈悲出祸害”,就变成了祸害了。
 
我这些年就是老祸害自己,觉得自己这些年很辛苦,弄了一身病,为什么?说话说的太多。所以以后我准备止语,断绝一切接待!(开玩笑的啊。)
 
我们学习阿弥陀佛的这种精神,面对众生的慈悲。在你那样去学习的时候,可能你的口里面没有念“南无阿弥陀佛”这句名号,但你的心在学习佛的慈悲,也是忆佛,也是一种念佛。能口称名号的时候称名号,不能称名号的时候就忆念佛陀。
 
你像佛一般生活,你每天早上起来跟自己说:“今天我要学习阿弥陀佛。”学习什么?“学习他微笑,我今天只学他的微笑。”
 
所以你见着谁都微笑,不要邪笑啊,不要笑得很吓人。有的人微笑很吓人,不要吓唬人,特别不要吓唬小孩子。要发自内心地去做、去学习。
 
所以,外在的苦我们要修,我们要去忍受。最重要的苦是什么?内在的苦。内在的苦是什么?就是去除我们的自私心,这是最苦的,就像剐我们的肉一样。
 
举一个简单的例子:比如在座有五十个人,然后我们发五十件衣服,发到你的时候,衣服上面有个小洞洞,你就想换一件。但是如果你换了,那个洞洞就是别人的了,你就在那儿纠结:“换还是不换?不换有个洞,换感觉自己不够菩萨,哎呀……”你就纠结。你不换,你就是菩萨;换了,就变成了一个很自私的人。
 
这个时候你的心就很纠结,你非常想做菩萨,但是自私的心又不允许。这个时候你就要忍耐,多思维菩萨,多思维你不是穿了一件衣服,你是穿了一层慈悲的铠甲,那个洞对你来说就是你的炫耀,是这件衣服最大的庄严。你有这样的思想的时候,自私就可以涤尽、荡尽。这就是面对自私的一个苦行,这个苦行最难了。
 
还有一个苦行是什么?你每一个心念都能念佛,这是最难的苦行。
 
大家都知道,坐在这念着佛——“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……我姥姥去哪儿了?我妈昨天晚上吃饭没有?”念着念着佛就——“哎呀哎呀,临了别误了飞机……”你有好多好多能剥离当下念佛心的思想,你根本就控制不了。所以,跑了拽、拽了跑,跑了拽、拽了跑……反反复复的,就像过年关的感觉是一样的。
 
这个是最大的苦行,必须攥紧拳头、咬紧牙关,把念珠捏碎了,不能让自己的心念跑来跑去。特别是最初用功的时候,这个心念跑来跑去很正常,你都念不住一分钟。
 
我敢保证,我们在座的能念住一分钟的人不多,据我观察不多;能念个十句、八句、不跑的,有几个;念得迷迷糊糊的,一大帮;念得有一个、没一个的,就很多了。有的念:“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛——”到“极乐世界”去了,就这样。
 
所以,外在的苦行要去修,内在针对自己自私的苦行、调伏自己内心的苦行,也要修。
 
当你去改变那个看法的时候、改变那件事情的看法的时候,这件事就变成了一种修行。
 
就像我刚刚讲的发衣服的事情一样,你改变了那个对衣服的看法,你改变了那个对衣服上有个洞的看法。你本来认为那个洞是一个缺失、是一个缺陷。但是因为你菩萨的心,那个洞变成你最炫耀的地方,那个洞变成你的功德,那你会觉得穿上这件衣服是不一样的。
 
在寺院当中,你去做那些苦的事情、累的事情,你的心态是一种修行的心态,它会增长功德;你什么事情都投机取巧,它不会有功德,它只会消耗你的一些福报。到底是功德还是福报呢?就在你的一念心,一念的喜悦、欲求之心很重要。
 
外在的苦行我们到寺院要修,然后我们言谈举止要慈悲、和雅。不要吵吵巴火的,特别老多跟我来的东北的居士,说话就跟打架似的。
 
好好说话,不会说话就不要说话。说话得慈悲、温柔,像我这样的,跟我学习说话。我很少吵吵把火的,也有,很少。如果你没看到过的话,你可以惹一惹我(开玩笑的)。我说话也不够慈悲,我也是一个急性子,就需要温柔一点。
 
但是你那个温柔也不要做作,不要一说话别人骨头都酥了,那也没必要,就很自然、很平和就好了。
 
外在这些,你要去改变,你去打造,把你自己打造的像一个正常人,温文尔雅的菩萨。把内心也打造成一个菩萨,一个非常有专注力的菩萨。内在的苦行也要去修,内在的慈悲、仁慈、智慧要去培养。
 
特别我们念佛的人,就是把这句名号默默的执持,给它持住。“执持名号” ,这个“执”就是抓住不放的意思,抓住它不要放开,就是这个意思。
 
我们重要的是做到能够执持名号。当我们真正能执持名号的时候,自然那个慈悲、智慧就会进入我们的内心。
 
这是佛陀曾经讲过的:如果我们真的跟名号能相应、跟阿弥陀佛的名号相应,那名号当中会具备无量的功德,会进入我们内心。
 
如果一个人的语言、行为没有改变,那就只能证明他和名号没有相应。他只是念念佛而已,只是每天很无奈地念念佛而已,并没有真正与名号的功德相应。
 
那怎么样去与这个名号功德相应呢?下回分解。
 
坐几分钟。
(2024 年 6 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202405玄中寺佛七开示(一)

大家把自己的心念照顾好。
 
净土法门,说来说去都是那么几句话,没什么可讲的,也没什么可说的。重要的是,我们要去做;重要的是,我们能把修行融入到生活当中去。
 
但有一个很关键的问题要跟大家说一说。这个问题,粗浅的,很多人可能都会了解,稍微深入一点,就会变得模糊。或者在实际问题出现的时候,我们的心总是在一种徘徊不定的状态。这就是因为我们对这个问题不确定。
 
什么问题呢?印光大师在他的《文钞》当中,把佛陀的一代实教分了两种——“特别”和“通途”(或者是一般)。
 
我们在学习《无量寿经》的过程当中,也提到过:佛陀的八万四千种法门都是方法,这些方法,依靠祖师们的智慧,后代的菩萨们、祖师们将其归为两大类。这是我们净土宗的归类方式、净土宗的判教方式。
 
这个问题一定要清晰。如果你不清晰,在修行的过程当中,或者遇到一些同行的道友问难的时候,就会很模糊。
 
有一些法师也讲净土,但他讲的不是净土宗,他讲的是一种净土信仰。净土信仰就不分这种“通途”和“特别”的区别,就是一概而论。
 
所以,在我们刚刚进入佛门的时候,很多法师、很多人会跟我们说:“修行是一场战争。”
 
“学道犹如守禁城,紧把城头战一场” 。在最初学习佛法的时候,很多人都会跟我们说:“你要战胜你的烦恼,你要战胜你的贪、嗔、痴,否则你会一直沉沦在轮回当中。”这是我们所有人刚刚入门的时候都会听到的。那是不是所有佛法的路都这样呢?——不是。
 
如果修行是一场战争,那我们在座所有的人都是没有硝烟的失败者,我们不可能成功,没有一个人——至少我肯定成功不了。
 
如果把一天分为二十四个小时,除去睡觉的时间,你有多少时间在正念当中?你有多少时间在戒定慧当中?你有多少时间在六度万行当中?有吗?你甚至在一天当中都没有过持续一分钟的时间保持正念,你凭什么去战争?你就像战场当中的婴儿一样,连兵器都拿不起来,你怎么战争?你都谈不上战争。
 
如果修行对于所有人来说都是战争的话,那我们还没有开始就结束了。
 
所以,印光大师就把法门(法门之内)分为两种——“特别”和“通途”。
 
就像我们渡一条河、一条江、一片大海一样的。什么是“通途法门”呢?通途法门就是游泳过去,你要游过去。什么是“特别法门”呢?——坐船。
 
坐船为什么叫“特别”呢?它不拣择你是什么人,哪怕你是一个残疾人,没有腿、没有手,哪怕你是个植物人,只要给你抬上这条船,你也能渡过这条河。
 
而游泳过河的人就不行了——你体力不好,你不会游泳……对于普通人来说,游一条小江、小河都很难,何况大江、大河呢?就更不可能。
 
有些法师说:“你每天念佛的时间有两个小时,然后你平时的时间有二十多个小时,那你修行的时间完全超过不了你散乱的时间,所以你解脱不了。”如果修行要这么去衡量,不要说一般人,所有人都解脱不了,正常人都解脱不了。对于我们来说,解脱就没有什么希望了。
 
如果净土法门是这样的一种法门,那又何故叫做“万修万人去”呢?就说成是“谁修谁也去不了”得了。
 
那为什么叫“万修万人去”呢?这个问题,其实我在去年佛七的时候,讲《一个土豆三种吃法》的开示当中,已经讲得非常清晰了。但是也有一些人,不知道是智慧的问题,还是智商的问题,还是自己愿意的问题,他理解不上去,总是在那纠结。
 
其实我们想一想,为什么所有人都会追求幸福呢?我们很自然的追求幸福,为什么?是因为幸福容易吗?不是。我们追求幸福的唯一原因,就是幸福不容易。我们为什么不去随手捡地上的石头呢?因为太容易。
 
我们所有人类的内心,都有自虐的倾向,就是你一定要去做那个不容易的事情,而容易的你就不信,所以净土法门叫“难信之法”。
 
它反人类、反人性,所以叫“难信之法”。它太容易,得果又易,下手又容易,“行极平常,益极殊胜”,所以我们觉得这不可能。但事实上是可能的,这就像《法华经》的思想一样,我们以“继承”的方式得果,不是以“修行”的方式得果。
 
一个普通的人,他可能经过一辈子的努力,只能解决温饱。但是那些富二代,他可能什么都不用做,只要继承就可以了。就像《法华经》里面的大富长者子一样,只要继承长者的财富就可以了。
 
我们学《无量寿经》的时候说得很清楚了:“为令众生获得一切功德。 ”这是法藏比丘在因地时发了这样的愿,他把一切功德都凝结成一个名号,我们持诵这个名号就可以,我们不需要和谁打架。
 
那天我们师父在伽蓝殿里开示的时候,说了这样一句话,他说:“我念佛,不是为了对治烦恼;我念佛,就是为了融入佛的愿海。”这个就是净土法门非常经典、非常精髓的知见,这句话我们要记住。
 
通途的法门中,层级比较低的法门,特别是小乘,它就视烦恼、视业像敌人一样的,要干掉它。到了大乘以后,到了普通大乘,你要转化这个烦恼。到了更高级的大乘,你把烦恼变成智慧。到了最高级的大乘,你没有烦恼,烦恼就是智慧。
 
我们虽然达不到“烦恼就是智慧”这样的最高级,但我们也不用去跟它打架,我们只需要把自己的心“入”于弥陀的愿海,就够了。
 
怎么“入”?——就是念这句名号,念这句“南无阿弥陀佛”。理论上没有什么“入”的方法,实际行动当中就是称这句名号。
 
我们在座的所有人,每一个人都会面对死亡。死亡并不是什么可怕的事情,每个人都无数世、无数劫,经历过无数次……
 
我们在座的所有人,可能都有一些自己的东西。比如说你有个小轿车,如果现在有人说给你换一个轿车、给你换一个新的,你会觉得很高兴。把你之前的废掉,给你换一个新的小轿车,你会觉得很高兴。
 
如果今天有人说,把你的身体废掉,给你换一个新的身体,你就不太愿意。其实有什么区别吗?没有什么区别。
 
如果我们对整个轮回了解的话,我们的一生——我们这样的一个非常短暂的一生,相对于我们整个轮回的时间,就是这么一弹指。
 
就像我们看一些微生物、一些蚂蚁、小昆虫一样,它们的一辈子只有两个小时。或者有的生物一辈子只是一天,早上的时候我们看它出生,晚上的时候它就死亡、转世。
 
天人看我们人类也是这样的。一个四天王的一天,人间的五十年。那就是说,有的人短命的,早上四天王的天人,比如说多闻天子看到我出生了,中午吃饭的时候一看,这个人死了。或者如果我活了一百岁,在第二天晚上他吃晚饭的时候一看,我死了,也就是这样的。
 
所以修行人,首先你不用惧怕死亡,反正你得死,怕不怕的话你都得离开这个世界。什么时候离开谁也不知道,你只能做好准备。做什么样的准备呢?——就是念这句“南无阿弥陀佛”,让我们永生。
 
我在《无量寿经》里面再再提到这个观点:我们现在就是迷惑在“我们认为我们是生命”的这样的一个幻相当中。其实我们是“生命”吗?我们不是,我们充其量叫“死命”,不能叫“生命”。因为如果我们不修行的话,我们的结果是死亡,不是往生。
 
就像我们说苹果树一样,因为它的结果是苹果,所以叫苹果树。如果我们作为普通人不修行,最后我们的结果只是死亡,所以我们的生命不能叫“生命”,只能叫“死命”。但我们一直认为我们是“生命”,所以我们会浪费很多时间来装饰我们的“生命”。但最后的结果,就像我们不会在一个冰上面去建筑一样,不会住宾馆的时候去装修宾馆一样,因为我们知道我们会离开。
 

我们这一生,就带着一种“感受”的心理去过完一生。无论我们经历好的、不好的,我们去感受它。我们所有的经历都会是最后一次,它不会重来。

 
今天蚊子咬了你一口,你会觉得很不舒服。但你知道:这个蚊子咬你一口,从此,无论宇宙有多长,它都是最后一次咬你。你不会再经历第二次,你也不要梦想它会第二次咬你,这是不可能的。即使再咬你,那也是另外一只蚊子,也是下一个时间段。
所以我们应该很美妙地去面对每一年、
 
每一月、每一天、每一分钟……甚至每一个当下。
 
净土法门特别,怎么个特别呢?它是依靠佛的愿力而解脱的,也就是像我们渡海一样,是依靠船而渡的,不是依靠自己游泳而渡的。
 
所以,如果有人跟你说:“你怎么可能往生呢?二十四小时当中你哪有正念呢?”你跟他说:“我往生依靠的不是正念,我依靠的是佛的愿力。”
 
那些自己白手起家的人,他们理解不了富二代的思想。修持“通途法门”的人,他们也理解不了修持“特别法门”的人的思想。
 
对于我自己来说,两种法门我都研习过,也都修学过,所以在这个地方给大家做一个分析。不是说我不知道什么叫“通途法门”,也不知道什么叫“特别法门”;或者我只知道什么叫“特别法门”,不知道什么叫“通途法门”。但凡这两种法门,我有一个不清楚的,我在这里说,那都属于废话,没有可信度。
 
所以,你们在听到其他法师讲“修行像一场战争”的时候,就会知道那个法师讲的是“通途法门”,就是一般的法门。对于我们在座的人来说,对我们末法年代的人来说,很难。这是很现实的一件事情。
 
比如,我们要从这个地方到太原,你会选择走路还是会选择坐车?我们的目标只想到太原,和风景没关系。如果你有选择的话,你会选择走路呢?还是选择坐车呢?
 
说实话,如果你正常的话,你的思想正常的话,你肯定选择坐车,但也排除那些不正常的人类。
 
所以,我们一定会选择坐车。我们选择坐车的原因,是我们会对自己有一个估量、有一个认识。
 
为什么我选择坐车呢?是因为我体力不好,或者我只想到到太原,我也没有想观察什么风景,我也没想锻炼。所以,我体力又不好,我又不想锻炼,而且我还赶时间,那我只能坐车。这是最优的选择。
 
修行法门也是这样的,八万四千万种法门摆在你面前,你是想游泳过去呢,还是想坐船过去呢?肯定想坐船。
 
所以,坐船的人不要听那些游泳的人的话,游泳的那些人也不需要去说坐船的那帮人。
 
你坐在船上是什么姿势?是你靠在甲板上面喝着咖啡、喂着海鸥、看着浪。游泳的是什么?是扑腾,左右前后、左右前后……
 
如果一个游泳的人跟你说:“你是怎么过海的?”你说:“我坐着就过海了。”“那不行,你没扑腾,你不扑腾怎么能过海呢?”
 
所以,一个扑腾的人、游泳的人,他理解不了坐船人。两个人用的姿势是不一样的,这两个人的心态是不一样的。两条路是不一样的。
 
在修行的过程当中,你可能会遇到很多你同行的道友,或者修行不同法门的道友。首先,你第一个做的就是——你要决定行门。
 
你修的是哪一个法门,八万四千种法门当中,你修的是通途的法门还是特别的法门,你决定以后,就不要改。
 
你不能说我坐车到太原,坐一半的时候,我下来走两步,走两步我再上去——车又不等你;或者是我带个车,但我推着;或者我已经上船了,但我在船上跑,我在船上扑腾,我趴在船上扑腾……这都是很自以为是的想法而已。
 
你首先决定行门。你问问你自己:你是一个修习通途法门的人?还是修一个特别法门的人?
 
如果你是修习特别法门的人,你就一切交给佛,你去称念“南无阿弥陀佛”的名号,就可以了。
 
为什么我们打佛七,这七天就念“南无阿弥陀佛”的名号呢?这就是“入佛愿海”最直接的方式。
 
龙树菩萨说:“称名必归。”你称名号,必定是归向、必定是往生极乐世界的。而且《无量寿经》里面讲:“乃至十念,若不生者,不取正觉。”乃至于一念、十念、一声、十声都可以往生极乐世界。又不是和哪个烦恼干仗,你和烦恼干仗,你一念就和无量劫的烦恼干仗干赢了?不可能。
 
所以,你决定了你的行门、你是修习哪个法门的人以后,在你这个漫漫的人生路上,在没死之前,无论遇到谁跟你说“你得扑腾”的时候,你可以跟他说:“挺好,你慢慢扑腾,我不需要扑腾,我不需要自由泳、仰泳、蝶泳、蛙泳什么的,我不需要的。我只需要坐着喝咖啡、喂海鸥、看风景就可以了。”
 
法门是不一样的,不用纠结。如果别人一直跟你说:“这个一般通途法门你要怎么怎么样……”你也要赞叹他。就像我们坐在船上面,看到那个在大海里面游泳的人,是不是你也觉得很佩服他?
 
你就看起步的时候,成千上万、密密麻麻、几千万亿……反正就很多。刚游的时候很多很多,然后你坐着船看:你刚开船两分钟,就剩一千了;你再开船三分钟,剩一百了;你再开船几分钟以后,剩两三个了;再开船以后,就剩一个了;等你到对岸的时候,一个也没来。
 
所以为什么古代无量劫就出这么几个祖师呢?体力都不太好,游不动,都下沉了。所以这个法门是很高深。
 
在《大毗婆沙论》“易行品”当中,龙树菩萨也赞叹了通途法门。这个通途法门特别高深,需要很大的根机,但它不容易,真是“亿万人修行,罕一得道”,经典当中佛陀讲的就是这样清楚。它不容易,就因为不容易,而我们只想解脱,我们不想经历那个
不容易,没必要。所以我们会选择特别的法门。
 
印光大师也是这样说的。印光大师后面还说了,他说:“有一些所谓的法师,自认为自己在弘扬佛法,以通途法门论特别法门,导致很多众生丧失信心,不知道他这是弘扬佛法还是在诽谤佛法,不知道是度众生还是在拉众生下水。”印光大师在他的文钞当中,也有这方面的分析。我之前也往群里发过类似于这样的一段文。
 
所以你看,祖师们跟我们说得很清楚了。我想表达的意思就是:你要知道你是什么根机,你是修什么法门的人。如果你是一个修特别法门的人,就不要动摇,不要被人说两句就动摇了。不需要的,你走你自己的路就可以了。八万四千种法门,哪一条路都可以解脱。无论你修通途的、修特别的,都可以解脱。但是你要知道你在修什么,然后你就好好的去修,等待那个解脱、那个永生发生就可以。
 
坐几分钟。
 
(2024 年 6 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202404玄中寺佛七开示(六)

如是念佛 直下承当

大家把自己的心念照顾好。
 
你们知道吗?肯定不知道。每天这个时候要讲半个小时的话是多么的……费劲儿(有居士回答“是”)。不要说话,在念佛堂当中我说什么,你们都不要接茬儿、不要说话,听我讲就行了,就像看大屏幕一样的。
 
孔子说:“什么最难呢?说话最难!”讲来讲去都是那么点事儿。
 
我一想:如果一年打十五个佛七,我就要讲十五个佛七!往生的心都有了。要是让我跟着打佛七,我就觉得一点都不辛苦,每天走一走、坐一坐就可以了。讲开示,我得琢磨讲什么(开玩笑啊,我倒不用琢磨,一般都是自然流露)。
 
今天给大家论一论,什么叫“如是念佛,直下承当”。
 
今天有一个居士问我,什么叫“直下承当”?让我开示一下。我说:“这么高深的问题,我多年前就戒了,不太喜欢谈论这么高深的问题。”但是,今天想了想,得给大家聊一聊,论一论我自己的想法,也论一论祖师们对这个问题的看法。
 
“直下承当”也好、“如是念佛”也好,都不是净土宗的语言,不是净土宗的词语。特别是“直下承当”,这是典型的禅宗术语。
 
禅宗特别讲究“直指人心”、“见性成佛”、“直下承当”。在“直下承当”之前,得有“直指人心”、“见性成佛”才可以,不是单单说“直下承当”。“承当”个什么东西呢?——不知道。那是没有用的。就像我们说:“吃东西。”“吃什么?”“不知道。”也没有用。
 
“如是念佛”也不是净土宗的语言。我以前经常说“如是念佛”,因为我自己本身是学禅宗出身,后来“投靠”净土了,所以我也会借用一些禅宗的术语。有些法师可能也读过几本禅宗的语录或者几则禅宗的公案,所以也说“如是念佛”。
 
但有些人对“如是念佛”的诠释是不正确的。既然论“如是念佛,直下承当”,谈到“论”这个字,就有正论和反论,就有正确的和不正确的。下面以我多年学习教理的眼光和大家说一说,首先谈一谈“不正确”的说法。
 
有的法师说:“如是念佛,这个‘如是’,就‘如你所是’是什么样子,你去念佛就好了。”——这是个谬论!
 
有这么一段对话。师父问弟子:“我让你去杀一千个人,你能不能杀得了?”
 
弟子说:“师父,不要说让我杀一千个人,让我杀一个人我也杀不了。”
 
于是他师父说:“你看,你能做的都是在你的业力范围之内的;你不能做的不在你的业力范围之内。所以,你能做什么就做什么,这样去念佛就好了。”——这是个谬论!这不叫“如是念佛”,这叫“随业念佛”!
 
不能说——“如是”就是你是什么样子,就什么样子去念佛。这怎么叫“如是”呢?这不是叫“随业力流转”吗?“如是念佛”是随业力流转还念佛?我们无始劫是怎么轮回生死的?——不就是随顺业力流转而轮回生死的吗!
 
《楞严经》里边讲:“皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想,此想不真,故有轮转。”就是因为我们的妄想不真实,受业识牵动,所以我们才流转的。
 
那你用业识牵动——“如是”,然后又去念佛,这不就是很拧巴的观点吗!你首先要杜绝业,去念佛。所以“如是念佛”的这种解法,是不正确的。
 
生贪心,就贪心如是念佛;生嗔心,就嗔心如是念佛;吃肉,就吃肉如是念佛;喝酒,就喝酒如是念佛……这是什么理论呢?有一些法师就这样做,也这样言说。这个是谬论、邪说,不可取的一种言说。
 
如果一个居士所操持的行业,是和损害众生、杀生或者是造业相关的,比如一个屠夫问我:“我应该怎么念佛?”我不会和他说:“你杀生不要紧,念佛就可以了,诸佛愿力不可思议。”这样的话是邪见,基本上违背了“诸恶莫作,众善奉行”的基础。
 
而且杀生的罪业是不可思议的。愿力不可思议,众生的恶业也不可思议。在临命终的时候,《俱舍论》里边讲:“一切业皆得现前。”那个时候到底怎么回事,很难说。
 
所以,我会和他这样说:“如果你能够改变你的职业,即使生活拮据一点,我也希望你改变,然后对以前的业进行忏悔。”
 
如果这个人实在改变不了,改变了这个职业甚至会导致更大的危机出现,他也不想改变,那我也会劝他:“你要念佛。而且你在做这个行业的时候,要真心地为你损害的众生发愿,还要生起惭愧之心。如果有一天能够改变行业,一定要改变,不要操持这种损害众生或者造恶业的行业。而且要生起真实的惭愧心,也要念佛,每天为你损害的众生回向。”
 
“如果在你没有改变这个行业之前你就往生了,那么诸佛会知道你的真心,你是有惭愧心的。你再回心念佛,他会接引你往生极乐世界的。”
 
如果某某法师和他说:“没关系,如是念佛,不要改变,诸佛愿力不可思议。”就给了他一个充分的借口。什么借口?杀生的借口、操持这种造恶业行业的借口——有理有据,还有法师言说。那么,“四婶”(死神)会知道他的假意,因为他的心并不是想往生,他只是想两全其美——但这没有。
 
当我们说“两全其美”的时候,事实上,我们的心都是放在世间恶业上面的。所以死神、阎王会知道你的假意,他会给你最终的答案。
 
但如果你有惭愧心,这个惭愧心就是“回心”。你对业有一个想去改变的看法,那诸佛会知道你的真心,他会帮助你改变,这叫“顺诸佛利益众生之愿”。佛就会给你加持,让你改变。
 
如果你只是——某某法师说了:“如是念佛就好了,不用改变。”然后你就找了一个合适的借口。那这个法师就有可能直接把你送入了地狱,因为这种见解是不正确的。
 
你要是没有见解就不谈了,但凡你有一点见解,就必须正确。如果不正确,你所谓的行持都可能是扭曲的,都有可能是不正确、南辕北辙的。这个问题非常关键,不可小觑。
 
我们佛教的总体原则就是:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。所以,佛陀在经典当中说:我有两种弟子,一种弟子是从来不造恶业的,他是树立佛幢者、摧毁魔幢者;还有一种弟子是造了业但懂得忏悔的,这种弟子也是树立佛幢者、摧毁魔幢者。我只有这两种弟子,没有第三种——对恶业无所谓的。
 
诸佛的愿力不会成为我们造恶业的借口,它只会成为我们造恶业的救度——这两者是不一样的。你造了恶业,有惭愧心,希望诸佛菩萨救度,有忏悔心,这个真心佛会知道。
 
所以,“如是念佛”并不是说“如你现在所是”去念佛,不是这样的。
 
但有些法师就持这种见解,还如是言说、蛊惑众生,这个是错误的。作为一个法师,学东西一定要精严,要对众生负责任,要把众生的心态分析得很细,告诉他应该怎么做。因为你是众生的明灯,你不能蛊惑众生,这么做就完了。
 
作为一个法师,你持守这样的见解,和有些法师一样的——“如是念佛”,也不在乎什么戒律——红烧肉一碗一碗的吃,吃到嘴里,油都从嘴里边流出来;羊汤、羊骨头啃得咯吱咯吱地;父母众生的肉放到嘴里,嚼脆骨的声音都是咔嚓咔嚓地响……然后嘴一抹就和下边的人说:“诸佛愿力不可思议,会救度我们的。”
 
不知道他说这样话的时候,脸红不红?或者几杯“哈拉气儿”(“哈拉气儿”大家能听懂吗?东北方言,就是酒的意思。)几杯酒下肚以后,一个回合就“上听”了(“上听”能听懂吗?也是东北话。就是喝得脖子红了,脸儿也红了,吃得热气腾腾的,就这个状态),小眼睛也眯起来了,小脸蛋儿喝得通红通红的,这还谈什么“如是念佛”呀!
 
然后酒醒以后和人家说:“心平何劳持戒,持不持戒也就是一念之间的事儿。持不持戒、犯不犯戒,就看你的一个想法。”如果犯不犯戒要看你的一个想法,那么佛还需要制戒吗?你制戒不就完事儿了吗!
 
所以,这样的法师在他的教授当中,第一,他不会谈慈悲心,他不会谈关于慈悲心如何利益众生或者放生的这些教法。他都不会谈,为什么?因为谈这些违背他的行为;第二,他不会谈持戒的问题,也不会去强调戒律。为什么?也和他的行为相违。他最容易谈论一个问题,什么问题?——“本性”啊、“空性”啊、“应无所住”啊……他最容易谈论这个问题。因为这个问题可以对他的行为做一个全方位的包装、全方位的借口。
 
所以我们在学佛、依止善知识的过程当中,应该擦亮眼睛,要去看他如何去行持,不要看他怎么说。
 
可能很多人认为我特别会说,我只是比身边的几个人会说而已。但你们光看我会说没有用,如果我的行为特别不好,那是没用的。如果我的行为是我的业力习气,我承认,这个业我要忏悔,但我不会用这些作为蛊惑众生的借口。
 
那样的法师还有很多众生跟随、信受。这些众生最可怜了,他们认为有解脱的希望,但事实上有没有解脱的希望呢?——不好说,这是不好说的。
 
如果我们没有遇到佛法而没有解脱,我们也不可惜;如果遇到佛法了还没有解脱,这个很可惜。遇到一个所谓的恶知识,你还认为是善知识,这个真的很可惜。
 
所以,这方面大家一定要注意,“如是念佛”不是这个意思。这样讲“如是念佛”的人,可以称为“邪师”——邪见、邪知、邪解,不会对众生有什么利益的。如果我们持这样的见解念佛,是否能够解脱?——未定。
 
这个事情未定,为什么未定呢?因为阿弥陀佛的愿力确确实实不可思议,真的是不可思议,但众生的业力也确确实实不可思议。两个“不可思议”怎么打架、最后怎么赢……里边的基础逻辑,等以后有机会我再给你们分析,这个佛七没有时间分析这个问题了。
 
可能我以后讲的东西,都是在分析这些比较容易出错的见解方面的,纠正这方面的东西。
 
如果如是言谈,这样去讲“如是念佛”的话,我想阿弥陀佛知道了会不会痛哭流涕?这不好说。这样的法师,到底是他自己这么认为的呢?还是他故意去蛊惑人心呢?这也无从知道。
 
作为一个法师,我们不要这样做。作为一个居士,在依止善知识的过程当中要擦亮你的眼睛。如果你遇到这样的团体、这样知见的人,不要去诽谤。你可以远离,但不要诽谤。你不知道他是不是诸佛菩萨的化身来专门利益这帮众生的,也有这个可能。我们不要去诽谤,但我们可以远离,我们持守自己的正见,这就对了。
 
以上叫不正确的“如是念佛”。当我们知道这种不正确的“如是念佛”以后,什么叫正确的“如是念佛”呢?
 
我先讲净土宗的正确的“如是念佛”,叫 “通理”、“别见”、“实行”,这三个方面。
 
什么叫“通理”呢?——通理就是 “如是”即是念佛。
 
什么叫“如”呢?——“如”就是如来、如如的意思。“如如”就是本性的意思,所以“如来”叫做“乘如实之道而来”、乘自己的本性而来。这个“如”字指的是如来本性,或者真实性、本来面目的意思。
 
那什么叫“是”呢?——“是”指的是相应于这种本来面目。
 
“如”指的是“本觉”,“是”指的是“始觉”。当本觉和始觉无别了,就叫“念佛”。
 
念佛的“念”字怎么写?上面一个今,下面一个心,你当下的心就是佛。如果你能够“知如即是”,那么你即是佛,所以叫做“如是念佛”。这个大家能理解的,这叫“通理”。
 
所有的宗派,无论禅宗、净土宗、天台、华严,都会去遵守这样的一个“通理”——我们的本性是佛,称为“如”;如果你见到这个本性,在本性当中不动,叫做“是”。如果你能达到这样的“如是”,你就是佛,所以叫“如是念佛”。这个是“通理”。
 
什么叫“别见”呢?——“别见”指的是净土宗如何理解“如是念佛”。净土宗理解“如是念佛”的“见”是这样的:“如你所是之愿”而念佛。
 
这个“如”指的是佛的“如如之愿”。什么叫“如如之愿”呢?就是阿弥陀佛以他最大的慈悲和智慧,从他自己本性当中所发的四十八大愿,称为“如”。
 
这个“是”就是——你要相应佛从他本性中发出来的四十八大愿,叫做“是”。
 
所以“如你所是之愿”去念佛,叫“如是念佛”。这叫做“别见”,这是从见解方面讲的。佛的大愿是什么?就是希望众生能够往生极乐世界。所以“如是念佛”用一句话表达就叫做: “顺彼佛愿”而念佛。可以这样理解。
 
如果要从教理方面理解,“如”就是我刚刚讲的,佛乘性发的大愿; “是”就是你相应这种乘性的大愿,而去以念佛的方式进行表达。顺彼佛愿、顺佛愿,所以叫做“如是念佛”。这是净土宗讲的“如是念佛”的意思。
 
有些法师讲的“如是念佛”就是:“你贪心了,你不要管,你贪心如是,贪心就贪,念佛;嗔就嗔,念佛;痴就痴,念佛;喝就喝,念佛;杀生就杀生,念佛;偷盗就偷盗,念佛;邪淫就邪淫,念佛……”
 
这叫“如是念佛”吗?——这不叫“如是念佛”,这叫“造恶业念佛”!这种知见能往生吗?不能。也不能说不能,不好说、不确定、不稳妥,那不是正途。
 
所以,“如是念佛”的见解是——“如其佛愿所是”而念佛, “顺彼佛愿”而念佛,叫“如是念佛”。这叫做“别见” 。
 
什么叫“实行”呢?—— “实行”就是如是念佛相续不断的意思。如是而为、相续不断地念佛,这是从行持方面来说的。
 
你为什么会“如是”去相续不断念佛呢?因为你已经契入了“顺彼佛愿”这样的一个思想、见解当中,所以你会去感恩佛的恩德,然后相续不断地念佛——也叫做“净念相继” 。“净念相继”的意思就是“如是念佛” 。
 
“通理”、“别见”、“实行”,才是净土宗纯正的“如是念佛”,符合于教理——符合于教、符合于理证、符合于诸佛的四法印、符合于“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”的道理。
 
你这样去说,也容易被人接受、被整个佛教接受。如果你说:“如其贪心念佛、如其嗔心念佛、如其痴心念佛、如其吃喝念佛、如其偷盗念佛……”你怎么会被别人接受?不会被接受。
 
所以,只有这一支——外来回来的这一支,很多法师已经传播得非常广了。为什么我再再说这个问题呢?因为这个错误的知见在我们中国流传得太广了。很多人内心当中潜移默化,已经被根深地扎入了这种不正确的知见。所以我要再再地提,把它拔出去。
 
有人说:“果然法师的净土思想跟以前讲的不一样了。”不,我不这么认为!我讲的是一样的。因为以前我不需要那么负责任,为什么?因为我没有在玄中寺。
 
以前讲的是“地上”的东西,现在经常讲讲“地下”的东西——基础要牢,很重要。所以我讲的没有什么变化。如果你们认为我以前讲的和现在讲的是不一样的,我明确地告诉你:以前我讲的东西,你就没有听懂。所以没有什么区别。
 
所以,“如是念佛”大家要这样去理解。如果你记不住,文字出来好好看一看,“通理”、“别见”、“实行”——这是净土宗讲的“如是念佛” 。
 
从“实行”角度来说,我们每天打佛七,二六时中这样念佛,这叫“如是念佛”,这叫做“实行”。
 
这种“实行”正好随顺了那样的一个“别见”,也随顺了“通理”。我们通过“实行”来体现“别见”和“通理”(“别”就是不一样,与其他宗不一样的意思),所以“实行”非常重要。而净土宗的“直下承当”,就是:当听闻阿弥陀佛的愿力不可思议,就相信能被救度,即信受奉行。这是净土宗讲的。
 
如果按照禅宗呢?有人认为:“你起贪心了,不要改变,你看着你的贪心就行了。”——你看着你的贪心能行吗?你看到你的贪心,它不也是贪心吗?你看到你的嗔心,它不也是嗔心吗?
 
“你看到你的贪心,你不要判断,不要改变它,不要造作它,然后它就是本性了。”胡扯!贪心就是贪心,除非你看到贪心的本性,你光那样做,它是不会显露本性的,你必须得有方法。
 
所以,如果按照禅宗的说法,这个“如是”是什么意思?“如”讲的是心的本来面目。比如说你产生贪心了,你产生一个贪心的时候,首先你确确实实看到了贪心。你看到贪心的时候,你只是看到了贪心的“现相”。但是贪心的“现相”没有消失之前,它的“实相”是不会出现的。
 
在《辩法法性论》当中讲了:有法不现,法性现;法性若现,有法即不现。
 
我以前讲过《辩法法性论》,好多年前了,那时候我还年轻,二十五六岁的时候讲过。
 
“有法不现,法性现”,什么叫“有法”?“有法”就是一种三有之法,指的是贪心。“法性”指的是贪心的本性。
 
当贪心现前的时候,你不要对贪心做放纵,你也不要做压制,你让这个贪心自己消失。当这个贪心自己消失了以后,你的善知识会知道你处在了那个“贪心自己消失”的状态。这个时候他给你指一下,说:“这个东西是你的本性。”然后你突然就抓住它了,叫做“如”——“如是”的“如” ;然后你在这个本性当中不动,才能称为“是”。
 
如果没有人给你指出来,你不知道。因为那个东西不可言说,只能存在于善知识的经验当中。所以你想开悟,从禅宗这个方面开悟,如果没有一个开悟的善知识,三个字儿——不可能!你不可能开悟,你必须有善知识的指导。
 
因为善知识必须有那样的一个经验,他也会知道你进入了那个经验,然后他跟你说:“就是它!”然后你进入那个状态,叫做“是”。他必须给你指出“如”,然后你还能去在“如”当中不动,叫做“是”,所以称为“如是”。
 
禅宗很多公案当中讲,某某禅师开悟了,为一个大德呈上一个偈颂以后,然后这个禅师会说:“印证。”怎么印证呢?——“如是如是。”就是说你已经在这个当中不动了,你可以了。是这个意思。
 
所以这个是禅宗讲的真正的“如是”的意思,或者讲的是:你能够见到那个“如”,然后你在这个“如”当中不动,叫做“直下承当”。
 
所以谁给你指呢?是你的善知识给你指。首先他给你指“什么叫如”;你认识了“如”以后,你能在“如”当中不动叫做“是”;然后这种不动叫做“直下承当”。但是谁给你指出来的呢?善知识给你指出来的。所以叫“如是念佛,直下承当”。这个是禅宗的讲法。
 
我自己也研究过禅宗,也依止过禅宗的善知识。可能大家有的人不认识慧通老和尚,现在我们能看到的禅堂,基本上都是他老人家恢复的。在禅宗来讲,慧通老和尚是很出名的一位长老,我们都叫他“慧老”。我亲近过他几年的时间,当时也是我师父让我拜在他的门下,亲近他学了几年的禅宗。我十五岁的时候,跟他去五台山碧山寺打过禅七。如果夸张一点说,也小有受益。这个受益,当时我给慧老做了汇报。慧老也说:“对,禅宗的用功就这么用。”所以禅宗的“如是”,是这个意思。
 
无论禅宗也好、净土宗也好,不能错解这种“如是”。你错解了“如是”,那就变成邪说、邪见了。你不能认识本性,都不能称为“如是”。
 
所以“如是”对于一般众生来说,就是两个字。两个字,大家懂吗?——就是“如来”的“如”、“是不是”的 “是”,就这两个字,在你心当中是呈现不了作用的。
 
但从净土宗来说,是可以呈现作用的。“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”你就这样去念,就这样去“如是”——如如而是,顺彼佛愿的念,它是可以直接行持的。
 
单单刚刚我讲的禅宗的“如是”,对一般众生来说,是没有办法行持的,除非你认识了“如”。你能够认识“如”,你还能在“如”当中停留个一秒、二秒、三秒、四秒……你才能叫“是” 。
 
如果你一秒都停留不了,你也不认识“如”,你就谈不上“如是” 。在你的生活当中,这个“如是”也起不了作用——它不会在你生活当中起到任何作用,它就是一个见解、一个知道而已。
 
如果你想达到禅宗的“如是”的话,你必须找到一个真正开了悟的善知识,给你指出来以后,你再去修——宗门下叫“深林树下,长养圣胎”,才可以,就这样。
 
如果是净土宗,就刚刚我讲的那种方式,“通理”(这个通理,通禅宗、通天台、通华严宗,都是通的)、“别见”、“实行”,这是我们净土宗的“如是念佛”。
 
而完全不是某些法师讲的那样的“如是念佛”和那样的一个知见行为,那是完全错误的,那个绝对是以盲引盲,叫做“盲引痴见”。那就毁坏了我们出家人的形象,和出家人“人天师表”的这样一个高贵的身份。所以,我们学佛的人也要有一点点辨别的能力。一点点辨别能力都没有,你认为所有的出家人,只要剃了光头,就很好吗?那个人不一定好,这个光头很好——这个形象是三宝的代表,很好,但不代表这个人就一定很好。
 
娑婆世界、五浊恶世,恰恰就有很多这样的“如狮身中虫”——就是这种佛门的“焦芽败种”、佛门的败类,在佛教内部毁坏众生的慧命、毁坏众生的善根,专门有这样的人。我们有了正见以后,就可以去辨别、辨识。
 
如果你自己:“我就是惭愧,我自己就是业障深重……”那是你自己的事情,你自己去忏悔。在佛菩萨面前忏悔,多念佛、多拜佛、多实行。
 
因为有一些法师,他本身可能就是懒。人生苦短,他还懒——天天念佛,啥也不干,就指一张脸。可能有这样的,本身就懒,他也不去宣扬其他的功德,他就自认为:这是某某大师的思想、某某大师的知见。这样的人,也带一批人去做,一批人好像在行持佛法。但最后会是什么样呢?这个人不好说。诸佛菩萨的愿力,按照《华严经》的观点,可能他也是佛菩萨的化身。这都不敢说。所以,我只论事、不论人,不敢诽谤任何人。
 
咱就说这个事儿。如果他是个凡夫,他做了这样的事的话,他就是引众生入群邪;如果他是个圣人的话,那最后怎么把众生带到光明大道呢?那就是他有他的智慧和方式了。但我们必须要清楚这个事情。
 
所以这个佛七也好,最近也好,我会经常讲这个问题。因为我思考了一些东西,我也经历了一些事情。
 
我觉得咱们净土宗只有善导大师这一脉传回中国以后,才有了这样的一些法师、这样的行为、宣扬这样的见解。而其他的,像东林寺他们都不会这样,他们的行持都很好、很精进。
 
为什么只有所谓的“善导流”是这样?他们叫“善导流”,我特别不爱听这个话。什么“慧远流”“善导流”“慧日流”——“三流”。说净土宗在中国有“三流”,就这“三流”,我就特别不喜欢听这样的话。什么叫“三流”呢?就没有必要。谁分的“三流”啊?三种思想,我觉得是一样的,只不过有的人侧重点不一样。
 
就比如拿念佛来说,“若已生、若今生、若当生”,可能善导大师比较提倡什么呢?——给罪恶众生兜底,说:“若当生……你们将来一定能往生极乐世界。”
 
可能蕅益大师侧重于什么呢?——“若今生”,如果你今生能够与佛相应,你今生就可以实现阿弥陀佛一样的极乐世界的境界。
 
他们都有异曲同工之妙、暗合道妙,都会有相通之处。祖师们的心肯定是在一起的,只是我们众生不知道,把它们分开了而已。
 
所以,还有很多问题,可能我会一再一再地强调,比如说……不比如了,反正就是有很多问题,我们会慢慢地把它们剖析开来。然后我们把这些见解全部捋顺了以后,我们每天也不要忘记念佛。
 
因为你光闻思、光学习也不行,还得真正实际去念才行。从“念”当中,会得受益,会得真正的感应道交、暗合道妙。
 
明天解七,是明天解七吗?( 答:“是。”)说解七你们都好高兴哦,如果说明天再打一个七,就“啊?!”说解七了,“哇,太好了!”今天晚上都睡不着觉了。
 
明天解七也是一样的。上次解七,是不是坐了一座?首先坐一座,然后解七。坐一座以后,大家可能还要起个腔、绕下佛来解七,是这样的吗?(答:“是。”)
 
对,就是我们坐一座,然后维那师父带着绕佛,然后像上殿一样归位。绕一圈归位以后,按照那个解七的流程,应该维那师父会知道的——他上厕所了,他没来。他可能在窗外边偷听,不过按照他的性格,应该不会。所以这个他会知道的。
 
直接回向就可以了。
 
(2024 年 5 月 28 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202404玄中寺佛七开示(五)

 
大家把自己的心念照顾好。
 
佛陀宣讲了八万四千种法门。当然了,这个数量到底准不准确呢?不知道。也许更多。它代表的意思就是,针对不同众生的根机,设立了不同的方便方法。
 
就像我们佛堂上供的橘子,大小、形状都不一样。我们手的五根手指长短也不一样。众生的根机也必然是不一样的。众生的根机遇缘不同,所以有不同的呈现方式。
 
八万四千种法门,有的地方说,“有两万一千种是调伏我们贪心的;两万一千种是调伏我们嗔心的;两万一千种是调伏我们痴心的;还有两万一千种是总的调伏我们的贪嗔痴。”
 
也就是说,每个众生三毒烦恼的轻重起伏,遇缘不同就会不一样。重的就难以分离,轻的就容易分离。什么叫“以轻重来分难易而进行分离”呢?这就谈到了根机。特别是净土法门,很多大德、很多法师、很多居士都会说:净土一法,“三根普被,利钝全收”。每个人都会说这样的话,但我们有没有仔细思考过——所谓的“三根”是哪“三根”?“三根”是怎样普被的?
 
“三根”可能大家都知道——上中下三根。但是哪个“上中下三根”呢?上边上去了,中间不动,下边下去了,叫“三根”吗?
 
《阿弥陀经》里面讲了“五根五力”,这个“五根”就是“信根、精进根、念根、定根、慧根”。
 
“根”有生长之意。根好,它长得就好;根不好,长得就不好。从建筑来说,如果根稳固,那么楼就建得高;如果根不稳固,楼建高了以后也会塌,代表“小根者不堪大法”。
 
什么样的根机施予什么样的法就是慈悲,不可强迫。佛法讲究“对机”,药讲究“对症”。根机有——(我说两个名词,自创的两个名词)先天根机和后天根机。
 
什么叫“先天根机”?就是我们本来的根是一样的。在佛经里释迦牟尼佛成道的时候说了一句话:大地众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执着,而不证得。那个“如来智慧德相”就是先天的根机,所有众生都一样——在凡不减,在圣也不增。
 
我们先天的根——那个“如来智慧德相”,和具有相好光明的释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师琉璃光如来是一样的。
 
先天的根也是我们能够成就、修习佛法的唯一原因。如果没有这样先天的、与佛等同的根,我们就没有办法生长如来智慧。因为如果不具备如来智慧的种姓,如何生长如来智慧德相呢?生长不了。
 
虽然我们有这样的根,但我们现在已经变成“后天”了。“后天”怎么说?——只因妄想执着,而不证得。我们有,但被妄想执着染污了。妄想执着相当于什么?——遇缘不同。
 
比如你是一个山西人,从小吃面长大的。如果佛陀制一条 “修行人不能吃面”的戒律,对你来说就很痛苦。但对我们东北人来说,这不是事儿,一辈子不吃面也可以,吃米就行。
 
遇缘不同,优劣就不同。
 
比如你是游牧民族,那你可能从小就大碗喝酒、大块吃肉。然后你出家了,佛制戒“不准喝酒、不准吃肉”,对你来说就很痛苦。刚开始可能道心好的时候,这种习性可以被强压住,不爆发。出家时间久了,自己心疲了,道心也不坚固了,再学点佛法,找一点什么“合适”的理由、说辞……可能这个习性又爆发出来了。
 
所以,遇缘不同展现的东西就不同。净土法门谈的根机,就是谈这种“遇缘不同”的后天根机,不谈先天的本具如来智慧德相,这种根机不谈。
 
有人说:“净土法门谈的‘三根’,指的是上至文殊普贤,中至声闻罗汉,下至凡夫阿鼻。”这个也对,没有什么不对的。但事实上,净土法门需不需要这样谈“三根”呢?——不需要。
 
文殊、普贤,他们往不往生极乐世界——无所谓;声闻罗汉去哪个刹土——无所谓。因为他们不畏惧生死,他们不会束缚在生死轮回当中。所以他们无所谓去什么地方,也无所谓需要阿弥陀佛或者需要谁。当然,如果他们想去极乐世界,那也可以。
 
不要说文殊、普贤了,就是一个大乘资粮道的入道凡夫(资粮道修“三十七道品”,包括小资粮道、中资粮道、大资粮道。大资粮道修“四如意足”。),有了四如意足就可以往诣十方刹土、亲近诸佛,更何况初地菩萨或者文殊、普贤这样的等觉、妙觉十地
大菩萨呢?
 
所以,净土法门的三根,没有必要包括他们。净土法门的三根包括谁呢?包括了《观经四帖疏》当中讲的“谈三根普被必谈九品”。九品对三根正好。
 
很多法师说:《观经四帖疏》的玄义分是阿弥陀佛的意思,文义分(序分、定善、散善)是释迦牟尼佛的意思。不管这个说法对错与否,可以这样去分。
 
玄义分当中也讲到了九品。但有一些外来的思想,并不是善导大师真正的思想。他们自认为是善导大师的思想,不谈九品,说:“没有九品,诸佛愿力平等,不分九品。”
 
这个话不可说,这个话不能叫正确。既然玄义分当中谈到了九品,那也是阿弥陀佛的意思。谈九品,善导大师一句话就概括了,特别准确——众生不同,遇缘不同。
 
不是诸佛愿力不同、不平等而谈九品,而是“众生遇缘不同”而谈九品。这个问题就很关键。
 
所以大家一定要记住:如果按照《观经四帖疏》的观点,“三根”指的是“上根遇大凡夫,中根遇小凡夫,下根遇恶凡夫”。“三根”是这样讲的。
 
很多法师笼统地说:“不要谈九品,就谈一句名号。”这符不符合善导大师的观点?——不符合!这并不是善导大师真正的思想。因为我们娑婆世界的众生,必须有一些目标和阶梯。就像课程分低级课程、中级课程、高级课程……我们就会向往晋级。
 
单单讲一句名号不谈九品,很多人会想:哦!没有必要谈九品。但凡说“不谈九品”的都是外来思想,并不是善导大师的思想。
 
善导大师在《观经四帖疏》的玄义分当中讲得非常清楚了。既然说它是阿弥陀佛的观点,那么它已经谈了九品。既然谈了九品,就要具备上上品、上中品、上下品,中上、中中、中下的要求。遇到那样的缘会得那样的品位,能够使众生有一个努力的目标。不然就荒废了我们的道业。
 
所以,遇缘不同,根机就不同。
 
就像一杯清水,代表我们先天的根机——所有众生都一样。在清水当中倒了不同的染料,黄色、白色、黑色的染料……但是无论你倒什么样的染料,即使看到一杯墨汁,黑黑的水,在它是墨水的时候,也是“墨是墨、水是水”。它们并没有融合为一体,但在我们的肉眼看来,好像墨和水已经一体了。
 
如果用一些过滤的方式,完全可以把之前一模一样的清水全部过滤出来。因为水的分子没有办法和墨相融,融不了的。但放在一起你就会感觉:哦,水变黑色了。实际不会的。因为太相近,所以感觉它变成黑色了。
 
好比说,在我们的相续当中充满了三毒、五毒的烦恼。你会觉得:我们这个心怎么可能是佛呢?——因为它们纠缠在一起,所以你会觉得它不是佛。
 
如果我指着一杯有墨的水说它是清水,你绝对不会同意。但你记住:我说“它是清水”,我没有说“它和墨在一起是清水”,我只是说“它是清水”而已。
 
当我说“清水”的时候,水就是清的,只不过没有过滤出来而已。如果过滤出来了,那么它就会变成清的。只是染料不同,过滤的方式就不同。
 
所以,遇到什么样的染料就需要用什么样的方式过滤。这就是众生根机不同,“过滤”方式也不同。
 
而净土法门什么样的过滤方式都有,都可以把你过滤,所以叫“三根普被,立钝全收”——你是上根利器者也可以,中根者也可以,下根者也可以。所谓的“三根”指的就是这个。
 
当然,按照天台宗的一些说法,或者其他一些大德的讲法,讲九品——“上品上生”讲的是四、五、六地的菩萨;“上品中生”是一、二、三地的菩萨;“上品下生”是入道的菩萨。
 
这么一谈,我们就没希望了。但是这么谈也没必要。我们有必要去和菩萨谈上品上生、上品中生、上品下生吗?韦提希夫人祈请佛陀:“释迦牟尼佛,你赶快告诉我一下吧!文殊菩萨想往生,怎么去?普贤菩萨想往生,怎么去?”这有必要吗?肯定没有必
要。
 
在《观经四帖疏》当中有一个类似这样的比喻:(不一定是原文,我记不太清楚了。原文没有这样说,我给你们扩展讲一下。有这样的比喻,原文我稍微“形象化”一下,你们去脑补。我说文字,你们出图,这样就可以了。)
 
茫茫一片大海,你们三兄弟掉进了海里边。老大会游泳;老二有游泳圈;你(老三)不会游泳,也没有游泳圈,在挣扎。
 
这时候你父亲开船来了,如果你父亲够蠢的话他会先救老大;如果你父亲聪明的话肯定先救你——因为再不救你,你就没了。这个时候有必要说“啊,我得先救那个会游泳的”,或者“我得先救那个有游泳圈的,因为他们很困难”吗?他们不用,他们会游泳的,有游泳圈。所以肯定要先救那个不会游泳又没有游泳圈的人。
 
这样的人也分三种根机——有的胆子特别小,沉底就快;有的扑腾扑腾就能好一点;有的憋口气会更好一点。
 
所以,单单从不会游泳又没有游泳圈的人里面分了上品、中品、下品,而不是去和菩萨分上中下——上上品、上中品、上下品……这没有意思,没有必要,他们不需要的。
 
有些法师说上上品是四、五、六地的菩萨,上中品是一、二、三地的菩萨,上下品是初入道的菩萨。中品呢,中上品是三果、四果的罗汉(包括内凡),基本上都是成就者,要不就是被诸佛菩萨保佑加持、永远不会堕落的。那没必要啊!下三品也是大乘的凡夫,那对我们来说,下三品还有希望,只是希望也很渺茫。
 
但善导大师说了——完全不是。上品,就是遇大凡夫。什么叫“遇大凡夫”?遇到大乘法的,发了菩提心的凡夫。
 
所以,一定要谈九品。你不要觉得:不要谈九品,一句名号都具备了。你可以这么唠,但事实上你具不具备?事实上你没有具备。不要活在那种想象当中。
 
好比说事实上,墨水——水是水,墨是墨,但从现象来说就是黑的,就是没有分开,所以必须要经过过滤。
 
不能“把见当修,把修当见”,这不可以。如果这样的话,你的一生都活在一种修行的自我想象当中,自认为自己可以解脱,但你“因地不真,果招纡曲”,最后你没有解脱。
 
好多人说:“诸佛愿力不可思议,众生业力不可思议。到底是诸佛愿力大还是众生业力大?它俩都是不可思议,怎么搞?”
 
这个我们下回分析。我们先看看这个九品的问题,它就是这样的,众生平等不了。你看我们这里每个人长得都不一样,有脑袋大脖子粗的、有瓜子脸的、有圆脸儿的、有个高的、有个矮的……怎么能一样呢?不能一样。
 
但我们沐浴的阳光是一样的,阳光对我们的爱是一样的。可从我们自身的角度来说不一样。阳光是一样的,诸佛的愿力是一样的,但众生的根机遇缘不同,所以一定要分这些。
 
有的人就特别精进,有的人就一般般精进,有的人……佛陀为什么说“童真入道,正信出家”呢?因为“童真入道,正信出家”的人被染污得少,没有那么多习性。而半路出家的,半辈子可能染污了很多习气。道心好的时候还能撑一撑,等年纪大了没有道心了,可能之前的习气全都上来了,就不管不顾了,无所谓了。
 
甚至,有的人还冠冕堂皇地用一些“本来清净”呀、“心平何劳持戒”呀……等等的说辞来敷衍自己,来欺骗——上欺诸佛,下瞒众生,内欺己灵。这是古人给我们的一个说法。
 
上欺诸佛,下欺众生。什么叫“内欺己灵”?就是不能够面对自己真实的灵性、觉性和灵魂,就这样以盲引盲地度过自己的一生。最终三途出没,而跟他结缘的众生也随之三途出没。
 
所以,出家人也好,居士也好,见解非常重要。如果你的“见”不正确,那就无法引导众生。因为你的“因”不正,“因”不正的话“果”就不正。你自己没有办法做到,那个能量就过不去,你就无法说服别人。
 
以前我在一个寺院当中,一个法师在客堂和一个居士讲佛法。他和这个居士说:“我们修行人,大乘佛子,一定要断恶行善,要有慈悲心。不可以吃肉,吃肉断大慈悲心种子。” 正在给这个居士教导的时候,一个寺院常住的居士就说:“师父,以后你吃肉串的时候别让我买啊!”很尴尬,特别尴尬。他说:“你看,我买了,你吃了,然后整的……我还随喜你断大慈悲心种子了。”
 
所以,修行人叫什么?——“先行其言,而后从之”,是名君子。古人说了,你得先做到,然后你可以说你是君子。要不你就共勉——“我做不到,我有这样的习气,但共勉。”就像我们说的:“那以后少吃点儿呗!以前一顿饭吃一个大肘子,这次一顿饭半个,慢慢断。”也可以。
 
所以如果前面的“见”不正确,做事情就不会正确。就好比你想去南边,那么你的脚尖必须是朝南边的。如果你想去南边,你的脚尖是朝其他方向的,就到不了那边。
 
佛法绝对不会随着你的想象而得果,一定是随着佛陀的正教而得果。如果教不正,那么理就不正。教不正,理不顺;理不顺,果纡曲——这就是一个因果的道理,一个缘起的道理。
 
如果按照善导大师的观点,我们在座所有的师父、居士们可以说基本上都是上品上生。我们每天念佛,也发菩提心。上品上生需要具备的条件其实挺简单的。上品中生也很简单,下品下生也很简单。中品那就更简单了,中品就是遇小凡夫。
 
什么叫“遇小凡夫”?——持声闻戒、五戒、八关斋戒……甚至里边说:“持一日一夜的八关斋戒回向往生极乐世界,也是中品中生。”你们看看,多容易,特别容易。
 
“遇大凡夫”——遇到大乘的法,读诵大乘经典,持守大乘的戒,发菩提心,最后往生的时候,上品上生。
 
上品上生是什么级别?到了极乐世界,就是阿惟越致菩萨,与观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨称兄道弟。这就体现了佛的愿力不可思议。你不能和文殊菩萨、普贤菩萨说:“你们往生吧,上品上生以后,和你们自己称兄道弟。”这种立法、判教方式就不正确了。
 
然后再看遇恶凡夫,“遇恶凡夫”是什么样的人呢?一辈子什么好事都没干过,但是也没干过特别大的恶事——这是下品上生的。
 
下品中生呢,干了很多坏事,但也不至于让人受不了。
 
下品下生的呢,是干了一辈子五逆十恶的人,临终的时候,遇善知识而得解脱。
 
但前提大家要清楚:虽然三根皆可往生,但你没有必要把自己搞成中品或者是下品。你是什么品都应该往上品努力。你说:“哦,那你看,五逆十恶的都往生了,就我这小打小闹的、吃点喝点儿,背后干点什么坏事儿,没事吧?”何必把自己弄成下品呢?
 
中品下生是受了戒以后不持斋戒,在临命终的时候,遇到善知识劝请,最后也得解脱。
 
你说:“那下品下生,五逆十恶的都可以,我这点事儿,是不是也没事儿呀?我也可以往生啊!”
 
首先,这里边说了:遇到善知识劝请,你得回心念佛,你得忏悔。所以,佛教整体的原则,不可以违背一条——“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”你得断恶行善,叫“诸恶莫作,众善奉行。”
 
什么叫“自净其意,是诸佛教”?错了,忏悔,自净其意。这就是佛根本的教授,这就是佛的“法印”。不违背这个法印,你就能称为“正见”、称为“佛教徒”;违背了这个法印,即使形象上你是一个佛教徒,说得天花乱坠、地涌金莲,事实上你不是真正的佛教徒。
 
末法年代邪师说法如恒河沙,多的是。而且末法年代打着佛教的幌子去宣讲邪见、不正确知见的,也特别特别多。真的像佛陀说的:“如狮身中虫,自食身中肉。”狮子即便死了,其他动物也不敢靠近。为什么?因为那种威德还在。但狮子身体里面的虫子
会把它吃掉。
 
首先,我们佛教内部得有正见。昨天我们讲了,佛教的基本礼节现在大家都不学习,出去以后怎么保证自己是一个比较正统的居士?
 
你说:“无所谓了,就念阿弥陀佛了!”那也可以。你不要来寺院,在家里边天天“阿弥陀佛”就行了。
 
作为一个居士就要作一个表率,行为比较正统会让众生产生信心。当众生产生信心的时候,就愿意入这样的佛门,愿意去跟你修行。别出去时和别人谈论得非常好……这叫什么?——上层都是骗子,下层全都是虔诚者,这就没有意义了。
 
这么去观察的话,那我们在座的可以说都是佛陀盖了印的,上品上生,没有其他的。到了极乐世界,都是菩萨——地上菩萨。这样判教我们看起来也欢喜,而且这是善导和尚说的。
 
善导和尚怎么说的?他每天晚上在写玄义分的时候,都有一个梵僧(这个梵僧是谁?——阿弥陀佛)来跟他说:“你这个玄义分,应该怎么怎么写……”然后,他才把玄义分写出来的。
 
所以,刚刚我讲的这个东西,就是善导和尚通过他的境界,这位梵僧——阿弥陀佛给他指导写出来的。大家可以去看一下原文,我把原文用我的白话给大家复述了一下。
 
我们讲的三根普被,就指的这个。也可以指总的根机——上至文殊普贤、中至声闻罗汉、下至凡夫阿鼻,也可以。
 
但总的来说,净土法门就是针对我们凡夫的,针对没有出离之路的众生的。所以从这个角度来说,我们谈三根就谈九品。谈九品呢,上三品叫“上根”——“遇大凡夫”;中三品叫“中根”——“遇小凡夫”;下三品叫“下根”——“遇恶凡夫”。
 
无论是遇大、遇小还是遇恶,最终你都必须遇善知识指导,回心念佛,然后往生极乐世界。而不是说现在你回心念佛了,还故意地去造恶业。这种情况能否往生呢?有待于分析。
 
所以,我们要知道:“三根普被”不是指“先天”,指的是“后天”。“后天”遇缘不同分了三根。给大家做了一个分析。
 
我们坐两分钟。
 
 
(2024 年 5 月 27 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202404玄中寺佛七开示(四)

 
 
寺院也叫“阿兰若”(当然不是鬼片里面的兰若寺)。“阿兰若”的意思是“寂静处”,比较寂静的地方。它的标准应该是没有鸡鸣狗吠之声——没有鸡的叫声和狗的叫声,远离村庄,这样的一个地方。
 
所以,居士们来到寺院,要保持一个寂静的状态,说话的时候要少说废话。人这一辈子,说的话都是有限的,少说点能多活几年。特别不要说废话,言多必失。
 
说话的方式要“柔和调适中”、“义明语相关”。不急不躁,不高不低,说话要切中要害,不能东拉西扯。
 
我今天认识一个居士,他把我堵到楼道和我说了十几分钟,我都没听明白他想说的是什么。
 
后来,我就问:“你不用说了,告诉我,你想干嘛?”
他说:“我想请个假,下山。”
我说:“可以。”
 
他的中心思想就是最后一句,前边做了“他从小怎么生病”的铺垫,中间去过多少医院……这是没必要的。
 
乌鸦,为什么别人会讨厌它?有两个原因:第一个,它总叫;第二个,叫的声音不好听。如果只占一个,可能别人都会喜欢它。总叫也可以,如果声音好听,叫的是有用的东西也行。没有用还总叫,那很多人就讨厌它。
 
打佛七,上午刚结束,你们出去的时候就和进了菜市场是一样的,在念佛堂里好像把你们憋坏了。念佛的时候,和霜打的茄子一样,一点精神头都没有;一出念佛堂,像打了兴奋剂——支棱起来了,声音也大了,两个人聊起来和卖菜的讨价还价一样。
 
所以,你看你的心在哪里呀?不需要管任何人,你就把自己的心管住。把你的心管住以后,你的语言、你的身体就可以管住。你的语言和身体应该是你心的工具。
 
在家——用我们东北话“吵吵把火儿”习惯了也就算了,来到寺院要装得文雅一点,说话声音小一点。晚上打了板、熄了灯,说话声音柔和一点。不要你在这边说话,我在我房间都能听得到。
 
不单单坐香是一支香,开了静,绕佛也是一支香。不是坐香的时候是修行,绕佛的时候就放纵了。
 
绕佛的时候,如果你要去厕所就去一下,然后马上回来。不要找个借口在那儿站一站、在这儿站一站……
 
平时喝水,两口喝完;现在喝水,得喝两百多口……就为了蹭时间。蹭的是时间吗?不是。蹭的是你的“偷心不死”,蹭的是你懈怠的心死不了。然后自己总说:“我修行好精进,为什么佛不来呢?”
 
佛能来吗?你都感动不了佛,佛怎么来呀?佛一看你平时喝水用两口,现在得喝两百多口。佛没时间来看你。
 
修行人就是要死尽偷心。什么叫“死尽偷心”?就是一点点偷懒的心都没有了。像比喻当中讲——“如救头燃”。
 
头发燃了以后,你怎么去灭头发的火?很优雅的吗?一下……两下……头发没了。你会以最快的速度不加思索地把火扑灭。
 
你出去上厕所脚步慢了都是偷心不死。以最快的速度去厕所,以最快的速度回到念佛堂念佛。出声念,不要说话的声音特别大,念佛的时候没声了——“哎呀,没气儿……”为什么没气儿?说话把气儿都放没了,念佛还哪来的气儿呢?
 
包括上殿念经也是一样的。搭衣的居士——受过菩萨戒的、受过五戒的,就往前站;穿海青的往后站,不用谦虚。
 
念经的时候,听前面的维那师父和乐众师父敲木鱼的速度。也不是说拿着书在那儿一直念,要听着点念。念经念好了很摄受人,念不好就很堵人——心里面很堵得慌,念得乱七八糟的,你一调、我一调的。
 
包括念佛的时候也听着一点。这边拿着书念,听着维那师父的速度。如果你觉得没有跟上你就跟上;如果你快了,就慢下来随着去念,学会那个调。
 
做什么事情,都要以正统的方式把它做好,这是我们追求的一个目标。
 
还有,下午晚殿念《八十八佛》,你们不要“哎南无”,总是“哎南无”,往哪儿摸呀?就是“普光佛、南无——普明佛、南无——普净佛、南无——”这样念。不要“普光佛哎、南无——普明佛哎、南无——普净佛哎、南无——”爱哪儿摸哪儿摸呀?
 
如果这样的一点意识都没有,怎么改你的习气?再传几代以后,就是“普光佛”后边必须加一个“哎南无”,得多一个字出来。
 
不要笑,很多咒语都是这样的,本来没有——就像我们唱《十六观门》一样,有一些字就是方言加进去的。
 
所以,不要“哎南无”,就是“南无”。“普光佛、南无——普明佛、南无——普净
佛、南无——多摩罗跋栴檀香佛、南无——栴檀光佛、南无——”就这样念。如果不会念,就听维那师父念,维那师父也不要“哎南无”。
 
梵呗嘛,就是梵天的音乐,很有摄受力的。你们在这边上晚殿,我在房间里面坐着。本来坐得挺好,听到“哎南无”——坐不住了。
 
唱赞颂也是一样的。“香云盖”后边不要有“萨呀”,杀什么鸭?还杀鸡呢!那么多词加里面干嘛呢?它本来没有那些词。
 
这些事情,经常来寺院的一些老居士,你们注意一点。可能以前你们没有正规学过,我不敢说我带的这个团队是正规军出身,但至少我以前是住在——(不敢说全世界,全中国肯定算)全中国的“样板丛林”。那里无论是规矩还是唱诵,都是中国数一数二的,都是以它为榜样的。
 
那里没有这些“萨呀”、“哎南无”什么的,没有这些。我们也不要把这些东西加进去。
 
穿海青的时候,手不要垂下来,在胃这个部位结弥陀印。不要结到裤裆那个地方去了,也不要结到胸口,没有必要。要在胃这个地方结弥陀印,两个大拇指尖相对。两个指尖不对了说明你打妄想了,说明你分心了。
 
念经的时候不要分心,上早晚殿念诵的时候,要站在那个地方一动不动,不要东张西望。也不是去动物园看大猩猩呢,东张西望干嘛?要看你的心在不在。
 
合掌的时候也是一样的。该合掌的时候合掌,该放掌的时候放掌,看别人怎么做。合掌的时候也是当胸合掌。合掌的方式大概有十一种之多,但一般情况下,我们现在用的合掌就是这样——双手合十。双手合十的合掌叫“诸印之王”。
 
你们如果不相信的话,当感觉心情不好的时候就把手掌合在一起,默默地关注这个状态,三分钟,心情就愉悦了。(这都是窍诀呀,秘而不传的。出了念佛堂以后不要和别人说。)
 
合掌的时候要当胸这个地方合掌。有的人合掌这样、这样、这样(师父举例)……或者两个食指插到鼻子里去了,或者大手指这么掐着。掐着干嘛?气虚呀?合不住,吃点中药也可以,提提气。要庄重一点。
 
海青也是一样的,要穿得庄重一点。搭衣的时候,要把衣环放在锁骨这个位置,不要挎到右边嘎吱窝这,或者到胸口这个地方。
 
坐香的时候也是一样的。早板香坐着,睡得东倒西歪的。有的人都撑那了,腿伸直了睡。你回房间睡呗!来念佛堂不就是念佛的嘛!不是来蹭个日子。集体睡觉舒服啊?
 
念佛不是为了念一天,是为了念一句,把每一句念好就结束了。
 
所以,居士到了寺院当中,行住坐卧的威仪要像正规军一样的,走路的时候也是一样。但有的居士走路,大胯甩起来,鞋都能甩丢了。
 
走路怎么走?我们出家的时候,师父光走路都教了我好几个月。怎么走路、怎么站、怎么坐、怎么卧……在佛教当中有一套很规范的规矩。我们既然做一个居士,就把它学好。出去以后,无论到什么地方,别人都觉得这是一个正规军出来的。
 
以前有一个修行人,他去拜见另外一位师父。给法师磕头的时候,法师就问他:“你是不是从哪个寺院来的?”他说:“你怎么知道?”法师说:“你这种正确拜佛的姿势一看就出自于这个寺院。”这就是什么?——传承。
 
你们一出去,“哎南无”——玄中寺的。好的地方不容易被记住,不好的地方,一出去、一传就记住了。
 
作为居士来到这个寺院,有义务护持、维护这个寺院的形象和教义。教义方面要学习、要了解。
 
如果你是一个皈依的居士,要知道什么叫“三皈依”;如果你受过五戒,五戒的“开、遮、持、犯”是什么?作为一个居士,行、住、坐、卧该如何?怎么合掌,怎么拜佛,怎么穿海青,怎么叠海青,怎么搭衣,怎么叠衣?……这是很正规的一套东西,应该做一个培训来学习。
 
学这些东西就是让我们有一个正念。因为如果没有正念,外在的一切行为我们就会随顺自己的习气。当我们随顺习气的时候,那就是一种“放纵”。这种放纵改变不了我们以前的习惯。
 
所以从禅堂里边——不是禅堂,总说禅堂,是念佛堂,习惯了(因为我住禅堂住的时间长,现在年纪大了才到念佛堂来的)。
 
在念佛堂当中,也有念佛堂一系列的规矩。打坐的时候,我们坐在这个禅凳当中,(我以前也开许过)如果盘腿实在不舒服的话,可以挂腿子坐在那个地方,但你也不要动;能盘腿的就盘上。在包腿子的时候,包腿布不要垂到禅凳下面去。
 
坐在下面座垫上的居士,放鞋的时候,两只鞋的鞋跟要相对。坐在禅登上面的居士,如果腰够软的话就脱了鞋放(你看这双鞋就没有放进去);如果腰不够软就脱好鞋以后,把鞋并齐然后用手把鞋放进去。有的居士把鞋一放,拿脚后跟儿“砰、砰”踢进去,开静之后再钻进去找。这也不威仪啊!你就低
下头,把鞋并齐放在那个地方。
 
我建议大家在房间里睡觉脱鞋的时候——你们看那些大家庭出来的人脱鞋,不论是什么鞋都要放平整,鞋跟鞋尖要对齐。有的人回家“嗖——”卫生间一只鞋,“嗖——”阳台一只鞋。这也不好。
 
衣服也是一样的,睡觉前叠好。鞋子脱好、摆好。基本的一个习惯,东北话叫“立立正正”的感觉。
 
佛在世的时候,有一位比丘福报很大,修行就出现障碍。因为福报大了以后有的时候就感受不到苦,修行会出现障碍。
 
有一次,他进僧堂去修行的时候鞋没有脱好,佛就伸手把他的鞋拿了一下。你们想一想,让佛给拿鞋。
 
第二天,他耳朵小了一圈,福报没了。“耳朵小了一圈”是形容,代表他福报一下子就没了。化缘也化不着饭了,什么都没有了。因此他生起苦了,然后修行,最后他成就了。(你们那种脱鞋的方式是不是觉得自己福报大呀?)
 
所以,无论在寺院还是在家,把自己的衣服、鞋子整理好,这也是一种福德的体现。
 
特别是在寺院,两个人住一个房间或者三个人住一个房间,把自己照顾好,不需要照顾别人。把自己照顾好,那就是照顾别人了。每个人都把自己照顾好,互相就不干扰了。你的衣服叠好,鞋子放好,东西收好,水杯放好……
 
对于我们普通人来说,两个成年人住一个房间能没有任何口角之争,那说明这两个人的性格得极其好,否则都不行。
 
我就算性格稍微好一点的吧。我跟一个人在一个非常小的房子里住过八个月,没发生过任何口角。为什么?因为他天天给我做饭。我为一顿饭低头,没必要跟他发生任何口角。我有这种原则。
 
在一个寺院当中,一个人性格好不好,一看群体生活就知道。这个人他寂不寂静,心态调不调柔,一看就知道。
 
有些人就不,跟谁住都不行,看谁都不顺眼。最后天底下他最厉害,所有人都不行。
 
就像我给大家讲的故事是一样的。一个老人去他儿子的地方,开他儿子的跑车在高速上跑。儿媳妇看新闻说 “某某高速上面有一辆车逆行。”她就给父亲打电话说:“父亲,你小心一点,有一辆车逆行。”她父亲说:“不止一辆,都在逆行!”其实就是他自己在逆行。
 
所以,我们有什么问题首先要从自身去改变,不要用知识来伤害自己。如果用知识伤害到我们自己的话,就不要学知识。
 
这句话是什么意思呢?比如说:别人骂你混蛋,你从小被教育“混蛋是不好的”,这是你的知识。当有一天别人骂你混蛋的时候,你就会去用以前学到“混蛋不好”的知识来伤害自己,让自己产生愤怒、产生不悦意。这就是用知识充分地伤害了自己。
 
知识应该是我们的一个工具,它不应该是主宰我们心情喜悦、不喜悦的一把利剑。而不会运用这些知识的人,就会被知识伤害、被知识主宰;会用知识的人,知识就变成了他的一道工序,可以造福人类,可以让自己变得更喜悦、更上进。
 
我们在寺院当中,上殿、过堂的这些规矩要守,不要拖拖拉拉的。
 
过堂的时候,开了梆大家就可以进斋堂了,穿好海青,或者佛七之间不穿海青直接进斋堂坐好,不要说话。
 
吃饭的规矩大家可能没有学过,寺院吃饭的规矩也很讲究。现在吃饭还有伸小指头,这样、那样的……这些我们出家的时候都没有,都是后创的。
 
我们出家的时候,吃饭的规矩只有碗怎么拿,筷子怎么拿,先端饭碗还是先端菜碗,要干的怎么做,要稀的怎么做,要多少怎么点……整个一套的规矩,这些东西越来越没有了。
 
所以,那个时候的僧团,一看就非常的寂静、庄重。现在我们吃饭和打仗一样,噼里噗噜的。
 
虽然我们现在人不算多,但是要尽量按照那种正统的规矩去行,慢慢去做。因为能做到这一点,以后无论你走到任何寺院,所有寺院的正统规矩都是一样的。
 
进念佛堂,进大殿,应该是从哪个门进,就迈哪只脚。其实念佛堂正统来讲,都从一个门进,都是从东单出、西单进。但我们现在条件不是很允许,两边都有出入,所以有的时候就会相撞。那是念佛堂的条件限制,没有办法。以后要重建念佛堂的时候,就得重新弄。
 
进殿堂也是一样。如果你从左边进就先迈左脚,从右边进先迈右脚。
 
我看大家还有一个习惯,进念佛堂以后,无论什么时候都合个掌。在做佛事的时候,进念佛堂、进大殿、进斋堂,不要合掌问讯,直接回到你的位置。没有这个规矩。
 
如果你自己去大殿,那你见了佛菩萨合下掌、问个讯是可以的。但如果是上殿,排班进大殿的时候,不要合掌问讯。进了大殿,直接结弥陀印,然后到你的位置站好。
 
早晚殿绕佛归位的时候,维那师父不要问讯。有时候看维那师父还问个讯,归位不要问讯。归位,提大罄锤——第一个班首归位,敲大罄,接木鱼。
 
这些规矩,我这两天看了看,慢慢也得学习一下,不能总讲念佛。开示也讲,但规矩也要学,规矩不懂不成方圆。我们光是深通教理了,但是自己的行为、规矩都不懂,也不行。因为深通多少教理,别人看不到,但我们的行为不正规,别人一眼就看得到。所以规矩也要学习。
 
我们坐一会儿。
 
(2024 年 5 月 26 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202404玄中寺佛七开示(三)

大家把自己的心念照顾好。
 
我们的心念和手脚是不一样的。这个心念、这个念头不可琢磨。你说它没有,它还有感觉;你说它有,它既不是物质,也不是声音。它就是一种感觉。
 
所有的心念都是一种感觉——好的情绪的心念,不好的情绪的心念,都是一种感觉。
 
我们从小到大被教育什么是好的心念,什么是不好的心念,我们学习了很多情绪。但不知道为什么那样的话就让我们产生了坏的情绪,也不知道为什么另外一种话让我们产生好的情绪。
 

在你成长的过程当中,如果遇到了与你学习一样的那个道理,别人说了某一句不好听的话,你就产生了坏的情绪。

 
情绪就是一种感觉,这种感觉牢牢地束缚着你。你解不开,也不知道为什么被束缚。但你就是解不开,你就是会不高兴,就是会不悦意。就是那个感觉把你束缚了。
 
所以,我们所有的普通人类都是感觉的奴隶,都活在感觉的牢笼当中。只有圣人才把感觉、情绪变成自己的工具——用的时候要产生一些情绪的价值,不用的时候就不用。就像我们的手一样,放在那个地方,用的时候就用一下。
 
我们很难掌控自己的心念。如果我们的心念像一根筷子一样,那就简单了,那所有的人都可以直接入禅定了。
 
如果心念是一根筷子,你握着它就好了。它可捉、可摸,有长、有短,有方、有圆……你握着它,不放开它,它就动不了。
 
我们怎么握住自己的心?怎么样才能握住自己的感觉?大家握一握,试一试。
 
握一分钟可以,三分钟你就不知道跑哪里去了。用不了三分钟,三十秒以后就握不住了。为什么?——那是无形无相的东西。
 
所以,照顾我们的心念不容易。但你可以把心念放在一个载体当中,它就会被握住了。就像水,你捧一捧,一会儿就漏掉了。但是你把它装到瓶子里,它就不会漏掉。
 
念佛也是一样的,把我们的心念变成一句名号,六个字,或者这句“南无阿弥陀佛”的声音。通过这个字、这个形、这个声音,让我们的心不流失,不走动。借助这样的一个方便。
 
念佛法门用功的底层道理也是这样的。所有的法门都不过是一个方便而已。
 
念佛法门也是一个方便。首先从用功来说,能够置心一处,让你的心不流动。当你的心不流动了,你就能看清你的心到底是什么样子。你会知道你的心是一种感觉。
 
这感觉是长的、方的、圆的、扁的?——没有形状。什么颜色?红的、紫的、青的、白的——没有颜色。“无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。”
 
既然这些都没有,那“无无明,亦无无明尽”。无明和无明尽都没有,哪来的老死?——“无老死,亦无老死尽”。没有老死,还哪来的苦?也没有。“无苦集灭道”——既然没有苦集灭道,也没有什么可证的,所以“无智亦无得”。
 
当我们达到“以无所得故”,诸佛的本性才会出现,所以“依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”
 
至于念佛法门,底层的基础也是这样的——知道得力,不知道也得力。
 
喜欢学习的人可以知道知道,不喜欢学习的人一句名号念清楚、听清楚,亦然是“无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故……得阿耨多罗三藐三菩提。”
 
所以我们最后回向的时候,是“愿生西方净土中,九品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”最后都要悟到那个“无生”。
 
什么是“无生”?就是“无智亦无得”——你本来就是那个样子,没有动摇过。
 
就像我们洗一件衣服,洗衣服和衣服的垢染都是一种迷惑。本身一件干净的衣服是不需要洗的,但是因为脏了,必须要洗。我们是洗衣服还是洗灰尘呢?洗的是灰尘,不是衣服。但现在衣服已经脏了,所以我们叫“洗衣服”,所以我们叫“修行”、“修心”。
 
念佛法门底层的逻辑也是这样。从文字、闻思上面我们也需要了解一下,念佛的人并不是和大傻子一样的,啥也不知道。好多人说“老实”念佛,也没有说让你“傻子”念佛呀!
 

“老实”跟“傻子”还是不一样的。“老实”是“我知道,但我不愿意知道”。“傻子”就是“我根本就不知道”。

 
糊涂的人知道自己糊涂吗?不知道。只有明白的人才会去装糊涂,所以叫“难得糊涂”。
 
一个傻子称不上老实,只有死心塌地地念佛,才算“老实念佛” 。
 
两种人可以达到“老实”。第一种人,闻思究竟、教理特别通达的人;第二种人,生死心特别切的人——“我不需要那么多,我就知道这个地方苦,我就想出去,你给我一个办法就 ok 了。”
 
“我给你一个六字名号——‘南无阿弥陀佛’,你抱住它,六字可出三界沉沦。”他可以老实念去。
 
除了这两种人以外,中间的人那都是装老实,不是真老实。装老实也好啊,装久了就变真的了。
 
净土法门有其大之处,也有其小之处。上有对上根利器者,下有对薄地凡夫者,都可以——“三根普被,利钝全收”。
 
善导和尚五部九卷的著书当中,每一部著书的侧重点是不一样的。《观念法门》《般舟赞》《往生礼赞》《观经四帖疏》,它们的侧重点不一样。但为什么唯独《观经四帖疏》出名呢?
 
有人说:“《观经四帖疏》楷定古今,就是告诉我们‘一向专念’。”我觉得不是。也不能说“我觉得不是”,至少“不是”。
 
祖师的语言、智慧是非常全面的。《观经四帖疏》楷定古今,请问大家“楷定”了什么?他定了什么叫“楷定古今”?难道他定了把其他法都舍弃,就念一句名号吗?这叫楷定古今吗?——这不叫楷定古今,这不是相当于舍了其他的法,让所有佛法提前毁灭吗?
 
这是善导和尚的意思?就楷定这么一个古今?——“楷定古今其他法不用学,念一句名号就 ok 了。”这是善导和尚要楷定的意思吗?
 
如果这样理解善导和尚的意思,那给你个大嘴巴也不为过。这是不可能的。
 
善导和尚这个“楷定古今”的意思就是:无论什么样罪业的人,只要回心念弥陀,亦能把瓦砾变成金。
 
他给最下根机的众生兜了一个底,无论什么样的人——《观经四帖疏》当中下品下生的、一辈子造五逆十恶的人,临终的时候,遇善知识劝请,回心念佛,亦得往生。这体现了诸佛愿力不可思议。
 
他就“楷定”一个底,为众生兜一个底。无论什么样的众生,只要回心念佛,亦可解脱。“楷定古今”并不是要“楷定”其他法不用,而是“楷定”最下根机的人,只要念佛就可以往生。
 
但你也没必要把自己变成最下根机的人,你并不是那个最下根机的人。为什么?因为你根本就没有造五逆十恶的勇气,充其量就是个遇小恶的凡夫,不可能是遇大恶的凡夫。我们连大恶都做不了。
 

你也没必要把自己变成“我非得是穷凶极恶的人,才符合那个‘楷定古今’的根机。”不是那个意思。

 
能修什么法看你的能力,而不是“楷定”了一句名号就可以了,那不是提前让佛法毁灭吗?
 
“楷定”一部《观经四帖疏》,提前让佛法毁灭,其他都不要学了,不要看了,不要做了……六度万行也不要做了。善导和尚会是这个意思吗?
 
善导和尚没有这个意思,其他国家传回来的教法,有这个意思。我们不要学习那样的东西,不要有那样的思想。
 
你要了解佛陀最基本的教义只有一条——就是利益众生。佛陀不关心怎么利益众生,佛陀关心的是只要利益众生就可以。这是佛陀关心的事情。
 
而现在学了某些法门的人,自认为自己符合善导和尚的思想,非常拗执、非常偏激。念“阿弥陀佛”不加“南无”,就和死了爹妈一样痛苦,如丧考妣。
 
古人叫“生死大事不明,如丧考妣。”他是念佛不加“南无”,如丧考妣,和死了爹妈一样痛苦。见谁都问:“为啥不加‘南无’?为什么?为什么要讲其他的经典?一句名号不就够了吗?”很偏执,很偏激。“一句名号不就可以了?其他都没有必要。”
 
修行谈什么必要和不必要?就像跳绳一样。跳绳就是为了跳绳,之前要不要做拉伸?没有必要。之后要不要做拉伸?也没有必要,只是为了跳绳。
 
但我前面做完拉伸以后,一口气能跳五百个。你不做拉伸,跳三个、五个就跳不动了。那这个拉伸有没有必要?就有必要。
 
你不能光想象说“我念佛就可以了。”但你念得欢喜吗?念得相应吗?如果你念得欢喜、念得相应,可以不做之前的拉伸,可以不做其他辅助的修法,也可以呀!但事实是怎么样呢?那只有你自己知道。
 
所以,不要活在那种想象里面,也不要去听从某些法师歪曲了这些经典的意义。你自己也要去考虑考虑、掂量掂量自己的位置,掂量自己是什么样的根机。这样去做是比较好的。
 
有人说:“念佛要不要观想?”很多法师说,“不用观想,一句名号就行了。”有人说:“必须得观想。”这个东西,不用分辩。
 
为什么不用分辩?善导和尚在《观经四帖疏》当中讲得非常清楚,他自己本身是修“观行法门”的,遇到道绰禅师以后,觉得:哦,原来不需要那样的辛苦观修,我执持名号,也可以往生极乐世界。所以善导和尚以后就没有修观修了。
 
最终他在《观经四帖疏》当中也解释说:“为什么不修观修呢?因为境细心粗。”什么意思?——观想的对境非常细致,而你的心非常粗。
 
什么叫“心粗”?你现在闭上眼睛,连想母亲的形象你都想不起来,观想佛的形象,那太难了!我们的心非常粗。所以说“不用观想”。
 
但如果你觉得:我可以观想,行不行呢?也可以。没有一定说“可以”或者“不可以”,看你自己能力。
 
就像跳绳一样。你说:“我是双腿跳还是单腿跳?”你要有单腿跳的能力就跳呗!那你说:“我不用脚尖跳,用脚跟跳行不行?”可以呀,如果你有那个能力,用膝盖跳都可以。没有“一定”。
 
所以,修行佛法都是“方便”,没有“决定”。不是一定要这个然后排斥那个。
 
善导大师最后判到“一向专念”,是告诉我们:最下凡夫也不用自卑,一句名号当中也具备万德。他是为了给这些最下的凡夫做一个“安心”。
 
你是否能够修其他的东西,那要看你自己的能力而定,而不是一再地排斥什么。
 

观想也是一样的。如果你觉得会观想,你就观;你不会观想,就念“南无阿弥陀佛”。念清楚、听清楚。

 
观想有两个级别。第一个级别是“心所见境”;第二个级别是“实相本来所见境”。
 
什么叫“本来所见境”呢?我做个比喻:比如你生了个儿子是瓜子脸,可你喜欢鹅蛋脸。你总想自己儿子是鹅蛋脸,天天想,最后你做了个梦,在梦里面你儿子是鹅蛋脸。但你醒了以后,儿子还是瓜子脸。
 
所以,你在做梦的时候,梦到你儿子是鹅蛋脸,那是你的心所见的幻境;醒了以后见到你儿子是瓜子脸,那是真实的本来境。
 

比如我是一个西方人——蓝眼睛、金头发,我现在观想释迦牟尼佛。当我见到释迦牟尼佛的时候,释迦牟尼佛一定是金发、蓝眼睛。那我见到的这个金发、蓝眼睛的释迦牟尼佛肯定就是我的心所幻境,不是真正的

释迦牟尼佛。
 
不论我观想了几百年释迦牟尼佛是蓝眼睛、金发,当有一天我真正见到释迦牟尼佛的时候,释迦牟尼佛的眼睛一定是青莲花目,头发一定是绀青色,绝对不是金黄色。为什么?他要符合于法界的本来的意义。法界不会按照你的心变而变的。
 
有人认为:“心生则种种法生。”
 
“心生则种种法生”指的是你的“心的幻境”。当你的心趋入实相以后,那么在实相当中所产生的妙有的功德,每一个妙有的功德,都符合于法界最底层的本来面目的实相。
 
所以现在如果我想:阿弥陀佛是红色的。那我观想出来的阿弥陀佛就是红色的。如果有一天我到了极乐世界,阿弥陀佛绝对不是红色的,他肯定是金色的。
 
就像《无量寿经》里面讲的“紫摩真金色”,那个是阿弥陀佛的愿力,与他本来心性的实相功德是相符的,也代表我们所有众生心的本来面目是一样的。所以,你所见的“本来的样子”也应该是一样的。
 
这两个我们要分清楚:一个是你所见的幻相——你串习的幻相;一个是本来的样子。
 
不要把那个幻相认为是本来的样子,本来的样子不会随着你心的变化而变化。当你认识心的实相以后,你会和本来的样子一致。专业术语叫:现相、实相一致的第一义谛。
 
现相、实相不一致是世俗谛——这个是三转法轮的二谛的分法(我也得讲点专业术语,不然大家都认为我不专业)。
 
有人说:“我观想阿弥陀佛的话,万一我天天想——就像宣化上人的公案当中讲的:‘有一个人他天天想阿弥陀佛,后来他的一头水牛精变成阿弥陀佛来蛊惑他,他差点累死了。后来宣化上人把这个境界给破了,救了他一命。’那我们会不会那样?”
 
你想多了,不会的!因为你根本就没有那么强大的念头。
 
那我们怎么去改变这个事实呢?你要记住一点:“因地不真,果招纡曲。”一定是这样的。
 
如果你念佛的时候观想阿弥陀佛,是为了让自己的心不散乱,专注阿弥陀佛的境象,不会有其他任何外在的魔障去干扰你,没有任何魔障会变成阿弥陀佛来干扰你,不会这样的。因为你的心只想置心一处,没有其他想象。
 
但这里边如果你动了一个心思,什么心思?——我就想见佛,我要见到阿弥陀佛,求得神通,我就可以在别人面前显摆,和别人说我见到阿弥陀佛了……
 
那好,我告诉你,你这个是“因地不真”的心。因地不真的心是与烦恼魔相应的。既然你的内心与烦恼魔相应,那外边一定与天魔相应。所以,大阿飘、大魔王一定会变成阿弥陀佛的形象来干扰你,或者毁坏你的道
业。
 
宣化上人的公案里面讲的是一个水牛精,有可能你这儿来的是个猴子精或者苍蝇精……和你有缘的“精”,或者和你有缘的很多“精”都会来干扰你。
 
所以,你是否见了什么,不要关心。关注你内心真不真实、真不真诚就可以了。当你内心非常真实、非常真诚的时候,什么精都来不了。因为你的心是金刚心、不动心、真诚心——金石为开。
 
如果你心里面潜在的有一些烦恼:我要见佛,我可以跟别人显摆……我要得到阿弥陀佛加持,得到一些神通,我就如何如何了……你这是与烦恼魔相应了。烦恼魔感召的就不好说了,有可能是天魔来相应你。
 
所以,观想的时候,你不能有“求什么”的心,你只有“摄受一心”的心、“置心一处”的心。
 
那怎么观想啊?如果在家里边你有一尊特别喜欢的阿弥陀佛像,你看一看阿弥陀佛像。不要看全身,先看脸。看一看脸,闭上眼睛,然后专注那张脸,念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”模糊了,再睁开眼睛看
一看,然后闭上眼睛再观想“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”
 
在《十六观》当中讲定善十三观、散善三观,全部集合起来就是眉毫观——眉毫相观。观想阿弥陀佛的眉毫放光,照耀着你,然后你在光中念佛。
 
如果你觉得观不了,怎么办?就是念佛。念清楚,听清楚——“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”久而久之,随声见佛。
 
“声”也是佛,但我们现在众生执着于“相”。
 
把一尊佛像放在那个地方,我们认为那个是佛。如果放六个字“南无阿弥陀佛”呢,我们就认为那是字。
 
其实“声”也是佛像。佛像按物理学讲也是一种声音频率的震动。
 
为什么我们念“南无阿弥陀佛”会和真正的佛相应呢?因为频率相同。频率相同到了一定时间以后就会同频,同频以后就会互应,互应以后就会感应,感应以后就会道交,所以叫“感应道交难思议”。
 
为什么“难思议”啊?这里边的逻辑很难理解,所以叫“难思议”。
 

所以,如果不会观想呢,那就念清楚、听清楚;会观想呢,可以想一想。别人观想的时候,你不要跟别人说:“不用观想。”我们修行人不要干这种缺德的事儿。

 
人家要观想就让他观想。为什么?人家有那个能力,你没有那个能力。你让别人不要观想的时候,肯定是嫉妒心。你嫉妒别人的能力,你观不了,所以你嫉妒别人——“不要观想”,不要说那样的话。
 
我们玄中寺出去的师父、居士得有正见,不要排斥这个、排斥那个。你排斥的任何东西都会束缚你。要看个人能力修行。
 
我们了解“一向专念”是为了给最底层的众生一条出路,一条复活的路、一条解脱的路。所以它楷定古今,就是要楷定:任何众生只要回心念佛,皆得往生。并不是楷定:只念一句名号,其他全都不用。
 
如果这样的话,善导大师就没有必要再去做其他的几个著作了——《观念法门》、《往生礼赞》就没有必要了。
 
《观经四帖疏》为什么比其他的著作出名呢?两个原因:第一个原因,它是原经文的注释。其他观念法门是善导大师自己的一些心得。当然,《往生礼赞》是以赞颂的方式去赞叹《阿弥陀经》。但是其他著作都是
他自己的一些心得。
 
《观经四帖疏》是解释《观经》的,解释原经文的,所以它要比其他的著作更出名,它称为“楷定古今”。
 
第二个原因,《观经四帖疏》当中讲到了最下凡夫,乃至于下品下生的人,若能回心念佛,也能够往生。这样就给最没有解脱希望的众生一个希望——楷定了所有众生,上至文殊普贤,下至阿鼻地狱,这样的众生
都可以解脱。
 
可能很多人都不理解净土法门“三根普被”,到底什么叫做“三根普被” ?请听下回分解。
 
坐一会儿。
 
 
(2024 年 5 月 25 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202404玄中寺佛七开示(二)

大家把自己的心念照顾好。
 
净土,是一个法门。所谓法门,就是通过一种方式,能让我们从一个地方离开。
 
就像我们在一个牢狱当中,我们想离开这个牢狱,要有一个门或者一个窗户。如果是一扇窗户,你需要爬上去,然后逃跑;如果是一个门,你走路出去就可以。
 
佛陀讲的八万四千种佛法,都是法门。没有高低、高下之分,只有适不适合自己之别。适合自己的、能用得上的、能修得起来的、能实际起作用的,就可以。我们不需要好高骛远,或者唯图一个名头。
 
你说自己修的法如何高大上,但这个法在你心当中,起不到作用。就像你说你可以缩骨,把你的骨头缩得很软,从那个牢笼的夹缝当中钻出去。然后你钻的时候,卡住了,这是没有用的。
 
在佛法当中经常讲两个字,叫“实修” 。很多人都在说实修,无论是修禅宗的、修净土的、修戒律的、修天台的、修密宗的等等,都需要讲实修。
 
那到底什么叫实修呢?很多人认为,实修就是实地去行持、实地去对治烦恼、实地去行持六度。这个叫实修,确确实实的。
 
那事实上,什么叫实修呢?实修,就是把你知道的“活”进你的生活,就叫实修。
 
你知道的“活”不进你的生活,就叫知识。知识不能够用在生活当中,起不到作用,和我们经常说的“纸上谈兵”是一个意思。
 
所以“知”与“行”要合一,以“行”显“知”。只有“行”,才能够体现你的“知”,才能够体现你“知”的深浅、你“知”的深度。
 
用语言是无法去形容你的知识的,但你的行持可以。而且也只有行持以后,你才能够对你的知识,产生一个不可动摇的定解。
 
所以,学习佛法,单从知识方面,也很重要。
 
有些修习净土法门的人,他不提倡闻思。他就说:“那你就学净土的就可以了,其他的经论都不要学。”或者说“你就一句名号就可以了。”这个观点,它不是我们中国祖师的观点,是其他国家的一些祖师们的观点。
 
为什么?因为学什么或者不学什么,不是你提倡或者不提倡的,是看你适合不适合、有没有必要。
 
所以,不用说提倡学,或者不提倡学;提倡专门闻思净土的经典,或者不提倡专门闻思净土的经典——不要去偏执一方,你偏执一方的时候,另一方就会受到一些损害。
 
古人也说:“圣人不死,大盗不止。”这里面有它的一些哲学的思想,所以我们不用去反对什么东西。反对,就相当于我们有一个情绪。你可以知对错,但不要掺加自己的情绪在里面。
 
如果你用一个情绪反对一件事情,那你肯定会被这件事情束缚。也就是说,你反对什么,你就不会在这个“反对”当中获得自由——你会被它束缚。
 
你可以知道对错,但不会被束缚。我们可以完全“知”,而没有情绪地做好任何事情。
 
我们学习佛法的过程当中也是一样的。辨别知见也好,分门别类也好,学习不同的宗派也好,听闻不同的法师讲解也好……不需要有情绪,但要知道对错——知道哪一个教义适不适合,符不符合于佛经论典、符不符合于祖语言教。
 
我们要有一个择法眼,有一个辨别的能力。这个判断力和辨别的能力,在现在这个世间就非常的重要了。在一个信息的时代,各种文章、各种学说非常多。我们尽量去学习正统的东西,什么是正统呢?那肯定祖师们是比较权威的。
 
虽然祖师们也不敢说完全理解佛的意思,但是他们的智慧远远超过我们。所以我们依他们的言教去讲说、去修行,不会有错。
 
然而祖师们的东西被一些人解释以后,可能也会有一些扭曲。因为每个人解释祖师的东西的时候,很多人都是吸取自己需要的东西去讲解,可能偏执一方。这样是不好的,要全面去讲解祖师的东西。
 
如果你夹杂了一些自己的思想,那么你可以说:“这个是我的观点,那个是祖师的观点,异曲同工,哪个好用就用哪个。”这样也是可以的。
 
佛法不代表不可以创新。每一个时代,佛法的教义是没有创新的,因为真理总是一成不变的。但是对于教义的表达方式、表达的风格跟语境,在每个时代都不一样。
 
要适应于这个时代的人的接受能力和理解能力去讲解佛法。用很传统的方式讲解佛法,“之乎者也”的,显得这个法师很有学问、很有文化;显得下边的弟子是一帮大傻子,听不懂,这没有意思。只有出去吹牛的时候,弟子会说:“我的师父那是出口成章,那是口若悬河,那是横流竖淌……”然后人家问:“讲了什么?”“听不懂,不知道讲了什么,我就看他讲的挺嗨的。 ”
 
我们没在一个频率,这个不是佛法的意思。佛法的意思——要能够进入我们的生活。
 
当你在生活当中遇到某一件事情,一下子就能想起:哦,我师父跟我怎么说的,面对这个问题我应该怎么解决,应该会有一个什么样的思维,来改变我不正确的心……
 
这就说明,佛法在你的生活当中起到了作用,你算是一个能够看到自己的问题,而改变思想的佛教徒。否则,你就不是,你只是一个“名字佛教徒”。所以,我们学习佛法也很重要。
 
有的人认为:学习净土,是为了了解净土,从而产生信心。
 
我们说,首先是有一个欢喜心,其次胜解信,再其次不退信。有一个欢喜心去学习,通过不断地学习理论去了解(净土),内心产生了一些定解不动摇,产生了一个不退转的信心——这个确确实实也是对的。
 
但我们也可以从另外一个角度去思考这个问题。我们学习净土,就不是为了“了解”;我们学习净土,是为了我们“不了解”。
 
什么意思?你越学越觉得净土的思想,特别是阿弥陀佛的慈悲跟大愿,就不在我们的认知、不在我们的思维范围之内。并不是你越学越觉得:“哦,我了解了阿弥陀佛的愿力,我了解了阿弥陀佛的慈悲。”
 
这个可不可以呢?也可以。如果能通过你自己认为的了解,而产生精进心、产生不退转的信心去修行,也可以。
 
但事实恐怕是, 你学了一段时间以后,学的忘记了,还要不断地巩固学习。你的动力没有了,看两篇《净土圣贤录》你觉得有动力了、读两篇大德法师写的文章你就有动力了——那说明你的信心还需要因为什么,你的信心还没有达到《阿弥陀经》里面说的:“当信是称赞不可思议功德。”
 
净土的信心是建立在不可思议功德上的,不是建立在你对理论的了解上的。你通过不断地学习祖师们的论典、菩萨的论典、佛陀的经典,你会了解——净土是不可思议的。
 
当你内心生起不可思议、无法探其源头深奥的时候,你内心真正的信心之火就点起来了。
 
这个“火”来源于不可思议,而不来源于理论了解。理论是可以燃尽的“薪柴” ,“薪柴”没有了以后,信心的“火焰”就灭了。
 
如果你的信心是建立在不可思议的源头之上,既然是不可思议的源头,那么这个信心的“火”是永远不会灭的。
 
当你生起怀疑的时候,你就会了解“当信是称赞不可思议功德”。确实是不可思议呀!所以六方古佛都出来赞叹。
 
学习净土的经典或者所有的佛教,都可以从两个方面思维:一方面,是需要对理论的了解,让自己进步;另一方面,让自己知道,自己的认知根本无法了知佛的功德。
 
我们的认知不是“量”,不是正确的。只有佛的认知、菩萨的认知是正确的。
 
我们皈依佛、皈依法、皈依僧,那就是——接受佛、接受法、接受僧。这是从我们内在的见解方面,称为“接受” 。
 
从行为方面,什么叫皈依佛、皈依法、皈依僧呢?——就是随顺佛、随顺法、随顺僧。
 
从果方面,什么叫三皈依呢?——就是佛、就是法、就是僧。这是从果方面讲的。
 
其实从见解方面、行为方面、得果方面,都可以说“三皈依”。这是最根本的修行方法,也是最圆满的修行方法。
 
我们念佛的人,就是“当信是称赞不可思议功德”。我们有了这样的一个思想去念佛,就能把你自己的想象和想法去掉。
 
有些法师经常引用这几句偈颂:“若念阿弥陀,能灭无量罪,现受无比乐,后必生净土。”这个偈颂,其实我们中国的祖师们很少引用,古代的大德们也很少引用。在《宝王论》当中也提过这样的一个偈颂。
 
这个偈颂前边还有几句:“若人于众业,无因生净土。依彼佛愿力,定生安乐国。若人造重罪,必堕于地狱。一闻弥陀名,地狱猛火熄。若念阿弥陀,即灭无量罪,现受无比乐,后必生净土。”大概有这样的一些赞叹阿弥陀佛的偈颂。
 
这个偈颂出自什么地方呢?有一部经典叫《观世音菩萨往生净土本缘经》。这部经典收录在《卍字续藏》当中,《卍字续藏》是补充《大正藏》的,所以这部经典也在《大正藏》当中。但是,这部经典是“失译者”。
 
什么叫“失译者”呢?就是不知道是谁译的。因为中国古代的译场都是皇家设立的,特别的严谨。译场、译时跟译人都必须要有。如果没有译场、译时跟译人,这部经典就可以称为“伪经”,或者是“疑伪部”。
 
这部经典就在“疑伪部”当中,就是怀疑是伪经。但不管它是不是伪经,且不谈这个,我们可以看看里面的内容,非常好,赞叹了阿弥陀佛的功德。
 
虽然只是在“疑伪部”当中——因为译人、译时、译场都没有,所以怀疑是伪经,但不妨碍我们学习里边的意义,意义非常殊胜。
 
经文讲了很多造罪的人没有解脱的希望,他想解脱,但没有希望,所以碰到了阿弥陀佛的愿力,他可以解脱。
 
这里传递了一个信息——无论是什么样的人,“想解脱”才可以,不是“你碰到了一个可以解脱的法门,又去无所谓地造业,你还可以解脱”——那说明你自己不想解脱呀!
 
你不想解脱,佛也不能强迫你呀。佛再有本事、再有能力,他也不可能像踢皮球一样的,把众生踢到极乐世界去,也不可能强迫让我们解脱。
 
所以你们看,“若人于正业,无因生净土”,他没有因缘。
 
从圣道门角度来说,你造了重业的话,能不能解脱呢?——能,但特别特别难。你要证悟空性、证悟般若波罗蜜多等等,特别难。
 
“依彼佛愿力,必生安乐国。”你看,依靠阿弥陀佛的愿力,就可以生到极乐国。
 
这个意思就是说:这样的一个罪人,他特别向往于解脱,但是没有因缘。很多人把它解释成什么呢?——净土法门就针对恶人的,我要把自己变成恶人;或者净土法门不用怕恶人,恶人也可以解脱,就这样解释。这就错解了佛的愿力。
 
当我们错解佛的愿力的时候,真实的结果不会发生。
 
有一些居士问我:“《地藏经》里面说,人死的时候,一些鬼神会化现成自己的冤亲,来接引亡人入于恶趣,这个问题怎么解决?”(当然这个问题是个千古问题)
 
也就是说,我们念佛往生的时候,鬼神或者魔王化现成阿弥陀佛的形象,我们该怎么辨别?经常会有人提到这样的问题。
 
怎么能辨别魔王会不会变成阿弥陀佛来接引我们?或者,你见到的阿弥陀佛是真的还是假的,怎么去辨别呢?
 
只有一种方式可以辨别:你是真心还是假意——你是真的理解佛的愿力了,还是把佛的愿力当借口。这个只有你知道。
 
如果你把佛的愿力当作一种借口,自己也不精进,也不念佛,只是口说:“啊!佛能接引我往生。”既不精进念佛,也不做功德回向,自己还拿佛的愿力作为借口,来随顺自己的习性、习气,造恶业,并且轻慢于佛制的戒、轻慢于佛的教言——如果这样,在你临终的时候,第一,阿弥陀佛可能不来,魔王直接就来了;第二,阿弥陀佛来了,但
他可能是魔的化现。
 
因为你的心不真呐!“因地不真,果招纡曲” 。你心不真,怎么可能得到一个真的果呢?
 
所以修行这个事情啊,切不可以自欺欺人。你欺人还可以,自欺那多可怕呀!如果你自欺了,还欺人……
 
也有些人,他可能并没有自欺的想法,他就是这样错误地理解佛的愿力的。然后他跟别人说的时候,也是这样的,导致以盲引盲。就像我经常说的:“懵懂传懵懂,一传两不懂。师父下地狱,徒弟往里拱。”就会导致这种情况。
 
但其实,“以佛的愿力为借口造业”这样的一个思想、一个行为、一种现象,其实只存在于那些所谓的宣扬善导大师思想的团体当中。
 
而真正学习蕅益大师、莲池大师、永明延寿禅师、法照大师,学习他们这些思想的净土行人绝对没有这样的。
 
那么善导大师的思想当中,有没有这样的思想呢?——绝对没有。善导大师的五部九卷,非常严谨、非常圆满,一点这样的思想都没有。我也不希望我们玄中寺的师父们或者居士们,有这样的想法。
 
如果你有时间,建议你去看一看昙鸾大师的《往生论注》,看一看道绰禅师的《安乐集》,看一看善导大师的“五部九卷” 。如果你没有时间看,就是一句话——“好好念佛,一定往生,别做坏事,多做好事。 ”就可以了,你把这句话记住了!
 
佛的愿力不是你造业、堕落的借口,它只会让我们成就欢喜的动力。佛的愿力不只是接引恶人,这种学说不是我们净土的思想、不是我们中国净土的思想。
 
在《观经四帖疏》当中,善导大师说:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力,为增上缘也。”他说了,善恶凡夫往生,皆是阿弥陀佛的大愿为增上缘。不只是单独为谁,佛的愿力是平等的,不可能单独为谁。
 
所以,佛陀的愿力也不是没有底线。他的底线,就是把众生所要具备的条件,降到了最低。什么“低”?哪个“低”?低到什么程度?——想去!念佛!
 
而其他宗派修行起来,可能就要具备很多资粮,或者你要达到一个什么样的境界。比如说,我们看《大梵天王问佛决疑经》里面讲到:你要往生兜率天内院,要具备如何的一种禅定功夫才可以,否则你往生不了。或者你要往生其他国土,要具备什么样的境界。
 
往生西方极乐世界,反正有很多方式:要么你那样去行持六度,回向往生也可以;如果你没有能力,单单念佛也可以——你也不用自卑,你念佛往生也可以。
 
但你不要觉得说:“我念佛,一句名号都具备了。”然后把自己变得很傲慢,看不起那些行持六度的人,这个就错了。这种思想不是我们净土——至少不是我们中国净土宗的思想,也不是善导大师的思想。
 
善导大师的这些判教,一直判到“一向专念”,那真的是为了接引最下根机者,告诉我们:不用自卑,你能够一心一意地称念一句名号,也能够往生西方极乐世界。
 
他老人家这样的判教,不是让我们最下根机的人想:“哦,我念佛最牛,比你们下边人都牛!你行持六度也不如我。”
 
虽然其他国家的人引用了梵本的《阿弥陀经》,他们直接是这样引用的——“不可以世间的善法,得生彼国。”(他们说是梵本,但事实上这个梵本也没有找到,只是这样说的而已。)
 
鸠摩罗什大师翻译的是:“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”这个“不可以少善根福德因缘”,解释的方式有很多。
 
一种是:不能够通过少的善根福德因缘,往生极乐世界,你得通过很多的善根福德因缘,才能够往生极乐世界。这也是针对一种根机的人。
 
还有是:如果你不能够通过这么多善根往生极乐世界,若有善男子、善女人执持阿弥陀佛名号,往生极乐世界,也可以。
 
为什么“少善根福德因缘”不能够往生极乐世界,不能够作为往生的直接资粮呢?
 
善导大师说:“极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。”随缘的杂善,是不行的。
 
“杂”的意思啊,行持六度不一定叫“杂” ,行持六度要看你的心向往何处,如果你的心是向往极乐世界的,也不叫“杂” 。只随善恶的“意差别”,对善恶的“相大小”倒无所谓。
 
“见地”是功德的根本。产生什么样的功德,取决于你有什么样的见地、你有什么样的见解,而不是你做了什么样的行为。
 
所以在学习经论方面,我们也要去深度学习,不要泛泛地学习,也不要听闻了就信受。听闻了以后对照你的思想,去用你的想法想一想:佛的慈悲和愿力会不会这个样子?你就会知道。
 
所以,闻思经论或者不闻思经论,看我们自己的情况。如果你有时间,就去闻思,广闻博学;如果你没有时间,就一心念佛。如果你有能力,去行持六度帮助众生,也未尝不可;如果你没有那个能力,一心念佛往生西方,有能力再帮助众生,也可以。
 
让我们的心变得圆融。不要老是在一边打转,也不要老去否定一面。让心变得寂静、调柔。
 
平时我们出家人,或者居士们,在寺院当中也是一样。不要没事就老皱眉头,说话狠的来的,像谁欠你八百万似的。说话要寂静、调柔一点。虽然慈悲也有愤怒相,但是你不用再示现了——长得就够愤怒的了,再示现愤怒也不太好。是要达到威猛跟寂静无别吗?也没有必要。
 
我们不能把自己内在的情绪,带到我们的脸上、带到我们的语言当中。如果是这样我们就伤害到了众生,应该道歉。必须在细微处,把我们的心调到最寂静。
 
但我们做执事的人,可能说话的时候会狠一点。做执事的人,古人叫什么?叫做“罗刹面、菩萨心”。就是你的面孔像罗刹一样,但是你的心要像菩萨一样柔软去帮助众生。并不是出自于我们的情绪,去说谁、骂谁。这个是需要我们自己去把握、自己去调心的。
 
所以,把我们知道的东西,“活”进我们的生活,就叫“实修”。
 
念佛也是一样。把念佛的心,“活”进我们的生活、念进我们的生活,这就叫“念佛中的实修”。
 
好,坐两分钟。
 
 
(2024 年 5 月 24 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202404玄中寺佛七开示(一)

 
 
佛教称为“内道”。我们经常说自己是内道徒或者是佛教徒,无论是内道徒还是佛教徒,都是一个意思——“佛”的意思就是“觉醒”。
 
觉醒和内在生起有关系。所以,我们做为一个佛教徒,最根本的是要向内看,不是向外看。
 
佛陀三乘的教法,有一些是设置于身语的威仪和约束。看似是:你应该这样说话、不应该那样说话、应该说什么、不应该说什么、应该这样走路,不应该那样走路……这些都是为了通过外在的一种因缘让我们提升一个正念,约束我们的心,也是让我们的心向里看。用我们的心看自己的心,不要看其他地方。
 
我们睁开眼睛,可以看到万事万物。色、声、香、味、触、法,我们有眼、耳、鼻、舌、身、意,六根对六尘。
 
如果我们有正念,看到外边的物质、色尘的时候会知道:这个色尘,是在眼识上、在心当中发生的,不是离开我们的所见、眼识外边存在的。
 
我们的眼睛,就像一面镜子一样的,这个镜子上面会有一些影像。我们看到的只是那个影像,而不是外面真有一个什么东西。
 
如果我们认为外面有一个东西,那我们都不是佛教徒了,那就是外道徒,不是内道徒了——我们认为外面发生了一些事情。
 
其实一切事情,都是在我们“里边”发生的。对于一个死人来说,他周围无论发生任何事情都不会知道。
 
就因为我们内在有一个心识,这个心识上面,有某一个清醒的部分。所以,你们会知道我在说话,你们可以听到我在说话。
 
外边有一些虫子在叫,我们可以听到,也可以感受到有一些凉风……我们的听、我们的感受、我们的所见,都和这个“佛”、这个“觉醒”有关系。
 
没有这个觉醒,我们就不会知道。
 
那么佛和众生,从这个觉醒上面怎么区分呢?你听到了声音、见到了物质、听到了有虫子在叫、听到了我在说话,你可以看到自己内心有很多想法……如果你的心觉察到这些东西,你就是众生;如果你只是“觉”,你就是佛。不是觉察到了什么,觉察到的那些什么东西,全部都是在你的“觉”上边出现的影像而已。
 
因为我们对这个影像过于迷恋,所以我们看不到 “觉”的本身。
 
就像看电影的时候,看的就是屏幕,屏幕上面打打杀杀,各种景象、各种影像出现了。因为屏幕上面的影像太过于美好,太过于吸引人,就把你“吸”进去了。“吸”进去以后,你就忘记你在看那个屏幕了。突然把这个电视机、播放机关掉,你一下子就看到了屏幕。这就是禅宗讲的“顿悟” 。
 
禅宗会有一种方式,一下把你从这种“迷恋”和“进入”的状态当中抽离出来,让你看到自己的心性,看到自己的本性。这是禅宗的方式。
 
这里讲的是个“理”。“理”你知道了,有没有用呢?——没什么实际用处。如果这个“理”不能够真实地“活”进我们的生活当中去,那也就是个知识。
 
这种知识,从某些层面来说,很容易增长我们的傲慢、增长我们的自以为是。于是就成了什么?——狂禅。
 
佛在世的时候,没有“狂禅”这个说法。为什么没有“狂禅”这个说法呢?因为佛说法,是非常次第性的。他不会去说你不知道的东西,不会去说你触碰不到的东西。他绝对是等你第一个法修得很成熟、很得力了,再去说第二个法。
 
所以,佛陀也是通过三个层次讲了三转法轮。
 
首先讲“四谛”,告诉你苦、集、灭、道。当你了解了苦、集、灭、道,了解轮回很苦,而轮回的苦是通过我们的烦恼和业,通过集谛产生的,你就会生起很想去断除集谛、断除烦恼和业的想法。佛陀也给我们讲了“二甘露门”、“数息观”、“无常观”……各种对治的修行方法。
 
当我们把这些法修得非常纯熟,堪为法器了,佛陀又讲了般若波罗蜜多的法门,告诉我们这些都是如梦如幻的——“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。 ”宣讲了以《般若波罗蜜多经》为主的道理、这些般若无相的法门。通过这种般若无相的法门,破除了我们偏堕一边的边执。
 
当般若波罗蜜多法门修得更纯熟以后,佛陀又转了如来藏的法门,就是《法华经》为主的佛性,也叫善抉择法门。抉择我们心的本性和佛是一样的,不增不减。在凡不减,在圣也不增。就给次第地我们讲了这样的一个法门。
 
但现在不行了,现在开始“狂”了。为什么狂?因为现在的信息时代,佛陀的三转法轮在我们面前是一时呈现的。我们都知道了一共有三转法轮,并且自认为自己是最高法轮的根机。
 
我们现在很懒得去看那些比较低层的法,那些苦的法,我们不爱看。为什么不爱看?不是我们有多高,是我们的心没有落底——就是太自以为是了,太自认为自己了不得了。所以,讲那些苦、空、无常的法不爱听,讲轮回是苦的不爱听。一讲就“哦,这个我知道”。
 
你知道的苦不是苦,实际感受的苦才会产生作用。它的作用就是让我们生起很高贵的出离心,随这个出离心而来的功德就会出现。
 
现在的人都好高骛远,有知识、有文化,读过几本书就可以了。但古人不一样,古人的生活条件足以让他们生起出离心。他们在有些年代、一些家庭背景下,那真是——不得已而生的。就像我们说的,强强巴巴地活着。
 
你们看,就像虚云老和尚度具行法师一样,只是给他一顿饭吃,他感恩的那种程度,就足以证明他生活的苦。生活给他带来的出离心就非常强大了,他用那种强大的心去修行,就很容易相应。
 
为什么现在我们再努力修行都无法相应呢?因为我们所谓的修行,是在什么?——假装修行!我们没有分离感。
 
什么“分离感”?没有和轮回的分离感,我们只是活在一种想象当中修行,所以不得利益。可能十年、二十年……多少年也不得利益。
 
甚至很多修行人也是自认为在修行、自认为理解了一些佛法,很多还违背佛的一些教义,基础的教义会违背,基础的戒律也会违背,还自认为自己是一个修行人,蒙骗自己,蒙骗众生。到时候,黑白无常啊,小黑小白会给我们一个答案的。
 
既然我们现在的生活没有办法让我们真正体会到那种出离,我们只能去向乐——只有极乐世界才是我们最向往的、最极圆满的。
 
所以,后代的菩萨们、祖师们,就怕我们学了一点点般若空性的名词、词句,然后胡作非为,像龙树菩萨在《中论》当中再再提到了对于佛经的理解要分开二谛——我们的传统叫世俗谛和胜义谛,或者叫第一谛。
 
如果用现代话来解释,世俗谛就是你现在所是的状态。胜义谛是什么呢?就是你可能变成的状态。就像我们现在是凡夫,叫世俗,但我们有可能可以成佛。
 
不要因为我们有可能可以成佛,就干了一些所谓的佛的事情。再说了,我们也干不了佛的事情。我们能像佛那样,一刹那去利益无边无际的众生吗?我们做不到。
 
龙树菩萨怕我们混淆这些,在《中论》当中就讲了:如果我们不能够分别了知佛经当中佛陀以二谛、以“你所是”和“你可能是”的方式来说法,我们对佛法的真实义就不能够了解。
 
而且菩萨们、祖师们知道我们众生的习气非常重,我们把“不执着”和“赛脸”很容易合在一起。
 
很多人做的那是“赛脸”的行为,不是“不执着”的行为。不执着,和那些猪狗都能做的事情没有关系——能吃、能喝、违背戒律,那个不叫“不执着”。不执着和这些是没有关系的。
 
菩萨们知道我们众生有这样的习气,很容易通过学习几本经论——讲不执着的经论、讲本来清净的经论、讲“何其自性,本无生灭”的经论……怕我们学了几句就以它为借口,去敷衍我们的习气、放纵我们的习气,所以给我们提了一个标准。
 
什么标准呢?一个真正的修行人,见解是要比虚空高的,行为要像粉末那样细。行为像粉末那样细,说明你的见解是正确的。
 
为什么戒律只有佛可以制呢?因为戒律非常细微。只有彻证了本来的佛性,才能够去了解如是细微的因果,才能够去制戒。
 
龙树菩萨也说过:万法依缘起而生,本来为空性,又能取舍无误的因果。此乃稀奇中稀奇!稀有中稀有!
 
所以,对于我们学习这些高深法门的人,唯一能够测量学习得是否正确、路是否正确,就看我们对于因果取舍是否谨慎。
 
“能说是因缘,善灭诸戏论。我稽首礼佛,诸说中第一。”
 
如果你真的了解这些甚深的法,那你会知道:世俗当中,你所见、所闻的一切都是通过缘起而来的,缘起的根本就是你的心。所以你会非常谨慎、非常细微地取舍这些因果,你甚至不会违背一丝一毫的因果。
 
为什么古大德叫“不昧因果”呢?他对因果没有一点点的愚昧。为什么佛陀的十力有一个叫“知处非处力”呢?就是他知道什么可以产生什么、什么不能够产生什么。对于因果相顺、相违的道理如是了知。因为佛陀通彻了法的本性而产生了这样的一个智慧功德,所以才能够明晰这些。这是祖师菩萨们给我们的唯一的衡量标准。
 
所以如果你觉得你的见解非常深奥、非常有境界,那看看你的行为:吃饭的时候,好吃的你会不会多吃几口?有没有贪执?平时对因果的取舍有没有非常非常谨慎?对众生的慈悲心会不会很自然地生起?对轮回的出离心,是不是无伪的、很自然的……
 
如果不是,那你所了解的空性、本性,充其量——说好听一点,就是一个知识、一个文化;说不好听一点,有可能你了解的根本就不对!
 
这个我们可以自己去衡量。我们不应该以佛陀讲的这么殊胜的经论,作为我们又掉进自我认为、自以为是的习气的状态里去的借口。
 
如果那样的话,你用行为就诽谤了佛的智慧。如果你再如是言谈,那就是用言语诽谤大波若波罗蜜多、诽谤佛智。无论是言或行,都是诽谤佛智。
 
我们修习净土法门的人也是如是的。无论修行哪个法门,一个真正对佛有信心的人,他是充满感恩心的,他会去做佛陀非常欢喜的事情。
 
如果你是一个念佛的人,出口就是“不要执着”——这句话本身没有问题;但如果说“不要执着,所以什么都可以干了!”这句话就有问题。如果说“佛的愿力不可思议”这句话没有问题;如果说“佛的愿力不可思议,所以杀生、偷盗、犯戒没有关系!”这就有问题。
 
为什么用佛的愿力、慈悲和智慧做为你掉进习气的借口(无论是你的言语还是行为)?为什么要那样?在你背后肯定有一个东西存在呀,那个东西是什么?——愚痴、邪见。除了这个以外,你不会有那样的言谈,也不会有那样的行为。
 
这是我会再再提到、再再要避免的问题。
 
(禅宗怎么样,咱们不说。因为我从小在禅宗的寺院长大,对禅宗不敢说了解,但是也略知一二。特别是那些狂妄的、所谓的禅和子——我说的是“所谓的”。真正的禅和子,那叫“随和子”。“禅和子不如随和子”也是这个意思。心非常调柔、非常寂静的叫“随和子”。)
 
那些我们不要谈。就说净土法门一定要切记的一点——就是我们念佛的人也是,你得想去。
 
当你想往生极乐世界的时候,内心是厌离这个娑婆世界的。当你厌离这个娑婆世界的时候,又能遇到像佛这么殊胜的大愿,你的内在是非常感恩的。
 
不能因为佛对我们有救度,我们就妄意而为。就好比有了感冒药,“那好了,既然感冒药能够治好我的病,那大冬天我一定要光着屁股到处跑。有感冒药嘛!不要紧的。”“有拉肚子药,我一定要一天吃十个西瓜。”我们没有这样做。
 
某些人帮助我们做了一些事情,因为他可以帮助我们解决一些问题,所以我们愿意干嘛就干嘛。那就体现我们特别想去做这个事情,而没有体现出我们有感恩之心。
 
如果碰到佛的愿力,我们会非常精进努力地修行,而不是把佛的愿力当做一种借口,让我们懈怠放逸。
 
一个真想往生极乐世界的人,如果他不念佛的话,我确保他不是真心,他是一个想象的“真心”。
 
这个想象的“真心”能不能让你往生?——不确定。不敢说不能,是不确定。谁知道呢?佛的慈悲和愿力,我不敢说如何如何。因为我怕说的不够伟大,所以不敢说如何如何。有可能你也可能往生,但没有把握。
 
如果我们想解脱,又碰到了一个很容易解脱的法门,我们的心会自然流动,想去做那个事,那我们就自然解脱。
 
碰到这个法门去努力修行,不是因为我们解脱不了才努力的,而是因为我们可以解脱才努力的。这个观念一定要转变过来。
 
很多人说:“那我既然可以往生了,为什么还要念佛呢?”——就是因为你可以往生了才念佛的,不是因为你往生不了才念佛的。
 
你做生意,是因为努力做生意可以赚钱才努力的,还是努力做生意赚不到钱才努力的?肯定是因为努力做生意可以赚到钱,你才努力的呀!
 
你怎么可能说“为什么我要努力做生意呢?因为我赚不到钱,所以才努力的。”那你不是蠢吗?傻子才干这样的事情啊!
 
因为我们特别想解脱,特别想——我们无始劫转生为蚂蚁那样的小动物的肢体堆积起来,比须弥山还要高;我们在轮回当中受的苦、流的泪水,比四大海水还要多。
 
无始劫你这样不断地轮回,从来没有一个解脱的机会。突然间你发现有一个机会,你会怎么样?你的感觉会是什么样的?——你会充满着无限的喜悦和感恩之心,义无反顾地奔向它。会这样的。
 
我们那个义无反顾是来源于希望,而不是来源于没希望。而且我们念佛说“可以往生”,没有说“你现在就往生” 。
 
“可以”的意思就是:你要去念,然后才可以。
 
不要活在自以为是的想象里面。在你没有碰到阿弥陀佛的手之前,你的心都要提着。
 
有人说:“不行,不能提着呀!善导和尚说了,‘安心、起行、作业’” 。
 
善导和尚说的“安心”不是让你躺平,是和你说:你有了解脱的方法了,可以不用再去寻找解脱的方法了。让你安这份心。不是 “诶呀,这回可以了!我造业的话没问题了,有佛的愿力给我保底了。”
 
你有这样的想法、有这样的行为,那也是诽谤佛的愿力。
 
这和《无量寿经》里面讲的“唯除五逆,诽谤正法”是没有区别的。你还如是言说,就是诽谤正法。
 
所以你们看,法照大师说了:不简多闻持净戒,不简破戒罪根深,但使回心念弥陀……
 
什么叫“回心念弥陀啊?”——就是要“回心”念。不是说你碰到佛的愿力以后“这回可以了,有佛的愿力保护我就可以造业了。”这个是不对的呀!
 
这个问题,我们后天继续分析。很多时候,我们对佛教的理解都有一些偏差,或者我们并没有做深度的思考和深度的解读。只是别人说什么,我们就信什么;哪个法师讲什么,我们就信什么。
 
释迦牟尼佛说:“我讲的法不要去直接相信,你要像冶炼纯金一样,反反复复地推敲、思维。”其实这句话,是佛陀对他自己智慧的一种赞叹——我讲的任何东西,都是值得推敲的。越推敲,你越会觉得我讲的正确。
 
我们现在对任何一个法师讲的东西也不要去迷恋。现在很多法师出来讲空性,大家就觉得不得了。空性好不好呢?——确实好。《四百论》里面讲:“薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”哪怕我们对空性的法有一点点合理的怀疑,功德也是不可思议的。
 
但是怀疑可以,你不要胡作非为!胡作非为就不可以了呀!胡作非为不是合理的怀疑,是不合理的怀疑,甚至是不合理的确信。
 
所以,祖师、菩萨们知道我们会掉入那种习气当中,给了我们很多标准。标准就是——取舍因果。
 
念佛的人、有信心的人,就是应该精进的,就是应该取舍因果的。这样才说明你是真心的,否则你就是假意。
 
当然了,修行这个事情,我一直认为它是非常个人的事。所以最后,你的修行是真是假,我估计只有三个人知道。
 
第一个就是你自己,而且你自己还非常有可能不知道。或许你也有可能知道,只是不愿意面对;第二个就是佛;第三个就是我经常说的“四婶”(死神、阎王),阎王会知道。其他人都不会知道。
 
如果把你自己排除出去,只有佛和阎王知道;如果把佛和阎王直接说,只有生和死才能知道。其他人都没办法知道。
 
所以,说来说去的语言只是一个“判断”,——只是让我们在一个更正确、更把稳的路当中行走,然后佛会告诉你,是真的。
 
如果我们只是想象、自以为是,或者投机取巧,那“四婶”会告诉你。他的小镰刀会刮你的,会刮你的胡子、头发、刮你的肉……把你剃得干干净净的。
 
到时候,我们到了那种地方,不太好。虽然包吃包住,洗澡也很“奢侈”,都用好几千度的油。但那个地方是不能去的,去了以后得常住,不容易出来。
 
所以,我们修行人还是比较把稳一点的好。特别是这个教法混乱、说法不一的时代,我们更应该按照传统去修行,那就会很稳妥。
 
因为传统是祖师们给我们留下来的一条比较正规的路。“不走偏门,不发横财。 ”这个就是我们的一个原则,也是我们玄中寺的一个原则。
 
我们玄中寺的师父们或者居士们,都要去按照这种传统的方式进行修行,比较稳妥。我们出口的时候、去给别人言说言谈的时候,也是基于因果正见、基于清净戒律、坚固道心。
 
在这方面去做,就不会有偏差的。
 
 
(2024 年 5 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)