202403玄中寺佛七开示(六)

大家把自己的心念照顾好。

我说照顾好心念的时候,不是说一句话,是在说一种行为。

什么样的行为?你要照顾它的行为。照顾谁?照顾你自己。

什么叫做照顾自己呢?就是你能感觉到你存在,你感觉到你坐在这个地方,仅此而已。

如果你照顾得好,你感觉到你在这了,你发现你的身体、你的感受、你的一些想法、你的一些运动、你的一些分别,并不是以你没感受到的那种方式存在,就叫做“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空……”(念佛堂里不说这些,跑题了。)

明天佛七第七天,跟上次一样早上十点左右解七,跟上次是一样的。不是坐在这,是我们归位去念《普贤行愿品》,念一个《小净土文》。

我明天参加不了,得做一天“专业导游”。明天要来四十位女众师父,来朝拜,顺便吃饭。

可能她们的寺院确实没吃过太好的东西。每一次来玄中寺,她们都没有赞叹说“那个法师讲得怎么好”,一路上全都是——“那个麻辣香锅很好吃,那个拌黄瓜特别好,有没有秘方要一下,咱们做一下……”身体的“装藏”装得特别好,心里的“装藏”配方没调好。

所以明天我肯定还得去“导游”。她们七点半出发估计九点多能到,可能我静坐不一定能参加。你们一两个居士可以过去,看我怎么导游的学一下,以后你们也可以“导”一下。

专业导游,我这两天基本上练出来了。但我发现每次说的都不一样,没有脚本,没有一个什么预定。

总之,师父们来也代表我们在这个地方已经有一定的影响力了。

一方面,祖庭的加持、祖师们的威德,另一方面,可能因为我们这个地方经常打佛七,她们也会知道,所以她们很向往。每次来都问:“能不能到念佛堂念一下佛?”我说:“不行,没有地方坐。”

我们大家“加”一下我们的宗教情怀——我们在一个称名念佛发源地的寺院的念佛堂当中,称名念佛。是不是想一想,今天晚上都不用睡觉的感觉?就是这样,这就是我们的一种很自然的福报。

我们要珍惜这种福报,让它开花结果,这很重要。

明天维那师父、僧值师父就帮忙照顾一下,早上回向,下午也一样的。

下午我还得给她们做个开示,但你们可以不用去,跟上一次大乘寺接待风格是一样的,有这么个流程。

晚上的时候,还是蒙山,摆那个佛台,我们这个佛七就结束了。

这个佛七当中,我也给大家说到了,我们修行任何法门,第一,一定是要深信因果。一个佛教徒基本的,就是你皈依三宝以后,你要去深信因果;其次,要清净戒律;再来,要坚固道心。

这些做到了以后,我们要做的第四件事就是——决定我们的行门。

什么叫决定行门呢?你的道心就是“向道之心”。从某些意义来说,就是一个出离心。

你想从这个轮回当中解脱出来,需要一些方法。这个方法,佛陀成道以后,针对不同众生的根机,讲了八万四千种法门。八万四千种法门,没有高下之分,“法无高下,应机则妙;药无贵贱,对症则良”。

所以,法是一种工具、一种方式,去治疗我们的某一种病。

《华严经》里面说,把我们当病人想,法当妙药想,行法作疗病想,善知识作医生想。所以,法是一剂药,一剂治我们轮回的药。如果它是一剂药的话,就不存在所谓的“高下”。

你不能说,那个药很贵,所以你要吃那个药。但你不是那个病,你吃那个药不行,你得是那个病。

你感冒了,你吃胃药——胃药,五百万一粒,你吃了也没有用!感冒药可能就是几块钱,你吃完就会好。所以,应机才妙。这个问题我们要清楚。

在我们决定行门的时候,首先你要公平地、公正地、直观地、真实地看待自己的根机。

你是什么样的根机?佛陀有七众弟子,你去直观看待你自己的根机。你不要把自己搞得很低,故意把自己弄得是最下根机,没有必要;你也没必要高估自己,把自己说成最上根机;你也没有必要说,我也不高、我也不低,我是一个中等的根机,这个也没必要。

你是什么根机,你就做什么根机。这就是我们看待自己的一个正确的方式。

如果你看不清,你就看一看祖师们怎么样去给我们选择的,这叫“决定”。

你不能今天选一个,明天又选一个。就像我们有病了看中医,今天你看这个中医,明天看那个中医……每个中医用药的路数都不一样,你今天看这个中医,明天看那个中医,后天看那个中医,你的病就治不好。所以,你经常看一个中医,以他的方式用药,你的病就很容易好。

我们决定行门也是这样的,要有坚固的道心,要有持之以恒的恒常心。
就像高峰妙祖做的一个比喻,他说:“我们修行用功的心,要像瓦片丢进了井里。”

大家知道,那个瓦片丢进井里,是什么感觉?是什么状态?——直入到底。它不会丢进去就漂上来,不会这种情况,它会直入到底。

那如果你把一个木块丢到井里边,它刚丢进去的时候,好像下到了水里,然后一下就浮上来了。

我们的心,要如瓦片落入深井,直入到底。而不能像木块掉入深井,只是沉默一下,就飘上来了。这样用心是不对的。

如果我们能够像瓦片掉入井里一样,用那种感觉去用功,高峰妙祖说了:“七日,若不开悟,提老僧人头去。”

你看祖师们敢说这样的话,但我估计那个时候,也有人去找高峰妙祖了,说:“我七天没开悟,拿头来!”然后高峰妙祖肯定说:“你肯定扔的不是瓦片!”这是开玩笑的,不可能的,古人不怎么搞笑。

这种形容就很直观,你修行用功的心,就是这样的——犹如老鼠啃棺材。

大家看过老鼠啃棺材没有?没有看过,肯定没有看过。但你看过老鼠啃东西,比如你放在房间里一个梨、一个苹果,老鼠会啃。老鼠啃东西非常整洁,它有次序,它不会给你左边咬一口,右边咬一口,它不会这样的。

老鼠很讲究的,它就在一个地方咬。为什么老鼠会在一个地方咬呢?因为它把那个口咬开以后,往里面咬很方便。它重新咬开那个棺材皮,很麻烦。

所以,老鼠啃棺材的时候,它就在一个地方啃,一直把它啃漏。今天啃不漏,明天来了还在这个地方啃,它一直在这个地方啃,才能把那棺材啃漏。

如果老鼠不是一个持家的老鼠,来了以后,这儿啃一口,那儿啃一口,上面啃一口,下面啃一口……然后它没有啃漏,回去跟老鼠们说:
“那个棺材有点硬。”

不是棺材硬的问题,是你的方式不对。

就好比我们修行一样,很多人说:“我念佛三年了、五年了、十年了……为什么没感觉呀?为什么不相应啊?”

那不是念佛的问题,是你的问题。你这儿“啃”一下,那儿“啃”一下——不行。你得在一个地方“啃”。

以什么方式“啃”呢?——如猫捕鼠。 

什么叫如猫捕鼠啊?看过猫捕鼠没有?看过猫抓东西没有?猫捕鼠,它是非常非常专注的。

小的时候,我们看过猫抓老鼠。它蹲在洞那个地方一动不动,在旁边一直看着。后边脚,窝下去一前一后,前面脚一前一后。有一个脚是实心的,有一个脚是虚的。就跟我们走猫步那种感觉,就像我们练功的人那个虚步一样的,是那样。它要看着,而且一直盯着这个洞,一动不动的。

我们也不知道它这个猫拳有多厉害。那个老鼠,只要伸一点头,甚至你感觉老鼠只是胡须出来了,它就——“砰!”一把就把他叨住了,它就有这样的一个本事。所以古人形容用功之心,如猫捕鼠。

我们念佛的心,就是看着它——“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”看到你的心出来了,“南无阿弥陀佛!”看到它出来了,“南无阿弥陀佛!”就这样的。

所以决定我们的行门,要有决定心才行。祖师们给我们选择的行门,就是念佛。特别我们在念佛堂当中,讲的就是念佛。

念佛对我们来说容易,但它不简单。

它为什么容易?下手特别容易,你有嘴就可以念“南无阿弥陀佛”。 但为什么它不简单呢?只有对两种人,念佛非常简单:第一种人,就是没有头脑的人,我们所谓的愚夫愚妇;第二种人,就是超越头脑的人,像文殊、普贤这样的大德。

或者我们说,第一种人,就是完全没有教理的人;第二种人,就是完全通达教理的人。对于他们来说,很容易。

中间的,比如像我这样的,半拉磕叽的,学也没学明白,修也没修明白的,就很难。

我们很容易去误解这个法门的特点。这个问题,今天我没有时间给大家分析,但是我们佛七过后,会专门给大家讲一堂课,梳理一下问题所在。我需要整理一下思想,怎么把它表达出来。

念佛法门容易,但不简单。所以,《无量寿经》里面讲“易往而无人”,虽然非常容易,但是没有人去。为什么没有人去呢?讲《无量寿经》的时候再讲。

我们决定这个行门以后,我们举口就可以念。每个人都可以,我们在座的所有人,举口就可以念。非常容易。

三岁的小孩子你让他念,他也会念“南无阿弥陀佛”;八十岁老人你跟他说“南无阿弥陀佛”,他也可以念。真的是非常容易。

所以,印光大师说:“行极简单,益极殊胜。”行非常非常简单,但是利益极其广大、极其殊胜。这是祖师们给我们选的。

前几天,我们说到文殊菩萨跟法照禅师。 法道禅师问文殊菩萨:“这个年代,以什么方式最快得阿耨多罗三藐三菩提呢?”

文殊菩萨说:“这个年代以念佛故,得阿耨多罗三藐三菩提。”他说:“你找一个闲静之处,不取于相,一心专念一尊佛的名字。”

当然他没有说哪尊佛的名字,这个在其他经典当中讲的很清楚,那就是阿弥陀佛的名号。

一个闲静处,然后你一心专念。“不取于相”就是你不需要观想。

你为什么不需要观想呢?因为观想对一般人来说,很难。他讲的是末法时代,你要是加观想的话,如果你有能力去观想可以,你没有能力,你很难去观的出来。

“不取于相,执持一句名号,不久得阿耨多罗三藐三菩提。”

所以,念佛法门也称为“诸佛现前三昧”。你先现前阿弥陀佛以后,十方的诸佛都会显现。

对在座的,我们就建议,决定我们念佛的行门,不要“三天打鱼两天晒网”这样的。今天讲讲念佛,明天又搞搞什么心性、平等。像我以前那样讲过,也没有太大必要。

因为我们大概有两部分:第一部分是,你可能是的部分;第二部分是,你现在是的部分。

我们念佛是讲“你现在是”的部分。

我讲心性的东西、讲本来清净的东西,那是“你可能是”的东西——你可能是,但是你现在不是。

所以,你不要老讲“你可能是”。

你不要老跟别人说:“如果我变成富翁的话,我就给你买一台车。”你现在先给我买盒巧克力也行,不用变富翁的时候,你要做你现在可以做的事情。

我们如果天天谈论那些什么清净呀、什么本来呀……那个时候,所有人都会迷惑,都觉得自己可好了,好像自己真的开了悟一样。 

就像我以前经常读《坛经》,我特别喜欢读《坛经》第二品《般若品》。我每次读完《坛经》,都认为自己开悟了——至少能保持一小时,认为自己开悟了;如果好一点的话,可以保持一天,觉得自己开悟了,觉得自己没有执着了。

但是我发现,饿的时候,自己没悟;或者天气冷的时候,没有悟,还觉得冷,要穿衣服。不能“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”——做不到。

“何其自性,能生万法。”但那个饭生不出来,衣服也生不出来,就得自己做、自己去买衣服穿。

所以,天天说那些空谈没有意义。我们就是看自己是什么根机——如果你是一个世间人,每天要上班、照顾家庭,你去做这些事。 但你不要忘记自己是一个修行人,你是愿往生的人。

大家有机会读一读善导大师的《愿往生偈》,愿往生如何如何、愿往生什么什么……特别特别美,特别特别好。

我们每一次见到佛菩萨,心里都要想:愿往生!我,弟子果然,愿往生!每次进到大殿看到佛像的时候:我,弟子果然,愿往生!每次回到自己家佛堂,看到佛菩萨的时候:我,弟子果然,愿往生!

你要去“愿往生”,因为“愿往生”才是真正的“顺彼佛愿”。

有人认为念佛是“顺彼佛愿”,其实念佛真的不是“顺彼佛愿”。我不知道后人怎么解释,我们看一下这个道理就会知道的。

“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”

“若不生者,不取正觉”是佛陀的承诺,佛陀唯一想让我们能够实现的愿望,就是往生。所以叫“愿你所愿”,叫“顺彼佛愿”。

佛的愿是什么愿?就是众生往生。所以,“愿佛之愿”就是“愿往生”,“愿往生”即名“顺彼佛愿”。

但“顺彼佛愿”是一个结果,这个结果怎么用一种方式体现出来呢?——就是“乃至十念”,念“南无阿弥陀佛”。

现在的一些法师弘扬什么呢?你看,现在的法师弘扬念佛的时候,他讲:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业……”

到底“念佛”是正定之业,还是“念念不舍”是正定之业?如果“念念不舍”是正定之业的话,那我可以保证我们在座的所有人都做不到念念不舍。因为我们必须得睡觉、必须要吃饭,无法做到念念不舍。

什么叫“念念不舍”?什么才可以念念不舍?就是愿往生的心。只要我们有一个愿往生的心,它就是念念不舍。

这个愿往生的心是强烈、中等,还是一般强烈呢?只有你自己知道。如果你很强烈,就会真的念佛,非常用功;如果你是一般强烈,偶尔念,偶尔不念;如果你是非常低级的、一点点的,你也会去念一些佛。

你总是基于愿往生的心去念佛,那个愿往生的心才是真正的“顺彼佛愿”。

《阿弥陀经》里面讲“执持名号”,我们现在都讲究“名号”了,不讲究“执持”了。

什么叫“执持”呀?“执”是不是心理的一个状态?“持”就是抓住,特别想抓住名号。你特别想抓住名号的力量,来源于什么?——愿往生。

有人说:“我念佛是不是不一定往生?”对呀,不一定。如果你没有愿往生的心,就不一定往生呀!

我就见过有些居士,我问他:“你每天念佛念多少?”
“师父,我每天三万。”
我说:“那你很精进啊!往生极乐世界没问题呀!”                                 “不,我念佛绝对不是想往生极乐世界,我就想让我大孙子考上大学!”
那你说,整哪儿去了?能不能往生?

有可能在某一种阶段,阿弥陀佛加持他,转变他的心(想往生)了。但如果没有这种转变,我可以保证,他这个念佛不叫“顺佛彼愿”。

但为什么有些法师解释的东西会不一样了呢?这个问题我不再广说,等我广说的时候,专门会用一个小时或者两个小时,给大家分析这个问题,把这些迷惑的“解药”给大家。我觉得这也是善导大师的加持,让我们比较正统的去了解。

你去看一看善导大师的原典,看一看昙鸾大师的《往生论注》,看一看道绰禅师的《安乐集》,看一看善导大师的《观经四帖疏》《往生礼赞》《法事赞》《观念法门》……看一看这些里面,到底有没有讲到现在很多人说的那些所谓的——“什么都行啦,你是什么样就是什么样,不用执着,念佛就可以了……”到底有没有说这句话。

其实,你看到这些大德们的著作以后,你会发现念佛往生,比他们讲的还容易,而且还清净、还干净,一点染污的“毒”都没有,非常符合于佛的教言、佛的教导。

然后你再看慧远大师的、少康大师的、法照禅师的、截流大师的、省庵大师的、永明延寿大师的、莲池大师的、蕅益大师的、彻悟大师的、印光大师的,如出一辙全部都是一样的。

但现在,为什么别人会把善导大师的东西,解释成“有毒”的了呢?这是我们需要注意的一点。 

为什么学习莲池、蕅益大师的那些净土行人,没有特别不好的行为和知见? 为什么弘扬善导大师观点的所谓的这些法师,他们才会有这样的不好的行为,还找了一个不好的借口?为什么会这样?

那只能证明他把善导大师的观点误解了。就只能有这样的一个结果存在。

所以,这个问题需要我们去正本清源。我们玄中寺作为这样一个祖庭,这是我们的义务,是我们应有的责任。

我们要把内在这个真实的状况,去把它表现出来,而不是基于你以前听过的东西。你把以前听过的东西,就都先放一放。

所以我建议大家,你现在真的去放一放所谓的一些法师讲的或者听的。你可以先去看一看善导大师的原著作,或者是《安乐集》的原著作。

先不要看解释,因为现在很多那些解释的法师,都是从某一个国家学习以后回来的,他会按照他们那个思想去解释这个东西。

而且你会发现,只有这个支派内去解释这个思想的人,他们那些行为有的就很怪异,思想就很偏激;有的说一套做一套,做一套说一套,都不一样。只有这一支会这样。

为什么?莲池大师、蕅益大师、永明延寿禅师,他们不会。原因出在什么地方?

我们有必要去正本清源,有必要走一条正规的道路。

我们不是那个最高根机的人,我们也不是那个最低根机的人。我们并不是什么都知道, 我们也并不是什么都不知道。我们总是知道一些东西的。

既然你知道一些东西,你是这个根机,你就需要以最稳妥的方式去做。你不要认为你可以了,然后以这种方式自欺欺人,欺骗自己一辈子。

等真见真招的时候,想离开这个世间的时候,所有的“业”都找上你的时候,东北话叫——你“麻爪”了。

什么叫“麻爪”了?你那个杆,你扶不住了,你抓不住了。你认为那是可以抓住的,但你“爪麻”了——就是你的手麻了。

大家手麻过没有?手麻的时候,是不是攥拳头都攥不住?使不上劲。看过那个“挎筐”的脑血栓没有?他抬不起脚,他想抬,他控制 不了,就是那个意思。

不怕一万,就怕万一。

有的时候,我跟一些不学佛的人聊天,我跟他说:“你不要相信轮回,但你也不要不相信轮回,你必须抱着‘万一有’的想法。”

有两条路:一条路,万一有鬼;一条路,没有鬼。你会走哪条路?肯定走没有鬼那条路。万一碰着呢?不太好,阿飘会跟你回家的。

所以,不要走“万一”那条路。

我们修行人也是选择最稳妥的一条路,不可能用我们的人生开玩笑,我们没有机会了。

祖师替我们选择一个行门,我们要像瓦砾入深井一样去行持它,我们要如猫捕鼠一样去用心,能用多少用多少。 

你不想用,是一回事;你想用,用不上,是另外一回事。

我们不要把自己判为“很低劣”。好比说,你可以站着走路,你也可以猫腰走路,你也可以爬。你本来是可以猫腰走的,但是你就爬,没有必要的。

不需要自己说:“我是末法……”咱们没有到末法,没有到真正的末法呢!到末法的时候,我们的头发都剃不下来,那个刀,剃不动头发。

你们知道吗?现在的居士们,你们能看到我们出家人这身衣服跟光头,你就笑吧!到了末法年代,你看不到光头的。为什么?刀剃不下头发来,只能用牛皮翻过来,里边是光的,然后套在头上——“哦!这个是出家人。”

你们那时候只能看着带“光头假发”的出家人,看不到真正光头的出家人。那个形象在,代表佛法的代表还在。

你们不要认为,我们穿了这样的衣服、剃了这样的头,就无所谓的,不是这样的。不信你剃下试试?你不敢的,你有好多东西放不下。

可能我也有很多东西放不下,但你看不出来,我装的像。

今天,有一个道友,我给他发了一个唱腔是老腔的音频,然后他说:“这个唱得不好听,是赶经忏的唱腔。”
我说:“那我给你录音唱吧!”
他说:“你录音也不好听,你还没有我唱的好。”
我说:“唱腔,绝对不是我的强项。”

他问我:“你的强项是什么?”
我说:“我的强项是虚伪。”
他说:“你的强项怎么是虚伪呢?”
我说:“我内在本来非常非常好,但是外在表现并没有内在那么好。所以我这样表里不一,是不是很虚伪?”(众笑)

我这个道友就很无奈,他说:“跟你聊天不行,说一说就下道儿。”

我们有义务去做这个事情,我们也真要对三宝——不是你对我果然、你对僧值师父、你对维那师父……这个人怎么样,是你对这样的一个“形象”,他不是谁,他只是这样的一个“形象”。这样的三宝存在,我们就生起恭敬
心。

你看到袈裟,那是三世诸佛穿过的。你们穿的海青,那是祖师们设计的,是祖师们的智慧。

比如说,你们穿在家人的衣服出去,“阿飘”不会给你让路的。但我们穿衲衣、海青出去,“阿飘”就在两边站;如果我们要穿上袈裟,“阿飘”就得低头;如果我们穿的袈裟再好一点,他们都得趴地上(众笑)。

它是不一样的,不要以为是一样的,我们要尊重。所以佛陀说:“尊重爱敬波罗提木叉,就是戒。”我们穿这些东西,是一种戒的体现。

在基于恭敬三宝的基础之上,我们深信因果、清净戒律、坚固道心、决定行门——这是我们修行的一个正统的次第,希望大家把这个次第记住!

你到玄中寺打佛七,你从玄中寺出去,别人问你:“学什么了?”
你告诉他:“恭敬三宝,‘光头’很重要。”
“再学了什么呢?”
“别干坏事、缺德事,有报应。”
“那再学什么了呢?”
“受了戒,就要守,不然你肯定下地狱。”
“再学什么了呢?”
“得好好干呐!不干的话,不能解脱,道心得坚固。”
“再学什么了呢?”
“你要选择一个你行的方式,你不要选择你不行的方式。”

所以,我们的次第就出来了。

你这样说,没有任何人不认可,因为它符合所有佛教的教义,没有人不认可。他不会说:“玄中寺不是正见。”没有人会说。

咱们这么去弘扬净土,如果有人敢说“不是正见”,那只能证明他不是正见、他不正经。

这个问题,我们也要记住。我们在这样的一个祖庭,也有义务做这个事。我们一辈子都要做这个事,不仅要做、要去弘扬,我们自己也要去行持。

这也是一份我们对祖师的供养,也是我们作为祖师后代弟子的一个义务、一个责任、一个任务。

我们回向。

(2024 年 4 月 29 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202403玄中寺佛七开示(五)

大家把自己的心念照顾好。

世界上万物的存在,都依靠因缘果,包括我们内心的状态也是一样的。

我们在修道位——在我们修行的过程当中,还没有达到圆满的果位,没有超出因缘果的范围,我们肯定要受限于这样的因缘果。

所以,如果你想得到一个好的结果、一个好的状态,那就要全方位地具备这种因缘。

如果我们修行过程当中的地基不够稳固,修行就会进进退退;如果我们的基础很稳固,对于因果的深信、戒律的清净,乃至于道心很坚固,在我们修行的过程当中就能平步青云,很稳固。

同样,很多修行人好像也没怎么样,但就是很容易相应;有一些人看似很用功、看似很精进,但是也不相应。为什么?每个人的因缘、福报不同,这不是一个因缘就能主宰得了的。

就拿我们念佛来说,念佛的功德非常大,它是我们往生的正因,正定之业。但这个佛,是你在念,你是否能够跟这句名号相应,或者是否能够念得欢喜,能够有某一些感应——这个就受限于因缘。不是你在那儿死磕、死念,就一定有某些相应的。

那死磕是不是可以呢?可以,但不一定绝对。

就像一个人各种善法都做,他也念佛,就很相应。为什么?因为他具备了很多福报的因缘。

“不可以少善根福德因缘,得生彼国……若人执持阿弥陀佛名号,一日到七日……”如果我们有因缘,可以做多善根、多福德,这个可以成就我们与阿弥陀佛、与执持名号相应的一些因缘。

比如你是一个念佛的人,你有因缘去供养三宝、去放生、去做很多功德,你会发现当你回到家念佛的时候,很相应,很莫名地相应。莫名地,那个烦恼、那个妄想不生。为什么?跟你的福报有很大的关系。

那你说,阿弥陀佛的名号当中具不具备这些福报呢?——具备。

说是“具备”,但你具备了吗?名号当中具备,但你念的时候,你具备了吗?

你不能说,名号当中具备,所以我念,然后我就不用做其他的了。如果你在念的过程当中没有相应,就应该去做一点其他的,让那个相应,更快一点成熟。

不用老去执着某一种思想、某一种观点,那是没有意义的。

我们在乎的是解脱,不是什么样的思想。不是一定要去辨别“名号当中具不具备什么功德”,阿弥陀佛名号当中具备什么功德、释迦牟尼佛名号当中具备什么功德……这没有意义。

有意义的是,你能够解脱,能够美滋滋地解脱、美滋滋地相应,这个才是有意义的。

可能念佛的时候,你觉得:“诶,怎么今天念佛妄想很多?”你师兄说:“要不要我们下午去放个生?”然后你去了,放生回来以后,你往那一坐,念佛很欢喜。

为什么?你做了佛欢喜的事情——令众生欢喜就是令诸佛欢喜。放生,无畏布施。你令众生无畏了,在念佛的过程当中,那些令你怖畏的思想杂念自然就摒除了。这是一种力量,是护法的力量,也是佛菩萨的力量。

因缘所生法,你逃不出去的。

你不能存在一种想象,说:“那我的名号都具备了,我为什么不行呢?”名号是具备了,你具备没有?

万法虽然是空性,但对于你来说是不是空性?还是只是知道,还是只是理论呢?如果只是理论,你在那强撑着有什么意义呢?打肿了脸充胖子,这没有意义。

你跟阎王爷说:“你抓我呀!”

阎王爷要抓你,你说:“等一会儿!你抓的那个‘我’是哪个我?我是五蕴皆空,你抓的是色蕴是我,还是受蕴是我?”

阎王爷肯定跟你说:“别整那没用的,你看我抓不抓得到你就完了。”

所以,“你知道”和这个事实,不一定是一回事。如果不是一回事,你做因缘果范围之内的事情,那个“果”就会成熟。

我最近看《净土圣贤录》里边一些女众往生的公案,很感动。

看来看去,很多修行人,你说她们精进念佛吗?看起来那个过程,她们并不是特别精进。但她们对佛法、对阿弥陀佛有一种情感,特殊的情感在那里边,很不一样,就好像那个是她们生命当中很重要的事情。她们也并没有说二六时中就怎么样了,就在这死磕了,并没有这样。

有的地方记载,她们每天就是念佛几千声、几万声,但她们坚持,无论什么时候都坚持。 我看到一个公案当中记载,一个老太太(也不算老吧),将近 60 岁的时候往生的。她后来得了一种病,我们现在说的那种叫“偏瘫”,走路不是很方便的,类似于这样的病。就是得了那样的病,她也让家人扶着她,每天早上、晚上去给佛堂上香、供水,打扫佛堂。她这样去做。

如果是我们那样了,不就躺着了?还能挎着筐去做吗?我们可能不会,没有那样的情怀。甚至我们有的人,好好的,都不去给佛上香,不去打扫佛堂,不去供水,可能还找一个借口: “心里有就行了,不要执着。”你心里真有,你得有一个体现吧?

我们没有那种感觉,我们永远活在我们自己认为的思想当中。

很多修行人,修行多少年也不相应,为什么?因为他自以为是,他中了某一种“毒”,某一种“自以为是”的毒。

我们看一看这些祖师们,这些《净土圣贤录》当中记载的,都是以一种方式而得以成就的。

道绰禅师,每天念七万声佛号,每天要对佛菩萨做供养。他告诉弟子:“在你坐的时候,不要背对西方;在你吐痰的时候,不要向西方吐痰。”

看一看,他们对佛菩萨恭敬的心是什么样的。这样的人才能成就,因为有那份心。而我们就是说一说、想一想。

当然我们不一定像他这样,坐着的时候一定要面向西方,那很怪异。但我们的那份心,很重要。我们现在对佛菩萨,是不是真正有那份心、那份情怀呢?

有的居士问我说:“我们学习净土的人,应该怎么样去布置一个佛堂?”

这个我觉得,看个人的经济条件。如果你的经济条件允许的话,你的佛堂应该在你的能力范围之内,显得比较庄严,那才是可以的。

我一般去我道友的精舍,或者去一些居士家,首先都会看他的佛堂。一个佛堂就能看出,这个人对佛法的重视、对佛的感恩之心。

我的手也比较“欠”,我去我道友那里,看到佛堂不干净,就得打扫;哪里摆的不对,就动手——这个地方低了,我就给他垫一垫,那地方高了,我就给他拿一拿……

有的佛堂供水的碗(我这么一说,有些人可能会知道),那个供水的碗,上面全部都是水渍。他供完水以后,都不擦,特别是那种玻璃碗,全部是水渍,拿纸擦的时候都卡纸。

你吃饭要不要洗碗?你吃饭那个饭碗,是不是民国时候的饭粒还在上面?要不要洗碗?你吃饭都要洗碗,你供佛,你不要把碗洗干净吗?

佛堂上,香灰掉的到处都是;供的花,上个世纪供的;那佛像上面都能写字,为什么?全是灰!

这样的佛堂,阿弥陀佛会不会来?不会的,我给你保证。阿弥陀佛只会来具有虔诚心人的佛堂里面,你这样的佛堂,阿弥陀佛不会来的。

你说:“我工作很忙,我修行太精进了,我没有时间打扫佛堂。”

你有没有时间洗碗?你有没有时间洗衣服?如果你要请我吃饭的话,我不能吃,为什么?因为你修行太忙了,你都没有时间把那个菜给我洗了,所以我不能吃。

反正我自己到哪个地方,我的佛堂必须是以我的标准,在我的能力范围之内,布置到最庄严。

像我现在的那个小佛堂,地方有点小。如果地方够大的话,你们会看到一个更庄严的、不一样的场景出现,但也在我的能力范围之内。

你不要找一个借口,自己穿的衣服干干净净的,佛堂上面全都是灰。然后找借口:“啊,我工作很忙,我修行很忙,我每天很多经要念,每天十几、二十万佛号要念……”你打扫佛堂用嘴啊?你不是用手吗?

所以,一般我去一些居士家,我都先看他的佛堂。如果他的佛堂不干净,那我可以断定他对佛法没有什么信心,他也不会有什么相应的,不会的。

他说的再好,说:“啊,我很精进,我没有时间打扫佛堂。”精进与否,跟有没有时间打扫佛堂,没有逻辑关系。

如果你跟我说:“师父,我现在都七天没吃饭了,就一心念佛。”随喜赞叹,那可以。

你看道绰禅师,连坐的时候都不背对着西方,吐口水都不会对着西方,他对佛菩萨的尊敬心是什么样子的?

我们摆一个佛堂都弄得跟垃圾场一样的,你还说你在修行,那怎么可能呢?那你这样的人好可怕呀!为什么?

你骗我、骗佛就行了,你连自己都骗,那这样的人得多吓人?自己骗人不可怕,气人不可怕,自欺才可怕呀!

从古至今的祖师们,没有见到过一个所谓“我精进到连佛像我都不用供了,精进到连佛堂我都弄得跟垃圾场一样的。”那除非你是第一个祖师,从古至今的祖师都没有。而且所有
的祖师都会做一些如何去供养三宝、供养佛菩萨的仪轨、方式,很多。

所以大家要有点辨识能力,一点儿辨识能力都没有的时候……我可能跟大家说过一件事情吧?

我有一次去普陀山,带几个居士从万佛顶下来的时候,路上碰到两个师父,一高一矮,穿着黄色的大褂。那两个师父就跟这些居士说:“我们从九华山三步一拜,拜过来的。”这帮
居士好冲动,上去一人给一百块钱。

当时我想:“白瞎了!”排除他们是观音菩萨的化身以外,那就是两个骗子。为什么?

一个从九华山三步一拜到普陀山的人,大家想一想,他的精神面貌会是什么样子的?他的穿着打扮会是什么样子的?

他会见到一个居士就去攀缘说:“哎呀,我是从九华山三步一拜,拜来的。”眼神里边诉说着:给点供养吧,快点儿,给点儿,多少都行……会这样吗?完全不会。

所以我们很多居士,没有辨别能力。平时显得很聪明,到这样的时候,就傻了呢!没有什么辨别能力,那也代表我们没有什么?——没有正见。

我们应该变成一个很有正见的修行人。真正的什么是对的、什么是错的,你很清晰,不要盲目。你不要听谁说,你就盲目。

释迦牟尼佛都说了:“我说的法,你不要直接相信,要像冶炼纯金一样,去了知它。”

所以,我们念佛的人,要具备这些因缘果,要全方位地具备。

你要见到阿弥陀佛,跟见到其他佛,有不一样的感觉。你要见到释迦牟尼佛这样的本师, 有不一样的感觉。

你每次看到落日的时候,你都应该合下掌,向落日地方点头,因为那个地方是西方极乐世界所在的地方。

你不要用一句名号就全部掩盖了,那个是想象,它又不是事实。不要活在想象当中,要活在一个正统的佛法流派当中。

你是“他力”呀!全方位的力量,会让你成长,不是单方面的。

你看看祖师们对于佛法的情怀,对于利益众生的那种状态,是什么样的?

虚云老和尚《辞世诗》里面讲的,每次读到这首诗,我都很有点感动。
“少小离尘别故乡,天涯云水路茫茫。                                      百年岁月垂垂老,几度沧桑得得忘。                                       但教群迷登觉岸,敢辞微命入炉汤。
众生无尽愿无尽,水月光中又一场。”

你看这样的情怀,对利益众生、对弘法利生的情怀,对于佛菩萨的这种愿力的情怀。
“但教群迷登觉岸,敢辞微命入炉汤。
众生无尽愿无尽,水月光中又一场。”

所以,你看这些祖师们什么样子,我们去学学这个样子,不要学现在的人迷迷瞪瞪的、魔魔怔怔的……那些样子,不是一个正统的样子。你学一点正统的东西,做个正经人儿,不
挺好的吗?

做诸佛欢喜的事情,把自己的心态,无论何时,调到一个非常好的状态。如果它不好了, 你就去调整它一下。

就像我们小的时候,看那个带有天线的电视一样的——你转一转,然后那个台就出来了。

它是一个因缘法,如果你不好了,你“转一转”。

如果你觉得你最近念佛很不相应,那我建议你多磕点头;或者你去买一些花,去供养一下佛,祈祷一下;买一些水果,去供养一下佛;或者你去放一个生,做一点福德……立马你就感觉不一样。

我以前也经常这样的。其实我现在也经常做,在我的微信朋友圈当中,有好多我的道友经常会放生,一看到他放生了,我立马就会随喜一下,或者他要去哪里供养,都要随喜一下。

我的道友去什么地方做供养,或者做功德的时候,我一般都会去随喜,功德要做,福德要做,全方位的做。所以我觉得我这些年还行,修行不算特别相应,也不算特别不相应,反正还挺好。

我们在这个因缘果当中,我们就要做因缘果范围的事情,全方位地让我们实现我们的愿望,而不是只处在一种“想象”。
因为现在,我们确实做不到“念一句佛就够”的这种状态。那念一句佛,可不可以?可以的,但现在对我们来说,还不可以,那你就改变一下呗,也没有什么不同。

善导大师在二十九岁的时候,遇到道绰禅师,道绰禅师看此人“佛门龙象”,绝非凡品,不是一般人,就把他的毕生所学,全部授予善导大师。

善导和尚听完道绰禅师的教言以后,非常惊讶,他觉得:“哦,原来往生净土不单单只靠这些定善、散善的观想,原来执持一句名号也是可以的!”

那这个太简单了呀!因为他自己知道的,观十六、十三观,包括修后边的散善三观都不那么容易,对于很多人是做不到的。有一些人可以做到,有些人是做不到的。你怎么样观“华台”?观“白毫”?很难做到。

但是,持一句“南无阿弥陀佛”的名号是可以的,他就有所领悟,所以他开始作了判教。

他判教的意思,是给了那些无法做观想的人一条生路,给了一个希望,而不是为了让我们放弃那些,然后进入一个很牛哄哄的、“一句名号具备一切功德”的“想象”的思想当中去。

他不是这个意思。如果我们有能力去做那些(观想),我们也可以去做。

在《十住毗婆沙论》当中,龙树菩萨也很清楚,自力的法门,在没有得“阿惟越致”之前,“不惜身命”的这些修行,对我们来说,是很难做到的。

所以,需要阿弥陀佛的大愿力,称念阿弥陀佛的名号,“即入必定”——一定会依靠阿弥陀佛的愿力,实现往生、实现解脱的!

对于其他的法门,我们是“发愿”的,而不是“排斥”的。我们不应该是宁可(念佛)没有相应,也不做其他的。这个思想是错误的。

就像我经常提到的,“我不能做别的,如果做别的,我就不是正定之业。”——这个思想绝对错误!

所以,我们要全方位地,对佛菩萨有一个情怀在。

如果你家里边有佛堂,把你的佛堂按照你最理想的方式弄好,每天你看到阿弥陀佛的脸,应该是光亮亮的。

如果你连佛堂都不打扫,我可以保证,你见到阿弥陀佛的时候,阿弥陀佛的脸上都是灰,你都看不清楚。阿弥陀佛向你微笑了,都被灰挡住了,你都看不着。阿弥陀佛一放光——
“咔!”被灰挡住了!(开玩笑)

但是以前,我的一个老师跟我说:“你去听法的时候,你必须到现场去听。如果你不到现场听,到时候你见佛的时候,只能听到声音,看不到佛像。”

我当时想:也不会吧!那我们现在外面听录音的人,到时候都看不到佛,都只能听到声音,这个不一定。

他跟我这样说,但我没相信他,我不信他的,我是有这个抉择力的。虽然我没反驳他,我没有说:“你说的不对。”但是我给他眼神,眼神告诉他:“我不信!”我们要有自己的辨
别能力很重要。

当然我刚才说,“佛来的时候,脸上有灰。”那是开玩笑的。

但我们作为一个居士,对于佛经、对于佛菩萨,包括佛像这些,我们要有一个情怀。

赶上初一、十五的时候,或者赶上一些持斋日的时候,供一供花;每天供一点水,把水杯擦干净,干干净净的;供香,尽量供一些稍微好一点的香,不要供很呛的那种香;佛像如
果脏了,去擦一擦、打扫一下,你会发现你的心会很高兴。

打扫完佛堂,结束以后,你坐在佛菩萨面前上一炷香,然后坐那打坐,就很不一样的感觉,很容易相应。

不要用一个借口,给自己的懒,蒙上一层好的外衣,那个是没有意义的。凡事看结果,它很重要。

我想说的就是,你看传记当中讲的这些女众往生的,特别多,她们没有显现什么特别之处。但是她们对于佛菩萨的那种情怀,很多人是没有的。

我们在座的,我想我们可能没有她们那种情怀。 

我就记得,当年我师父跟我讲那个因修老和尚。因修老和尚九十多岁去世的。他八十多岁,将近九十的时候,每一次的初一、十五,他会亲自从碧山寺,侍者扶着走路——他从来
不坐车,扶着走路到台怀镇,买小点心、买香花,再走到碧山寺供佛。

去过五台山的人知道,碧山寺到台怀镇有一段距离,而且是有坡的,大家都知道。

那样一个老人,他必须亲自拿个小篮子去供佛。为什么人家可以一入定半个月、一个月的,人家预知时至,往生极乐世界?看看人家那个情怀,人家对于佛的情感、对于佛的感恩
之心是什么样的。

而我们现在找了一大堆借口,那是没意义的。你得不到任何“好果子”的,因为你没供“好果子”,所以你没有“好果子”。

人家因修老和尚,他每次都那样,都很大年纪了。那时候我师父跟他说:“老和尚,你不要去了。”

他那个老侍者,仁德老和尚也不在了,那老侍者叫仁德。他说:“老和尚你不要去了,我们去就行了。”

老和尚说:“那你去还得了,那你去的话,你替我念佛往生呗?我不得我自己才可以吗?我自己对佛的感恩心,你能替我做到吗?个人生死个人了,个人吃饭个人饱。”

所以,亲近过这些老和尚的人的心理状态,跟后来这帮人,是不一样的。有这样的一个传统的、传承的修行理念,跟那些没有这种传统的、传承的修行理念的人,也是不一样的。

所以,我建议大家,我们既然在玄中寺,这样一个祖师的道场,学一学祖师。学不到,尽量学,学他们怎么做的。全方位去打造自己的心,让自己的心与佛菩萨相应。

这是我们作为一个修行人、一个念佛的人,该做的事情。 坐几分钟。

(2024 年 4 月 28 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202403玄中寺佛七开示(四)

解 除 误 解

大家把自己的心念照顾好。

从前有座山,什么山?石壁山。山中有一个寺院——玄中寺。寺院当中有一个念佛堂,念佛堂当中有一个和尚在讲故事。

讲什么故事呢?在很久很久以前,天界有一场大战。天界经常发生战争。按照一些典籍的记载,人间发生战争之前,首先是天界发生战争,或者是某一些生灵发生战争。从这些就可以推断人间战争的胜负。

在《影尘回忆录》当中也有一些这方面的记载,大家可以看一下,很有意思。

很久以前的天界,天人、天神们和阿修罗有一场你死我活的战争。为什么?因为天界的如意树长在阿修罗界,结的果实——妙衣、珍宝在天界,所以阿修罗很不高兴,“为什么树根在我们这儿,而果实你们得到?”这也是天人的一种福报。所以阿修罗经常找茬。

天界特别看重阿修罗女。阿修罗长得非常丑陋、非常吓人(我们说一个人生气的时候会说,“你看你生气的样子,和阿修罗一样),长得很丑。但阿修罗女特别美丽,比天女还要美丽。天人总是抢阿修罗女,各取所需,各有不乐意。所以,经常发生一些战争。

但天人普遍比较善良、仁慈,不愿意打仗。而且天人有一个甘露池,(只要不伤到要害)比如胳臂断了,用甘露一抹胳臂就恢复了。阿修罗不行,哪儿坏了就坏了。

天人们本身是依靠前世的善根、善业力,所以他们不喜好打架、不喜好争夺,他们比较善良、比较仁慈。但天界有一个粗恶苑(或者叫粗恶林也可以),一个花园。粗恶苑里边有好多的兵器。天人本身是不想战争的,但是一到这个地方内心就生起嗔心。

因为有这个因缘,无论在天界还是人界,环境会造就一个“你”。你跟什么样人的接触,你到什么样的环境,会把你塑造成一个什么样的人。

所以,看一个人在什么样的环境里,和什么样的人接触,在做什么样的事情,你就会知道他是什么样的人。

天人们到了这个地方内心就生起嗔心,就拿起兵器和阿修罗作战。

以前记载当中经常说,从天上刮一阵风、下一阵雨,像大暴雨一样,然后胳臂、腿就从天上掉下来了,掉到恒河里边去(不知道咱们这有没有,等一下开了静去捡一下)。

总的来说,天人不喜欢战争。这个时候有一个天神,他造了一部论典。什么论典呢?——没有前后世,没有恶业果报。他就在天界开始给天人们宣讲这样一部论典。

这个天神很会说,很有口才,蛊惑这些天人。本来天人是能够知道有前后世的,他们会观察自己为什么来天界。他们一看,“哦,前一世因为做了善根,所以我来天界。”他们会知道的。

但是这个天神特别会说、特别会劝导,为了自己的某一种利益,让天人不要顾虑前后世和阿修罗战争,所以他宣扬了这一部无有前后世的论典。天人们就都迷迷糊糊地听了,相信了。

就像“阿飘”,他遇到了唯物论者、无神论者。唯物论者、无神论者们很害怕,为了不被他(阿飘)吓到,为了自己的某一种利益,他们说服了阿飘,说:“依靠唯物论的观点,你是不存在的。”阿飘信了。大概是这个样子。

这些天神就开始作战,这部论典在天界就开始弘扬。后来被有禅定的、印度的外道本师带到了人间开始弘扬。

他们就弘扬没有因果。比喻:像草地上长蘑菇,不需要什么因;像灰尘被风吹散,没有什么果。他们唯一崇敬的天神就是帝释天。(你看,他们不相信自己看不到的东西,但唯一相信自己看不到的天尊就是帝释天。)这样弘扬他们的一些学说,我们经常称它为“顺世外道”。

讲这个故事的意思就是想说:我们念佛的人呐不要这样,不要觉得阿弥陀佛什么事儿都能办,其他的都无所谓。不要弘扬这样的观点,这是很可怕的一种观点。不要用你的言辞弘扬,也不要用你的行为去弘扬,这都是不正确的。

不是你把阿弥陀佛当作一种天尊,当作上帝进行称念、祈祷,你就可以不顾这些恶业。

你知道的,如果是真的水,是可以解渴的;如果是假的水,是不能解渴的。如果你真的渴了,喝假的水是没用的。

黑暗当中,只有真的灯这才能遣除黑暗,而在纸上面画的灯是无法遣除黑暗的。

所以,你必须是很真实的想解脱。

你对阿弥陀佛的信心是真实的还是虚假的?是懒惰还是信心?这个只有自己知道,不需要问别人,你自己会知道的。如果你自己看不清,阿弥陀佛和阎王会告诉你的,结果会告诉你的。

我们不能小看这个事情。如果我们的思想错误了,所有的行为都会是错误的。

目前有这样的一个问题存在,什么问题?有些人故意把净土法门讲的简单,好像怎么都行,这个是错误的。

不要故意去讲简单,也不要故意去讲难,它是什么样就是什么样,不能违背一种原则——在因、缘、果当中,就有它客观的因、缘、果存在。

如果你看到一个人世间法和出世间法好像都很圆满的时候,就可以观察,其实他是基于世间法的,而不是基于出世间法的。“世上安得两全法,不负如来不负卿。”——这是不可能的。

一方面去贪执轮回的东西,一方面又说自己念佛可以解脱、可以往生极乐世界。这个你不用说谁,也不用问谁,问你自己就可以了。

修行就是非常个人的事情,特别是到了最后,说长、说短,说横、说竖,说白、说黑……都是废话,只有你自己知道你是怎么回事。

你是真的还是假的?你是欺骗众生还是真正利益众生?你是真修行还是假修行?你是真念佛还是做一个敷衍?你是真觉得阿弥陀佛功德不可思议还是因为自己懒惰?只有自己会知道。

为什么昨天我们说要道心坚固呢?因为这个道心就是一个出离之心,而且这个心属实是这样的,至少在理智层面来说,它是这样的。

我们会反复强调一件事——我们的习气和借口是两回事。习气是真实的,而借口是虚假的。

比如,你念佛,你不想做其他的。有的时候你会说“我念一句阿弥陀佛,就具备所有往生的资粮,其他的是没有必要的。” 

念佛往生这个事情,不能用“必要”或者“没有必要”去论,它论的是什么?——有“能力”或者“没有能力”。

为什么佛法当中分易行道和难行道?什么叫“易行道”?易行道的意思就是:你不行,所以才给你一个容易的东西。如果你行,有这个能力的话,你可以做难行道。易行道——代表你没有能力去做不容易做的事情,所以才有易行道。接下来分的“他力”“净土门”“弘愿门”……都是这个意思。

有一个误解必须解除,这应该说是上百年的误解。特别是我们学《观经四帖疏》里边讲到了判教的问题,说“善导和尚判‘要弘’二门,舍要门,取弘愿门。”——这肯定是不对的,违背了四弘誓愿、违背了三皈依。

“皈依法”的时候怎么说的?——宁舍身命,终不皈依外道典籍,皈依如来所说三藏十二部一切经典。哪有舍一个、取一个的?

“四弘誓愿”当中怎么说的?——法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成,众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。怎么可能有一个舍,有一个取呢?

为什么善导和尚这样判教呢?这样判教的原因是说,它是易行道。易行道是给谁安立的?是给真正的罪恶生死凡夫,没有能力去做那些事情的人安立的。让他们避免生起自卑的想法,避免生起认为自己,“哦,我念一句佛可能不行的。”这样自卑、不圆满的想法。

所以,善导和尚出于慈悲心,做了分门别类的判教,告诉你:这一句名号是正定之业。这样判教不是为了让你放下其他的东西,也不是用“必要”或者“没有必要”去判的,而是用“有能力做”和“没有能力”去判的。

不知道从什么时候开始,一些所谓的法师不知道从哪个地方学来的一些东西,然后就有了“废立”之说——“废要门,立弘愿门”之说。说“善导和尚就是为了让我们舍弃这些要门,唯一专持名号,唯一是正定业。”

一开口就是一句名号,那你这不是破了皈依吗?皈依戒都破了,还称什么佛教徒呢?如果是这样的话,释迦牟尼佛就可以说:“大家都念‘阿弥陀佛’,其他都不要做了。”

佛法是因机逗教的,(当然,我在这个地方没有那么多时间给大家说的那么清楚,以后有机会可以去探讨。)这样判教是为了那些根机不行的人不生起自卑心,还能生起对阿弥陀佛名号全然的信心,才去那样做的。

如果我们有能力去念佛,能行持六度,也能去利益众生的时候,我们要去做;如果我们真的没有能力去做的时候,念一句“南无阿弥陀佛”,也不要自卑,依然可以解脱。善导和尚他“如是判教”是这个意思。

我最近一直祈祷善导和尚,我希望他老人家给我一点指示,虽然没有特别明显的指示,但也不错。

所以我们不要再去误解,不要有那样的一个思想。

一句名号可不可以呢?可以。但那个不是你傲慢,不是你“执掌江湖”的资本,而是真的生起惭愧心——“自己是罪恶生死凡夫,没有能力做其他的事情,所以我一向专念。如果我有能力,像善导和尚这样的,不仅可以念佛,还可以做很多功德。”

像永明延寿禅师、印光大师、蕅益大师、莲池大师和慧远大师那样的,不仅可以一向专念,还可以做其他的功德去利益众生,不违背三皈,不违背四弘誓愿。

如果我们一直在说,“啊,这个名号当中具备了,其他东西都不要做了。”——多可怕的一个思想啊!直接违背皈依戒,直接就是舍法罪,舍法呀!直接违背四弘誓愿。这怎么可能是善导和尚的思想呢?!

我祈祷善导和尚,就这样说的:“大和尚(我说的是善导和尚。)如果你是这样的思想,那我不学了,这个连皈依戒都不会有的。”我是一个佛弟子,我不是哪个祖师的弟子。所以,我们要正确理解这个判教的思想。

首先,知道它是易行门的意思就是说:你不行了,你是一个罪恶生死凡夫,你没有能力去做那些难行、能行的法。

你看,善导和尚在开篇就说了,众生心粗,观境则细,所以不作观想直称名号。

印光大师引用善导和尚的观点也说了,“从‘解门’来说,从凡夫乃至于成佛的教言都应该学习。从‘行门’来说,我们应该一门深入,选择决定之门去行持。”

善导和尚,他的五部九卷侧重点都不一样。《般舟赞》侧重于供养,正行的供养。《法事赞》《观念法门》,侧重于礼拜、观修……这些侧重点不一样。《观经四帖疏》侧重于一向专念。

善导大和尚的思想是很整体的,他不可能说,“你只念佛,其他都不要做,其他都没有必要。”这和“必要”“没有必要”没关系,和“有能力做”“没有能力做”有关系。你不能老把自己弄到最低层次的呀!

法照禅师在五台山见到文殊菩萨的时候,问文殊菩萨说:“这个时代(指的是末法时代),我们做什么最快得阿耨多罗三藐三菩提呢?”文殊菩萨说:“在这个时代,以念佛故,以供养故,得阿耨多罗三藐三菩提。我过去无量劫也以念佛故,以供养故,得阿耨多罗三藐三菩提。于闲静处,持一佛名号,不取于相,不久得阿耨多罗三藐三菩提。”

供养代表什么?法身与财物,那就包括了所有的修持。你有能力去供养而不供养,然后用一个名号都代替了,这是真实的心吗?

这样的虚假心当中,你觉得阿弥陀佛会知道吗?会知道。一个虚假的心,阿弥陀佛会给你真实的结果吗?不会。

因为那个真实的结果,会从你的真实心当中生起,否则因果就错乱了。

所以,首先,我们的思想见解必须是正确的,否则真有可能用功一辈子,我们都得不到解脱。

因为我们的思想它不正确。思想不正确,代表路就错了,路错了以后就不会有一个正确的结果呀!你向西走,你的脚尖一定是向西的,否则你不会到西方去的呀!

我想说的意思是,我们要正确理解(当然只是从判教这个角度)。

我不敢说,这是善导和尚给我什么指示或者怎么样,不说这样的话。但是我觉得从教理上面来说,不违背三皈依、不违背四弘誓愿、不违背释迦牟尼佛的教言来说,这样的理解是比较正确的。

从易行道来说,我们是一个罪恶生死凡夫,所以佛才大慈大悲开易行门。易行门的意思就是——我们不行,所以才开易行门。

在开易行门的时候,会用易行道与圣道门做对比,用自力和他力对比,用要门和弘愿门对比——是为了通过对比告诉你,即使你行易行道,依然可以解脱,而不是让你有能力做的时候不做,舍弃这些法。

善导和尚没有这么笨,他是一个精通三藏的大德,他不会有这样的思想。但为什么这些年,就被一些法师讲成这个样子了呢?就像那个外道本师一样,像那个天神一样,各有利益。

我们不要被这种思想潜移默化影响到心里边去,那就错了,错路了。

我们要整体去观察佛法——如果有能力做,我们应该做一点,也不误念佛;如果没能力做,也不需要自卑,一句名号当中也具备无量功德、具备往生的资粮。

《阿弥陀经》里边说:“不可以少善根福德因缘……若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号……”什么意思?

有人解释说:“啊,能执持阿弥陀佛这个名号就是多善根、多福德、多因缘。”这个解释对不对呢?对,但不全面。

“不可以少善根福德因缘”的意思,看你个人能力——如果你可以做多善根、多福德、多因缘,你就去做多善根、多福德;如果你没有能力做,你就执持名号,都可以的。

十九愿、二十愿当中没有讲念佛,讲回向、讲发菩提心、讲做其他功德回向,也可以往生。

一向专念就是为了我们这些完全没有能力的人去做的,但不要把自己判为那个绝对没有能力的人。

就像你去做生意,一个生意可以赚一千块钱,另一个生意可以赚一万块钱,还有一个生意可以赚一百万。然后你说:“啊,我就选择赚一百万的!”为什么你不选择赚一千的呢?你肯定会选择赚一百万的。那为什么到修行这块儿就选择“啊,我啥也不行了,我就念佛吧!”

到底是懒惰还是信心,你自己观察,不用问我,也不用给我发信息问很多问题,我没有时间再……重要的问题可以,不太重要的问题,没有必要。

这些误解存在了很多年,被误解了上百年……从清末“五部九卷”传回中国,没有太多人弘扬,然后从九十年代开始弘扬到现在,一直被封杀。

为什么呀?思想不正确才会被封杀,你都不敢出来弘扬。因为你一出来说这个东西,它是不正确的呀!不正确大家都会知道的,你违背整个佛教的思想,怎么可以呢?

我们不行,我们做不到。所以我们一向专念阿弥陀佛名号,依然可以解脱。这是佛陀给我们最保底的慈悲的体现。

如果我们可以的话,努力去行持六度万行,努力去做菩萨行,完成四弘誓愿。真心随喜那些难行、能行,难忍、能忍的修行人。这个才是我们一个学习净土宗的人该有的正见。而不是明明是易行道者,把那个头啊都快扬上了天。扬上了天以后呢,觉得自己比谁都牛,比圣道门人都牛——“你做这个有什么用?没有用,你能解脱呀?你看我,我才能解脱。”

你觉得这样的还是个易行道的行人吗?你把阿弥陀佛的“金锁链”融化了,往自己身上贴金吗?那个态度本身就是不正确的。

为什么那个态度不正确?因为你的思想不正确。

我曾经也有过这样的思想,我也会用禅宗来解释净土宗:“一句名号就是无佛、无众生,‘南无’即是‘始觉’,‘阿弥陀佛’即是‘本觉’,念‘南无阿弥陀佛’就是本觉、始觉无二。”这都是我说过的话。

我现在说这个话都觉得不好意思,感觉脸都红了。说这样的话没有意思,干嘛呢?

也不一定说“指向定位”,也不一定说“没有佛、没有众生。”没有众生,你是什么?——对,没有“一般的”众生,有一个“罪恶生死”的众生,叫果然。他念一个具有不可思议慈悲和智慧的佛,叫阿弥陀佛。就老老实实地念。

佛怎么说的就怎么去做,祖师们怎么讲的就怎么去做。没有必要把它解释成怎么简单。

净土法门简单吗?不简单,它是容易。为什么容易?开口就能念“南无阿弥陀佛”,这很容易,但它不简单。

把它误解,把它以某种利益去歪解或者误解,这个是不对的、不正确的。我们不应该有这样的思想。有这样的思想那就错误了。

所以,我今天想说的意思就是:为什么讲那样的故事呢?不要变成故事里面那个天神和天人一般,那么蠢。

我们也不要误解善导和尚的判教有一个什么“废立”之说,没有。也没有“必要”和“不必要”之说,没有。它是和众生根机的能力,和“有能力”“没能力”之说有关系,这很重要。

你要问你自己的真心,而不是把你的懒惰当信心——“终于有一个可以什么都不干,然后就可以如何如何……”这样的一个懒惰心当作信心,这是错误的。

你要真实发现,“我确实没有能力做,但我依然念‘南无阿弥陀佛’,我也不自卑,因为我并不是不想做,而是我确实没有能力做。名号当中又具备这些功德,那我念佛也很好。”这样的心,才是正见。

所以,大家把“真心”和“借口”要分开;“必要”和“能力”要分开;把“懈怠”和“信心”要分开。这样我们就会对这个宗派,有一个非常正统的了解。

我今天说的意思就是要解除这样的一个小误解。

我们坐一会儿。

(2024年4月27日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

 

202403玄中寺佛七开示(三)

坚 固 道 心

大家把自己的心念照顾好。

入道之初首先是深信因果。因果不是宗教的东西,我们在日常生活当中随处可见。

有所作为,必有其果。它是一个客观的规律,不是因为佛教说它有它就有,或者你信它有它就有,你不信它有它就没有——它不会随着我们的意识转变而转变。它是客观存在的,一个事实。

有一些因果比较细微,我们不一定看得到。有一些是比较明显的,我们可以知道,可以取舍。

所以,如果我们深信因果,就能够知道“行其所当行,止其所当止。”我们有一种抉择、有一种判断,就会知道。

其次,我们要去清净戒律。明因果以后要想最快地得到解脱,最直接地亲近佛的智慧,就是遵守佛的戒律。

戒律,它能很直接让我们得到解脱,不走弯路,而不是一种约束。受戒不是为了犯戒,是为了持戒。

就像我们做一个土豆丝,怎样才能做好呢?那就是遵守如何做土豆丝的“戒”。什么时候下油,油到几分开时下土豆丝,丝切多细,不应该多倒水、多放盐、多放油……等等,就在这一个炒土豆丝的过程当中,就有什么该做、什么不该做。

什么该做叫“作持”,什么不该做叫“止持”。所以,戒律无外乎于“止作”二持。通过“止其所当止,作其所当作”,就会让我们更快地得到解脱、得到菩提果位。

昨天我们讲到,戒律有佛制戒、自性戒,还有叫随方戒,或者我们叫随方毗尼。

什么叫随方戒呢?就是因当地的不同或者国情不同的一些戒。

比如,我们寺院当中的一些规章制度,或者我们的百丈清规、丛林清规,都是随方毗尼。

对我们中国来说,比如一个出家人,他吃肉了、喝酒了,在世俗人的眼光当中,这就和破了根本戒是一样的感觉,会说这人是一个“酒肉和尚”、“花和尚”……等等。

如果放在缅甸、泰国,吃肉这些他们觉得很正常。但如果晚上吃饭,他们会觉得像犯了根本戒一样。这就是根据国情的不同,引起的讥嫌也不一样。

我们中国是一个大乘佛教的国家,是大乘佛教流行的一方净土、一方国土,所以我们对于这样的杀、盗、淫、妄比较严格。

如果我们是一个出家的身份,这个是明令禁止的;如果是一个居士的身份,就看自己的情况。因为在世间生活不容易,不是说你想做就能做到的。

出家人不一样,只要自己的习气没那么严重,最粗重的随方戒还是可以守到的。

“财色名食睡,地狱五条根”,食也算是一种。如果说这么粗重的、外在的酒肉烦恼都断不了,就谈不上所谓的受益,也谈不上我们内心对佛法有什么受益。因为这个已经很粗重了,这个断不了,再谈内在很细微的东西、细微的受益,那根本就谈不上。

《楞严经》里面说,不持这种净戒,“纵有多智,禅定现前,令入魔道。”我们作为居士,也有一个分辨,也有一个“择法眼”,了知什么是对、什么是错。但你不要去评判。

可能我们也会见到一些出家人,吃肉、喝酒……等等,那是他个人的行为,我们不要对三宝产生坏的想法。他跟三宝没有关系,是个人的烦恼。个人粗重的、最基本的、最粗重的烦恼,他没有断。那是他的法没有受益,没有入心,不代表三宝怎么样,我们还要持一个公平的态度去看。

针对个人来说,如果犯了戒,无论是轻戒还是重戒,乃至于根本戒,我们都要有一个正确的态度去面对这个问题,不要逃避,也不要无所谓。

如果你受了佛的戒律,然后无所谓地去犯戒,哪怕你犯的是一个微小微小的细微的戒,如果你无所谓,那也叫作“轻慢佛智、轻慢佛戒”。这个罪业也是非常广大的。

所以,我们要正确面对我们受的戒与犯的戒。佛陀在制戒当中讲了戒律的制戒因缘,也讲了如何忏悔。

漫漫人生路,谁不错几步?如果依靠我们的习气、习性、烦恼没能够守持这样的戒……但你不能轻慢,觉得无所谓:“不守能怎么地?”——是,现在不能怎么地,但是阎王会告诉你,你应该怎么地。受了就要守,要不呢不要受。

我们正确面对这个问题,忏悔就可以了,即使我们犯了根本戒——佛在经典当中讲到一些出家众,犯了根本戒以后,极其懊悔,懊悔地拔自己的头发,满街喊:“我犯戒了……”等等。后来依靠文殊菩萨的加持,给他开显般若波罗蜜多智慧,证悟以后得以清净,也有这样的。

所以,如果我们依靠自己的业障、习气、不好的因缘犯了戒,我们要生起强大的惭愧心去忏悔——忏悔得安乐。

阿弥陀佛在《无量寿经》当中说到:一切恐惧,为作大安。法照禅师也说了:不简破戒罪根深,但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

即使你犯了四根本戒,即使你犯了一些戒律,无论大小的戒律,只要你忏悔,能够回心念阿弥陀佛的名号,也是必然可以解脱、可以往生极乐世界的。不是你犯了戒就是死罪了,就没有办法了,不是这样的。阿弥陀佛会有办法。

所以,小乘的戒,大乘方面会有一些忏悔的方式、方法。正确面对这个问题很重要。建议要受五戒的居士首先要了解五戒,了解以后,再去受,这样可以很好地守持五戒。以五戒的相续修行,更容易增长功德、增长福报、增长智慧。

在这个基础之上,我们要坚固道心——这很重要。

什么叫“道心”呢?道心就是向道的心、求道的心,向往解脱的心,一种行心,一种行力,一种行愿——这就是我们的道心。道心要坚固,不坚固道心也很难成就的呀!

历代的祖师们,哪一个不是通过坚固道心而成就的?而现在的修行人还谈什么道心呢?根本就谈不上道心。遇到一点点的艰难就退缩,甚至还没有遇到艰难,想一想就退缩,还谈什么成就呢?

现在的人可能就想着躺在床上就能成就,那是不可能的呀!打个哈欠还要张下嘴呢,吃饭还得嚼呢。做任何事情都要有一些努力、一些坚持才行。我们长这么大不就是因为我们坚持吃饭吗?如果不坚持吃饭,现在可能就成“土包”了。所以,多看一些古德的传记来鼓舞我们的道心。

历史上有一位禅师叫浮山法远禅师,他是我们历史上非常著名的禅师,临济宗门下的一位禅师。他当年跟随一些同参道友去我们山西叶县参叶县归省禅师。

这位叶县归省禅师性格显现不是那么好。他们去了以后,归省禅师跟他们说:“哪儿来了一帮饿死鬼!”非常不好听的话骂他们,并且用冷水泼他们一身。

以前的禅和子求道心切,“游江海,涉山川,寻师访道为参禅。”都是这样的一个苦行经历。现在我们是趴在被窝里就能听录音,完全不一样。法师到家门口了都不一定听。所以,现在我们不成就那是有原因的。

这几位禅和子就不走。叶县归省禅师用香灰泼他们一身,其中有几位受不了跑了,就剩下天衣义怀禅师和浮山法远禅师他们两个没有走。

叶县归省禅师问:“你们两个为什么不走?”他说:“我们求道之心,岂能是您一盆水、一把灰能够动摇的。”

看看人家的这个意志,如果谁来到我这求法,我不用说什么,稍微瞪他一眼,“这个法师不好,不慈悲,我得走了”。我还敢说他饿死鬼吗?不敢说。我得客客气气地倒上茶,没唠明白都不行。

甚至有一些居士天天跟我说:“我爱念佛,我可有信心了,我特别爱念佛。”我说:“那玄中寺打佛七你不来吗?”“哎呀!那个地方住宿条件不好。” 我说:“那是不是因为床单不是白色的,你就不来了?”

现在你说谈什么道心呢?嘴皮子上说的什么都好,谈什么修行啊?住宿条件不好,佛七不来打;房间的味道不好,佛七不来打;床单不是白色的,佛七不能打;床有点硬,佛七不能打;上早殿,佛七不能打;饭菜太咸,佛七不能打……干什么能打?躺在床上能打佛七呀?所以,谈什么道心,谈什么成就。

很多居士说:“我很有信心。”当时我内心当中只会有两个字,谁要跟我说“我很有信心呐!我念佛很有信心啊!”,基本上我内心都会浮现两个字——骗子!大骗子!

不要说那些没有用的,要去做,要像这些禅师们一样。佛陀六年苦行,菩提树下四十九天成道,哪一个不是这样得来的?用功办道,无论在家还是出家,不都是要有这样的一个经历吗?

叶县归省禅师问他们两个:“既然你们有求道之心,我们常住缺个典座,看你们谁来做,谁来发心。”浮山法远禅师就说:“我来当典座吧。”然后天衣义怀禅师就去下参堂(参堂就是以前的禅堂)。

以前的寺院特别苦,没有吃的,没有穿的,睡的都是木板。我们出家的时候,大通铺,三四十人睡在一起。现在三五个人或者十几个人睡在一起,我们就受不了了。那时特别苦,大家没有吃的,吃的又不好。

有一天,叶县归省禅师不在家,这些僧众们就跟浮山法远禅师说:“哎呀,这个不行啊,太苦了,能不能给煮顿粥啊?”

看看,那个时候就煮顿粥,煮顿稍微多几粒大米的粥!法远禅师一想,也确实挺苦的,就多放了点儿米,粥煮的就稠了一点。过堂的时候叶县归省禅师回来了,一看,粥里面怎么有米了?就问:“有施主来施粥吗?”“没有。”“怎么回事儿?”浮山法远禅师自己就承认了错误说:“是我干的,我看大家吃的有点寡淡,有点枯淡,所以我煮了粥。”

叶县归省禅师一听,说:“你盗用常住物,擅自做主,还给师父们煮粥。”然后告诉下面的人,“算一算他的衣单,把他衣服、被子都卖了,看够不够还钱的。”这一算,刚刚够还米钱的。把他撵走了。

所有的僧众都来求情说:“不要撵他走。”甚至寺院的达官贵人、护法也来给他求情,不让他走。

叶县归省禅师说:“你很厉害啊!找来这些大护法来压我,是吧?”看这个不讲理的禅师,就这样考验他。“不行!”——还是让他走了。

法远禅师说:“禅师,我走可以,可否在你每日上堂的时候我来?”

看看这个求法的心——就是在你每天上堂的时候,我从山下走到山上,听一堂你的上堂说法我就下山。

这个求法的精神怎么可能不开悟呢?如果是我们的话——走了,不知道去哪儿了。还上堂?怎么可能听你上堂呢?

以前的禅师每天都有上堂,有人问问题就回答,我们叫“参堂”。现在没有这种传统,现在我们就晚上上课,差不多。(讲故事可能会时间有点长,没关系的,我感觉大家比较喜欢听故事。)

所以他就下山了,下山以后到另外一个寺院的廊房(就是走廊)里边住。每日都上山听上堂说法,就这样一直坚持。

有一天,叶县归省禅师下山看到他住在廊房里边,就说:“谁让你住在这里的?”

他说:“我一直住在这个地方。”

“住多久了?”

“住了半年了。”

“你把这个房费给我交了。”

搁现在人,大嘴巴子不得呼他吗?但是人家法远禅师说:“好的和尚,我到城里化缘付清房费。”他每天到城里化缘付清房费以后,就住在城里了,上堂说法照样去听。

有一天叶县归省禅师上堂说法时说:“叶县出了古佛。”师父们就问:“古佛是谁?”他说:“乃浮山远公。”大家一听,“哦!不得了的禅师!”然后所有僧众迎请,从城里把浮山法远禅师请到了寺院来,上堂说法。

浮山法远禅师在历史上是法堂付法的第一人。什么叫“法堂付法”第一人呢?就是在法堂传法的,从古至今就他一个,所以叫做“叶县古佛浮山法远禅师”,非常了不得的。为什么?就是因为他的道心坚固!

而我们现在的人——我自己带徒弟我是知道的,那是不敢说、不敢管,都得是照顾好。来了得提前安排住,提前打招呼,安排不好了下回不来,不乐意了,都是这样的。

我们在乎的不是法,是那种生活,所以我们与法是不相应的。

道心坚固非常重要,有了那个道心可以跨越我们对这些的要求。否则吃的再好、住的再好,一辈子也是沦落生死。

有人说:“那我念佛都可以往生了,何必这样呢?”

你这个心,我就告诉你,你去不了!如果你对阿弥陀佛真有那份信心,你不能超越这个吗?你能往生了,你不需要做一点利益众生的事业吗?你用佛的愿力的“金锁链”当一切借口,你觉得那是你的借口吗?

释迦牟尼佛在因地的时候,为了求一句法,把自己身体穿一千个孔去供养,那他都是白干的呀?释迦牟尼佛念一句“阿弥陀佛”,啥都干就行了呗,何必干这个事情呢?

所以,我们不要老是把那一句话挂在嘴边上,也不知道是哪来的思想。这个问题我会再再提到,因为我们这种思想已经不知道什么时候被洗脑成这个样子了——念一句佛,就什么都行了,什么都可以了。

那不是善导和尚的观点,如果我们仔细看一看善导和尚的“五部九卷”,就会知道的。

那是阿弥陀佛的悲心,你要生起惭愧心去做这个事情,而不是把阿弥陀佛的愿力当作一种借口做这个事情。

如果你有惭愧心说“自己做不到,我只想往生极乐世界”,那么“乃至十念,若不生者,不取正觉”,这个是可以的。但凡有一点虚假的、作借口之心——虚假的心,佛是知道的,虚假的心,在真实面前会露馅的。

你是不是真金,火一炼就知道了。你把一块塑料刷成铁的颜色,一烧,它就化了。但如果是铁,它就不会。

你不要用那种虚假的心蒙骗自己一辈子。到临终的时候,后悔了,阎王来请你了,那个时候,悔之晚矣。

所以,坚固道心很重要。

以“苦”为道心根本。历代的禅师,包括现在,“头陀行住者,佛法即住”。如果头陀行(苦行)在这个世间存在,佛法就会在。

所以修行人,如果你觉得很快乐,你就找点苦头吃。寺院里什么活最脏,你干什么;什么最累,你干什么。那个福报都是自己的,一旦那个福报展现出来的时候,超出常人,那是不一样的。

包括长庆禅师,一生坐坏七个蒲团,开悟;赵州禅师八十岁还去行脚参访。他们不是我们的“标准答案”,但他们是我们的“参考答案”。

我们现在所具备的条件已经非常好了,不要再要求这个、要求那个。

我们在一个念佛堂当中念佛,到点打板就吃饭,睡觉的时候……是,现在人都神经衰弱,三个人睡在一起,蚂蚁在地上爬,你都睡不着,神经太衰弱了。为什么?想太多呀!用功用不上想的多呀,想的神经都衰弱了。

现在人没办法成就的原因,就是生活条件太好。以前的人……饥寒才能起道心嘛!哪个“道”?偷盗的“盗”?不知道是哪个“道”。反正你越苦的时候,你的道心就越强烈。

这个我很有感触。我曾经学习的时候,生活环境非常苦,每个月生活费就几十块钱,觉得就很有信心、很有道心。生活条件越好的时候,我们的身体就越承受不了。以前冷一点就冷一点。现在冷一点,有电暖器,开一点吧,电热毯开一点吧,被子再加一点吧,衣服穿暖一点吧……越来越差,身体越来越弱。

不可太娇弱,娇弱反增苦。

所以,我们修行人这个“道心”很重要。道心要把它坚固起来,因为求道的心迫切的时候,就很容易开悟。

云峰文悦禅师最初参大愚守芝禅师的时候,他去问法。大愚守芝禅师说:“我都饿成这个样子了,还去学什么法?还跟你讲什么法?你赶快给我做饭吧!”他就在大愚守芝禅师座下劳作,天天做饭。

后来,他又参翠岩可真禅师,也这样问,拿着经典去问:“这个怎么解释?能给我传个法吗?”翠岩可真禅师说:“天气这么冷,哪有时间给你传法,你赶紧弄点火烧火,暖和暖和再说吧!”然后他也干很多事情。

再去问法的时候,他说:“你这个人这么烦呢?不仅我烦你,所有人都烦你,老多人烦你,现在寺院所有人都烦你。”给云峰文悦禅师搞得很无奈,说:“我天天给你烧火,你还烦我,我还烦你呢!”满寺院都烦他,他心里很不舒服,但是他对法的渴求心特别强。

后来他就生病了,肚子疼(像我一样拉肚子),他去上厕所。以前洗手那个桶都是木头的,用什么藤子、绳子绑着的。他上厕所的时候,那个木桶突然间掉了——“啪!”掉地上了,他一下开悟了。

他就知道了,原来大愚守芝禅师说的“饿”和翠岩可真禅师说的“有点冷”是什么意思。多亏两位禅师的这种秘密指导,把他那种渴求道的心逼到了一定程度,所以他开了悟。

我不吃药的原因就是看哪天厕所能不能塌了,看看我能不能开悟,就这个意思,所以一直就挺着呢。

所以,在我们深信因果,清净戒律的基础上,我们还要把我们道心坚固——不要怕吃苦。越吃苦,但吃苦的心是向道的时候,它会有一个很好的结果。

在世间有的人熬夜看电影、看电视剧,好能吃苦,连续几天不睡觉。我们要是说今天晚上不要睡觉了,坐到明天早上,那肯定很多人不愿意。如果我们今天看电视剧看一晚上,估计能剩十个、八个的。

修道的人不能怕吃苦,道心要坚固,要发坚固的道心、发长远心。“吃得苦,耐得烦,受得委屈,放得下”。否则我们做世出、世间的事情,都是一事无成。

不要老渴望需要一个什么样的条件,你应该随时来关注你当下的心。当你不能够改变环境的时候,你要改变自己的内心,让自己的内心与道相应,这个很关键。

我们坐一会儿。

(2024年4月26日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202403玄中寺佛七开示(二)

清 净 戒 律

大家把自己的心念照顾好。
我们修行人就是修当下这“一念心”。把我们当下这一念心照顾好,就是修行。

当下这一念心,离开这个,我们什么都没有。你坐在这个地方,往里边看,能看到你的心——
这就是我们所有的东西了。

如果能让这个心不散乱,久而久之,你对这个心的体悟深度会不一样,会在这个当中看到佛的法身、报身、化身……等等的功德,包括十力、四无畏、十八不共法。

我们修行,就是修这颗心。修心的方式,依靠佛的教言,有八万四千种法门的不同。但无论哪个法门,(我们昨天说到了)首先都是深信因果。

因果当中传递了一个很重要的信息——因当中具备产生果的一种能力,就像火有热性的能力一样;而这个果一定是相对于某个因而产生的,它不可能是无因而产生的。米能成饭,肯定是要水和火等等的因缘俱全了,这个米才能成为饭。

因缘齐全故,何故果不生?所以,因果当中讲的就是“自作自受”,莫要去埋怨、抱怨任何人。

我们一生当中所经历的一切,你所感知到的一切,都与任何人无关,都是我们自己的因、缘、果让我们感知到的。

如果三个人来骂你,你会产生愤怒。你认为愤怒是那三个人让你有的——但其实不是。愤怒,就是因为你有愤怒,那三个人说了某一些话、做了某一些事,让你看到你有愤怒而已。

如果你没有,无论那三个人说什么话,你都不会有愤怒。五百个人去骂佛陀,佛陀也不会有愤怒,为什么?因为佛陀本身就没有愤怒,所以无论怎么样,佛陀都不会有愤怒的。

如果你脸上没有一个黑痣,无论你怎么照镜子,照五百个镜子也看不到黑痣。你脸上有黑痣,一个镜子就可以让你看到。

所以,如果我们能够深信因果,那么从世间方面我们就不会有任何抱怨。你经历的一切、遭遇的一切,必定有一个因缘存在。这个因缘让我们感得这个果。

而这个果,它不决定。如果你努一点力,改变某一种缘,这个结果就会改变。 

果只有两种情况:可改变和不可改变。可改变的努力改变,不可改变就放在那里,也不用焦虑、抱怨……等等。

世间方面也是一样的。同样是修行人,同样的修行,有的人就进步很快,有的人总是卡在那里。为什么?这跟我们的业,跟我们的福报、智慧都有关系。我们既然生活在这个因、缘、果的范围之内,就必定受因、缘、果的束缚。

所以如果你觉得你的修行不能够进步,那有可能是你的业,有某些障碍,那你去忏悔;如果你是因为福报不够,总是没有一些好的修行因缘,那你就去多积累福报。

无论是忏悔罪业还是积累福报,都可以通过念佛、做六度万行……等等的功德,让我们的罪业清净,让我们的障碍清净,让我们的福报增长。

这个时候,你会莫名其妙地,那个心就与道相应,很自然的、不用造作的,你的心就处处生起智慧,处处生起善念、善法。

我们在这个因缘范围之内,就要做因缘范围之内的事情。你不在了、超出这个范围了,没有自我了,那我们怎么都可以。“悟了”的人了也就无所谓了。

所以,入道之先,首先是深信因果,其次就是清净戒律。

这个戒律,很重要。在佛的遗教经《四十二章经》当中讲到:佛子若与我千里,能念吾戒,必得道果;即常伴我左右,不能念吾戒者,不得道果。

意思就是:我的弟子,即使你离我有千里、万里(包括现在释迦牟尼佛不在了),但如果我们能念佛的戒、持守佛的戒,必得道果。即使释迦牟尼佛在世的时候,天天伴随释迦牟尼佛左右,不持戒,佛陀说“不得道果”。

戒又分为佛制戒和自性戒。所谓自性戒,就是杀盗淫妄。佛制戒,如果从“五戒”来说,佛制戒就是“九戒”。八关斋戒里边,歌舞倡伎啊、过午不食啊,这个是佛制戒。

两者不同。佛制戒,如果你没受这个戒,你犯,不名业;自性戒,杀盗淫妄,无论你受与不受,都结业。

我们在座的,基本上都是受了“三皈”的。“三皈”也有三条戒律,我们在说“三皈”的时候都有讲到。有三条遵守的、三条避免的,那么加一起就有六条。五戒也同等的。既然我们受了这个戒,就要持守这个戒。

戒如大地,能生长万物。戒是一切功德的根本。“戒为无上菩提本,应当具足持净戒;若能坚持于净戒,是则如来所赞叹。”

这个戒,只有佛可以制,为什么?因为戒的因果特别细腻。

所以我们持守佛的戒,是最能够直接触碰佛的智慧和慈悲的。佛的戒律,是佛最高级的慈悲和智慧。我们遵守佛的戒律,就是在遵守佛的慈悲、触碰佛的慈悲和智慧,是很荣幸的一件事情。

重因果,重戒律,这是一个学佛的居士或者出家人,必然该遵守的。你不受,就不受了;受了,你就要去遵守这样的戒律。

在《楞伽经》《楞严经》当中都讲了一些关于戒律的问题。《楞伽经》《楞严经》里面说,食五腥酒肉者,即使演说十二部经,亦遭诸佛唾弃,鬼神啖其精气……讲了很多这方面的一些问题。 

如果我们受了戒,因为自己的习性违犯了戒律,我们应该忏悔,忏悔得安乐。

所有的业没有功德,但是业唯一的功德,就是可以被清净,可以被忏悔清净。

我们学佛的人,特别是念佛的人、净土宗的行人,也是一样的——深信因果,清净戒律。

如果你用佛的愿力作为一个借口,也不重戒律,在行为方面违犯戒律,如果是因为你个人的习性、习气而导致毁坏了戒律,那自己可以忏悔得清净。但如果你是因为得闻阿弥陀佛的慈悲愿力,而认为佛的愿力不可思议,佛的愿力是救度你的根本,以佛的愿力作为借口而不重戒律,还如此宣扬的话——那等同于“谤佛智”,与“谤大般若”没有任何区别。

佛的愿力不可能是你作恶的借口,是自己的习性那就是习性,而这种习性是需要忏悔的。不是说是(无所谓的)。即使在《观经》里边“五逆十恶,下品下生”的那个人往生,也是临终忏悔以后而得往生的。

不是说你现在闻到了阿弥陀佛的名号,就为所欲为,把阿弥陀佛的愿力当作“金锁链”,耀武扬威。那个是不行的,那个不是正见,这是我们要清楚的。

不是说我们做了某一些事情,吃肉、喝酒,还有一些特别不如法的事情,那就是证悟的表现。那不是证悟的表现,那是犯戒的表现。

济公和尚他喝酒、吃肉,他可以把酒从手指当中流出来,它可以把吃的鸽子从嘴里边飞出来。如果他没有做这些事情,我们只能称为济公和尚是个“酒肉和尚”,我们不可能称之他为“活佛”。

所以,从古至今,没有任何一个证悟者,没有任何一个成就者会去违犯佛的戒律。

极个别的那些所谓行为异常的,到底是不是成就者呢?那都是有待于考证的。所有大师(的教言)都是“参考答案”,只有佛陀的教言是“标准答案”。

在经典当中有这样的一个故事:有一个修行人在山里面修行,修行很用功,经常可以入定。有一次他入定的时候“佛陀”来了,跟他说:“你修行有成了,你不用再修行了,你可以到城市里边去喝酒、吃肉,做你想做的任何事情,你很自在了。”

这个人出定以后觉得是不是这样呢?后来“佛陀”又现前说:“为了验证我说的是正确的,你的境界是对的,我每七天会在你的境界当中出现,来为你作印证。”

这个人一看佛都来了,都这样说了,他就不修行了,就下山了,喝酒、吃肉……去做很多不如法的一些事情。

一段时间以后,他的师父一看:“我的弟子现在怎么这个样子了?”就问他怎么回事。弟子就如实地把这个事情跟师父说了。师父知道他是入了魔道,就劝诫他,可怎么劝他都不听。

我也认识这样的居士,怎么劝,把释迦牟尼佛搬出来,把释迦牟尼佛的教言跟他说,也不听,就觉得:师父你不懂,你没有那种感觉。即使做了非常非常非常不如法的事情,他也觉得这是证悟的体现。

哪一个证悟者会这样呢?

所以,看到这一点,真是五浊恶世。就像这个比丘一样的,这还是一位师父跟他说的。而我作为一个师父去劝都没有用。如果他真在境界当中释迦牟尼佛来了,那他还得跟我说:“你境界不够,你说没有用,释迦牟尼佛都跟我说‘可以’了。”

甚至自己都做了那些非常非常不如法的事情,还去美化,觉得这是一种证悟的境界。可能他认为我没有这个境界,所以我理解不了。也有这种可能。那我确实也理解不了,我确实也没有这种证悟的境界。

这个比丘也是这样的,师父怎么说都没有用。后来师父跟比丘说:“你跟佛说一说,能不能让我见一见,我跟佛唠一唠。”

后来过了几天,这个“佛”又来了。这个比丘跟这个“佛”说:“我师父想见见你。”这个“佛”说:“你师父境界不够,见不了。”

那个比丘见了他师父以后,没好意思跟他师父说他境界不够,“佛”不见他。就说:“‘佛’没空,各有各的因缘,见不了你。”

后来,这个师父就跟这个比丘说:“我们师徒一场也不容易,你修行境界这么高,都能见佛了,也挺好。不过师父离开之前,送给你一颗珠子,希望你带在身上。当你见到佛的时候,替师父给佛顶礼,三拜。”这个比丘说:“也行,可以吧!虽然你没啥境界,但是师徒一场,你给我我就戴着吧,我也替你给佛磕三个头。”

过几天,这个“佛”又来了。来了以后,这个比丘就起身,他戴着师父给他的漆珠(佛经里面记载叫漆珠,大漆做的还是什么做的,应该是一个加持品,是降魔的东西)。

他戴着这个珠子给“佛”顶礼,一磕头,头触碰大地的时候,这个“佛”立马粉身碎骨,破了这个魔的境界。他一下子就恍然大悟,之前所有的境界,全部都消失了。

所以,真正的验相、受益,不是说你见到佛了。

即使昨天晚上,你梦到跟阿弥陀佛一起唱歌,早上起来的时候,如果内心当中没有生起出离心,没有生起对众生的慈悲心,没有对佛陀教言的重视,没有深信因果,没有清净戒律……那个“阿弥陀佛”,那个“观音菩萨”,很有可能是死神。

即使你梦到阿弥陀佛给你摸顶了,早上起来,相续当中没有生起这些功德,只是增长了一些傲慢和自以为是,很有可能那个“阿弥陀佛”就是死神的化现。

当然,真正的受益只有自己知道。但是佛陀在经典当中也讲了一些标准。比如说:你的慈悲心、你的清净戒律、你的出离心、你的寂静、调
柔……在《经观庄严论》当中讲了很多,一位菩萨,内在具备境界、外在显现的一些相。

证悟,不是你做了你这个身份不该做的事情,而且做了很过分的事情——那不是证悟,那是犯戒!而且把这种知见再灌输到众生的心里边去,让众生彻底破了知见。破了知见,就相当于破了这个人的解脱。

在《中观四百论》里面说:宁毁坏尸罗,不毁坏正见,尸罗得人间,正见得解脱。

如果你说是自己的习气、习性,吃点、喝点,做了很多不如法的事情,是可以的,可以接受。

如果你是依靠佛的愿力,或者是说因为你有“证悟”,所以你才做这个事情,那就是“谤大般若,等无有异”。印光大师、莲池大师,都做过这方面的一些教言。

所以,我们要清楚,真实的受益不是我们见到了什么,甚至不是我们把这个名号念得“念念不断”的就是受益。

即使你念到“念念不断”了,但相续当中并没有重视这些,也不叫受益。何况我们根本就念不到“念念不断”。

关于这个问题,前一段时间我在讲《无量寿经》的时候也分析过,比较清晰,不用多说。

我们作为一个净土宗的行人,有义务去维护净土行人的形象。不能天天说:“我要往生极乐世界,我对阿弥陀佛的愿力特别有信心。”而我们的行为——因果,也不相信。说相信,做的都是不相信的事;戒律,我们也不重视。说重视,“心平何劳持戒”,你心平吗?心真的能平吗?心若能平的话,何必做那些不平的事情呢?

所以,妄说心平不平啊,没有意义。

我们一个念佛的人呐,老老实实地念。你是一个罪恶生死凡夫,阿弥陀佛的愿力不可思议,你想往生西方极乐世界,极乐世界在什么地方?“从是西方过十万亿佛土”,有那么一个世界,你念,时间到了就去。

天天妄谈心性、平等、清净、如是、智慧……这没有什么意义。

你再清净的,你喝水和喝酒也不一样,因为你喝的还是酒。你再清净的、平等的,吃豆腐和吃肉还是不一样,你吃肉一定会有果报。

修行是非常非常个人的事情。我们不能因为得到了某一种见解,然后糊弄自己一辈子。因为,虚假,阎王会找你算账;如果真实,佛陀会告诉你。

我们念佛的人,特别是我们出家人,佛陀制的很多戒律,除了自性罪以外的戒律,很多都是怕众生讥嫌,怕对佛法产生不好的想法。所以,大部分戒都是防止讥嫌的戒律,包括过午不食。当然它也有一些防止我们贪、嗔、痴,晚上吃多东西以后,内心不清净,障碍修行。但很多制戒的因缘,是受人讥嫌,所以才制了这样的戒。

我们出家人,在这个时代都不需要示现那种“等性”、“平等”了,大家已经够疯狂的了。出家人就应该示现很寂静的相。我们净土宗的行人,更应该维护我们这一支,特别是我们玄中寺这一支——净土宗这一支的传承。

你不要说的好,做不到,这是骗人;做得到,说不好,是贤人;说的好,做得到是圣人。

因为很多一些居士,或者是一些没有得过传承修行学习的人,他可能不懂得一些教理,不懂得如何去分辨什么是正统,什么是不正统的,妄传迷失,你给他纠正都很难。

所以,有的时候树立一个正见,可能千言万语都树立不起来。但是想破除一个正见,遇到一个人说几句话就可以了。为什么?因为我们内在的贪、嗔、痴是非常非常严重的,它会跟这个很相应,很容易就堕下去。

所以,我们玄中寺这一支,我希望大家的见解都是——首先,要深信因果;其次,就要清净戒律。因为你在这个因缘当中,逃不出去的。

有人说:“阿弥陀佛的名号当中全具备这些清净功德,那为什么两个人念佛不一样?”不就是因为两个人都在因、缘、果当中么?

所以,两个人同样修行,为什么不一样?你在那个因、缘、果的束缚当中,就是不一样的。

该做什么事情,就做什么事情。老老实实地念佛,老老实实遵循佛陀的教言,稳稳当当地修
行,让自己的心变得很真实。

否则真的有一天,阎王老子找我们算账的时候,那多麻烦呐!这是很麻烦的一件事情,尽量不要见到他。

我们这个肉身是一个五蕴身,它受一些因缘的束缚,逃脱不了的。

为什么我们超度的时候,鬼神容易超度,而超度一个活人不容易?因为活人有异熟身,不容易超度。而鬼神没有这种异熟身,他可能有四名色,微细的色蕴,所以很容易超度。它漂动不定,通过一些方式,一些引导就很容易超度。

我们修习净土的行人,内心要有绝对的正见,深信因果。我们要有一个“择法眼”,有一个辨别的能力。我们深信因果,就知道如何取舍;我们清净戒律,就知道如何依靠佛的教言去行持。这样,我们的心也得以安宁,稳稳当当地去修行。

我们不要一开口就说:“啊,一句名号就可以了,什么都不需要了。”

当然如果我们今生只想往生,那真的是“乃至十念,若不生者不取正觉。”很简单。如果我们想今生现前点成就,那必须无一遗漏——一个微尘那么大的漏都不能有,才能今生成就,必须方方面面地具备才可以成就。

有居士经常问我:“我念佛都不受益。”我都不知道他说的“受益”到底是什么东西。到底怎么算受益?欢喜心叫受益吗?你泡个澡也欢喜呀!

所以,真实的受益就是内在对佛的信心、对轮回的出离心、对戒法的重视、对众生的慈悲心,这个是佛陀给我们的受益标准,不能是用我们感觉的受益,那没用。

听这个人说念佛什么什么感觉,那个人念佛什么什么感觉……有什么感觉又怎么样呢?我们的感觉千差万别。有的人按摩疼的时候喊,有的人笑,因为每个人感觉是不一样的。

在《遗教经》里边,佛陀说:“切莫信汝意,汝意不可信,得阿罗汉果,方可信汝意。”

我们不要去跟着感觉走,要跟着佛陀的教言走。之所以轮回到今,就是因为我们跟着感觉走,所以才轮回到现在。如果我们一直追随佛的教言,可能我们早就解脱了。

所以我希望从我们玄中寺出去的人,一个净土宗的行人,守护好自己的行为和正见,维护好佛教的形象。

无论是出家人还是居士,有如法的行为和正确的见解,才可以叫做“住持佛法”。一个出家人,有如法的见解和如法的行为,叫“住持佛法”;一个居士有正确的见解、有如法的行为,那叫“护持正法”。

通过住持和护持,佛法才会兴盛。不要佛法在我们的手里边断送,应该让它在我们手里努力让它弘扬,这个是我们该做的一个事情。

所以,深信因果,清净戒律,这是我们一个念佛的人或者是所有入道人的先决条件。


(2024 年 4 月 25 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂) 

202403玄中寺佛七开示(一)

大家把自己的心念照顾好。

不管在任何时候,如果我们停下来了,就应该看到自己的心。

当我说“看”的时候,不一定是用眼睛去看,或者是你看到了一个什么东西——而是你感觉到,你自己有一种存在的感觉。

能感觉到它存在——这就可以叫“看到”。

当你看到它的时候,应该让它念佛,念“南无阿弥陀佛”。

我们修行人,修的就是这“一念心”。除了你坐在这个地方,看到你的一念心以外,没有什么要修的,没有一个什么要去改动的东西。

就是修你坐在这个地方的“一念心”。

应该让这个心听话。你让它念佛。我们在念佛堂当中,就是念佛。

现在我们是三月佛七的第一天。为什么要打佛七?就是为了用功办道。为什么要用功办道?能来到玄中寺,坐在念佛堂当中念佛,我们肯定知道一个事儿。

什么事儿呢?——就是这个轮回当中,有一个解脱的事情存在。你想去办解脱的事儿,如果你不知道有解脱这回事,办道用功跟我们就没有关系了。

能在这个地方,肯定知道解脱这个事。我们在念佛堂当中念佛,就是为了解脱。如果你想去解脱,想成办解脱,就要做解脱的事儿,不能去做与解脱相违的事情。

你要向西边走,你必须脚尖是向西的。前脚一步、后脚一步,前一步后一步……一步一步走。

如果你想向西边走,你的脚尖是向东的,那就说明你没有向西边走。

用功办道也是一样的。无论你修什么法门,修自力的、修他力的、修净土的、修禅宗的、修天台的、修华严的、修密宗的、修戒律的、修三论的……无论修哪一个宗派,虚云老和尚说了:“办道之初的先决条件,就是深信因果。”

所以你无论修任何宗派,深信因果是必然的。

谈到“因果”两个字,很多人都认为这个很宗教。其实因果跟宗教没有关系。

佛出世也好、佛不出世也好、有人说也好、没人说也好,如是因必感如是果。因果就是一个宇宙的奥秘。从一个凡夫人到成佛之间都不可以缺少,乃至于成佛都是在因果之内。

有人说:“万法皆空,因果不空。”什么因果不空呢?也有人说:“成佛是超出因果的。”对的,因果的分类有很多种。

大体有两种:第一种就是“能生所生”的因果;第二种是“能净所净”的因果。

什么叫“能生所生”的因果呢?你种了土豆得土豆,种了西瓜得西瓜。土豆种子里边生土豆,西瓜种子里边生西瓜。因缘所生法,这个是“能生所生”的因果。

什么叫“能净所净”的因果呢?一面镜子上面着了灰尘,你想让镜子亮起来,你擦的是灰尘,擦的不是镜子。

不是因为你把灰尘擦掉了,生出一个很亮的镜面,而是镜子本身就是亮面,只是你把这个灰尘擦掉了,那个亮面出现了而已。不是通过擦而生了一个亮面,是通过擦净除了灰,那个亮面出现了,这个叫“能净所净”的因果。

那我们成佛,是超出“能生所生”的因果,成佛真正的知见,是“能净所净”的因果。

我们去挖宝藏,是因为它里面有宝藏,不是因为挖,生了一个宝藏。“有藏勤作故”,可以得到宝藏;“无藏勤作故”,那“唯一增烦恼”。你得有,把它挖出来;不是通过挖,而生了一个。

通过挖,而生了一个,这叫“能生所生”;本来有,把它挖出来,这叫“能净所净”。这两种因果,我们大家要知道。

一个念佛的人,一个修习净土宗、净土法门的人,先决条件也是深信因果。因为我们就在因
果之内,你要了解这个因果的真相。

为什么用“深信”呢?也就是因果本身存在,而这个深信的“深”字就说明,有一些因果是你不能够知道的。有一些因果是很明显的。那些明显的不需要深信,那些很不明显的就需要深信——你需要去了知它。

《百业经》里面说:“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”如果没有去忏悔,那么你所作的业,它不会消失,它会停留,它会滞留。在某一些因缘聚全的时候,就会出现一个果报。

“因果”的意思就是“你作你得,你作你受,自作自受”。这么一个逻辑,是这样一个底层逻辑。

《楞严经》里面说:“因地不正,果招迂曲。”是一个道理。

所以无论你修什么宗派,你必须知道因果,什么该做,什么不该做。

佛陀的“十力”中有一个“知处非处力”。什么叫“知处非处力”呢?就是做什么得什么果报,佛陀完全清晰。

有一些比较隐秘的因果,我们不知道。

比如你用刀把自己的手划破了,流血,这个比较浅显的因果,我们知道。你吃了馒头会饱,这个我们知道。

还有一些不是那么明显的,比如说你做三四月份的事,那么七八月份,结果就会出现。就像农耕,那些没有种过地的人,他不知道,农民就会知道。

释迦牟尼佛、阿弥陀佛,他知道。

你念这个“南无阿弥陀佛”,然后往生极乐世界,这个也是一种因果。

所以如果我们真的是一个佛教徒,最基本的办道的先决条件,或者说净土宗,或者说我们玄中寺这个体系、这个传承,办道的先决条件就是——深信因果。

当你深信因果的时候,从世间层面,你不会有什么抱怨——抱怨什么?你现在坐在这个地方所有的感受,都是你自己造的,跟任何人没有关系。

同样在一个环境当中,有的人觉得愉悦,有的人觉得不愉悦,有的人觉得无所谓。你会有什么样的感觉,跟你自己有关系,跟你自己的业、跟你自己的造作、跟你自己的运动,也就是那个“因”有关系,才会有了三种不同的结果——舒适、不舒适、无所谓。

你所感受的一切,跟任何人没有关系,不用抱怨。

不要出了一些事情,把所有的问题都归咎于他人。安然接受——这就是一个深信因果的表现。

很多人说:“我深信因果呀!”但我们的行为,却不像深信因果的行为。

一个真正深信因果的人,他没有抱怨。他承受的一切,他都觉得:这个是我该承受的。

但他也会知道,因果不是决定的。

如果这个汤,做出来了以后,是咸的,是决定的吗?——不是,盐放多了就会咸。怎么办?加点水,它就会淡。所以因果,它不决定。

你喝一个糊糊,有点稀,再放一包,就刚刚好。这个因果,都不决定。

所以我们不要认为,因果是决定的。因果当中,中间有一个“缘”——叫“因缘果”。如果这个“因”是定的,那么触碰了不同的“缘”,这个“果”就会以不同的方式出现。

一个碗,本身可以吃饭,那么我们叫做饭碗。如果你把碗里边放一点供品,我们叫它供碗。

所以那个“缘”,就看你干嘛用。你是供佛?还是你自己用?还是你喂狗?喂猫?你要是喂狗,叫喂狗碗;喂猫,叫喂猫碗;供佛,那就是供碗。

所以,那个“缘”的不同,改变了这个“果”就不同。

“因缘果”是基本的佛教徒的正见。生活当中,我们遇到任何事情,第一念想到的就应该是因果。

我们是一个深信因果的人。只不过有的时候那个“因”,我们不知道。我们不知道为什么 会有现在这样的一个结果。但是我们知道,“因”当中存在一种作用,“果”当中存在一种作用。

“因”当中存在什么作用呢?——就是能生果的一个作用。就像火,你摸它,就是热的,它就会有把其他东西燃烧的作用。

如果你感冒了,一定是因为你受凉或者因为别人传染。所以感冒的这个果,也有一个相对的一个因,所以才能存在这个感冒的果。

当你承受疾病或者痛苦,或者不愉悦等等的事情,不是因为外缘,就是因为你的内心,曾经有过这样的一个无意识造作的因,所以你现在感这样的“果”,跟其他人没有关系。

所以在我们感受这个“果”的时候,不要去做任何抱怨,要欣然接受,然后去忏悔。 

这个忏悔就是一个“缘”,可以让你这个“果”不继续。如果你不忏悔,或者你不注意,这个“果”就会继续……

就像是,一个人刚刚得了糖尿病的时候,医生会让他注意一点事情。如果不注意,那么变成糖尿病综合症,可能就要截肢或者出现病危,就有失去生命的可能性。

“因”当中具备能生果的作用,“果”一定是相对一个“因”而存在。

我们抱怨什么?有人说:“我念佛,我念不进去。”——那也是你的因果。

为什么有的人念佛,就很容易相应,而我念佛,就不容易相应?那也是我们的因果。我们没有做让自己相应的事情。

当我们深信因果的时候,我们要做什么事情?——改变其中的一个“缘”,就很重要。

我们修行人,每天都会忏悔。有人说:“我们念佛的人,不用忏悔。”

谁说念佛的人不用忏悔?!当年善导大师,29 岁来到玄中寺,依止道绰禅师。道绰禅师 80岁,道绰禅师授予善导大师《观经》。

善导大师看到《观经》当中讲的极乐世界的景象,与他所见一样,立马入定了七天七夜。道绰禅师感觉很稀有,就问他说:“你有这样的境界,你能看一看我能不能往生极乐世界?”

你看,道绰禅师还问善导大师他能不能往生。善导大师说:“你取一枝莲花,供在佛前,七天不枯萎,决定往生。”于是道绰禅师取了一朵莲花,放在佛前,七天没有枯萎。

那你说,我也取一朵,插花瓶里,也不枯萎——他那个不是插花瓶里,就是放在佛前。你插花瓶里有水,它怎么也不可能枯萎。所以七天没有枯萎,这个也很稀有。

道绰禅师就问说:“我现在可否往生?现在就走。”善导大师就入定观察,不到一小时出定,他说:“师父,你有三业需要忏悔。”

没说现在能不能走,就说有三种业需要忏悔。

第一种业:你把佛像放在这个屋檐下边,你住在那个屋子里边,你要向十方诸佛忏悔。

所以,我们要知道,作为一个佛教徒,我们对佛像的尊重,对佛菩萨形象的尊重,那种重视、那种好乐非常关键。

不是说你作为念佛的人,就是“我念一个名号就行了。”

有人说:“善导大师是这个观点!”——善导大师不是这个观点。谁是这个观点呢?某一些国家流传过来的思想是这种观点。

你要真正想了解善导和尚的观点,你去看《观经四帖疏》、看“五部九卷”。你不要看那些解释,也不用看哪个法师怎么讲了,那是他们在某一些国家学来的思想,不一定代表善导大师的思想,他可能只是代表一个片面的东西。

我以前也看一些法师讲的,觉得哪里有问题,但是也说不好。最后我就是看原典。看原典知道:哦!原来人家不是这个意思,只是有一些法师给它解释的,扭曲成那个意思了。然后这个(思想)好像变成了现在所有学善导大师思想的一个主流,但这个不一定是正确的。

我们正确的思想,一定是基于佛教的正统思想。虽然净土宗不是以戒、定、慧去贪嗔痴,但也是以深信因果,严持戒律为基础,然后再用功办道。

希望以后从我们玄中寺出去的人,不要持那种以前的思想,然后标榜自己是善导和尚的思想。其实不是,那只是某一些国家认为的、解释的,甚至有一些是为了某一种利益,而解释成那种思想的。导致我们很多人学了以后很偏激,甚至放逸、懈怠,排斥其他,那个是不正确的。

道绰禅师都要去忏悔,道绰禅师是我们的祖师,而且是善导大师告诉他的——“你要忏悔第一个业就是把佛像放在屋檐下面不重视,你住在屋子里面。”

我们是不是经常不重视佛像?把佛菩萨放在一个很不起眼儿的地方,自己住在很好的地方,会不会这样?

第二个业是,你在役使徒众,鞭打徒众,在管教徒弟的时候特别严格,有的甚至鞭打他们,所以你需要在十方僧众面前忏悔。

第三个业是你在建寺院的时候,伤害了很多众生,你要在十方众生面前忏悔。

道绰禅师知道以后,立马忏悔,然后善导大师说:“师父,你的三种业得以清净。”

我们修净土的人,在每天晚上睡觉之前拜拜佛、念念佛忏悔也很重要,非常重要,不要小瞧。

很多人说:“师父,我用功为什么用不上去?”——因为你业障深重,你得忏悔,你得生惭愧心。当你生惭愧心的时候,立马就与道相应。

所以在《遗教经》里面说:“惭耻之服,与诸庄严,最为第一。布施持戒,所不能及。”

我管别人要了好多《遗教经》的法本,准备以后给大家讲一讲《遗教经》。遗教三经特别好,讲了怎么去做一个正统的修行人,讲了佛圆寂前的一些遗教。

所以惭愧心很重要的。惭愧心就是一个忏悔心。当你真正生起忏悔心、惭愧心的时候,马上就与道相应了。这种功德、这种惭愧心,像一个庄严的衣服一样,它超过了包括布施和持戒的这样的庄严和功德。

当我们生起惭愧心的时候,就觉得:“哎呀!自己真的很惭愧,学佛好多年了,与佛不相应,内心当中的出离心、慈悲心都没有。”当你生起这一念惭愧心的时候,马上就与道相应,你发现你念佛都非常清静、非常专注。

所以善导大师的传记当中,跟道绰禅师也都讲了这些的。那为什么最后就流传到说:“什么都不要做了,就是念一句阿弥陀佛就可以了。”这怎么就传成这个样子了呢?就是要“一向专念”或者怎么怎么样的……

那到底“一向专念”是怎么个意思啊?

“一向专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛故。”这是善导和尚的话。

那么这句话的意思是,念一句名号就是顺彼佛愿吗?还是念念不舍者是名正定之业?到底正定之业,是念一句名号,还是念念不舍?为什么后人,所谓的一些宣扬善导和尚观点的人,就把这个佛法弄成这个样子了呢?

就是很不理解这个事情。我们需要观察,这个也需要一段时间把它纠正过来。

你是一个正统的修行人,你深信因果,然后去老实念佛,莫换题目,是决定往生极乐世界的呀。

无论是从昙鸾大师开始,到道绰禅师、善导大师,包括慧远大师,包括现在我们知道的莲池大师、蕅益大师,乃至于印光大师,任何一位祖师,你入门办道的先决条件,那是必然是深信因果的,这是必然的。

做了什么,你去忏悔,忏悔得安乐。

所以如果我们觉得自己修道不相应的时候呢,你就努力的去忏悔几天。哎,很奇怪,立马就会与道相应。

怎么忏悔呢?就是生起忏悔的心去念“南无阿弥陀佛”。因为“诸法依靠缘生,住于意乐上,何者发何愿,定成如是果。”

你的心的趋向是什么,那个结果就会出现。你用忏悔的心去念佛,那个业就会消除。当那个业消除了以后,那个本有的明净、我们心性当中本有的福报就会展现出来。

当这个福报展现出来的时候,你的心自然会很安静,自然会很专一。

那有人说:“那我就一心念佛,不用忏悔,行不行呢?”

可以呀,但你一心念佛的时候,你念得进去没有啊?如果你能够念念不舍、念得进去,你不需要忏悔。如果你不能够,那你忏悔念佛、你用一个忏悔的心去念佛,不是更好一点吗?

就比如说,你干了一天的活儿,身上黏糊糊的,你会觉得不舒服。那我说:“你去冲个澡就可以了嘛,洗一下你就会很舒服了。”

你说:“啊,我不洗澡可不可以?”
我说:“你不洗澡怎么办呢?”
“我调心,我让我的心不专注这个不舒服的感觉。”
我说:“也可以,你调吧!”

你有调心的功夫,你就冲一下澡换一身衣服,都不用调了,不也可以吗?为什么你就不去冲一下澡呢?——他力嘛!冲一下,不用那么调心。我冲个澡,十分钟,你调心,一辈子。

你说:“啊!我现在身上很黏很不舒服,你等一会儿我打一座啊,我调一下……啊,行了,可以了,黏我能接受了。”

然后你一散乱,又黏了。那没意思呀!你用十分钟、十五分钟冲一下澡,就不用调了,安安心心地念佛,不可以吗?

所以,有的时候我们学的思想不正确,你不要认为它是正确的。

这些年我们中国的佛教,特别是净土宗、善导大师的思想被扭曲了太多年了。(这是我理解的,我也就是这么说,我认为是这样的。)

我们去看原典,看五部九卷的原典是怎么讲的,按照原典去做。我也不喜欢看谁的解释,因为解释都是向着一面去解释,特别是如果解释得很扭曲,就会把很多人带偏了。那不是我们想要看到的。

所以,利用这个佛七,我想给大家讲一讲基础。

作为净土宗的修行人,第一个基础就是深信因果。无论哪个宗派都要深信因果。在这个基础上,如果你深信因果,可以解决生活中的很多事。

遇到某些事你要知道,这个是你自己的因果,自作自受,你会很坦然,然后去改变它、忏悔它就可以了。从修行上面也是一样的,修行上你遇到某件事情,你去忏悔它、改变它,某些善的因缘、善的果报就会出现。

在深信因果的基础上,去称念“南无阿弥陀佛”,这是一个正确的道,正确的见解。

我们坐一会。

(2024 年 4 月 24 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202402玄中寺佛七开示(三)

大家把自己的心念照顾好。
今天是我们佛七的第六天,明天是第七天。明天和上一个佛七一样的,晚上的时候有一个蒙山。

上午的时候,有一个小解七,跟上一次一样,念一个小《净土文》,然后念个《普贤行愿品》。十点十五左右(上一次因为我有事没参加上)大概就是那个时间。上午解七,下午的时候把蒙山的台子搭一下,晚上做蒙山。

二月份就是这样一个共修的七天。这个佛七也不严格,我们平时上午有一个静坐,晚上有一个念佛还有静坐,每天都有一个共修的一个时间。

我们人的一生,怎么过都是过,好与坏没有太多的差别,最后都是尘归尘、土归土。

一个乞丐离开这个世间和一个国王离开这个世间是一样的,什么都带不走,都是空空而来,空空而去。唯一能够对我们起作用的,就是业。

业当中有善的业也有恶的业。善业和恶业会对我们起作用,会对我们做一些主宰。

如果我们平时经常念佛,而且在念佛的时候,是很“故意”地去念,是“真为生死”地去念。那“真为生死”这个“真”字,就很重要。是我们真的想离开这个轮回、这个世间。

当你真想离开这个世间的时候,发起一个念佛的心。那你念佛的时候,就会变得非常非常的“故意”。当你这样去“故意”念佛的时候,你的业在改变,你的业会加深。

为什么要加深这个业呢?因为这个业的成熟方式有几种:先造的,先成熟;后造的,后成熟;心念强的,先成熟,心念弱的,后成熟。

在我们佛教当中,为什么根本戒被称为重戒呢?因为要犯这个根本戒,它得是一个很故意、一个很强的心才能去做。针对我们那个很强的心,运作的力量也大。所以,根本戒是重戒。

而一些支分戒——我们无意地或者有意地做的一些支分戒,心力没有那么强也没有那么弱,比较容易忏悔。

我们并不知道现在为什么会有这样的一套思维或者想法,因为在去做这个业的时候,我们都是没有正念的。我们是无意识地吸收了一些东西,然后无意识地变成现在的这个状态。我们有自己的喜好、自己的偏执……等等。

修行的意思就是:你知道你有一些东西在运转,你变得很“故意”,把这个运转的方向进行改变。如果你不修行,不是“真为生死”想去解脱,你就会随顺以前的那个运转方式。

就像你没有了方向盘,那么车会开向什么地方或者会滑向什么地方?你没有控制力,也不知道怎么去滑;如果你能把到方向盘,你可以让车向左或者向右,你会在那条道上,不会撞到,不会出一些事故。

意思就是:我们在趋入解脱的时候,我们的心是向往解脱的。当我们的心是向往解脱的,就会避免一些轮回的事情,这个就是真的。

我们不要去怕轮回。轮回它就是这样的,我们怕或者不怕,它都会存在。重要的是我们要出去,光怕是没用的。

“怕”的心理是:有的时候我们还想,但因为害怕所以放弃了。而想要出去的心理是:我们知道这个地方没有任何好处,没有任何我们要想要的东西,所以无所谓怕或者不怕,我们只是想出去。

怕是第一个阶段,第二个阶段就是想出去。

你为什么怕?——因为这个不好。你好了,就不怕了嘛!

所以,第二个阶段没有什么怕与不怕。你看到了这个轮回的真相,它是一个很无奈的、无尽的、恶性的循环,恶性的纠缠,你就想离开它。

当你想离开它的时候,很自然地就会放下一些轮回的事情。你的心念就变成了一个希望解脱的心念,你会在这个解脱的思维当中、解脱的心念当中流淌,过完这一生。

但你会有你的身份,可能是一个出家人或者是一个居士,你有你的工作、你的家庭、你的生活方式……但这不要紧,这些不同的生活方式,只是我们的一个生命形式而已。

就像不同的杯子里边都有不同的空间。杯子打碎以后,不同的空间其实都是一个空间。

如果这个生命形式特别适合于你修行,你就不需要去改变它;如果这个生命形式不利于 你行,可能有一些会妨碍你修行,甚至让你沉溺于这个业当中的,你就需要做一些转变、做一些改变。

如果它无所谓,只是正常的一个生活、一个工作、一种生活方式,那你就应该把修行放在你
的生活里边去。

你不只是一个单纯的、无意识的、随着业而轮回的众生或者人类,你是一个有意识的、想去解脱的,想去用这样的一个生命形式,让自己得到超脱的一个修行人。

我们会变成这样的一个很有意识的、很故意的、很活着的人。只要任何事情,你变得很“故意”,那这个事情就会对你有一定的帮助。当然,如果这个“故意”是被强迫的、没有选择的,那这个是没有帮助的。

也就是说,有意识的迷失和没有意识的迷失没有区别。甚至,有意识的迷失业力更重。这 是佛陀说的,业力可能会更重。

我们变得很有意识,就会变得去选择什么是正确的、什么是错误的。

所以,我们要“真”。当我们真的想离开这个世界、离开这个轮回,就会知道,这个轮回最终无论如何都不会有实际的意义。我们要放弃,即使不愿意放手,那也是不可能的,这是必然的事情。

总有那么一天,我们会离开这里,我们需要一些方法让我们永久离开这种生命形式。我们现在选择的就是念佛。

其实念佛法门没有什么可说的,就是——念兹在兹,从朝至暮,从暮至朝,一句名号,不离于口,不离于心,念念相续,无有间断,身语义,无有疲厌……也不过就是这些而已。

让念佛,像我们的呼吸、我们的心跳一样——你在跟别人说话的时候,你的心脏不会停止;你在跟别人说话的时候,你的呼吸不会停止;你在愤怒的时候,你的呼吸不会停止;你在欢乐的时候,你的心跳不会停止;你在睡觉的时候,你的呼吸和心跳都不会停止……

我们要把佛号念成这个样子,这是我们的需求、我们的目标。

有人说:“我在说话的时候,念不了佛呀!”

念佛,口称名号是一种念;心念,那也是一种念。心念佛,我们叫“忆佛”,也叫“祈祷”。

你在跟别人说话,虽然你在说话,声音无法念出来,但是那个“欲语千言却无一字出”的感觉,会在你心里边存在。那个感觉、那个存在,任何时候都不要放弃。

有很多人问:“到底什么算祈祷?我跟佛说一些话,这算不算祈祷?”  

你跟佛说一些话,说一些你的小秘密,充其量那叫——如果你是在忏悔,那只是“忏悔”,或者你在说一些事情,那可能叫“祷告”,不一定叫“祈祷”。

“祈祷”是一种发生的事情,你做不了这个事。当你的心自然地进入两种状态,那就称为“祈祷”。

第一种状态就是很自然的感恩。当你处在很感恩的状态的时候,你的心会有两种态度:第一个,就是非常极其的柔软和温暖;第二个,你的心是极其打开的。

如果有机会,当你真的非常感恩谁的时候、当你生起那个感恩谁的心的时候,看一下你的心,它一定具备这两种态度:第一个就是柔软,第二个就是敞开。

当你变得很柔软、很敞开、很真实的时候,那个就是与佛连接的“祈祷”。

你在沙漠当中走了三天三夜,无食无水。这时候突然出现一个人,给了你一些水、一些食物,你会发自内心的感动和感恩。那个时候,你的心变得非常的向往和敞开、变得非常的柔软、寂静,甚至感激的泪水会流出来……你会进入到那样一种状态,那个状态就叫“祈祷”。

我们在生死轮回当中,转生为蚂蚁的肢体对接起来,比须弥山还要高;在轮回当中受苦的时候,流的泪水比四大海洋还要多……但我们都没有解脱,我们依然作为一个生死凡夫在流转,还很自以为是、自觉不错。

我们就是这样的愚蠢。

而我们能在释迦牟尼佛的教法下有一些觉醒、有一些觉悟,能够听闻到阿弥陀佛为众生发下的四十八大愿,那是何等荣幸。

可以说,我们是“最后有者”。从此以后,今生了,一了百了;今生解,一解百解。再也不需要用一个业力的身份,流转生死、流转轮回。

我们要经常这样去想问题、去思维,生活当中也去想,就会进入一种祈祷、一种感恩。这是第一种,不多说。

第二种,就是你变得非常非常无助,没有任何办法可以解决。面对生死、面对那些无尽的纠缠、面对很多很多的未知……你是非常非常无助的。甚至,你都不知道该怎么办——把脚抬起来,下一步迈到什么地方你都不知道。

内心当中,你可能有千言万语要跟佛菩萨去说,但是你却一个字也说不出来。你卡在一个非常非常无助而又向往的状态,这个也叫“祈祷”。

如果你变得非常“有助”,或者你觉得你还挺好、还挺可以,那么都不能叫祈祷,你进入不了那个状态。

所以,祈祷无法“做”,你只能“进入”! 

当你进入那个祈祷的状态,它就会一直跟着你——即使你在说话的时候、你在睡觉的时候,甚至你在愤怒的时候……那个祈祷,如果你懂得,它都不会离开你。

我们念佛的心就是这样的,能用口念的时候就用口念,称颂佛的名号;不能的时候,要“心念”。我们要做佛陀欢喜的事情,任何佛陀欢喜的事情我们都要做。

我们念佛的人,千万不要念到最后变得冰冰凉凉、冰冰冷冷的——就是一句名号,其他的都无所谓。可能很多念佛的人就这样了。

如果你是一个“真”的念佛人,真的受益了,不是“想”。如果是想象的受益“把佛念住了”——你不会有随之而来的功德,那只是暂时的一种敷衍、一种娱乐。

如果你念佛念的“真实的无量光、无量寿”“摄取不舍”了,那就好比你靠近了火,一定会有温热的感觉。随之你心当中的那个温暖、那个寂静、那个功德、那个对善法的好要是必然会出现的。如果没出现,你就得观察一下你的问题了。这点我反反复复地提到过。

如果你只是“我就是把这个名号抱住了”,这还有可能是一种“自力”的心态。

你必须了解佛的愿力“不可思议”,要把自己全方位的“交给”佛,去很滋养的、很滋润的、很润滑的称这句名号。被阿弥陀佛的光明摄受——“摄取不舍”。

如果你会被阿弥陀佛的光明摄受、摄取不舍,你应该会变成光明——你应该会有温暖,你应该会被照亮。无论大小的光,你都会被照亮,而不是变得无所谓。

我们念佛的人,不是什么都不知道,我们会知道一些东西。既然我们变得知道了一些佛法,就应该在具有的基础之上完成我们的修行法门。 这点我会反反复复地提到,它很重要!

我们玄中寺出去的人,不要一句话挂在嘴边:“念佛就可以了,其他不重要。”这不是我们的教法,这也不是佛的教法。佛不会这样去宣扬教法,祖师们也不会这样宣扬教法。

真谈重要不重要的话,可能连修行都不重要,因为我们本来就是佛。但现在我们不是了,那就什么都变得很重要。

针对于你自己,什么最重要是你自己的事情,不要去宣扬,不要把那个事实变成一种想象。事实如果变成想象,会是有害的。

像现在很多人讲所谓的“心性”(顺便提两句),不是反对这个事情。

为什么很多人讲心性,都是胡扯、没什么意义呢?即使他讲的对,也是没有意义的。除非这个人有真正能够现见心性的正量。在他去讲心性的时候,可以直接传递心性的热度、传递心性的温度;如果单单只是讲心性的理论,那这就是末法开始了。

现在的人看几本书、看几本教言都会讲,那也不难。学过“中观”、学过“般若波罗蜜多”的人都能讲。你让我讲,我也会讲。《六祖坛经》也好、究竟一乘的《宝性论》也好、三论的《中论》《百论》《十二门论》也好、《四百论》也好……文字上面的东西,它不难。天天讲心性来娱乐大家,没有意义。

你让所有的人变成一种“想象”——何其自性?本自具足。何其自性?能生万法。何其自性?本无生灭……听起来很舒服。一个大嘴巴过去,还具不具足万法?针扎到你身上的时候疼不疼?吃到好吃的东西的时候香不香?别人说你不好的时候,你是烦恼还是高兴?

你有这样的分别,就不要去谈这些东西。不要多谈,多谈是没意义的。 

为什么以前人讲这些东西呢?以前人的根基高。他不是理论,他是边讲的时候,很多人就会契入、就会证悟。因为他讲的是一个心的事实,很多人就会直接证悟。那可以多讲一些。

现在的人呐,本身就很迷茫,他就想找一个非常好的借口:不要执着,要放下、平等、清静、无为,要自在、洒脱、逍遥……现在的人呐,唯一的痛苦就是太逍遥、太自由了!这是他唯一的痛苦。还讲自由、逍遥,那就变成了一种放纵。

如果我们放纵多了,大限到来的时候,那可不是闹着玩儿的!所有的业都会找到我们的头上,都会堆积在那个地方。

佛经里面说:“你离开这个地方的时候,在没离开之前没人找你。当你想离开这儿并且永久都不回来了,所有的债主都会来找你的。”

为什么我们说临终的时候很痛苦,或者说很多业现前呢?是因为你要离开这儿了嘛!那债主都要来讨个债嘛!

但我们真实念佛的人、安全念佛的人,不去讲那些没有用的,平等、清净的。

那些好不好呢?——好。如果你真正能够去感受到,或者能契入到那个状态,那是真的佛。我们念的这个佛,还不是真的佛。能契入那个状态是真的佛(我说的是真正能契入);如果你不能够契入,只是口头上,那谁都会讲。

现在一打开视频老多讲心性的了,而且爱看这些的人也特别多,因为他会反复娱乐自己。但真正境界现前的时候,这个娱乐好不好使?——不好使!还得念这句名号,可能更直接、更贴切一点。

所以,不是不讲,别娱乐自己啊!不要讲的很平等,但做的时候,又平等不了,那就没意义了。

如果真正能平等——你看,古人、那些大德们也讲,他们确确实实能够示现那种不可思议的境界。而我们现在的人,可能只会讲,示现不了,那就是空口说白话,就没有实际的意义了。

然后,所有人都迷惑在这种空口说白话当中。一谈念佛,就说:“啊!这个执着。‘自性弥陀、唯心净土’。”

谈自性,还谈什么弥陀?谈唯心,还谈什么净土?——没有必要谈的。

所以,我们念佛的人,贵在老实。你的心是不是佛又能怎么样?反正现在你不是,那你老实念就可以了。

前两天有一个居士给我发信息,说他学了什么了解诸法平等。

我问他:“你吃土和吃饭是不是一个味道?如果不是一个味道,你别跟我谈平等;如果是一个味道的话,那你吃一碗土看一看。” 

光了解是一点用没有的,你要把你了解的展现出来才可以。也不是说我们了解这些心性的东西是为了破自己的执着,去做一些违背戒律的事情。

就像我们说的那个石家庄的居士,他认识云居山的一位师父,学禅宗的,带着他天天吃吃喝喝、玩玩乐乐,跟他说要破这种执着。

其实破执着和吃喝这些东西没有任何的逻辑关系。吃喝不是破执着,是破戒!这是两回事儿。破戒和破执着,它不是一回事儿。

大家要做一个有正见的居士。我建议大家在一个很深厚的佛法基础之上、在戒定慧之上,好好地、老老实实地念佛。得一个人身不容易,不要成功的在我们手上把自己给搞砸了,没有意义的。

所以,关于心性这个问题,好多人也问,都问我为什么不讲这些高深的?——不会。

很多人给我提问题,提一些心性的问题,我都不懂,也看不懂。文字特别难,意义也特别深远,我自己没有觉受,也不是很会讲,也看不懂。

但是你让我念念佛,讲讲佛的愿力,照本宣科还能讲一点。我自己也没有那个境界,让我去破执着,我也破不了。让我破戒的话,我要是狠把心,应该没问题。但让我破执着,确实很难做到。所以只能按照这种方式,给大家讲一讲。

在修行过程当中,我们是一个很普通的人——世间,我们是很普通的人;出世间,我们也是很普通的人。在我们的位置上,做好这件普通的事儿就可以了。这是给大家的一个小小的建议。

我们直接回向就可以了。

(2024 年 3 月 30 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202402玄中寺佛七开示(二)

大家把自己的心念照顾好。

春天来了。春天来了以后,我们就在春天里。

春天在哪里?在这个大好的春天里,我们是要看到多少鲜花开了,或者看到多少草绿了,才能证明我们在春天里呢?或者,还是要把手伸出去,伸多远才能碰到春天呢?

其实只要春天来的时候,我们就在这个春天里了。

在这个春天里,我们做的所有的动作,任何行为、任何思想,都会在这个春天里流淌,只是我们不一定知道或者意识到。

我们总想去证明。我们会说:“你看,这风的感觉,是春天的风;早上起来的气息,是春天的气息;院子里的花苞鼓出来了,春天的气息来了……”

我们在这里总是要找一些证明,证明春天在这儿。其实不用证明的呀,只要春天来了,我们在这里,就是春天。

同样,我们到底是念几句佛号,才算是顺彼佛愿呢?是一句、十句,还是百句、千句、万句?

我们在佛的愿里,到底我们念多少句,算是顺彼佛愿?如果我们不在佛的愿里,到底念多少句才算“进入”佛的愿呢?

佛的愿是什么?它的范围多大?条件是什么?门口在哪儿?我们能不能进得去?是佛愿来到了我们这里,还是我们要进到佛的愿里边去?是春天来了,还是我们进到了春天里? 

这个道理是一样的。我们不用动,春天就会来——只要我们是众生,我们就在佛的愿海当中。

我们在学《无量寿经》的时候讲的很清楚:“设我得佛,十方众生。”只要佛成佛了,你能够看到阿弥陀佛的形象,能够听闻到他的名字,那就说明他已经成佛了。成佛这个事实是不可改变的。

我们在这个地方,一年的四季是因为春天来了,春天走了,夏天来了,夏天走了,还是它们没有动过,只是地球在转,太阳在转,转到不同的角度,就是春夏秋冬?还是它来了又走了呢?

应该是春夏秋冬没动过吧,应该是地球在转、太阳在转,转到不同的角度,我们就感受到了春夏秋冬的差别、气候,乃至于万物不同的变化,就会看得到。但是它一直都在那儿而已。

我们能够听闻到阿弥陀佛名号的时候,那它就在这儿了。能听闻到名号那一刻起,并且我们是一个十方的众生,那我们就是在佛的愿里了。

在佛的愿里以后,不需要证明佛的愿存在,但是我们要知道我们是顺彼佛愿的才可以。

所以,不存在说佛的愿有一个什么门;只存在:我们在里边,我们知不知道,然后以什么方式知道。

知道的方式,佛说了:“乃至十念。”也就是说,我们念出这句名号的时候,那就是知道的。

当我们念这句名号的时候,我们就是被这个大愿摄受的。那是不是所有众生都被大愿摄受呢?——是的。但是不是所有众生都知道呢?——不是的。

同样一个阳光明媚的春天,心情不好的人他是感受不到的,他没有时间去欣赏这些景物。一个心情很好的人他才会欣赏到。

只要我们是众生,那就会在佛的愿里——但这里面就有“知道”和“不知道”的区别。

如果你知道,你就会实现顺彼佛愿——“若不生者,不取正觉”的誓愿;如果你不知道,有一些乞丐也会念佛,但是他能不能此生就完成这种“若不生者,不取正觉”的誓愿呢?这个不定,不确定。

但如果你知道,你念这句佛,就是随顺了佛的愿力。你就可以去完成这个誓愿——“若不生者,不取正觉”。 

这是一个极其简单的一个事情。你不需要在春天里去证明你在春天里;你不需要离开念佛之外,或者说你不需要在你听到这句名号之外,来证明你是否在佛的愿里。

只要你能听闻到这句名号,你就在佛的愿里,或者只要你是十方众生,你是活的、是有生命的,你一定是在佛的大愿之内。那只是一个“知道”和“不知道”的区别。

只要你念佛了,那你就是“知道”。并且你想“知道”,你变得很“故意”——“哦,就是有这样的一尊佛,有这样的一个誓愿,一个可以让众生离苦得乐的誓愿。”

那就像一个富豪,他赚了很多钱,他在没有成就富豪之前发过一些誓愿:如果我变得很有钱,我会去帮助所有贫困的众生。

阿弥陀佛也是这样的,他成就了,他有能力帮助我们这样的众生。那我们就随顺他的帮助,我们的心是很随顺的。

我们念佛的那个心,是迫切随顺的心,不是迫切祈求的心——不要去迫切祈求。

有的时候我们用迫切祈求的心,我们的心会变得很难过,很不舒服的感觉。而我们念佛的时候是一个很随顺的心,它是一个很放松、很松弛,又不丢失正念的心。

就像荡秋千一样的,我们会顺着那个劲儿去荡,如果跟这个劲儿是抗衡的,那个秋千的速度就会降慢。我们念佛的心,也是那个随顺的心。

很多人念佛,是在什么上面下功夫呢?在非常非常专注上面下功夫,给自己的心弄得很疲惫、很疲倦、很辛苦。

我们念佛的心应该是很放松的——放松又不离正念的状态。这个感觉,这个状态需要自己去体会:用意,不要用力。

很多人专注念佛是用力,一个小时把自己累够呛,累得不行不行的,这是你用了力。

用意——就像一个老人看到两个孩子在海边玩耍的感觉一样,只是看到他们在那玩耍就OK 了。我们只是看到自己的心在那念佛,不紧不松……

古人说:“念佛之心,如鸡孵卵,不离温热,一心之要。”

念佛的心,就像鸡孵蛋一样的。这个蛋不能离开温热,离开温热,小鸡就出不来了。就卧着,也不要做什么,捂着它。

我们念佛得一心的要点,就是这样的。太热了,蛋熟了;太凉了,小鸡就孵不出来。

只是捂着,不离温热,就可以了。

念佛的心,也是这样慢慢锻炼出来的。我们把念佛的这个状态,放进生活里边去,不只是在念佛堂里边你念几句,跟大家一起念一念。生活当中,行住坐卧,用在里面去。

修行人呢,在我们早殿的时候念的“九者恒顺众生”,那是不是说我要随顺家人呢?这个也不一定,这个“恒顺众生”,还有很多层意思。

我们修行人,肯定会有一些跟世间人完全不一样的点。因为我们修行人有我们修行的规则,有我们修行的路,那是我们心里面的一路。肯定会被家人或者朋友、社会层面的一些人不理解,这是肯定的。

但是不要紧,为什么?——那些听不到音乐的人,看到那些跳舞的人,就跟看疯子没什 么区别。但如果有一天他能听到音乐,那他也会翩翩起舞。

我们修行人也是一样的。我们有内心的“音乐”,所以我们就有这样的行为,我们会有这样的一个规则。

我们不需要被所有人理解。

你有什么样的思想,你就会有什么样的世界。只要我们按照佛陀给我们教言、给我们的思想,我们就会进入佛的世界——全然觉醒的一个世界。

可能不需要被谁真正的理解,只要你按照佛的教言去做,那么正确的结果一定会发生的。

我们的行为,可能也会被别人耻笑、被别人笑话,但这都不要紧。老子也说了:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。” 

那些智慧非常愚蠢浅薄的人,他闻到解脱法,他会笑的。他觉得:“干嘛呢?你们这些修行人穿着一件怪怪的衣服,跟现在的社会也不相应,上殿的时候穿那么长一个大袖子。吃饭的时候又没有肉,又没有鱼,吃的那么清淡。每天青灯古佛、起早贪黑的,干嘛呢?”他不理解,这不要紧。

他会笑,他会背后议论,就是因为道太过于深奥,愚蠢的人理解不了,所以他会笑。

就因为他的笑,他的笑声就是道的美意,就是对道的赞叹,所以叫“不笑不足以为道”。

我们修行人本身内心当中,也有这样的一个意志。有一个什么意志呢?有一个“坚强不被人理解,但是我在这条路上”的意志。“即使大地满恶人,亦当行持高尚行”的意志——这是我们修行人的一个原则。

我特别喜欢的一首诗,自己也经常琢磨,以前也跟大家分享过,就是——“山上青松山下花,花笑青松不如他。有朝一日冰霜降,只见青松不见花。”

山上的青松长的那个地方,可能没有人去欣赏,一个木头橛子长在那儿,只有绿叶。山下的花觉得:“你看我这个争奇斗艳的,很多人欣赏,还拍照什么的……多好。”

大限来的时候花没了,只有青松在。这就是我们修行人的气质,与众不同的点,就在这个地方。

所以,只要你在做正确的事情,那么正确的结果就会发生;只要你念佛,你就可以往生——“若不生者,不取正觉”。

不要在念佛之外,去“找”往生;也不要说:“我必须能够‘决定’”,你决定不了!

你现在能够决定的唯一事情就是:你问你自己想不想去?你有没有在念佛?——这个事情是你唯一能够决定的。

而往生这个事情,就是不可能决定的,它是可以发生的。它不能够决定,它怎么决定?在你的经验当中没有出现,怎么决定?

你下了米、下了水,把火打起来,自然就会成饭。只要因缘齐全,那么这个果就一定会出现。只要我们念佛,就可以往生。

你把你那些决定、不决定,可以、不可以,你信、你不信……这些没有用的心思,都放下。

《华严经》里面说得很清楚:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作名医想,于精进修持作医病想。”也就是说,你修行像吃药一样的,到点了就吃药,两片、三片……吃药就可以了。

一个人吃药的时候会不会想:“这个药能不能治我病?”或者“这个药我怎么吃?”“这个药怎么跟我的不好的细胞作战呢?”……他没有这些想法。到点就吃药,时间到了病就好了。

我们就是每天念佛,时间到了就走。

我们在这个春天里,不会离开这里的;我们就念佛,不会离开佛的愿力的。

我们只有一个地方可以去,那就是极乐世界!除了极乐世界以外,不可能去其他地方。

只要我们能够把这句名号念住、守住了,它是我们的一切。对于我们念佛的人来说,一句“南无阿弥陀佛”的名号不离不弃,是我们的一切,那我们今生就一定会有一个结果。

好,我们坐几分钟。

(2024 年 3 月 29 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202402玄中寺佛七开示(一)

大家把自己的心念照顾好。

无论我们修任何法门,都会面对一个非常实际的问题,就是我们需要面对一些情绪、各种烦恼、各种能够打扰到我们的一些事情……内在的贪、嗔、痴、慢、疑;外在的色、声、香、味、触。


具体呢,有一些是内心的情绪烦恼,有一些是家里面的事情,父母、孩子等等……我们都会很实际地面对这些问题。

如果我们不是一个修行人,可能我们有其他的方式解决。你遇到了一些烦心事,或者遇到了一些过不去的烦恼,你会找你的朋友、家人倾诉,希望通过这种方式,能够解决我们内在的打扰。但这种不能够在根本上解决。 

修行人可能就会用一些自己学过的道理,或者一些修行法门去解决。不同的修行法门看待这些情绪的角度或者方式,是不一样的。

在共同乘,比如说小乘、别解脱乘当中,可能把烦恼、情绪视为敌人,要去对治它。有贪心、有瞋恨心等等这些心念的时候,你需要对治它,不能任它妄为。

到了大乘,可能会去转变它。共同的大乘,就转变我们不同的烦恼;不共大乘,可能就要去看清这些烦恼的本质。总之,跟它有一些交涉。

而且这个是非常实际的问题。你不能说:“这个烦恼是假的、虚妄的……”那个事实是事实,但对于我们现在来说,它不是事实。对于我们现在来说,我们就有这些东西,就必须面对它。

那么,用什么样的一个心态面对这些,比较恰当?或者说,我们一个念佛的、一个学习净土宗的人,如何去面对这些情绪,面对这些烦恼?

如果你能够知道,一个念佛的人如何面对这些问题,那么你基本上已经掌握了念佛的核心。

可能大家都去过海洋世界。在海洋世界或者海底世界里面,会做一个隧道,用玻璃还是用什么把它罩住。你从隧道中间走过去,能看到那个海底里面有不同的鱼,各种颜色的鱼,还有一些小鲨鱼等等的动物。

你隔着玻璃可以看到它,你可以欣赏它。但你们彼此没有什么交涉,你对它没有任何恐惧。你不会因为看到一条鲨鱼而害怕,甚至你有很刺激的想法,你伸手摸向玻璃,挑衅鲨鱼, 它也不会对你造成任何的影响,你内心也没有恐惧。

为什么你会有这样的看法呢?就是因为有一个玻璃罩隔着它。一个玻璃罩,让你改变了对于能够吃掉你的鲨鱼的看法。你没有了恐惧。

如果把你扔到海洋当中,你看到了鲨鱼,你会是什么想法?去摸一摸它?去欣赏它?那不可能的。你做的唯一的一件事情就是逃跑!

你所在的位置,改变了你对鲨鱼的看法。

或者我们坐船的时候。当你坐上一艘大游轮,渡过一片海洋的时候,你不会顾虑海洋当中,有什么能够吃掉你的大鱼、怪兽,或者能够淹没你的海浪……你没有这样的想法,也没有这样的顾虑。

你会站在甲板上看风景、喂海鸥,看碧水蓝天,你有一个很美丽的心情去欣赏这些,就是因为你坐在船上。

这个比喻跟我们净土宗的判教,刚好很切合。

如果修持通途的法门、圣道门,需要你的努力,就相当于你要从此岸游到彼岸去——你要通过游,去渡过这一片海域。

你需要跟鲨鱼交涉,你需要具有能够跟鲨鱼搏斗的本领和能够游过这条海域的体力,这就很难。

不是没有人可以做到,只有很少人可以做到。但如果你坐船,那很多人都可以做到。

游泳需要一些技巧、技术,还要掌握很多本领——如何避免被鲨鱼吃掉,如何能够节省自己的体力游到对岸…… 

而坐船呢,只是上船,等待,然后下船,不需要考虑鲨鱼的问题。

所以,净土宗念佛的人,面对烦恼的态度是——“陌路行人”。

什么叫“陌路行人”呢?就是你走在路上的时候,看到了一个你根本不认识的人,你会不会和他说话?不会,你会低头走过。陌路行人,没有交涉,没有交谈。

如果我们看到一个人说:“欸?欸?欸?……”他也说:“欸?在哪里见过?”你说:“好像是在哪里见过!”两个人开始聊,聊半天,“啊,没见过!”

很多时候我们对烦恼都是这样的,你跟烦恼太熟悉了,来了以后就跟它们纠缠:某某人那天说了一句什么话,他不应该那样说。他那样说的时候,我应该这样反驳,但是我没有那 样反驳。如果下回碰到的话,我应该这样说,他应该那样说……我应该这样做,他应该那样做……我应该给他这样的眼神,他应该给我那样的眼神……如果他给我那样的眼神,我就应该抽他个大嘴巴……

你在内心里编剧本,你是主人公,最后其实你成功地变成一个受害者,而被你伤害的那个人,他可能根本就不知道。

你希望用情绪解决那个问题,甚至有的时候,你希望用你的情绪伤害到别人——这是不可能的。

你自己吃的毒药不可能药到任何人,唯一的受害者是自己。

如果你不跟这些烦恼交涉,比如我坐在这个地方,我想到了那天那个人说了我什么话,然后我说:“OK,他说了什么话。”就结束。 

你不应该说:“他说了什么话,他不应该说那样的话,他怎么可以说那样的话呢……”我们进行了一些交涉,最后的东西我们就无法控制。

陌路行人切莫见,只是低头向前看。

路上的人你不会去多看的呀,只是低头向前看、向前走。你不要理他,就没有事。

我们作为一个净土宗的念佛人,面对情绪烦恼的时候,就是这个态度。大家记住,就是这个态度。什么态度?——爱谁谁!

我不认识你,我不跟你交涉,我只是看到你。如果你的力量更强,连看都不看,你只是走路。

你在海底世界能够很愉悦地欣赏鲨鱼,是因为有那么一个玻璃罩。

什么是我们的“玻璃罩”?就是一句“南无阿弥陀佛”的名号。

所以你没有任何恐惧,面对这个鲨鱼,你还能去欣赏它。

烦恼来了以后,“OK,南无阿弥陀佛!”——把它罩住,把你罩住。

你向前走,它向哪里游,那就无所谓了。前边有不同的鲨鱼、不同的风景,你继续一直向前走,让这些不同的鲨鱼、不同的鱼、不同的风景路过……

这句名号,就是我们的保护罩。这句名号,就是我们渡过海洋的那艘游轮、大船。

你得会用这艘船。你有你的角度,你有你看待这些烦恼的方式,你懂得如何去面对它。

如果你是一个修习通途法门、修习圣道门的行人,你应该有你的态度,你应该有你面对烦恼的方式;如果你是一个修习净土法门的人,你也应该有你面对烦恼的方式和态度。

你要知道如何面对它,你才能变成一个像那样的修行人,而不是你面对它的时候,脑子里一团浆糊,不知道该怎么做。

你应该把那艘“船”开起来,你应该用这句名号做“隔离”。
所以,当我们看到内心有一些东西出现来打扰我们的时候,我们必须把名号“提”起来——“南无阿弥陀佛!”

如果我们最初没有发现,这个情绪已经“打扰”到我们几分钟了,我们才发现,这个时候,也是把名号“提”起来。

但不要追悔,不要想:“哦,刚刚怎么被情绪打扰了?”——这样的想法都不要有。

我们的人生只有前进,没有后退。后退只是一种想象,所以没必要后悔。既然没有后退,你为什么要后悔呢?

你就应该向前看,你不要被过去打扰,也不要被未来的憧憬打扰。

未来会是什么样子,完全取决于现在,未来是现在的延伸。你能在现在,把这句名号念好、念住,那未来也是这样。

我们修习不同的法门,这时候一定会很实际地面对这些问题。那你面对的态度,就会产生不一样的结果。

净土行人就是“陌路之见”,以“陌路行人”的方式去对待烦恼。不要理它,我只是念佛,让它路过。

当实际(情绪)在你心当中产生了,而你并没有看到这个“路人”,那么当你觉察到的时候,立马把它“隔离”——就是念这句名号。

如果你马上看到了这个“路人”,也是念这句名号。

你应该像船一样的,不断地行走。你应该像在海底世界去参观一样的,不断地行走。不要停留。

不要跟这些情绪、打扰你的东西进行交涉。把这个名号当如意宝一样,蕴含在我们心中。

总有一天,我们会结束自己的生命。总会有那么一天的,而且这个是一定会发生的。

到那个时候,我们现在所谓的——你很执着、你很在意、你很放不下、你很牵挂的……所有的事,都是一无是处的,都是没有任何意义的。

你无论能放下或者不能放下,无论你牵挂还是不牵挂,无论你想还是不想,他都会离你而去……

我们这一生的一切,都没有任何意义。唯一有用的,能够在我们生命的长河当中起到作用的,就是善法。

眷属、受用、亲友、美貌、韶华、才华、高贵的种姓……在离开这个世界那一刻,都要舍弃。在那个时候,能够帮助我们的只有善法和善法的结果——只有正法能够帮助我们。

 

既然如此,我们现在为什么不去修持呢?我们不应该去准备一些,对我们有用的东西吗?

所以,我们净土宗的行人,应该有一个正确的修行态度,正确的面对烦恼的态度。这样,我们念佛的心、修行的心,才能自在。

 

(2024 年 3 月 25 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

《佛说无量寿经》第二十一讲

 

十方众生,皆有往生资格

为令一切众生了知如此资格

我们应该发起觉醒之心

来听闻佛陀智慧的指引——《佛说无量寿经》

 

南无阿弥陀佛!

本课经文:“于是世自在王佛,即为广说二百一十亿诸佛刹土,天人之善恶,国土之粗妙,应其心愿,悉现与之。时彼比丘,闻佛所说严净国土,皆悉睹见,起发无上殊胜之愿。其心寂静,志无所著。一切世间,无能及者。具足五劫,思惟摄取庄严佛国清净之行。阿难白佛:彼佛国土,寿量几何?佛言:其佛寿命,四十二劫。时法藏比丘,摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已,诣彼佛所,稽首礼足,绕佛三匝,合掌而住。白佛言:世尊,我已摄取庄严佛土清净之行。佛告比丘:汝今可说,宜知是时,发起悦可一切大众。菩萨闻已,修行此法,缘致满足无量大愿。比丘白佛:唯垂听察,如我所愿,当具说之。”

 

我们为何生于此?我们已经生于此了,没有为什么。一旦你想知道为什么,问题就会出现,所有的问题都来源于你想知道为什么。你想知道为什么的时候,你的心就会不断地外散,去找一个理由、找一个情况、找一个事实来说服自己,让自己感觉很安全、很安定,然后你一辈子都在安定、找理由,找理由、安定当中过日子。

我们为何生于此?已经生于此了,你就应该在这个地方。你从来不会问:“我为什么要吃饭?”你从来不会问:“我为什么会听到弹指的声音?”因为你觉得那已经是存在的事情了。当你问为什么的时候,你跟真理就怎么样?——分开了。当你跟真理分开的时候,你会觉得不安全,怎么办?你要找到那个为什么之下的一个理由——因为什么什么……哦,你觉得安全了。好比说你到了太空以后,你是不会掉下去的,但是你还是要扶在太空飞船的把手上面,或者拽一根绳子,否则你就觉得你会掉下去,其实不会。

所以如果你一辈子都想自娱自乐,想过这种反反复复的生活,你就问自己为什么,为何生于此?你就会去找理由,因为什么什么原因,那个理由如果合适,你就会觉得很舒适,如果那个理由不合适,你就会觉得很纠结。(这样做的人当中)其中有一部分人能够掌控一些理由,他会过得很快乐;有一部分人根本就掌控不了这些理由,他也无法知道怎么去说服自己,他每天就过得很纠结。从他有思想到现在,几十年,他都这样过,他永远都会这样过,一直到他离开这个世界,他从来没有快乐过,从来没有喜悦过,因为他从来没有被卡住过,他从来没有触碰过那个不需要为什么的存在。

你问自己为什么——我们为何生于此?我们就在这地方,不需要问为什么生于此,然后所有问题都可以解决了,不需要去一个、一个解决。就像一个人们常说的比喻:大地虽然不太平整,但你穿一双平底的鞋,问题就可以解决。我们经常会问为什么,很多为什么——我喜欢一个人,为什么?然后一直去找为什么,最后你不喜欢他了。所以你喜欢就是喜欢,就是单纯的很美好。你去问为什么,最后你找到了理由。念佛可以往生,为什么?最后你找吧,满脑子的疑惑——不可以了,可以了,不可以了……永远在徘徊。

我们不学佛的时候很快乐,因为我们不知道有一个解脱,我们一直很盲目。当你学佛了,从学佛那天开始“解脱”这两个字进入了你的大脑,随之而来“为什么”也进入你的大脑。然后你为这些事情而纠结——“哎呀,我不能解脱了!”“哎,我能解脱了!”“唉!我迷茫了。”“哎,我不迷茫了。”“这个师父说这样,那个师父说那样,到底我该怎么选?”

好,你了解很多,最后你什么都不了解。你越了解就越没有希望,是吧?这都是来源于你问“为什么”开始。印光大师说,佛法如大海,唯信能入,唯信能解。“信”的意思就是让你放弃问“为什么”。你有“为什么”谈什么“信”呢?你让一个人办事,交代完了以后,那个人说可以,你问他为什么可以?这不是很好笑吗?对吧?我们觉得这样的事情好笑,但是我们却天天做这样的事。你学佛以后,学了《无量寿经》,看到里面讲“乃至十念,若不生者,不取正觉”。然后你问为什么。这样的想法跟一只蚂蚁想绊倒大象一样那么可笑,二者有区别吗?没有区别。

如果一只蚂蚁躲在门后边,跟旁边(的蚂蚁)说:“别吵吵啊,大象过来了,我给它绊倒。”你会觉得这只蚂蚁很可笑。我们学佛了,去问:“为什么我可以解脱?为什么我念佛可以解脱?”其实你比蚂蚁还要可笑。我们每天都做这样可笑的事情,但是我们不知道,我们永远是那种自我毁灭性的人格,从来不会自我建设。我们在座的基本上没有几十年可活的,除了年轻的以外,基本上五十年后在座的都不一定在了(如果我长寿能在,你们都不一定在了,开玩笑)。你作为人类跟其他众生,跟踏雪、无痕(咱们寺院的两只小猫),跟它们不一样的是它们没有选择,我们可以有,而我们生命的本能就是快乐,我们可以选择快乐。

但是为什么你把宁静和快乐交给“为什么”呢?它本身就是那样的,你可以选择啊!你已经活了这么大年纪了,还没有选择的经验和权利吗?你往后余生还要一直徘徊吗?是吧?大家听过一首叫《往后余生》的歌吗?没有听过吗?回去可以听一下。往后余生就是阿弥陀佛,其他人不要有,然后你(就会)快乐。

我们为什么学《无量寿经》?为什么?你们都不敢说了——没有为什么,只是学而已,对吧?对啊!就是学啊。《无量寿经》讲了什么?讲了法藏比丘跟世间自在王如来的一个对话,释迦牟尼佛在灵鹫山说了曾经发生的这样的一个故事:在很久很久以前,有一尊佛叫锭光如来,他之前出现了五十三尊佛,他是第五十四尊,他叫锭光如来。他的座下有一个国王出家了,叫法藏比丘。法藏比丘机智高明、智慧深远,非同一般,相貌堂堂、英俊潇洒,应该是这样的,国王嘛!他有很大的愿力,他在世间自在王如来面前发了大愿:一切恐怖,为作大安。这是他发的总的大愿。

大家记住这两句话啊,当你有什么不悦的时候,记住:一切恐惧,为作大安。南无阿弥陀佛。这是法藏比丘给我们的一个承诺,给我们的一颗定心丸——一切恐惧,为作大安。一个总的愿。

世间自在王如来也赞叹了法藏比丘。法藏比丘表了自己的真心,他怎么表的?他说:“我的真心天地可鉴,如来可见。如来是正等正觉,可见我的真心。”真心是无法说出来的,凡是感受都是说不出来的。

你说你喝了一杯茶,很香,你只能说这个字——香,但“香”到底是什么?听的那个人并不知道,是吧?他可以听到这个字,他可以设想,听到那个人会用他的经验去感受那个香,就是那个香,但是他感受的那个香不是(喝茶)那个人的香。所以有的时候我们跟另外一个人说:“为什么我说话你就是听不懂呢?”他不可能听得懂,我们没有彼此真正的交流,只是有类似的交流。好比两个人不可能同时看到一个月亮,是吧?如果两个人同时看到一个月亮,只有两种情况:第一种情况这两个人都是佛;第二种情况这两个人是一个人、一个心,否则都看不到同一个月亮。

法藏比丘向世间自在王如来表了真心,世间自在王如来也很清楚(他的真心),然后他发了一些愿,说:这个娑婆世界不好,我要成就一个国土,国土当中无有众苦,但受诸乐。我希望他们能来,我要用一种方式,最简洁、最直接、最容易的方式,将他们全部摄持到我的净土当中来,以我摄持的力量让他们免去一切的苦难。发了这样的愿。然后他问世间自在王如来:“我该怎么做?”世间自在王如来说:“你不用问我,你可以的。”法藏比丘说:“您还是说一说吧!实际上我也挺厉害,但是您不说的话,我有时候也不一定知道,没有来源,是吧?万一以后释迦牟尼佛讲故事的时候也不好。”所以考虑到以后释迦牟尼佛讲故事,也得把这件事有一个你来我往的对话。

世间自在王如来一想也是这么回事。就说:“你这个人不一样,机智高明,志愿深广,你有这样的心,你何愿不得?”就是这样的人有什么样的大愿会不成功呢?都可以成功的!

 

“于是世自在王佛,即为广说二百一十亿诸佛刹土,天人之善恶,国土之粗妙,应其心愿,悉现与之。时彼比丘,闻佛所说严净国土,皆悉睹见,起发无上殊胜之愿。”

 

于是世间自在王如来为法藏比丘,展现了世界,什么世界呢?所有世界!如果一定要用数量(表示),就是二百一十亿。什么概念?二百一十亿是个很大(数量)的概念,对吧!而且,世间自在王如来为法藏比丘展现二百一十亿个诸佛刹土的时候,通过世间自在王如来的加持,他是现见的,不是(靠)听的。

我们在听闻时,是没有画面感的,对不对?(大家有没有听过?)你在听东西时,是记不住的,但是你看小儿书,你就会记得住。我们的大脑也是这样的,大脑是一边记文字,一边记图画,一边记一边忆就叫“记忆”——先记、后忆,先记住,然后再回忆刚刚是什么。而能被我们很容易记住的,就是图画。所以你把它画成一个图,就很容易记住,但是你把它转换成文字,就很难。所以世间自在王如来加持法藏比丘,在他面前像大屏幕一样的,(挨个)展现了二百一十亿个佛土。而且天人的善恶,国土的天人是怎么样的,是善的、是恶的,国土是好的、是不好的,应法藏比丘的心愿,在他面前全部呈现出来,就跟看电影是一样的。

我们最多(听闻下而己)。比如说你去见一位禅师,然后你问禅师:“禅师,你怎么开悟的?”禅师最多给你讲讲,当年我去哪儿,碰到谁了,给我一个大嘴巴,然后我开悟了。你最多听一听。如果他能往那一坐,“咵!”示现一个大屏给你看,他是怎么挨打的,然后你就得说:“啊!那我换一家吧!”可能你也不想开悟了(开玩笑)。

世间自在王如来是应他的心愿,将二百一十亿个世界在他面前全部展现出来。这个时候很关键,第一个是,二百一十亿个刹土的天人善恶跟国土的粗妙,大家要清楚,二百一十亿个刹土当中,有好有坏不等,好的国土跟不好的国土都有。好的国土当中,也有一些不够圆满的地方,这些全部展现出来了。

“时彼比丘”,他就是闻佛所说了这样的严净国土,皆悉睹见。然后看经文当中是怎么说的:“起发无上,殊胜之愿”。他是现见了这些国土的不同差别,然后才发的愿。他不是单纯地听到了,是见到了这些国土,再发好要之愿的。是不是不一样?有的时候你听闻到一个故事,你会觉得:哇!好向往,就想去做。比如说,你听到《净土圣贤录》当中,某一位大德、某一位居士,他(她)念佛后成就的故事,你(就会)想:我也要那么做。对不对?(仅仅)听闻到了,你就会那样(向往),那你要是见到了呢?就更不一样了,对你来讲,更是一种鼓舞。

所以二百一十亿个世界,首先很明显的一条是——法藏比丘亲眼所见的,进而生愿。在他现见的时候,那个发愿的心,就生起来了。他发起的,第一个是无上的愿。无上的意思是什么?超过了他所见的一切国土的殊胜叫“无上”。殊胜的意思是什么?没有人可以跟他比,就是这样无上殊胜,乃至于十地菩萨也无法了知的,发起了这样的大愿。

 

“其心寂静,志无所著。一切世间,无能及者。”

 

发起这样的大愿以后,他的心是什么样的(状态)?其心非常非常寂静。如果他不寂静,被世间所染,如果是世间的心……那个国土不好,我得整个好点的,我得比他强——他有这样的心没有?完全没有!什么叫“其心寂静”?不被世间任何的染污所染,完全是一心一意,为了利益众生,这样的心叫“寂静之心”。

我们现在的心,谈不上寂静,真的谈不上寂静。我们觉得打打坐、念念佛会有一种乐受,觉得那是轻安,那也都不算是什么轻安。或者有的时候,我们打打坐,突然间,自己的口水像甘露一样甘甜,觉得好美啊,觉得很好。或者我们打打坐,闻到一些异香,感觉到很美、很好。或者打打坐,下坐后,觉得走路跟飘一样的。

我有一次跟我师父去一座山上(叫莲花山还是什么山,忘记了),山路很难走,我们到了山口以后,坐了辆马车,我那个时候喜欢打坐,坐在马车上面,我也打坐。马车就一直晃悠,我就跟着它晃悠(前两天讲的,不要对抗,是不是跟你们讲过这个问题)。哎呀!我就进入了一种很美妙的状态。我也一直在那坐着念佛,它也一直晃荡着,特别好。到了山根儿底下以后,我就放了腿子,下地,我就感觉脚是不沾地的,上山就跟走下坡路是一样的感觉,身体会很轻,像没有身体一样。

其实修行就是这样的,只要你做,你就有感觉;你不做或者你是强迫性的做,你不会有(感觉)。当然,如果你强迫到一定程度,你“跳了那一下”,也会有;如果你没有“跳那一下”,你永远不会有,你永远是强迫。

所以为什么我们在修行时,一定要沾到一点乐,然后你就要放下呢?就是为了引发你下一次的乐趣。就像我以前在山上的时候,我就是坐一个小时或两个小时,刚感觉到身心轻安的时候,不坐了,拿起书,念一遍《普贤行愿品》或者念一遍《阿弥陀经》。然后再上座时,我想要刚才那股劲儿,再来,继续……如果要是你坐在那坐得不舒服,心里想:哎妈呀!咋不结束?快完事了吧。等你下次再想坐时会想:刚才那座不太得劲儿,不能坐了。你没有“引子”了,对吧?你把你的“引子”用尽了。

所以你得在刚刚有乐的时候(停下),就像吃饭一样,不要吃太饱。你喜欢吃什么,只给你做一点点。假如下回谁做的好吃,一下吃多了,撑到了,就再也不想吃了。

所以做人要讲究一个度,吃饭要讲究一个度,说话要讲究一个度,什么都要讲究一个度。我们叫做“饭到嘴边留半口,话到嘴边也留半句。”就是这样的。人生是要有一个度的,人与人之间也要有一个度,再好也不可以过。话不能说满,绝对打脸。所以干什么,都要有一个度。

法藏比丘,其心特别寂静,不像我们所谓有点小的感受,那样的感受太多了,我们在修行过程当中的感受,只要你去做,会有太多了。像我们小的时候,打坐念佛时,你很难以想象,比如说晚上明明是黑天,对不对?就跟白天看东西是一样的,睁着眼睛也是这样,闭着眼睛也是这样,全都是光明一片的。

只要你去做,这些修行的东西,在你内心的灵光,就会不断的显现。不断显现的时候,它有很多秘密,在你的内心当中会出现。所以你做,就会得到;你不做,就不会得到。

法藏比丘他的心,就是这样的寂静,不被世间的东西所染污。而且他“其志无著”,这个“无著”的意思就是——不虚妄。他觉得什么样才是真正的庄严?就是远离妄心,用什么样的心庄严净土呢?用无著无执之心庄严净土——他不用“为什么的心”庄严净土。

我们对一个人好,是不是有“为什么”?大家有没有一颗绝对对别人好,没有“为什么”的心?基本上没有,是不是?就连父母对孩子现在都是一种交易——我对你好,你得养我。是吧?好多都是这种情况。而法藏比丘利益众生没有“为什么”,所以法藏比丘在利益我们的时候是“其心寂静,志无所著。”他就是全心全意,他的生命里只有我们——众生,没有其他,也没有“为什么”。而且他利益众生,没有底线,不像我们很多人,眼里边只有自己的儿子或者只有谁谁谁。就是这种情况,没有别人,我们的心就会很狭隘,你无法符合这样遍照的光明。所以我们的心应该打开,所有都可以接受,没有自己不能接受的。

所以修行人,不是你越修越紧,而是越修越什么?你的内心的寂静已经爆满了。你说你心里边就半勺水,然后你说:“来,我给你喝点。”咋喝呀?你必须心里面是满的,你心里边的喜悦、你心里面的寂静是满的,当你满了的时候,随便两句话就溢出去了,源源不断。

佛菩萨的内心是水,我们是那块冰,我们跟水的本质没有区别,冰跟水只有一个区别,冰是不同温度的水。所以佛菩萨的水溢出来以后,泡了我们这个冰,而且他的那个水是有温度的,我们怎么样?被融化了,我们边化边与水相融入、边化边与水相融入……然后你慢慢变成了与佛菩萨同等温度的水。

这就是我们为什么要念佛的原因。你要变成他同等温度的水,你变得跟佛菩萨一样,再去淹没别人,淹没其他的人。不要老冻,把自己冻得僵僵的,冻得紧紧的,冻得都不行了。你不学佛还像个人,学佛像个疯子,这样不好。

“志无所著”,他会知道,用没有任何执著的心去庄严这个净土,而且他的这种精进、他的真实,一切世间无能及者。

有的时候我们内心不知道自己是真的还是假的,很难。中国文化讲的,本来是你以为亲眼所见的是真实的、你亲耳所听的就是真实,但是亲眼所见、亲耳所听也不一定真实——所以古人讲“知人不议”,我们不要轻易去判断任何人,你判断一个人都可能是判断你自己的认知。你也不要去说一个人怎么样,当你说另外一个人的时候是说你的局限,都跟你自己有关系,跟任何人没有关系。

一个有智慧的人,不要老说“不”,一个有智慧的人只对自己说“不”,对别人永远说“是的”、“应该是的吧”,你应该变成应该是的。我以前教过你们一个咒语——“我愿意”。不要把它忘记,你要会念我愿意、我允许。当你会念“我愿意、我允许”的时候,你永远不会被伤害。你所有的伤害跟痛苦纠结,不是因为那个事儿,是因为你心不允许,你一直问“为什么”。为什么我说话他就听不明白呢?这个傻子,为什么呢?你不允许,然后你纠结,你单纯问为什么也改变不了他,你也改变不了事实。

 

“具足五劫,思惟摄取庄严佛国清净之行。”

 

所以,我们应该把心变得很真实,法藏比丘就是这样的,心很真实。他的精进,我们比不了,并且他具足五劫的思维,五劫什么概念?大家知道“劫”是什么概念不?不知道是不是?百度,上面有关于劫的概念,名词我不做解释。他为什么要具足五劫的思维?因为他见了二百一十亿个世界以后,他把所有世界最美好的东西总合起来,还要做一些增加、做一些删减。比如说我们要建一栋楼,这栋楼里面要具备二百一十亿个楼的特性,你需要什么样的图纸,需要什么样的设计,需要什么样的考虑,需要多长时间考虑,是不是要很长时间?方方面面,你要去看那二百一十亿个楼里边有什么特点,有什么不足,一一进行拣别。

所以这句话大家记住,特别美妙——但凡你这个人,作为一个人的脑袋能想到的,佛绝对给你想得到。佛也观察过,有的世界只能通过修持布施往生,他一想:有些人布施不了,还很悭贪;有的世界持戒利益众生,但有的世界不持戒的人就没有办法来;有的世界很聪明的人可以去,一帮傻帽去不了;有的世界不学佛法还很快乐,学了好像还更痛苦了……总之,他就是把所有的我们能想到的,你觉得你不行、你去不了的想法,都考虑到了。你觉得佛比我们聪明吧?二百一十亿世界当中,有没有不包括我们这种根机、这种想法的,有没有?如果你觉得会有的话,我建议你应该去中科院了,你的大脑思维绝对够丰富的,回路绝对不一样,你都可以去当外星人了。

在二百一十亿个世界当中,众生的根机、国土的善恶、什么根机能来这个国土、什么根机不能来这个国土、什么样的根机能够全部被摄受,它的条件是什么,佛陀完全做过思维。他坐在那个地方,通过五劫的策划蓝图,构绘他的世界应该怎么样的,他排除了所有(不能去的条件)。

反反复复有人问我这个问题:“师父,我不发菩提心能不能往生极乐世界?”这些国土当中有没有?佛会不会想到?会吧?二百一十亿个世界当中,有没有专门摄受发菩提心根机的人?有。是不是不发菩提心就去不了了?那这个世界圆满吗?极乐世界圆满吗?极乐世界超出那个世界的功德了吗?没有超出去,对不对?二百一十亿个世界当中有你所想到的所有的根机。

有人反反复复问我这个问题,当然我还是说那句话,所有人问我问题,我都会认为你的问题很重要,我没有笑话你的心理,但是你也不要折磨我,咱们彼此我也不笑话你,你也不折磨我,但你要折磨我的话,我就笑话你。我是绝对不压抑自己的人,你们放心(众笑)。因为我压抑我自己,代表我对你不慈悲,也是对我的不慈悲。比如说我生气了,我告诉自己“我不生气,我不愿意不生气。”那我的内在就是在(压抑)生气。所以我在不伤到你的情况下,我必须允许我自己生气,就是这样的。

今天还有人问我说:“师父,西方三圣不来的话,是不是我就去不了?”我说:“西方三圣不来的话,你就去不了,是你不想去,还是必须你架子大,他仨都得来呢?”我都不理解这个事情,所以我说你读一遍《无量寿经》有可能会知道谁来。谁会来?有可能会知道的。

当然现在群里发那些问题,都是别人私下问我,我没有公开,有的是当面聊天问我的我回答,有的私下问我,我没有给他回答,因为我很少会用微信回答问题。你发给我问题,有的时候我会很简单说几句,我不会太长地说。或者,你问的问题我会给你写成一些问答。

所以,这二百一十亿个世界不可忽略,包括我们所有的想法。所以你不要有想法了,你不要你天天纠结着,没有意思——既然你学佛了,你就不要再找你不能够解脱的理由。你爱一个人了就不要再找不爱的理由,天天翻手机看是不是背叛你了,没事干呢?谁一定跟谁,一定是代表全然的?没有。睁只眼闭只眼,有饭吃,有地方睡觉,就还可以了。都活大半辈子了,没有意义的。

所以,不要去给自己的人生制造混乱,难得糊涂,是不是?难得糊涂代表你清醒,清醒的人生是需要的人生,不清醒的人生是什么人生?混乱的人生。你的人生就是混乱的,你别认为你活得明白,你的明白就是糊涂,那个糊涂的明白就是难得糊涂。所以,就是要难得糊涂,很难。你老想清醒,你老想知道为什么,不要这样子。

我们学佛也是一样的,佛陀都说了“一切恐惧,为作大安。”你的脑袋不要老摆,摆这边、摆那边。包括我有的时候写一些问题我也不想写,只是没有办法,不得已而为之。佛陀会知道我的不得已,我一定要为之。所以不得已,而为之,没有办法。如果不是不得已,我就不为了,但是不行。

你知道了这二百一十亿个世界当中,包括你所有的心态、所有的疑惑。包括有人问:“师父,这个净土到底要具备什么,可以往生极乐世界呀?”

我跟他说:“你是不是不知道具备什么?”

“是啊。”

“然后你就可以往生极乐世界。”

你要是跟他说你要具备什么什么,他就会说:“那我去不了,我不具备。”

对吧?你不需要具备什么。你要知道你一定是在这二百一十亿个世界当中,被包含的。你的根机,我们在座的所有众生的根机,都被佛思考过。不是佛来了,笼统说一下“你们这帮人的根机是什么。”没有。他会对每一个众生都思考过,“果然、明离、明光,他们的根机是什么,如果我要是设定了一个什么条件,他可能去不了。”他会对每一个众生都思考过,他把每一个众生当什么?当唯一。他把每一个众生当唯一去思考,要不然他怎么会花那么长时间,五个劫去思考。他把所有的来到这个世界的条件普遍性降到了最低的门槛,看是不是所有众生都可以,然后他建造了这个国土。

 

思维摄取庄严佛国清净之行。

 

他在想什么?他在看透众生之心,看透你的小嘎嘎,你内心的小九九,内心的小坨坨。你的小嘎嘎、小九九、小坨坨他都会看得到,他会“一切恐惧,为作大安。”所以你不要老纠结你这点小嘎嘎、小坨坨。

以前有一个人在家里挂了一张白纸,白纸的边上点了一个黑点。很多朋友去他家看,就问:“你这个是什么?”他说:“这是艺术品。”朋友说:“什么艺术品?”他说:“你感受,感受一下这张艺术品。”朋友说:“你这不就是张白纸么?但是可惜那边上有个黑点。”他说:“你是一个平凡的人生,你会用‘可惜’两个字说有一个黑点。”不一样的人会说:“多好,就一个黑点,剩下全是白纸。”

我们的人生经常会这样,会被一个黑点毁了一生。你的一生就一个黑点吗?那么多空白的地方!所以很多人来找师父就说:我儿子怎么怎么样、丈夫怎么怎么样……我说:“你一辈子就一个儿子吗?你一辈子就一个老公吗?”(当然就一个老公了)但我的意思是,他不是你的所有。所以你不应该被一个“点”覆盖了所有的人生。你看到那个点的时候,这样一下(师父演示),就看到不一样的东西了,你要换一个角度——当你“理”那个黑点的时候,黑点就是一个问题,当你“不理”他的时候,他觉得你是一个问题。

我们学佛也是这样的,你所有的点点、坨坨、嘎嘎,佛陀都会知道。你所有的恐惧佛都知道,你恐惧什么、纠结什么、痛苦什么、流涕什么?你要想流泪就流水晶眼泪——太感恩佛陀了,这一辈子终于有希望了,感恩的泪水流下来。不要痛苦的:我咋办、我咋修、我怎么修不进去?你确实修不进去,因为你要修嘛,你要自己嘛。你自己修不了,你是坏的怎么修?你是个报废产品怎么修?你需要调整,不需要修,调整一下就可以了。

我们学佛后,就不要再找自己“不行”的理由,学佛就是学“你行”。所以学《无量寿经》、所有的佛经,要知道你是谁,不是学完了以后告诉自己不行,这就失去了学法的意义。

法藏比丘做了五劫的思维,他想到了所有众生的根机,发了“一切恐惧,为作大安”的大愿。

 

“阿难白佛:彼佛国土,寿量几何?佛言:其佛寿命四十二劫。”

 

这时阿难有疑惑说:“五劫思维,当时那尊佛的寿命有多长啊?”佛说:“自在王如来寿命四十二劫。”所以法藏比丘思维五劫,不多,还有三十多劫呢。

 

“时法藏比丘,摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。”

 

他摄集了二百一十亿个世界里边,所有最好的、最圆满的、最得体的、你想到的、想不到的,所有的最微妙的东西全部摄集起来。

 

“如是修已,诣彼佛所,稽首礼足,绕佛三匝,合掌而住白佛言:世尊!我已摄取庄严佛土清净之行。”

 

他经过思维以后,把二百一十亿个世界的蓝图,二百一十亿世界的所有最妙功德的总和的蓝图画了出来,到了佛面前说:“我已经思维好了,我的国土应该怎么样建设。”这是他说的话。

 

“佛告比丘:汝今可说,宜知是时,发起悦可一切大众。菩萨闻已,修行此法,缘致满足无量大愿。”

 

世间自在王如来说:“你已经完全设计好了吗?“汝今可说”,你可以说了。“宜知是时”,这个时候时间成熟了,你的大愿成熟了。(一般的基督教都会说:众生有福了。是不是这样说的?)时间到了,你把你的大愿说出来,然后会发起让一切众生能够欢喜的心。其他的菩萨听闻到你的大愿以后,也会“修行此法”,也能“缘致满足”于他们自己的“无量大愿”。你这样做给菩萨们做了一个庄严国土、利乐有情的榜样,菩萨们也会随学你,最后满足菩萨自己的无量大愿。

当看到“菩萨闻已,修行此法,缘致满足,无量大愿。”的时候,我们也要去发愿。平时生活当中用你的苦发愿,用你的快乐发愿,用你的一切发愿,把你的一切转变成愿力。怎么转变呢?比如说你出门明明有急事,但打不到车,急的不行,然后你就发愿:希望以后我的国土没有打不到车这种情况,希望我现在所有的功德回向给着急打不到车的人。你本来打不到车是很焦虑的,你愿意奉献,我愿意打不到车,然后车来了。

当你放手的时候,那个才会进来。大禹他爹治不了水,因为他老堵;大禹能治了水,他老疏通。疏通就是愿意,老堵就是纠缠。所以要学大禹疏通,别老堵,你觉得把水堵住,其实越憋越高,最后爆发了。经常不发脾气的人,他发一次跟爆炸似的,老发脾气的人两分钟就好了,他不堵。

所以我们平时也要利用所有的情绪发愿,比如你跟你老公吵架或者你跟你妻子吵架,突然间意识到了我在吵架,你一下清醒了。你发愿:以后我的国土当中不能有妻子跟老公吵架的情况,大家都是和睦相处的。然后你们的吵架会变成了娱乐,对不对?你们吵架就有意义了。你说:“咱俩再吵一会儿,依靠咱们俩吵架的这种消耗,将众生所有这种业全部消耗掉。”他还会不会跟你吵,他会瞥你一眼,说:“精神病!”然后你们的娱乐开始出现了。天气很冷,你希望你的国土不要这么冷。本来今天应该是晴天出去玩,但是下雨了,你希望以后所有众生出去玩的时候都要晴天、都要随心所欲。你今天很开心,就想:希望以后我的国土众生都很开心,没有理由就单纯的开心,单纯的牛。

你可以利用所有的情绪、利用好多方式,其实这个方式就是佛的光明,就是佛的无量光。无量光并不是一个光,像两个大灯泡“咔嚓”亮了,不是那样的。

光是一种温暖,内心的一种感觉。温暖有可能是别人给你的一个眼神、给了你一句话,你能感受到那种温暖的状态。你能感受到温暖的时候,你就能感受到佛光,你能感受到你内在本质的存在,你就能感受到佛。他不会在外边,他一定会在你里边发生,你要利用生活当中的一切,让自己变得温暖、变得愿意。当你变得愿意以后,生活当中经历的所有的一切都是祝福。因为你已经发现“我是愿意的”,跟那个事实是好是坏没有关系。你可能会发现这是个坏事,你很痛苦,你的痛苦不是因为那个坏事,你的痛苦是源于你不接受那个坏事,如果你发现你愿意的时候,真相就出现了,纠结和痛苦就消失了。

你要利用佛的光,你不要想佛的光是不是在念佛的时候,阿弥陀佛一下出现了,坐着紫金莲花,“呼呼”放光,无量光就那样?完全不是的。佛不会在我们面前干那么愚蠢的事情。

有人想:佛要是这样做一下,我就老美了,就像天上掉馅饼一样。我们觉得天上掉馅饼是很美好的事情,是不是?等一下你出去外面掉下馅饼,你敢吃吗?你敢捡吗?根本就不敢,为什么?因为不在你的逻辑范畴之内。你会问为什么,天怎么掉馅饼了?你有为什么,所以你接受不了。什么时候你不问为什么,你卡在那,佛就出来了。佛就等你卡,你老问为什么——“你卡住,时间久了,我就出来。”——佛老着急了,佛急的不行不行的。佛对我们的愿望,不是我们去天天求:“佛呀,你赶快接我吧。”而是佛说:“你赶快来吧!我赶快去接你,我天天都是望眼欲穿,金臂垂酸,你还在那求啊?”

实际上我们这边求“赶快接”,内心当中真正想的是:“我才不去。”你是这个状态,佛陀看到你那个虚假的心,佛陀说:“这太虚假、虚伪,你看看,还说是想去……骗子。”

佛陀都知道你这个状态,我们也这个状态,就是这样的。我们要学习菩萨这样,你愿意把你的所有的人生都奉献,把你溢出去。所以佛陀圆寂的时候,他的好多弟子就哭,有的拔头发,哭的不行了,要死要活的,对佛特别执著。

佛陀说:“你干啥呀?哭啥呀?”

他说:“佛陀,你不是说了嘛,三个月以后你就不存在了,我们痛苦啊!”

佛陀说:“啊,这个事儿啊。我告诉你,从我成道那天,我就不存在了。所以我才告诉你,你不用哭,我本来就是不存在的,我无所不在,所以我不存在。我不是因为存在,所以才在,我是因为不存在,所以才无所不在。当我在这,你永远一直心向外,当我不在了,你会回到里边。”

所以那些阿罗汉都知道,没有就没有吧,不存在就不存在吧,没有关系的。他跟佛都是这样,菩萨更是这样的,没事,反正我也不存在。只有那些凡夫人认为,哎,不存在了……佛陀早知道他不存在,佛陀知道我们所有众生都是一样的。我们随学佛陀,你利用你生活当中所有的一切,你不要放弃。

我们的人生一辈子只有什么?行、住、坐、卧是我们身体的体现,然后你心灵的体现是什么?快乐、痛苦、纠结、情绪、抑郁、烦躁、暴躁,各种各样的情绪和思想,你的一生就是这些。你用你一生当中所有的这些,变成一种祝福,变成你的肥料,变成滋养你快乐的肥料,你产生情绪了,就发愿:我的国土不要有情绪,我的情绪希望你们都不要有。比如说:你骂你老公的时候,骂他怎么不行的时候,完了你跟他说:“我这个情绪啊,我希望你不要有,不好。真的,你看我这状态,不好,不要有。我发愿——你不要有这种情绪,都给我。”

你利用这些东西,来转化自己内心,你的人生是一个娱乐的人生,你的人生不应该是一个纠结的人生,不要控制自己。你发脾气,你不要“强迫性”发脾气。我不是强迫性,我是“我愿意”发脾气,你懂我的意思吗?“我愿意”跟“我强迫性”是不一样的。“强迫性”是我控制不了我自己,“我愿意”就是我的娱乐了,能懂吗?

我不给你们做比喻了,时间要到了。总之,“你愿意”的就是一种娱乐,如果你是强迫性的,控制不了自己:“我一定要发脾气!”——那就是脾气,就是一种烦躁。如果你控制不了自己,你就不能发。如果你能控制了自己,你就可以释放,这个释放不会让人受伤害的。

 

“比丘白佛:唯垂听察,如我所愿,当具说之。”

 

比丘说:佛陀,唯垂听察,就是我要发这样的一个大愿了。“如我所愿,当具说之。”我会把我所有的想法,说出来,这里边说了多少条?佛的愿只有四十八条吗?完全不是。在我们娑婆世界,就说了四十八条。别人说:“师父你怎么知道的?”“我怎么知道的?”你是不是不知道?所以你只要知道“你不知道”就行了,你不要问我怎么知道的。有一天你坐在这儿的时候,你就知道“你怎么知道”的了,你不在这儿,你就不能知道你怎么知道的。

四十八愿,“当具说之”,就是说“我会把我的想法,把我的愿力,把我总和涉及的愿力跟如何摄受众生的一些方式,我会在这里说出来,也“唯垂听察”,唯希望世自在王如来为我见证,哀悯我,来听我发这样的大愿。”

佛陀说了四十八条大愿,大家记住佛陀说是四十八条大愿针对的是什么?以我们人类作为一个直接所化境来讲的。如果他不针对人类,可能就更不一样了,可能这个愿,不止四十八条,针对我们人类(我后面会讲)会讲四十八条。其实他的大愿是无量大愿,无量无边的大愿,有太多大愿,这个当中肯定有很多不涵盖的,我会绝对相信一点:在其他的国土或者其他的地方,绝对会有比这个大愿更殊胜的点。我相信这一点,或者说我更愿意相信这一点。

因为我觉得佛陀他有这样的(愿),比如说我们这里说了,闻到佛的名号,然后称念佛的名号,才能生极乐世界,对不对?他没有说直接“闻到”就往生极乐世界,所以我觉得佛的大愿当中,在其他地方肯定会针对一些众生,只要你听闻到我的名号,我就要你往生极乐世界。所以绝对有更殊胜的,但针对我们人类的根机来说,我们称名是非常简单的,可以说是最简单的了。无论你心里边念还是嘴上念,反正你知言解义,你称这个名字最简单的了。所以他针对我们人类说了四十八(愿)。但是我前提说那些是假设,我没有真正的依据,我天天说了,假设不犯法的,因为假设在逻辑学当中是不定法,我没有做肯定,对不对?我这样说的时候你们会知道,其实我也是很专业的,它是假定法,就是假定是不是有好的一个方向,就是一个好的方向的向往,你愿意更往好的方向去想。四十八条大愿当中它涵盖了我们人类的一些想法。比如极乐世界金砖铺地,说我去跟一头牛说,这牛假如叫小花,我说:“那个小花啊,你要不要去极乐世界?极乐世界可好了,满地都是金砖。”那牛肯定说:“不去!”“都是青草。”“噢,那我去。”

所以,佛一定是针对某一类众生说了某一件事情,然后去摄持他。比如有的人是听念“南无阿弥陀佛”的声音去忆念佛,但有的人他听的是频率。比如我打出一个节奏的频率,别人听到就是“南无阿弥陀佛”的声音,有的人是随这个频率去走,也相当于忆念佛是一样的。所以这个大愿,你去学的时候,会觉得太不可思议,特别是阿弥陀佛这个愿。

明天不讲,本来今天是放香日,今天二十三,所以明天放一天香,后天讲,隔一天一讲,我前两天出去了。

以后课,我准备隔一天一讲,一直讲到我们“往后余生”,看讲到什么时候?我们要打佛七的,所以我们下一堂课四十八愿开始了。四十八愿讲完以后就可以放假了。

课后问答:

问题一:什么叫修行?释迦牟尼佛出世本怀是什么意思?他出世本怀的目的是什么?请师父开示。

答:释迦牟尼佛出世的本怀就是修行。

问:“什么叫修行?”

答:你是不是不知道什么叫修行?那这就是修行。把你不知道的知道,就是修行。你不知道你是佛,然后你知道就是修行。释迦牟尼佛出世,就是让你知道“你是佛”。所以释迦牟尼佛出世的本怀就是修行,修行就是告诉你,你本来是谁,但是你不知道了,让你知道,这就是修行。

问:“那怎么让我知道?”

答:学习《无量寿经》,你就知道了,我这个逻辑,你能懂吧?

问:“我不懂。”

答:“你不懂,挺好的。我说什么你接受,就可以。”

 

问题二:《阿弥陀经》里面说,释迦牟尼佛在娑婆世界,五浊恶世,得阿耨多罗三藐三菩提法是什么意思?

答:“在娑婆世界,得阿耨多罗三藐三菩提法”的意思就是,释迦牟尼佛,他在我们娑婆世界示现的成佛,叫得阿耨多罗三藐三菩提法,而这个法当然不是说新得的,就是新生的法。说白了还是那句话,他在娑婆世界,证悟了自己的本来面目,叫得阿耨多罗三藐三菩提法。

 

问题三:“南无阿弥陀佛”六字名号的内涵是什么?

答:善导大师在《观经四贴疏》当中,对六字名号做了一个解释,这个解释,没有人可以超越,叫“楷定古今”,所有的解释都以它为准。“南无”的意思是回向发愿,“阿弥陀佛”就是行,这个名号的根本实际意思就是信、愿、行。信、愿、行就是往生的三资粮,就是这个意思。