十方众生，皆有往生资格

为令一切众生了知如此资格

我们应该发起觉醒之心

来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》

南无阿弥陀佛！

本课经文：

佛告阿难：法藏比丘，说此颂已，而白佛言：唯然世尊，我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。佛告阿难：时世自在王佛，语法藏比丘，如所修行，庄严佛土，汝自当知。比丘白佛，斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已，当如说修行，成满所愿。尔时世自在王佛，知其高明，志愿深广，即为法藏比丘而说经言：譬如大海，一人斗量， 经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得？于是世自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。

一般我们上课前要“发菩提心”，这是一个比较专业的术语，它的意思就是：你要保持清醒。当你保持清醒，就不会做很多糊涂的事情。

“清醒”不代表，你有很高深的理论支撑，或者懂得一些逻辑。可能很多人会认为：“头脑清醒，就是我有很多知识、懂很多逻辑、知道‘因为所以’……”这不一定。

人类的思想有三个层次。第一个是学者的层次：他知道很多“因为所以”的道理，是具有理论性思想的人；第二个是觉者的层次，他可能是一个很平凡的人，也不知道“因为所以”，但他可以把事情做得很好、做得很圆融，让大家都很高兴。

可能你认识一个很厉害的教授，但是他生活不能自理，甚至他根本就不会为人处世。同时你认识一个很平凡的人，他很会为人处世，情商也很高，也能让大家很高兴。

一个懂得很多管理体系的人，他可能连自己的家庭都管不好，甚至有可能连三个人都管不好。但是一个完全没有这种学识的人，一个很真诚、很心灵的人，他可能会管好一个公司、管好一个集体。如果他有心灵，还有点技术，他可以带领这个团队发展。

第三种人是先知的层次，这种人就很厉害。先知就是能够知道未来。这个未来会不会是决定的呢？会，或者不会，只有百分之五十和另外百分之五十的可能性，并没有“会不会”，是吧？如果我们能够知道，万事万物只有一半的机率，我们就会变得很容易接受。“会”，也不会改变；“不会”，也不会改变。

我们的纠缠、痛苦、内在的压抑，就是来源于那个抗衡。什么抗衡？——你认为有一个在“会”或者“不会”中间的东西。但事实上是没有的。你会认为有一个，所以内心会有一些冲突。

那么，这三种人，我们是哪一种呢？是学者型的？还是觉者型的？还是先知？这很难说。

  张三的大饼

张三拿了一个大饼，去外面旅游，碰到李四了，李四拿了两个大饼。张三和李四一拍即合，两个人说：“咱们就把大饼放在一起吧，我们一起共进午餐。反正大饼又不值钱，无所谓的。”

两个人正要吃的时候，王五来了，他没有饼。他们两人一想：反正这个饼也不值钱，三个饼嘛！一人一块，吃完了。

王五吃完以后，临行之前拿出六枚金币。王五对他们说：“非常感谢你们两位请我吃饼，为了表达对你们的感谢之恩，给你们六枚金币，至于怎么分，你们自己看。”

王五走了以后，张三和李四都很高兴。张三说：“太好了，你看，我们只是分给他一个大饼，就得到了六枚金币。正好我们一人三枚。”

李四不干了，他摇摇头说：“不对，你看啊，你是一个饼，我是两个饼，按比例来分是我四枚金币，而你只能拿两枚。”

这是不是非常理智？我们觉得太理智了！就是这样的啊！李四就是应该拿四枚，张三应该拿两枚。

张三说：“这不对啊！因为之前说好的，我们一起吃的嘛！饼不值钱，但是金币值钱啊！饼我可以不跟你计较，咱们分着吃、一起吃，都无所谓的。但是金币不行啊！金币差一个差不少事呢！是不是？”说了一通，不行。两个人争执不休，甚至大打出手。

这时候来了一个人，说：“你们不要争执了，前面不远的村子里，有一个很有智慧的人，去问一问他，你们两个到底谁对。”张三说：“那我去找他问吧。”他自告奋勇地去了。

刚走到村头的时候，就碰到了这位有智慧的人。他把上述的事情跟智者说了，问：“你是一个智者吗？”智者回答：“我谈不上是一个智者，年轻的时候学过几天数学，所以他们叫我数学家。至于你提的这个问题，不难，我十秒就能帮你算出来，你需要知道结果吗？”张三说：“我肯定需要知道结果呀！”“但是结果对你非常不利。”“怎么不利呢？我不是应该拿三枚金币，李四拿三枚吗？你怎么会说结果对我不利呢？可现在我只拿到了两枚，而那四枚他拿了。”

这个学者说：“理论上来说，如果你真是一个理论性的人，那你一枚都没有。”“为什么一枚都没有？”“你看啊，是不是你拿了一个大饼出门？”“是啊！”“李四是不是拿了两个大饼出门？”“是啊！”

“你们是不是三个人分了三个大饼？”“是啊！”

“你是不是吃了一个大饼？”“是啊！”

“你吃了你自己的大饼，对不对？”“是啊！”

“所以，王五吃的是李四的大饼，对不对？”“对啊！”

“所以，六枚金币应该给李四。你是不是没有？”

很理智！确实，理论上是这样的。所有世间人都认为自己很理智，包括那位自以为是的李四，他也觉得自己很理智。但是他没有这位学者理智。如果这位学者去了，他会怎么样？他会对李四说：“我告诉你个办法，可以把那两枚金币也要来，然后你把这两枚金币给我。”

这是什么？现在世间上做生意，就这么做的。我不是讲做生意的问题啊！我的意思是，做生意就是这样子。

张三觉得很沮丧，他说：“确实是这样的，按你这么说，我吃的是我的大饼，王五吃的是李四的大饼，六枚金币应该给他。”他很沮丧地走了。

学者说：“你等一等，我年轻的时候，虽然学了几天数学，他们都认为我是一个数学家。后来我年纪大了，变得更心灵了。我觉得，用特别理论、特别头脑的方式做事情，虽然说了事实，但是总得罪人，自己也不高兴，别人也不高兴。后来我变得智慧了。”

“那智慧该怎么做呢？”“智慧的做法，就是——你给自己腾出空间，他人就会腾出空间。”

“该怎么做呢？”“你回去的时候，这样说：‘我没有碰到智者，但是呢，走到半路的时候，我想了想这个问题，确确实实是我的不对。我就应该拿两枚金币，不应该拿四枚。’一定要这样说，否则两枚都没了。你反省自己，你要对李四说：‘我起了贪心，所以呢，这是我的不对。大饼本来就是你的多，我的少，我就应该拿两枚金币，你应该拿四枚。’”然后，张三就回去了。

张三回去以后，李四问他：“怎么样，结果如何？”他很沮丧地说：“我没有见到智者，走到半路的时候，我想了想，是我的不对，是我的贪心使然，想要那一枚金币。其实我就应该拿两枚，你应该拿四枚，你是对的。”两个人说好了，于是他拿了两枚金币，李四拿了四枚金币。

要分开的时候，李四想了想，立马态度就不一样了，心也变得柔软了，觉得：哎呀，其实也没必要。就对张三说：“我觉得，我这一生中，没有见过像你这么好的人。你看，你通过看到自己的贪心，腾出来的空间，也让我看到了空间，让我看到了我的贪心。所以我决定把这枚金币给你。”然后，张三拿到了三枚金币。他是坐二望三，对吧？如果这件事决定不了呢？如果李四没给他，他还是拿两枚金币，对吧？

但是前提他知道，如果按照最理智的风格来说，他一枚都不会有的。他已经知道李四不那么理智了，给他两枚了，他也觉得很高兴。当他自我反省的时候——觉得是因为贪心，所以不应该多拿，李四看到了张三的空间，于是他就反问自己：“哎，我是不是也有贪心呢？”然后李四也看到了他自己的空间。两个空间就会相融，对吧？然后他也觉得：“哦，我也是有贪心，我应该把这个金币给他。”

这件事情是理智的吗？不是。但是，事情是不是做得很好？所以，往往很多事情不需要理智。需要什么？——感觉！对吧？人类的事情，就是让人类各欢而喜。并不是要讲你对、我对，因为、所以……那就是干仗，没有意思。

不要讲清楚，没有什么可讲清楚的。没有任何人愿意听道理！对吧？但是所有人都愿意感觉很好。你讲道理干嘛？谁对、谁错，谁好、谁坏，没有意义！这些事情都没有意义。

但凡是人没有完美的。如果你认为你是完美的，我可以保证你就是一个坏人——这是孔子说的，不是我说的。如果你觉得不对的话，你去找孔子去辩论。他一定是有道理的。如果所有人都说你是个坏人，一定真是坏人——这也是孔子说的。如果有百分之七十的人说你好，百分之三十的人说你不好，那你是个好人；如果百分之七十的人说你不好，百分之三十的人说你好，你也是个坏人。这位智者临行之前，还跟张三说：“你知道吗？在觉者之上还有一个先知。”张三问：“先知是什么？”智者说：“当你看到自己有了贪心，而放下那一枚金币的开始，我笃定你会得到三枚金币，而且还不止。你以后的人生，金币会很多。到底会还是不会，不太清楚。你不要问我为什么，你需要的是等待。”

结束以后，张三跟李四分开了。十年过去了， 十二年过去了，十五年过去了……张三和李四过得和从前一样，没有什么变化。但是，张三一直抱着一种愿望，因为智者给了他先知，说“通过这种方式，你以后会得到很多金币。”张三一直抱有幻想，很多（金币）的向往，这种向往让他喜乐了二十年。

在二十年后的某一天，张三正在田里面耕地，突然他的妻子跑过来，匆匆忙忙地跟他说：“家里来了一个陌生的女人，找你有急事。”刚说到这的时候，那个陌生的女人已经跟过来了，问张三：“还记得当年分大饼的事吗？”张三说：“我记得呀。”这个女人说：“李四是我丈夫。我丈夫之前是个盗贼，那两个大饼是他偷的。但是他看到你时，就觉得世界上怎么会有这样一个无私、没有贪心的人呢？他觉醒了，分了你三枚金币。他拿回三枚金币，回家做生意，做了当地的富翁。前不久，他去世了。去世之前留下一份遗嘱，他说：‘我能有今天，是因为那个人，让我看到了空间。’所以，他遗嘱当中说，财产分我一半，分你一半。前提是必须让我找到你，否则我也没有财产。今天终于找到你了。”

  “感觉”与“现实”

这就是先知。“先知”是什么？先知不是决定，先知需要一个因缘，什么因缘？也许“会”，也许“不会”，加上那个无尽向往“会”的希望。（听懂没有？不懂回去多听两遍录音，你就会懂了。）

所以，我们心的希望是无限的。

但是问题出现了：我们现在的人，有自我毁灭的希望，而没有自我成功的希望。我们永远会把所有的事情、所有的人，想得不好。

你认为你看到了事实，你认为你听到了事实。但事实重要吗？事实不重要！什么重要？感觉才重要！事实并不是很重要，事实是“理论”。“理论”你不应该有金币，但是（因为） “感觉”你得了三枚，（因为）“先知”你得了很多。

所以，我的意思就是说，你从一个思想跳进了一个觉者，从觉者跳进了一个神——先知就是神。你跳进了一个神，它需要一个过程。但是无论哪个过程，我们要避免一种情况，什么情况？——自以为是。如果你不能跳出自以为是这样的一面镜子，相当于戴了一副墨镜。那么，你看到的所有都是什么颜色的？黑色的。你看到的所有都是你认知范畴之内的。你永远看不到真相是什么，甚至你可能不愿意看到真相。

我们总认为，我说的就是“事实”。但“事实”并不是事实。

我们学佛法就是要这样的。佛法的很多东西，你无法讲“理”。因为佛法的很多东西，不在你的思维框架的“理”当中。“理”不代表一定能够解决问题。就跟那个金币的一样的，如果讲“理”，那一枚都没有。

所以，我们要通过一些比较小的故事、比较小的一些道理，搞定你的内心。这个很重要。当你搞定内心的时候，你就可以搞定全世界——这是佛陀给我们的道理。

我为什么要讲这个故事？就是告诉我们：把我们自心腾出空间来，然后你会发现，你的空间是无限的。

今天《无量寿经》里边，要讲的下一段经文，就是讲这个问题。

《无量寿经》云：“佛告阿难……”这个前言挺长……（师父笑）不要紧，经文只是一个平台，需要让我们学习。可能我通过故事，把经文里边内容讲完了，然后经文读一读，就可以下课了。对不对？

“佛告阿难：法藏比丘，说此颂已，而白佛言：唯然世尊，我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。”

前面讲了法藏比丘发了一些誓愿，发了一些坚定的心，跟世间自在王如来说清楚以后，他说：“我这样的誓愿是不会退的，我的精进是不会退的，哪怕我下无间地狱，身中诸苦，我也不会退这个誓愿的。”

这个时候，释迦牟尼佛跟阿难说，法藏比丘说到这以后，“而白佛言”，说“唯然世尊”，法藏比丘跟世间自在王如来说，我发了这样的无上正觉，希求无上正觉之心以后，愿佛为我广宣经法，我会修行。你告诉我如何修行，如何摄持净土的修行方法，我会去修行的。修行什么呢？ “摄取佛国清净庄严无量妙土。”就是：你要告诉我，我应该如何去摄取所有国土的清净庄严，然后成就我的第一国土。“令我于世，速成正觉。”令我能够在这个世间，最快地、最圆满地成就佛果。

然后，成就佛果干嘛？是不是玩乐啊？高兴啊？成佛是不是很高兴啊？不是。“拔诸生死勤苦之本。”是为了拔一切生死勤苦之本的众生，令一切众生离苦得乐。所以，我要以最快的方式成佛，来建立国土，依靠国土来摄诸有情。是这样的一个发愿。

他这样说了以后，然后“佛告阿难”，当时世间自在王如来这样说了一段话，这段话非常重要——“时世自在王佛，语法藏比丘，如所修行，庄严佛土，汝自当知。”他说：“你就按照你的方式去修行，庄严你的佛土，你自己会知道的，不要问我。”这句话翻译就是这个意思。法藏比丘懵了：“什么意思？我自己知道？按照我的方式修行，庄严佛土？我自己知道？”

这句话说得特别到位。第一点，所有的庄严、所有的修证，就在我们的心里边。刚刚讲的空间里边——张三的空间里边，你在你的空间里边反省自己以后，用你的反省，足以让众生反省。当你能够用反省的智慧，湮没自己的时候，你的智慧就可以湮没众生，让众生自然反省。是不是这样的？

所以佛陀说，你要想摄持无量清净的刹土，你要观你的心性。你的心性当中完备一切庄严刹土的功德，你不需要问我。佛陀说，你为什么不需要问我呢？如果我给你说，你只能看到我的东西，永远看不到你自己的东西。佛陀的意思就是——莫学他人，反求自己。你不用学他人，你要看到你自己。

就像我前两天跟大家说的，我们觉得我们要学黄打铁，我们要看到我们自己的“铁”是什么，要看到我们自己的苦行是什么。学具行和尚也好，或者学谁也好，你要看到你的苦行是什么，你的“铁”是什么。你要打你自己的“铁”，修你自己的行，这很重要。所以，你要反观自己，向内求。而且“直下承当”，不需外求。

佛陀的意思就是，如果我给你说了，我告诉你该怎么做，那你如何超过其他佛呢？是不是？我说的都是我自己的，或者我在其他佛那里看到的。我说了之后，你照着其他佛学，或者照着我说的学，你永远无法做到“光中极尊，佛中之王”，你做不到，因为你在我的限制之内。对不对？

  限制

所以，很多人问我问题，我都会问他“你怎么想的？”——我不会说“你应该如何这般”，不然他就到了顶端。因为，所有的结果，都将会是一个限制。所以，很多人认为:“我要学很多知识。”我建议他不要学，多亲近大自然。知识就是限制，知识本身就是一个结果。是吧？

你现在做的所有愚蠢的事情，说的所有的话，都来源于什么？——知识。知识是不是结果？比如说，别人骂我：“果然，你混蛋！”然后我就生气。我会认为“混蛋”是一个非常不好的词，是不好的语言。这来源于什么？我的知识。对不对？来源于我认为“混蛋”是一个知识，这个知识是不好的。这个“不好”是一个限制，我永远改变不了“混蛋”就是“好蛋”的意思。所以他说我“混蛋”，我就不高兴。

所以，你的痛苦来源于你的知识，是不是？知识是限制，对吧？知识，是不是限制，取决于“你认为知识是限制”，还是“不是限制”，而知识本身不存在限制。

所以，佛陀的意思就是——你不要限制。你要“浪”——流动！（我说的“浪”是流动的意思，你们不要误解啊。你看你们的知识，看你们知识的限制，是不是？认为这个字就是不好的意思。）不要限制，“浪”的意思是流动。

你的心“自然地流动”是什么样的？我们很难抓到我们心的流动，是不是？我说这样话的时候，你们可能不一定理解。如果有一天你的心，变得足够细的时候，你会发现——你的心都不是流动的，都是强迫性地打开闸门，往外放水。它不是流动的，什么是流动的呢？流动的开关，在你心的第一刹——“啪！”就流动了。如果你看不到那个开关，就永远是限制性地流动。在河堤当中，在沟里边，你不能到处流动。反正我就只能这样说了。你不要想：这不符合道理。那我跟你说：“符合道理，你就没有金币。”只能这样，是吧？

佛陀说，你应该去担当这个事情。所以，看到这句话的意思就是，最后法藏比丘也是按照这种方式去修行的。代表什么呢？代表他纯然地、最绝对地、最圆满地把他自心的东西全部展现了出来——就是极乐世界的现象。他挖掘了自己内心最深的东西，让它自然流动出来，然后湮没了所有的佛。最后他变成了什么？——“佛中之王，光中极尊”。

  汝当自知

所以，叫做“汝自当知”。你要知道自己，你不需要别人。你不需要学我，也不需要学他人。你要知道自己是怎么回事，这个是很关键。我们要“直下承担”，我们都不敢承担，对吧？我们所有人都不敢担当。

很有意思的一件事情，特别是我跟一些禅宗和尚聊天的时候，他就会说：“啊，你念佛一句就可以往生啊？”我说：“你是不是不敢担当？‘念佛一句就可以往生’跟你禅宗讲的‘你本来就是佛’有什么区别吗？禅宗说‘你本来就是佛’，你敢担当，我说‘念一句佛就能往生’，你就不敢担当了？”

其实，这不是一个道理吗？但是，为什么转了一下，就不敢担当了呢？就说明见识短嘛！是不是？我给你五百万现金，你觉得：嗯，可以。给你卡，告诉你：“里边有五百万。”你说：“不可能，这张卡里面怎么可能装这么多东西呢？”这只能代表你知识浅薄嘛！不能代表别的呀，是不是？

所以，这是一个担当的问题，而且是“自我珍重，自我担当”，很关键。

唐代有一位禅师叫灵训。灵训禅师在庐山归宗寺，参访归宗禅师的时候，参访了十三年。有一天他想离开这里，去岭中，回到家乡那边去，他到归宗禅师那告假。

以前的这些禅师们，师徒关系很微妙，特别微妙——师父需要一个耐心，特别耐心地等待；徒弟也需要一个信心的等待，然后彼此才能开启。有的时候，师父耐心等了，没等来徒弟，跑了，这也开启不了。然后，师父没有耐心，徒弟还没到开启的时候，硬给开启了，也不行。所以，彼此等待。有等待十年、二十年，等待很多很多年……不等。就是有很多这种情况。

这位灵训禅师呢，参访归宗禅师十三年，准备离开这里。他跟归宗禅师说，要离开去岭中。

禅师说：“你去那里干嘛呀？”他说：“我去那边看一看。”禅师说：“你在我这个地方待了十三年，临走之前，我得跟你说一点佛法的核心。你回去收拾好行李，来这以后，我再给你讲。”

灵训禅师回去以后，把行李全部打好包，放在门口，搭衣持具。以前人求法特别的不一样。现在人求法，根本就没有一个求法的态度。现在很多人求法，都是自己很厉害的样子，就好像“我不是求法来的，我是跟你辩论来。”是这样的。辩论是辩论的姿态，求法是求法的姿态，古代是不一样的。

灵训禅师，因为他是归宗禅师的法子嘛，所以他很庄重，就搭衣持具。到了丈室以后，顶礼三拜——顶礼大和尚。大和尚说了一句话，悄悄地到灵训禅师耳边说：“天气严寒，旅途当自珍重。”灵训禅师言下大悟，开悟了。就一句“当自珍重”，没说别的。

所以，我们能不能“当自珍重”啊？“当自珍重”的意思，你要回到你的空间里边，不要到外边去找，外边没有。你也不用去学谁，也不用去做什么，就在你这里边。你就应该在这个地方。

任何时候，你觉得有情绪的时候，我建议你，看一看你的情绪，它有没有空间？当你能看到你的情绪时，你就会知道，你在看情绪，对不对？当你看情绪的时候，说明你跟情绪是不是有一定的距离。如果没有距离，你能看到它吗？你的眼球能看到你的眼球吗？看不到。当有距离的时候，你可以看到它。你能看到它，你就能把它甩掉。所有有距离的东西，都可以甩掉。代表什么意思？——所有有距离的东西，都不是你的东西，无论它怎样，都会离开你。只不过是时间的问题。

所以，归宗禅师就一句话，说：“天气严寒，旅途当自珍重。”然后灵训禅师开悟了，解决了，完事了。

当然，他们两个彼此还有很多故事。

有一天，灵训禅师问归宗禅师说：“什么是佛？”归宗禅师说：“我不能告诉你，告诉你了，你也不信。”灵训禅师说：“我怎么会不信呢？我是你的弟子啊，我是你的法子啊，我亲近你这么多年，怎么可能不信呢？”归宗禅师说：“你真的信吗？”灵训禅师说：“真的信啊！”然后归宗禅师悄悄地，走到灵训禅师身边，贴着耳朵跟他说：“你就是。”灵训禅师愣了一下，然后哈哈大笑，说了两句：“对！我就是！我就是！”也开悟了，也是有悟处。

我们怎么会有悟处呢？我们脑袋里面装的都是什么？装的都是知识，怎么可能悟？你没有空间，你脑袋里面没有空间，装不了悟。只能装“迷误”，其他的东西装不了。

所以，佛陀也是这样说，“你要‘直下承担’，你问自己，不要问我。”意思就是，你要看一下你的心里边是什么，你随心所欲去建立净土。这就相当于，比如说，如果我想随心所欲建立一个净土的话，我会怎么样？我想得可能比阿弥陀佛更圆满一点。阿弥陀佛那还得念，我要想的话，不用念，听到我名立马就去，不用等到死的时候。是吧？

我们可以发这样的愿呐！以后我有净土的时候：设我得佛，阿弥陀佛那需要念才能去，我这不要念，闻名就去，闻名即往生。是不是？不等临终，没有临终，闻名即走……得挺吓人的。（师父笑）是吧？

随心所欲去建立你的愿力，你是不是可以随心所欲要看你自己的情况。但这个情况，不能说是很童话版的，童话都是骗人的。佛陀跟他说：“你要知道。”这个是为了显示净土的不可思议，净土是通过他的发愿，“他力”而成办的。所以，法藏比丘说了下面这段话，也是为了尊师重道：

“比丘白言，斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已，当如说修行，成满所愿。”

法藏比丘没有说：“你说得不对，那不行，你得告诉我，不告诉我，那我怎么办呢？”他没有这样说。他说“斯义弘深”，意思就是，这个事情意义太深远了，是涉及到所有众生最直接、最快速、最简单、最方便的方式解脱的问题。所以“斯义弘深”，又广大、又深奥。我办不了啊，“非我境界”，它不是我的境界，因为我毕竟不是圆满的佛示现，所以希望世尊能为我说。

这就变成一种什么？——我不需要想，多累啊！你告诉我就完事了，是吧？你告诉我以后，我就知道了嘛。

这也开示了我们净土宗的一个特点。大家有没有发现，我们人世间办事只有两种方法。哪两种？——自己办，他人办。只有这两种，自己搞定，他人搞定。修行只有两种办法，哪两种办法？——自己搞定，他人搞定，也是一样的嘛！我们所有的人，都希望被他人搞定。完了自己吹牛：我能搞定！我能搞定！所有人都这样，对不对？世间所有人都是希望别人办，然后吹牛的时候，都是自己办的。我们就是这样。

我们特别有意思，很多修行人都认为：我要自己干，我要自己怎么怎么样……甚至很多人认为：我念佛很精进也是自己的原因。没有阿弥陀佛，你再怎么念也没用啊！比如说，你在锅里边炒菜，你在这扒拉，没有火。你怎么扒拉，就是扒拉成微尘，菜也不能熟啊！是不是？

所以，你要知道根本是什么，根本很重要。如果没有阿弥陀佛，你都不要谈精进了了。精进啥呀？你的心流动啥呀？没有地方流。甚至你能念佛，这里边都有很深的秘密——是不是佛在那边呼唤你呢？然后你突然间想到，就念佛了。你都不知道为什么会这样，然后你就这样了。

当你知道你为什么会这样的时候，有一天你就会知道，你为什么不这样。所以，你变成那个样子的时候，永远是没有理由的。就像你喜欢一个人，没有理由；但是你恨一个人，肯定有理由。离开他肯定有理由。就是这种情况。

所以，你不需要有理由——“莫问缘由”，不要问，然后你就快乐了。

我们所有的痛苦都来源于一句话——你为什么这样呢？那个人为什么这样呢？他怎么能那样说话呢？他怎么能这样做事呢？我们都想问到一个理由，对不对？当你不问理由的时候，就OK了，事情就解决了。

为了显示他力，法藏比丘说：“如来，请帮我说一下，毕竟这不是我的境界。”当你说完以后，我借助你这个开口，就能扩展。你说这房子怎么建，你建的房子500平方米，那我建个1000平方米的。反正我知道建筑风格了，怎么建我也知道，怎么设置净土我也知道了，“广为敷演诸佛如来净土之行。”我闻到以后，会按照你的方式修行，然后成满所愿。世间自在王如来一听：

“尔时世自在王佛，知其高明，志愿深广。即为法藏比丘而说经言：譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得。”

这句话说得，嘎嘎好，翻译成我们现在能理解的话是：世上无难事，只怕有心人。世间自在王如来一听这个话的时候，知道这个人“志愿高明、志愿深广、智慧高明。”无论他的智慧、悲心都非常广大。悲心非常广大，智慧也非常深邃。他完全知道，“志愿深广”。

为了鼓励法藏比丘，他为法藏比丘而说经言：“像大海一样，有人用斗来量大海，经历了很久很久，数劫，尚可穷尽，得其妙宝。”因为海里有很多摩尼宝，有很多宝藏，想把大海舀干以后，去得到这个宝。经历很多劫，用“斗量”，把大海量干了，得其妙宝了。所以这样的人，“人有至心精进”。

  精进，至心喜乐

“精进”，我再再说了，如果你把“精进”理解成是一种努力，有很多矛盾会出现。“精进”是什么意思？是一种流动，爱好——自然的爱好，并不是“坚持”。每天做之前都（咬牙切齿）地：“我要坚持！”要不然我就不行了，那个是努力。

“精进”是天天想着……我打个比喻，比如说那边有一个数钱的生意，你数多少给多少。这生意好不好？大家一听立马说：“太好了！”这是精进心，特别想去数。当你正在数的时候，突然来了一个朋友跟你说：“我有点事跟你谈一下。”你说：“什么事？重要吗？”“有点重要。”然后你去了，朋友在跟你谈这个事情的时候，你的心在干嘛？在数钱！是吧？强大的意乐：“说完没？行了吧？可以了吧？可以了！”那个心才叫“精进心”，控制不了！一百、二百、三百、四百……控制不了。

首先，那个是你的爱好，你喜欢它，你知道它好，就那种感觉，对吧？有的人不理解比喻，就觉得：我不喜欢钱。那你告诉我，你喜欢什么？钻石也可以。喜欢什么不重要，重要是这个比喻的意思你要理解，那个是“精进”。

“精进”是不是学来的？不是。“精进”是努力得来的。当你努力，你会有一定的乐趣。但是你“努力的推动”是什么，很重要。所以，你学的应该是“努力的推动”，然后“精进”自然发生。很有意思吧？“精进”什么时候发生，你不会知道的。当发生了，你会发现：我发生了！很奇怪，我发生了。

所以，它是自然的，不是你去怎么样的。那个是努力，努力会让自己的心，流动到那个地方。

佛陀鼓励法藏比丘说，“人有至心精进”，真心的精进，真心的向往——“求道不止”，什么样的果都可以得到，叫做“会当克果，何愿不得”。什么愿得不了呢？什么愿都可以得的了，只要你有这样的兴趣。

就像我们说练功一样，练太极拳，你不可能是每天坚持。打一个非常现实的比喻：比如我肩颈不好，我刚开始坚持练太极拳，并不是我对太极拳有什么乐趣，我只是泛泛地知道，通过一些活动会让我的肩颈好一点。所以，让我练拳的动力是什么？是我肩颈的疼痛。因为刚开始练拳的时候，我无法知道练拳当中的乐趣。对不对？在练了几天以后，我会发现，我更累了。对吧？这就是过渡。就像刚念佛几天，有人说“我念不进去了啊！”然后我会说：“你坚持念。”我会说：“练不进去了？是不是肩不疼了？”“啊，那还疼。”“继续练！”所以，最初鼓动我们不断努力修行的动力，是那个“苦”，是你去“思维苦”。

所以，净土里特别讲究两个字，叫“欣厌”。

  由苦至乐的动力

首先，你可以感觉到厌娑婆、厌苦。以厌苦的心，作为一种动力。这种动力往这边一推的时候，你练了三个月，会发现：不只是苦是你的动力，那个乐也是你的动力了。为什么？因为你从“练”当中感受到了某种东西，最后你变成了什么？不仅厌苦，还有欣乐了。

那有人说：“刚开始你怎么欣乐啊？”那你跟我说说，“乐”是什么？大家都寻找快乐，来，表达一下，“乐”是什么？你都不知道什么是乐，你追求啥呀？

你，虽然不知道什么是乐，但是你知道什么是苦！因为你知道什么是苦，然后你就会想象“没有苦就是乐”。

所以，你想知道什么是乐，必须要先知道什么是苦，然后你要感受苦。当你在感受苦的时候，你就告诉自己：“我在酝酿快乐！”是不是？如果你不能够深深地感受到苦，你怎么去感受到快乐？所以，苦是等待快乐，快乐是已经发生的快乐。是不是这样？看你怎么想了，反正你要变得愉悦。

我们现在的动力是苦，初学者的动力是苦，老修行者的动力是什么？是乐。是真正尝到甜味儿了——啊呀！那个感觉！那种状态！就像我们以前打坐一样的。

现在人打坐跟我们出家那时候，真的是有点不太一样。现在人打坐一小时，心就坐不住了。我们那时候，随随便便的基础也得是三个小时或者五个小时。以前我们经常坐香，是三个小时打底。如果是自己坐，就三个小时打底。因为坐一个小时，心还没有完全沉下来呢。

但是有个特点，当你坐到六七个小时的时候，心还会燥，气血的燥。我有一个感受，就是有一次坐到第六个小时的时候，哎呀，我的心呐，燥的就不行了，拿着念珠念佛：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……就不行了。后来我就深呼吸，坚持坐。到第七个小时的时候，我发现，从背后一股暖流，上到了脊背，好像冲破了我躁动的心，一下就感觉我被电到了、被加持到了。（这是我小时候的经历，那时候十八九岁。）然后，又坐了五个小时，一下子感觉浑身通透了。

我师父跟我说：“你想要往生的话，念念佛，这辈子没有问题的。所有念佛的人都没有问题。但是如果你今生想得点成就，不下点功夫，那不行。所以你想即生有所成就，我给你个要求——基础一坐最少六个小时。”

我说：“成就干啥呀？念佛往生就行了呗！不希求那个，靠佛的愿力往生就行，坐不住六个小时。”我也会跟我师父开一些玩笑。

但你要真想有一些成就，泛泛地不行，就得很努力。我说的努力，不是代表你一定要坐那六个小时，那只是一个形式。你的心不能放松！

这个世界上最累的事情是什么？心累。心怎么才是累？——护心！你看到你的心，“啪！”碎成无数瓣，把它粘起来；“啪！”又碎成无数瓣，再粘起来；“啪！”又碎成无数瓣，再粘起来——这叫做“累”。所以，护心刚开始最累，守护心最累。

但是守了一段时间你会发现，经常守、经常守，护心的状态就变成了一个相续，正念，最后不累了。而且你变得越来越清晰，越来越清明，智慧越来越利——那种情况就出现了。然后你就不需要守护了。所以，佛说“人有至心精进，求道不舍。”这种果你会获得的。

是不是以前有人也说，当法师的人也要吹一吹自己？不然人家觉得：“你就天天叭叭光说，啥也不行。”其实我也不是啥也不行，我就是一般般，我自己也会修一点点。但是我不是特别喜欢……第一，我可能没有那些境界、那些精进；第二，我就喜欢当法师，讲讲道理。因为我觉得，像我的这一点点东西、一点小感受，跟我师父的比起来，简直就是九牛一毛。他就好比无尽的虚空，我就好比鼻孔里的虚空。我们俩就这么大的差别。

所以，作为我这个传承之下，我讲什么东西都不敢讲，我讲自己的东西也不敢讲，为什么？差别太大！所以老老实实讲点道理。讲讲道理呢，别人也发现不了你是咋回事。

但有的时候很多人会认为：“他可能就会讲，不会做”。也不是，其实我还行的，也不是说完全不行。这个只是不讲，讲多了没有什么意思。我们要边讲一讲，自己边做一做，这叫“知行合一”。

我师父以前对我有个要求，他说：“我当然希望你变成一个又会讲，又会做的修行人。但如果你不会讲，会做也行；如果你不会做，会讲也行；不能是不会讲，又不会做，那就不好了，光吃饭不行。”所以，我们总要做一个——要么会讲、要么会做；要么又会讲又会做；要么会做不会讲、要么会讲不会做……反正总得有一个。你不能又不会做，又不会讲，然后天天吃饭，混饭吃也不好。意思就是，我们知道一点就做一点。

学经典也是这样，经典怎么说，虽然我们不能做到那么究竟，但是得去做一下。“人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得？”这个愿怎么可能不成呢？一定会成的。

“于是世自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。”

首先，世间自在王如来对法藏比丘做了一个赞叹、一个鼓励，说：“你的智慧很高明，志愿很深远……”说了一些鼓励的话。然后，世间自在王如来为法藏比丘，宣说了二百一十亿个诸佛刹土。当然了，世间自在王如来的寿命很长，后面会说的，他的寿命有四十二劫。所以讲了二百一十亿个诸佛刹土。

“天人善恶，国土粗妙。”这些他都讲过了。“应其心愿，悉现与之。”应法藏比丘心愿，这些国土在法藏比丘面前，全部显现出来了。这时候，法藏比丘听闻佛说了这些严净国土后，也全部见到了。见到以后，他发起了殊胜的大愿。他的心非常非常寂静，志向非常非常高远。“一切世间，无能及者”，所有的世间都比不了法藏比丘的大愿。他得道以后，具足五劫的思维。思维以后，摄取庄严清净的国土之行。

这段话讲法藏比丘知道以后如何建造刹土。今天我不会把这段开显出来，下一堂课我会把这段开显出来。

这一段有很深远的意义，特别是二百一十亿个国土，他是怎么看的？五劫思维，他干嘛了？坐那想啥了？一般坐那，不要说五劫，五十分钟就闹心了。他坐了五劫，在那思维，是怎么做到的？他是以什么样的动力做到的？这是我们要知道的一个事情。

所以，法藏比丘也需要一个参考，需要佛给他讲的很多刹土作为参考，然后他如何去摄取里边的好坏、因果、善恶……好的摄取，不好的放弃。因为二百一十亿诸佛刹土不代表都是好的刹土，也有不清净的刹土，什么样的刹土都有。他摄取以后呢，把所有不好的剔掉，好的留下来，然后建造了他的极乐世界。这样的一个过程。

这里边很深的意义，我们下一堂课讲。下一堂课我们还会讲到第一愿、第二愿、第三愿……开始讲四十八愿了，很重要的一部分内容。

我讲课的风格跟之前不一样，如果听过我以前录音的人，会发现跟现在不是很一样。我现在讲经，是把讲经作为一个平台，把经文解释解释，然后讲讲其中的道理，普及一些佛学基础。

  现生安乐的秘密

整体来说，佛陀关心一件事，就是众生快不快乐的事，这是佛陀最关心的一件事。佛陀经常说“愿一切众生暂时增上生，究竟决定胜。”“究竟决定胜”的意思是究竟快乐、永远快乐。“暂时增上生”是暂时快乐。

别看我前面啰唆一大堆……有居士给我发信息说：“师父，你太啰唆了，啰里吧嗦讲一大堆。”我说：“我没讲一大堆呀，加一起就一个小时。”你说是内容多吗？还是时间多？时间不多，在一个小时之内。你看，我讲前面那些，是关于头脑、觉悟、超越的东西，对吧？那些涉及到你今生会不会快乐的问题。经文讲的是什么？是涉及你来世会不会快来的问题。经文当中讲的都是超出你思想范畴的，但是讲到了，如果你按照那种方式去做，你会得到解脱的快乐。

我之前讲了很多理论、故事……因为经文当中已经讲到了你可以解脱的快乐，我就没有必要在前面再讲了。所以，我负责讲“增上生”那一部分，负责让你们今生就快乐那部分。你有什么样的思维，你发现了你的一些痛苦，然后你能想到：“诶，那个叫果然的师父他是怎么说的……”一下你的心就“啊！”（快乐了）。为什么？因为你的快乐需要一个理由，那个理由我曾经在课堂上说过。所以当你想到：“哦，他是那样说的。”那个理由让你快乐起来了。所以这是我要做的一个事情。

然后，在学习经文的时候，佛陀告诉我们，要永久的快乐该怎么办，经文当中会讲这一部分内容。所以，你们不要认为我跑题，我是按照一个思路捋下来的。如果以后整理成讲义，你们一看就知道，思路很清晰的，一条一条的，怎么流动过来的，很清晰。我可能会一直都会按这个风格去讲，有的时候前面会讲一些道理，讲一些故事啊，也会掺杂一些内容，讲一些公案。

今天就讲到这里。

  课后问答

问题一：念佛的速度快好，还是慢好？ 

答：念佛快、慢、数量都不重要，重要的是真心念，至诚心。念佛就是为了往生的心，这个最重要。大家记住，佛陀只在乎一件事——就是“真实”。谈到真实以后，再谈快、慢，快，再谈快慢是好、是坏……你自己愿意就行，无所谓。你喜欢快念，你就快；喜欢慢念，你就慢，个人关系。

如果是一位八十岁的老人，让他快念：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”那很累，快也不行啊！是不是？他只能慢念：“南无阿弥陀佛……”如果年轻人这样念“南……无……”就睡着了。所以，这个没有办法一概说快还是慢，看你自己高兴。念佛就是念佛，快慢自己掌握。

问题二：数量重要？还是质量重要？

答：肯定是质量重要。对不对？这么说吧，我给你一百万假币，一百块钱真币，哪个重要？肯定是一百块钱真币重要。所以质量重要还是数量重要？肯定是质量重要！但并是不是有数量，就一定会变成质量，不一定！你记住：一张是假币，一百张也是假币。所以，数量会不会变成质量？不一定，甚至说不会。

如果你每一个都是质量，加一起才会变成真正的质量。当你把每句念得都是质量的时候，你的质量就会变成纯熟，就会自然流动。你有意识地去念，才是质量。

“南无、南无、南无……你吃饭没？没吃啊？南无、南无……”我们以前念咒语，念到最后都念得含混不清了、念得太快了。有的人念佛感觉很忙叨——嘴里叨咕得不要特别明显，不要让人感觉你在叨咕、骂骂咧咧的。就像有一些老居士，这样念……看人还这样（师父模仿），不知道的还以为他在骂你。

所以，这个不重要，重要的是质量！你想一想一百万的假币，跟一百块钱真币，哪个重要？然后你们说：“师父不一定啊！如果我把一百万的假币卖废纸的话，是不是比一百块钱多？”那你要是抬杠就没有意义了。

问题三：有的同修念四字、念六字，这有什么区别？ 

答：哪个同修念，咱们不管啊！佛说了——六个字。为什么？善导大师也说六个字。因为“南无阿弥陀佛”的“南无”当中，是具有皈依的心，和回向发愿之心，具有“信”和“愿”；“阿弥陀佛”即是行，这是善导大师对六字的解释。

所以“南无阿弥陀佛”当中，就具备了“信”、“愿”、“行”。你只念“阿弥陀佛”，这当中就不具备。所以，一般我们都会念六字。

有的人是因为懒得念六个字，觉得字多。那赞叹你时，你怎么不觉得字多？“你挺好。”然后你说：“再说两句。”“你非常……挺好。”“再说两句呢？”“你非常的、非常的、非常的好。”你会觉得高兴，对不对？

所以，我们皈依佛，祈祷佛，“南无”才是很重要的。其实在念佛过程当中，你做的不是“阿弥陀佛”，你做的是什么？你做的是“南无”，是皈命、皈依，很重要。

你跟别人说：“你给我办个事。”——这是领导跟下属说。那你跟上面的人怎么说：“能不能帮我办个事？（恭敬地）”你念佛就能很狂吗？你不得是（恭敬地）：“南无阿弥陀佛，我很想去极乐世界。”佛说：“你想去吗？”“想去。”“我也想接你，来。”OK，一拍即合。所以，“南无阿弥陀佛”，六个字，很重要。

当然，也有一些法师说，念四个字跟佛亲一点。念四个字也不代表就跟佛亲了。亲不亲，在于你的一念心。我“南无”更亲。所以这个更重要。

问题四：顶礼师父！弟子想问一个困扰多年的，关于因、缘、果的问题。我们今世的果，是前世所造因造的。那么，我们今世遇到缘，是否也是前世的因所造就的？既然（因和缘）都是前世的因所造的，到底什么才是我们今生能够自己决定的呢？

答：如果你是一个学佛很久的居士，这个问题，说实话，我不想说出那两个字。

可能我们认为的因、缘、果是什么？这么说吧——咱们这房子什么造的？砖头瓦块造的。它能造成什么样子，取决于谁？取决于你的今生，你会怎么样（去做）。砖头瓦块是现有的，这就像是你前世造了很多善恶，掺杂很多的能量，那个能量是因。但这个能量会形成什么，取决于你今生，你的主宰力。

我有一大堆砖头瓦块，我可以建猪圈养猪，我可以建个法堂听法，我也可以建个监狱把你关起来。是不是？所以，建什么取决于谁？——你今生。所以，能量是因。如果你养了两头猪，就是缘，然后你建个猪圈把它养起来。所以，因、缘、果，大家不要理解错误。

我以前讲过一个业的故事，不知道大家有没有听过。比如说，假想一下，明离买了一艘豪华游艇，带着他妈去旅游，中途撞礁石上了，所有的东西全没了。两个人坐小船，带了一点点简单的食物，跑到一个小岛上。他妈妈特别着急，就问明离：“你咋不着急呢？”明离跟没事一样，在岛上打坐。

他妈很焦虑：“儿子，还能行不？咱们快死了，食物就够三天，咱就没了。”明离还在那打坐：“不着急。”

他妈妈越来越着急。于是他就说：“妈妈，我跟你说实话吧。我没买这艘船之前，在另外一个城市贷了很多款，不论我走到哪儿，他们都能找到我。这次来这个城市，我买了一艘船，这船也不是全款买的，贷款买的。所以你别着急，他们会找到我的。”

这就是我们对业的看法。你认为业永远会找到你。但其实业是一种能量，它怎么形成，产生什么样的果，取决于你今生的控制力，跟你今生遇到什么样的缘。对不对？你今生遇到什么样的缘，你有什么样的心的力量，才能造就什么样的人生。

所以佛教出现的意思，是告诉你：你是你自己的主人。别人骂你一句，你可以选择微笑，你也可以选择扇他个嘴巴。但如果你扇他个嘴巴，他就会扇你嘴巴，然后你俩打起来了；但你选择微笑，他会发毛：“啥意思？”

所以，这个事情取决于你怎么去处理这个问题。佛陀跟我们说，你是你自己的主人，可以改变的，怎么不能改变呢？

我觉得这样的问题问出来，是因为你对真正的因、缘、果不了解。

问题五：我是勤奋还是懈怠，这种习气，不也是前世造就的等流果吗？如是，那么是我今生能改变的吗？

答：如果不能改变，你学佛干嘛呢？那要是这种情况的话，我跟你说啊，你就在屋躺着，啥也不要做。你要是饿死了，也是今生的结果！是不是？那你为什么要做饭呢？你能做饭的心，是不是你前世的业？你为什么要吃饭？你不要吃，不要嚼。放嘴里边，能不能进去？是不是？

我们为什么会这么理解佛法呢？这肯定是不对的。我也特别希望是前世的业，这样我就特别好，我都不用天天在屋里待着，我想干嘛都决定了。但是不可能啊！

问题六：我当下的一念是去念佛还是看电视，到底是我自己决定的，还是前世习气决定的？

答：其实我还是算挺有智商的，这问题都给我问住了。（众笑）

你自己能不能决定？我也不知道你能不能决定。如果你决定不了的话，我告诉你，你去念佛，我帮你决定一下。

前世有电视吗？前世会不会有电视？不知道啊，也有可能，无量劫转世。你学佛不是得到一种自我的主宰、自我控制吗？那你这么说，你死还是不死，你能控制得了吗？是你决定的，还是业力决定的？就很有意思。如果按照这种宿命论的理论，你什么都不用干，你就在家躺平，什么都会有的，也可能什么都没有。宿命嘛！都是命的决定。

所以，修行人就做一点——你自己是自己的主人。你有什么样的人生，但凡你有一点意识，你都能造就你的人生。修行人到最后会发现，你想要什么样的人生都可以。你可以把自己打造成非常好的性格，把自己打造成什么样的状态都可以。只要你想打造，你就可以。

比如说，我是一个出家人，我就可以把打造成一个非常有气质的出家人，有感觉、有智慧的出家人；我也可以把自己打造成一个很流的出家人。怎么样都可以，只要我有意识，我就可以打造。我现在是这个状态，我要把自己打造成一个法师，别人问我问题的时候，“这个问题是这样的，应该如何如何……”这是一种打造，很有气质的。如果我是很流的，“这问题没啥用！……”我就可以打造成这样的。对不对？ 

如果我要变成一个很好的出家人，上殿的时候，我就会这样，对吧？如果不是呢，“哎呀，还不下殿！……”是吧？ 

这个就在于你自己，有没有那个意识，能不能去打造自己。如果你可以的话，完全可以打造很正规的，什么都是很正规的状态，只要你带有意识。

所以，人与其他生物最不一样的地方是什么？——创造力！自我的创造力，自我的改造能力！这很重要的。