作为佛教徒，我们要了解佛的教义，如果你有精力有时间，最好是广闻博学诸经诸论，一切经典。四弘誓愿中说，法门无量誓愿学。如果没有时间，那你也要把你所修持的法门的教义弄明白，要精通。它的根是什么，中间是什么，枝叶是什么，要把它弄明白。这样我们在修行过程当中不会迷路。你很清晰你该怎么走，过程会发生什么，最后结果是什么。你虽然不能广闻博学，但你对于你修行的这条路要明白。

或者，你能找到一位指引你怎么走这行路的善知识，师父，按照他的教授一步一步地去做，这样也是可以的。

依靠自己盲修瞎练是不能实现解脱的。十方诸佛都是依靠善知识，依靠真正的教言而得以出离的。

所以我们要学习净土法门。净土法门其实是一个庞大的体系，里面有很多内容需要我们去了解。而我们现在可能只知道我是念佛的，至于净土宗的道理、窍诀和根本，我们都搞不清楚。

其实我们去学习教理的时候，就是积累往生资粮的时候。因为我们学习的时候所缘的对境都是怎么去念佛，怎么去观修净土，怎么往生极乐世界，怎么样发愿，都是在缘净土用心，因此，都变成了往生的一种资粮。

并不是拿着念珠念佛才是往生的正因，听闻关于净土的经典也是往生的正因，何以故？《大势至菩萨念佛圆通章》里面说，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。我们忆佛的时候，心就专注于极乐世界，专注于圣像圣境，这也是一种念佛的方式。

今天我们学的《念佛指南》，里面一点稀的东西都没有，都是干的。每一句话都觉得特别受用，一听完马上就用得上，如甘露般的教言。

今天我要学习元朝虎溪尊者优昙普度大师《莲宗宝鉴》的节要。虎溪尊者是专攻净土的，几十年。后来皇帝不让弘传净土了，封了。虎溪尊者听了就特别伤心，觉得怎么能这样呢？他想我专攻净土这么多年，不让弘扬了岂不是很可惜？后来他就做了《莲宗宝鉴》呈献给皇帝，请求皇帝收回成命。皇帝因此改变了主意，让他去弘扬净土。

《莲宗宝鉴》主要是告诉大家怎么去念佛，要迫不及待的，一心放在行门上面去专心用功，不要到了生死无常的时候再去用功，那时就晚了。那么里边的一些解药在这里边呢很关键。所以我们今天学习这一部分。今天这部分讲了一个窍诀，就是如何数息念佛。

摄心念佛，欲得速成三昧，对治昏散之法，数息最要。

摄心念佛是因，得三昧是果。三昧是梵语，翻译成中文就是正定、禅定，或者是一缘专注。想要成就三昧，一缘专注于佛号，首先要先对治两大过失，第一是昏沉，第二是散乱。昏沉就是内收，散乱就是外散。内收严重的就直接睡着了，而轻昏就不太容易察觉。嘴上还在念着“南无阿弥陀佛”，自己还觉得不错，事实上心已经不专注了。

内收跟散乱都是禅定的障碍，想要远离，这里告诉我们一个方法——数息。

数息，佛陀的二甘露门之一。这里的数息不是单单的数息，这里是讲的数息念佛法，通过数息念佛来让我们的心有所把头。我们的心总是想东想西，总是要抓样东西，没办法一下子放空。大德们就利用我们心的这个弱点，告诉我们数息念佛之法。

通过数息，能治昏沉散乱；通过数息，令心一缘专注，成就三昧。当然，不得三昧我们也能往生极乐世界，这是绝对可以的。但我们还是要努力得到三昧，得到禅定。

凡欲坐时，先想己身在圆光中，默观鼻端，想出入息，每一息默念阿弥陀佛一声，方便调息，不缓不急，心息相依，随其出入，行住坐卧，皆可行之，勿令间断。

大家先了解下数息。很多经典都会介绍数息法，但都不太一样。这里讲数息，首先默观鼻端，一吸一呼为一息。数的时候不能太多，一吸一呼数一，数到十的时候再从头数，把念头专注在呼吸上。

呼吸，与我们的智慧之脉关系密切，在这里我们把呼吸作为把持心的一个善巧方便。数息可以熄灭我们的贪嗔痴与妄想分别，那怎么样数息念佛呢？首先以打坐为例。先观想己身在圆光之中，就是在一团光团中。此光实是我们本心的智慧之光。而且，在佛光的照耀之下，可以减少外缘的干扰。

然后眼睛轻轻的往下看鼻尖处，吸气念“南无”，呼气念“阿弥陀佛”，日久有功，必定气息调顺，神清气爽。切记，数息念佛，需不急不缓，才易入于正定。切勿性急，否则容易伤气，而且不入正定。大家每天可以不拿念珠，练习五分钟或十分钟。

心息相依，心与呼吸相依，随着呼吸而念佛，行住坐卧中都专注于呼吸，心就不会外散。渐渐都摄六根，这就摄心念佛了。如此从朝至暮，从暮至朝，不令间断，随着呼吸深入梦境，甚至于睡梦中也可以念佛。

如果要计数念佛，此方法就不行了。如果念佛已经纯熟，不用念珠也是可以的，但是之前还是鼓励大家要计数念佛，不然容易放逸。

常自密密行持，乃至深入禅定，息念两忘，即此身心与虚空等，久久纯熟，心眼开通，三昧忽尔现前，即是唯心净土。

这里说要密密行持，不要逢人就显摆自己在呼吸念佛。不管念佛、持咒、观修，都要密密地行持，修行不是给别人看的。

行持的时候，不要求三昧、求入定，三昧是忽尔现前的。也不要想着我这个感受、那个感受，感受都不重要，佛号在才重要。就这么去念，绵绵密密的，念念中就能入定，念念中就能达到息念两忘。呼吸也忘了，念佛也忘了，念而无念。即此身心与虚空等，深入禅定，智慧之眼开通，三昧现前，此时是真正从内心中感受到唯心净土，自性弥陀，不是学来的，是真正感受到了，是证得所感应。

宝王论云：“修持一相念佛三昧者，当于行住坐卧，系念不忘，纵令昏寐，觉即续之。”

这里要解释一下一行三昧和一相三昧。很多经论，如《文殊说摩诃般若波罗蜜经》、《宝积经》等都提到了一行三昧。一行三昧有理一行和事一行两种。一相三昧即是一行三昧中的理一行三昧，了知一切即是诸佛的幻化而心不缘于任何境，安住不动。

《六祖坛经》云：“若于一切处，而不住相，于彼相中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏尊事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。”于诸相不起分别，于诸对境不起爱憎之心，事境调柔，圆融无碍，这就是一相三昧，也是理一行。此“相”即是无相，这里的一相指的是第一义谛，一切皆是诸佛的幻化。一相三昧即是通达了一切皆是诸佛显现的正定。青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。你见到的山河大地，蓝天白云，都是诸佛的幻化，都是诸佛的相，叫作一相，一就是不二的意思。

而这里《宝王论》中所提到的一相念佛三昧，即是事一行三昧，于行住坐卧间系念不忘阿弥陀佛圣号。纵令昏寐，觉即续之。不怕念起，就怕觉迟。觉，就是看到了你打妄想，看到了你的散乱。散乱不要紧，就怕你看不到。续，就是继续念。有念头不要紧，但不能迷惑，觉到以后马上念佛，不令间断。安于静处，远离杂乱，不取一相。面向西方，不观诸佛之相，一心专持阿弥陀佛名号，不念余佛，于念念当中见过去未来现在诸佛，是名一相念佛三昧，也即事一行三昧。

不以余业间断，不以贪嗔等间隔，随犯随忏悔，不隔念，不异念，不隔日，不隔时，念念常不离佛，念念清净圆明，即是得一相三昧也。

不以余业间断，不干别的，专门念南无阿弥陀佛，余业指的就是其他法门。不以贪、嗔、痴等间断，也不依靠贪嗔、痴等间断我的名号。所造罪业，当处即犯，当处即忏。

念念常不离佛，心里总是想着那个事儿。如果我们达到念念不离佛以后，我们就能念念清净圆明。这时才能了解到唯心净土，自性弥陀，证到一相三昧。

修行，只有你很真诚的把心全放在那，以视死如归的方式去修，你才能成就，否则，只要心里面带一点点的杂质，你都成就不了。你必须把你的心荡得清清的，这个时候，你的面容才能完全浮现出来。念佛也是一样，要真正地死心塌地的地念，才能成就一相三昧。

我们一辈子就几十年，小孩儿就是几十年，年纪大的也是几十年，你折腾过去了也没啥意思，你怎么折腾，就这么几十年。很多人就是想不开，我儿子，我女儿，我孙子….这都没有用。还不如啥也别管，好好念佛，到了净土你就是菩萨了。你现在一个孙子都整不明白，还不听你话，如果以后成菩萨了，天下都是你的儿女，那多厉害。

很多人想，真有轮回吗？怎么就可能没轮回呢？如果这个世界上没有轮回，为什么有这么多贫富之差？为什么一家两孩子，一个智商一百，一个智商十八，为什么？

因为人的业力是不一样的。这个业就是我们轮回的证明。为什么每个人长得都不一样，每个人爱好都不一样，每个人特长都不一样，每个人的天赋都不一样？什么是天赋？天赋不就是习气吗？哪来的？不就是前世带来的习气吗？

所以我们要精进的念佛，看得开，放得下，别天天纠结这些小事儿，没有任何意义，全放下，就一心念佛，这很关键。

那么下面继续说到在家学佛该怎么做呢？

在家菩萨奉佛持戒，逐日营办家缘，未能一心修行者，须早起焚香，参承三宝，随意念佛，每日黄昏亦如是礼念，以为常课。如或有干失时，次日当自对佛忏说。

为什么在家都叫菩萨呢？客气，不是在家都是大菩萨，出家都是比丘，没有在家人厉害，不是这个意思。在家菩萨要奉持三归五戒。每天营办家缘，男同志要赚钱养家，女同志要做很多家务，不能一心修行，怎么办呢？

这里说，要早起，焚香，供养三宝，随意念佛。什么叫随意念？随你的时间念。比如说你七点上班，你五点要做饭，那你三点半起床，念一个半小时的佛。黄昏的时候，礼佛。一百零八拜，两百拜，三百拜，都可以。以这个作为日常功课。

如果因为工作太忙，功课缺失，第二天要在佛前忏悔，并且要把功课补上。大家记住，只要你基本功课每日不间断，就这个力量到你往生的时候，就能成就很多种特殊的力量。

此法门要不妨本业，为士者不妨修读，为农者不妨耕种，为工者不妨作务，为商者不妨买卖，晨参夕礼之外，更能二六时中，偷那工夫，持念佛号百声千声，志诚为功，期生净土。

此法门殊胜的特点就在于不妨本业。什么叫不妨本业？读书的人不妨碍你修读，农民不妨碍你耕种，工人也不妨碍你作务，商人不妨碍你做买卖。如果晨参夕礼之外，二六时中还能挤出时间来持念佛号，百声千声，以志诚心，也能期生净土。

凡修净土之人，灼然是要敌他生死，不是说了便休，当念无常迅速，时不待人，须把做一件事始得。

凡是修习净土的人，你要知道净土法门非同小可，念佛这件事儿是真真正正要去敌生死的。出离生死，叫做敌生死。

不是说一说就完了，念佛可以往生净土，好了，明白了。不是这样的，要想到无常迅速，时不待人。生缘极少，死缘极多。所以要把念佛当做一件事，真真正正，有始有终地去做。

若信得及，便从今日起，发大勇猛精进，莫问会与不会，见性不见性，只执持一句南无阿弥陀佛，如靠著一座须弥山相似，摇撼不动。

如果对此法门信得及，从今天开始就要发大勇猛精进。不要搞那么多高深的，唯心净土，自性弥陀，这是理，知道就好。也不要去论会与不会，见不见性。就执持一句南无阿弥陀佛。我执着，所以我成功。我就执着这句南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛来告诉我不要念，那也不行，我就念。

要把这句名号当成如意宝，谁来换都不行。这句名号是真正的如意宝，它蕴含了阿弥陀佛所有的功德。念佛即见佛，念佛即是佛，念佛与佛等。

就像靠着大山一样，谁也没办法让我走。就比如你坐着船上了大海，船沉了，你掉海里边了。突然间你得了个游泳圈，别人要你能给不？爱谁谁，游泳圈绝对不能给，就靠它出去了。念佛那个心，就跟抱游泳圈那种感觉是一样的，谁都不能给。

大家想一想，你死的时候谁能帮你，你爹？你妈？你儿子？你孙子？有用吗？对你一点用都没有，啥用都没有，他们就想着怎么分你家产。真正能帮你的只有佛，三宝，这才是靠山。要不那个时候你的心里痛苦、孤独、无助、无奈全来了。不要想那些没用的，一心念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛会接你上极乐世界。

专其心，一其意，或参念、观念、忆念、十念，或默念、专念、系念、礼念，念兹在兹，常忆常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空过，念佛不离心，日日时时、不要放舍，绵绵密密，如鸡抱卵，常教暖气相接，即是净念相继。

所以要专心，一根筋的就是念。参念、观念、忆念…..不管怎么念，都要念兹在兹。念兹在兹是形容我们心的一个状态，念念不忘，就是念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…….我们以前砍柴，一边念一边砍，一砍几个小时，那真是乐趣无限，心就一直放在那个地方。

这些都是窍诀。早也念，晚也念，行也念，坐也念，不分时节。有人说，躺着不能念，能念；上厕所不能念，能念。哪儿都能念，默念就可以了。念佛的心时时不要离开，绵绵密密。

绵绵密密是一种功夫，佛号一句接一句，一句接一句，如同泉涌一般。不快不慢，不高不低，不大不小，就是念。昏沉也没有，妄想也没有，就是一句南无阿弥陀佛，心里特别欢喜。可能一念几个小时就过去了。

这里做了个比喻。我们念佛的心就要跟母鸡孵卵一样。母鸡孵卵特别执着，他就趴那不动。可能就是天生的业力，他就往上一趴，盖好了。过一会儿，他就用嘴把鸡蛋噔噔噔噔噔全拨了一个遍儿，再抱着，保证一定的温度。他特别执着，我就抱着，小鸡不出壳我就不能走。

我们念佛也是这样，佛不出来，你就不能停！

这中间我们也要调节好我们的情绪，就像母鸡拨鸡蛋一样。有时侯念佛特别疲厌的时候，那你就修修观。修观又疲厌了怎么办？那就大声念念佛，累了再小声念，累了金刚持念。再不然就礼忏念。总是要调节，就跟母鸡拨蛋一样。如果母鸡不去拨蛋，老是抱着一边孵，小鸡出壳的时候，翅膀就粘在蛋壳上了，拿不下来了。

我们念佛的时候也是要首先保证我们念佛的暖气不要消散，佛号不要间断。其二，就是要调节你的心。把我们的心调节到最佳最佳状态。这个时候就能跟佛相应。暖气相接，即是净念相继。

更加智照，则知净土即是自心。此乃上智人修进工夫。如此抱得定，做得主，靠得稳，纵遇苦乐顺逆境界现前，只是念阿弥陀佛，无一念变异心、退惰心、杂想心，直至尽生，永无别念，决定要生西方极乐世界。

如果你更加以智慧观照的话，知道唯心净土、自性弥陀了，这是上乘根基的功夫。但这样的人很少。你就得抱得住这句佛号，抱得住，拿得稳，不管遇到什么样境界，高兴了也要南无阿弥陀佛，痛苦了也要南无阿弥陀佛。

修行人，不要因为苦乐而改变你的心，苦了你也要念佛，乐了你也要念佛。苦乐只是影响你今生的情绪，不能让你今生苦乐的情绪影响你后世的结果。所以你高兴的时候就高兴的念，你苦的时候，不想念的时候，你也挺着念。把你今生的苦乐跟你来世的修行分开。

果能如是用功，则历劫无明，生死业障，自然消殒，尘劳习漏，自然净尽，亲见弥陀，不离本念，功成行满，愿力相资，临命终时，定生上品。

这里边讲的就是窍诀。大家回去思维一下母鸡孵卵这个比喻，暖所不能消散，还要不停拨楞。这两点就正好符合我们的心，念佛不能断，还得调解，正好相合。你这样去用功以后，才不会被历劫习气所转力，业缘才能尽。慢慢慢慢的可以亲见弥陀。

什么叫愿力相资？你的愿心和阿弥陀佛的愿心相互照应，临命终时一定会往生西方极乐世界，而且是定生上品。

这里面讲的全都是行门上面的功夫，大家听了以后，要在生活中用上，这样我们就很容易与佛相应。

《念佛指南》，因其集众多古德之窍诀，实操性强，故谓之指南。《大集经》云：末法亿亿人修行，罕一得道，惟有念佛得度生死。于末法时代之众生，净土法门尤为殊胜。

佛能在一方国土展开其教化事业，其愿力必不可少，而众生的善根和机缘也不可或缺。阿弥陀佛的特殊愿力和娑婆世界众生的根性二者和合之时，阿弥陀佛的教法在娑婆世界也就如火盖干薪，红遍大江南北。

从古至今，净土法门都被称为最简、最易，三根普被，利钝全收。释迦牟尼佛观察末法因缘，无问自说。因缘这个东西很奇妙，业力到了，不以自己的意志为转移，如是因必定产生如是果。达摩祖师未出家前贵为王子，自认与佛无缘。但是，遇到了二十七祖般若波罗大师，那出家这条路也必定是跑不了了。被二十七祖看上，你必定就是二十八祖，没有办法选择，这就是因，这就是缘，最后达摩祖师成了西天二十八祖，东土初祖。

极乐世界，无有众苦，但受诸乐，而我们娑婆世界是五浊恶世，众苦充满。我们娑婆世界的众生希求快乐，而阿弥陀佛的愿望就是接我们去极乐世界。因缘和合，何故我们去不了呢？虚老说：“可以广学多闻，但也要一门深入。”就解脱而言，净土即是最稳妥的法门。

净土之为教，仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲深重愿力，摄取十方一切众生，凡具信心者，皆得往生。

我们今天要学的是宋朝普照中峰明本禅师的三时系念这个念佛事节要。明本（1263年－1323年），元朝僧人。俗姓孙，号中峰，法号智觉，西天目山住持，钱塘新城（今杭州市富阳区新登镇）人。明本从小喜欢佛事，稍通文墨就诵经不止，常伴灯诵到深夜。24岁赴天目山，受道于禅宗寺，白天劳作，夜晚孜孜不倦诵经学道，遂成高僧。

净土法门，横说，竖说，长说，短说，南说，北说，无外乎于开显阿弥陀佛四十八大愿的特殊性。

阿弥陀佛的每一个愿望都是我们的愿望，每一个愿望都是为我们苦难众生而立，可谓既深又重。深，乃至十地菩萨都无法理解佛的愿力，何况一般的凡夫众生。重，即有份量。阿弥陀佛经过一亿年的听闻，五大劫的思维，结成了四十八大愿，每个愿都没有一丝丝的漏洞，完全是大慈大悲的展现。娑婆世界以十恶业为主，五浊恶世，众生不断恶性循环，无法解脱。阿弥陀佛通过多劫思维，参考诸佛清净刹土，建造了极乐世界，设施齐全，环境超然。世界建造好了，怎么样才能让这么极端恶劣的众生一下子就翻身到极乐世界呢？如同饭做好了，怎么才能让众生吃呢？阿弥陀佛想了一个极其简单的方法：他将自己所有的愿力都融入自己的名号，通过持诵名号，如我们这般的恶劣凡夫即能从一个极端突然间翻身到另一个极端。但凡少了一点点悲心，一点点慈心，阿弥陀佛都不会用这种方式来接引众生。所以阿弥陀佛的净土法门完全是仰仗阿弥陀佛的四十八大愿，依此深重愿力，摄取十方众生，凡具信者，皆得往生。

此处重在于“信“字。佛法大海，惟信能入，信心是正对我执的利剑。现在我们大多都是半信半疑，一半相信阿弥陀佛能接引，一半不相信自己的念佛功夫。当然还有相对信，对阿弥陀佛有八成的信心，观察自己的用功方式，如果不退，应该没有问题。

其实，阿弥陀佛所有的愿旨在告诉我们去做一个字，信！业由自我所造，业的清除，一方面来自自我的减弱，一方面依靠佛不共的愿力。当我们把自己的身心全部交托给阿弥陀佛，我们也就把自己的业交托给了阿弥陀佛，我们的自我在某些部分也已经减弱。如果对阿弥陀佛有绝对的信心，绝对相信阿弥陀佛已然成佛，绝对相信阿弥陀佛的愿已然成就，如此，业立即清除，一刹那即能往生西方极乐世界。

信者、信有西方净土，信有阿弥陀佛摄取众生之事，我等众生信有往生之分。

净土法门之关键——信愿行。信什么？
一信实有极乐净土之存在，就在西方。不信则没有方向，亦不会有行动。
二信阿弥陀佛四十八大愿皆已圆满，摄取众生之事真实不虚。极乐世界之依报庄严，桩桩只为接引众生。
三信我们娑婆世界的苦难众生个个都有往生之份。只要相信，登上阿弥陀佛的大愿之船即可抵达人人向往之极乐世界。

虽谓弥陀摄取众生往生，要信唯是随心自现，感应道交，究竟非从外得。

此处仅代表我个人观点：依二祖善导大师之意趣，阿弥陀佛之净土法门突显的是事，而并非理。       

四弘誓愿中讲“众生无边誓愿度”，此即是事。地狱、饿鬼、旁生、天人、声闻、缘觉，乃至于菩萨，我们都要发愿去利益他们，救度他们。就是实实在在有那么多众生需要我们去度，实实在在有这件事需要我们去做。 而后又说“自性众生誓愿度”，此即是理。这里明本大师所说的就是理。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”实无众生可度，唯是自心所造。       

那可以执理废事吗？肯定不行，其实做事也并不离于理。阿弥陀佛说，有个极乐世界，无有众苦，但受诸乐，念佛就能去。而就在你念佛之际，你的心就是阿弥陀佛，不管你知道与不知道。念“南无阿弥陀佛”这句名号叫做事，而你念出的这句“南无阿弥陀佛”就是你心的根本，不离自己的本心就是阿弥陀佛，这就是理。不管你知与不知，理都是不变的。 

虽谓阿弥陀佛摄取众生，但要信唯是随心自现。阿弥陀佛是自己的心，极乐世界也是自己的心，因而才能感应道交，有感有应才能与道相合。何谓感应？相信我所念之佛就是阿弥陀佛，相信我所住之地就是极乐世界，当此信达到一定程度则有感，有感则有应，此时即与佛相应了。从究竟的角度来讲，佛不从外得，但是从事相上来讲，阿弥陀佛就在西边，离我们十万亿佛土，时刻向我们招手，而我们只有努力念佛才能感应道交。

如是信者，是为真信。信而无行，不成其信。行者、楞严经云：”都摄六根，净念相继。”阿弥陀经云：”闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、二日，乃至七日，一心不乱。”如是行者，是名正行。 

信为因，行为果。相信茶的醇香，便会泡茶喝茶；相信丰厚的报酬，便会努力工作；相信吃饭能解饿，便会炒菜煮饭。信与行相辅相成，任何没有行的信，都是糊弄，不成其为真信。

何谓行？信了茶香，喝茶就是行；信了极乐世界，念佛就是行。什么叫净念相继？佛号一句接一句，前句如是，后句如是，长也如是，短也如是，朝也如是，暮也如是，日也如是，夜也如是，不间断，不夹杂。他日功夫成片，佛号如泉涌般从心而出，此时山河大地处处皆弥陀。

行而无愿，不成其行。愿者，要与阿弥陀佛四十八愿愿愿相应，是为大愿也。信行愿三，如鼎三足，缺一不可。当知现前一念，本自圆常，信行愿，原是自己本来具有如是性德，今者但是本性光明显耳。

当妄心杂乱之顷，能举起一念，如对慈尊，按字六字洪名，一一出口入耳，则此杂乱，自然随念寂静。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所谓净念相继者也。

念佛之人，须要信心恳切，正因凛然，重念死生轮转之可悲，深厌尘劳纷扰为可痛，举起一声佛号，直下更无异见，直至一心不乱，能所两忘，到家之说，不容再举，捷径之词，何劳挂齿，可谓证修行之神术，超方便之正途。

功夫如何成片？练！醒来第一件事，念“南无阿弥陀佛”！刷牙也念、洗脸也念、吃饭也念！坐着念、跑着念、磕头念！慢慢地，但凡无事，佛号便在心中，哪怕只有几秒钟空闲也必定把佛号提起！久久行之，必练就一心不乱如此行者，是名正行！

行而无愿，不成其行。持名念佛，与阿弥陀佛第十八愿相应。一愿相应，愿愿相应，是为大愿。信为因，行为果；行为因，愿为果；愿为因，信为果；信行愿，如鼎三足，缺一不可！

佛，就在念头与念头之间，那里出生诸佛恒沙的妙德。信行愿，就是我们本自具足的性德，修持信行愿，正如洗衣服般，去除污渍。把本有的信行愿显发出来！

清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。妄心杂乱之时，一句“南无阿弥陀佛”，如慈尊对目，自然随念，心遂寂静。从最初一念到十念，乃至念念，坚固不移，直至净念相继！

念佛之人，视轮回如粪坑，深厌尘劳纷扰可痛，痛念生死可悲；念佛之人，视佛号为救命绳索，深信紧抓佛号便能往生极乐世界。

一声“南无阿弥陀佛”，直下更无异见！

《念佛指南》就像一个地图，我们修行要有一个地图，要掌握一些要点、窍诀，要有悟性，要有感悟。没有感悟就没有办法深彻骨髓，所以，修行，悟性特别关键。悟，叫心得，没有心得，心就跟你所学的东西无法相连接。就好比，别人跟你说葡萄怎么酸怎么甜，怎么样的味道，你不知道。但你吃过葡萄以后，就会很清楚这个葡萄是怎么怎么样的味道。

《念佛指南》也是这样的，念佛，怎么去念，怎么去做。学了以后，你去做，这个事情很关键。就跟我们上一堂课学到的，念佛要练心。念佛不是你张张嘴，南无阿弥陀佛就可以了，要练心。特别在行持门的时候，练心非常关键。

有人问信心要怎么具足，信心无外乎来源于两种。第一个，你是否对娑婆世界的苦有深刻的感知，想不想出离，这个很关键；第二，对极乐世界的万德庄严以及释迦牟尼佛所宣讲的极乐世界的功德，你相不相信。

如果发自内心地相信极乐世界的万德庄严，对娑婆世界的苦有深刻地认知，那你就会升起一种希愿之心——特别想去极乐世界。

你想逃离娑婆世界，去一个特别信得过的地方——极乐世界。信得过，叫做信；愿意去，叫做愿。所以我们是否能够信愿具足，无外乎这两种心，一个是厌离娑婆，一个是欣求极乐。

娑婆世界的苦，要从实际生活当中去感受。今天讲的这段，跟我的心特别相应，就是这样的，特别特别苦。修行就趁你刚刚学佛或者刚刚出家，还没有很多事情可以做的时候，你只需要一心修行的时候，我们要把万缘放下。没有必要的事情，没有必要的人际关系，全部放下。不用去跟这个牵扯什么关系，跟那个牵扯什么关系，全部放下，一心修行。

当有一天你要住持道场了，有很多任务加在身上的时候了，你想放下一心做的时候了，不行了，因为你有责任了。

修行就要乘初发心的时候，初发心才会成佛有余。所以我们现在修行的时候，一定要按照《念佛指南》当中说的去做。常坐三昧、常行三昧、半坐半行三昧，这些我们每天都可以去历练。

以前我们念佛的时候，比如说白天尽量不躺下，锻炼自己不躺在床上面。弄一把椅子，可以坐着念佛，可以靠着念佛。累了，就站着念佛。但是就是不躺下。晚上的时候，就去打坐，坐到半夜特别累的时候，就去外面行走念佛。累了，再坐着念佛。这叫半坐半三昧，就是不躺下。我们所谓的练不倒单，就是这样的。

如果我们道心好，可以这样做。但是最初的时候，我们的身体调节不过来，可能会感觉到身体很不舒服，但过一段时间就越来越法喜充满了。一段时间以后，可以长行三昧，十二个小时，二十四小时。常坐三昧的话，大家不一定坐得了。这些修行的方法都是古人留给我们的窍诀，我们应该尽量在生活当中去实践，对自己有一个约束。

关于行道念佛也有很多公案。比如清朝的时候，有个冬瓜和尚。他每天在大街上走，别人都认为就是一个很普通的和尚。他圆寂的时候，预知时至，跟他的一个道友说，说明年大年初六的时候，我该走了。

那他道友说，不可能，你这一个这么懒散的出家人怎么能走？第二年大年初六，他道友去冬瓜和尚房间找他，和尚不在，他就到处找。找到冬瓜和尚就说：“你不是说你今天往生极乐世界吗？”他说：“哎呦，我忘了，这个事情你要不提，我还忘了。”说完以后，自己沐浴更衣，然后给他这个道理留了个偈颂：终日走街坊，心中念佛忙，世人皆不识，别有一天堂。往生极乐世界了，你看，很潇洒。

他就属于行道念佛的典型。

所以我们行住坐卧中要去体会这样的道理，然后用功修行。把佛号密持于心，慢慢我们也能跟佛相应。

前提我们要了解轮回的苦，极乐世界的乐。这个苦要从生活当中去了解，去生活当中体会，然后对极乐世界生起信心，再去行持念佛，专持名号，最后获得解脱，往生极乐世界。 

凡公临私养，历涉缘务，虽造次而常内心不忘于佛，及忆净土。

作为一般的世间人，穿衣吃饭，柴米油盐，寺院执事，公司领导，总有我们不能放下的，我们的心于行住坐卧间必定要与很多的外缘去碰撞。虽造次而常内心不忘于佛，及忆净土。这就是窍诀！我们的心常常跟着我们做饭的心跑，跟着我们烧水的心跑，跟着做家务的心跑，但当内心“不忘于佛，及忆净土”时，这些造次的行为就成为了我们修行的素材。

那要怎么做呢？首先我们在做事之前要发一个非常清净的心——菩提心。不管公司工作，还是寺院劳作，都是为了服务于大众，有了这样的发心，这时候的“公临私养，历涉缘务”都叫作不忘于佛。菩提心是佛子因之故。

接下来的正行，我们可以做很多观想，那就真正是不忘于佛了。比如烧火，你把自己观想成烧除自他相续中一切烦恼的薪柴，每烧一根柴的时候，你内心作意的缘起就不断燃烧，这个时候我们的心必定是缘于佛的。扫地也是如此，扫尘除垢，扫除众生内心的凡尘污垢。我们现在打扫清净的佛门之地，生生世世以金刚王智慧的铁扫把扫除一切众生相续中的烦恼尘埃。当我们内心数数忆念扫地是一种非常快乐的缘起，是一种高尚的职务，我们内心就种下了一颗具有扫除一切众生烦恼的金刚种子。这就是大乘的善巧方便。

如果我们不能在“公临私养，历涉缘务”中用功，我们的功夫永远成不了片。念佛，静中有十分功夫，动中只有一分功夫；动中有十分功夫，梦中只有一分功夫；梦中有十分功夫，病中才有一分功夫；病中有十分功夫，临终的时候才有一分功夫。所以一定要在生活的点滴中去练习。

不仅要不忘于佛，还要忆念净土，怎么忆念呢？常常忆念净土的万德庄严，七宝池、八功德水、七重行树、七重罗网、琉璃池、黄金地……上殿的时候，念着《佛说阿弥陀经》，我们可以观想这个殿堂就是极乐世界，我正踩在莲花中念诵释迦牟尼佛亲口宣讲的《佛说阿弥陀经》。或者放蒙山的时候，你可以想：我这一缘想就变成了极乐世界，把所有三恶趣众生全部勾招到极乐世界去，给他们做利益，这也叫作忆念净土。平时行道念佛，可以观想脚踩莲花，打坐念佛疲累时，也可以观想极乐世界的莲花，这都是在忆念净土。不管怎样，心总要放在那个地方。

浊水投于清珠，浊水不得不清，乱心投于佛号，乱心不得不佛。经过长久的练习，佛力的加持，慢慢定能功夫成片。久习不成易，此事定非有。

譬如世人切事系心，虽经历语言去来坐卧种种作务，而不妨密忆，前事宛然。

这里做了个比喻。切事系心，是说事情非常要紧，搁在心里怎么也放不下。就好比，我一年没见师父了，今天师父要回来，怎奈我有不得不办的事情得出门！你们说这事儿我能办得消停吗？肯定办不消停啊，心里肯定老惦记着这事儿啊，我得快点回去啊！

要么就像年轻人谈恋爱，一天见不着，心里没着没落的，正如一偈颂所说：“与女约会未遇彼，一日尽其行思念。”这个心总在那个地方。吃饭喝茶，交谈办事，内心的这个事始终没有办法放下。

就像马祖大师的嫂子，非常想接受马祖大师的教导。马祖大师让他嫂子悬空挂起一个鸡蛋，跟他嫂子说：“什么时候鸡蛋跟你说话了就给你传法。”从此，他嫂子不管洗衣、做饭、做家务、人来客往，她的心始终专注在鸡蛋上，就关注着：“这个鸡蛋有没有跟我说话呢？”

    所以古人开悟就是在这不明白处用功。父母未生之前如何是我本来面目呢？不明白，放不下，天天参究，就参究这个不明白。他的心老放在这个地方，一旦碰着触着，咔嚓，就开悟了。

我们系念于佛的心也是如此，就像心里挂了一件事，最关键的事。我们要去体会切事系心这个比喻，体会这用心之处。

念佛之心，亦应如是。或若失念，数数摄还，久久成性，任运常忆。

经常有人问我这个问题：“师父，我打坐心特别乱，要么三天好，两天不好的，怎么办？”这四句话能想起来，这个问题就不需要问了。我们在修行中失去了正念，就像小偷进了你的房间，你却不知道。但是一旦被发现，小偷肯定会跑，不跑的那是强盗！

修行人，除了你所修行的东西要拿起，其他都要放下。你想包子了，想饺子了，想土豆丝了，想白菜片了，想这些东西的时候就叫失念了，怎么办？数数摄还。刚开始可能一分钟跑十个念头，拽十回；慢慢地，五分钟跑十个念头，拽十回；再练习，一个小时才跑十个念头；最后，一个小时一个念头都不跑了。久久就成性，就不会那么累了。心听话了，就可以任运常忆，一个小时，佛号一提就开静了。那时候念佛就跟我们现在任运打妄想一样，很自在，佛号一提，内心就数数生起欢喜。

不管怎么样，就是用功去念，把心放在这方面。真正的窍诀也就这些了，这都是古代大德念佛精华的总结，也没有别的了。

楞严经云∶若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。

《楞严经》中的这几句教证非常关键，是我们念佛用心的核心。所谓众生，从广义上来说，乃至十地菩萨都叫做众生。我们这里的众生是指狭义上的异生凡夫。

众生心无外乎生灭心、分别心、烦恼心。信心、善心都属于分别心，贪嗔痴慢疑即是烦恼心。佛言，即便用如此不堪之心，忆佛念佛，现前当来也必定见佛。

《楞严经》亦云：“如母忆子，若子逃逝，虽忆何为；子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”我们想念母亲的时候，想方设法都要打个电话，想方设法都要回家看看。众生忆佛念佛也是一样，心要总是想着，忆念功夫至深，现前就可以见佛。现前有两种解释。一种像有些大德一样，一祈祷阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前，功夫深的话，一念阿弥陀佛，就能见到极乐世界。就像慧远大师，传记上记载，在最初的十一年里大师三次念佛面睹西方极乐圣境。一种是指今生通过修行，通过念佛可以面见阿弥陀佛。当来是指来世，来生往生极乐世界。总之，都是去佛不远。

有人怀疑：“不能吧，我离佛老远了。”远近不在于距离，在于心。佛本在我们心的当下，在我们六根门头，我们只需忆念，必定现见。那光念佛能现见本性吗？佛说了，不假方便，自得心开。不需要借助参话头，不需要借助空性，只是忆佛念佛。忆佛念佛达到一心不乱时，就能看到佛号与佛号之间的心性，而且通过念佛，依靠阿弥陀佛的加持，可以招感现见心性的功德，这样也可以明心见性。净土法门是一个非常圆顿的法门，自己念佛修行，或是依靠佛力的加持，都能得到这样的成就。

如此系心，任运常遮一切恶念。设欲作恶。忆佛之故。恶不能成，纵使随恶作恶业时，心常下软，如身有香，自然离臭。

从我们第六意识的分别心来讲，一次只能缘一个境，缘念珠就不能缘拂尘，缘善念就不能缘恶念。我们系心于念佛或善法，缘恶念的心就生不起来。通过念佛的心来遮蔽我们恶念的所缘心。

恶念要扼杀在未生之处，否则当恶念膨胀成形就难以控制了。就像龙树菩萨教导那个小偷一样：“你不用修行，只要在偷东西的时候知道你在偷东西就好。”最后小偷已经不想再偷了。我们也是如此，一旦觉知到自己烦恼的时候，就不会愿意去做了，除非是特别猛厉的习气。

念佛不离观心，看着我们的心念佛，一旦有烦恼露头，随即斩断。初习很累，久久便任运自成了，恶心也慢慢消失了，心也会越来越调柔。

忆佛念佛，恶心不生，令心调柔。即使在恶念将生之时，也是心常下软。正如，身有香而臭自离，光明与黑暗不能并存。

正当观心之时，看到恶念生起，马上忆佛念佛，依靠佛力加持，恶念自然消除。这就像在大海中船翻了，依靠救援队，遇险者才得以安然无恙。又或是房屋着火，消防队员及时到场，被困者才有希望脱离火宅。同样，依靠佛陀这样的强缘，五浊恶世的众生必得免脱造作恶业，乃至轮回之苦。

觉心的训练在于平时，我之前提到过观心念佛。念佛的时候就要觉知到自己在念佛，用我们的心看着那颗念佛的心。虽然实相中没有一个能观者，也没有一个所观者，但是从名言中我们还是可以分一个能观心的念佛跟所观心的觉察者的。

又复觉心微起恶念，即便忆佛，以佛力故，恶念自息，如人遇难，求彼强援，必得免脱。又若见他受苦时，以念佛心，怜悯于彼，愿其离苦。

我们要认识到，让众生离苦，必须要有一个强有力的靠山，我们自己毫无能力，是靠不住的！靠谁呢？靠佛。怎样才能靠上呢？经常忆佛念佛！我们要是经常忆佛念佛，跟佛的关系就非常亲密，相当于国家总理是自己父亲一般；如果你不经常忆佛念佛，那你就是总理八杆子打不着边的远房亲戚，求佛的时候就没有效果。所以为什么要经常忆佛念佛？忆佛念佛以后，我们跟佛达成一种关系，通过忆佛念佛，我们的心能体会到佛给我们的那种力量。依靠这种力量我们才有能力去帮助众生。

我们常常在高速公路上，看到一车车的鸡、牛、猪、驴驶向屠宰场，它们恐惧、绝望，但我们无力救下它们。这时，我们应该在心里观想阿弥陀佛的形像，称念“南无阿弥陀佛”，边念边对这些可怜众生产生悲悯心。依靠大悲心和对佛的信心，心中的阿弥陀佛放出无量的光芒，照在这些众生的身上，令它们罪业尽除，并摄取这些众生的“灵魂”，即摄取他们往生的缘。一旦这些众生命终之时，依靠阿弥陀的加持这些众生都能往西方极乐世界。对这些众生产生的悲心越大，我们求佛的那个心就越强。

若断刑狱，以念佛故，生悯念心，虽依王法，当密作愿云∶「我行王法，非我本心，愿生净土，誓相救济。」

如果你是官员，当情势所迫，必须要执行死刑时，对这些可怜的众生生起强大的悲悯心。虽然依照王法，不得不执行，但内心中默默发愿：愿你能往生西方净乐世界，此生我救不了你，但我发愿生生世世都要救度你。

现在很多人为自己吃素而必须为家人烹饪肉食而烦恼，其实跟这里的情况很相似。你也可以在边切肉的时候内心对这些众生产生悲悯之心，密持名号，并发愿：我现在救不了你们，但我把念佛的功德全回向给你们，愿你们往生极乐世界，并且发愿生生世世都来救度你们。

凡历一切境界，若善若恶，由心忆佛，皆心念作愿。故普贤愿王云∶「作一切恶，皆不成就，若作善业，皆悉和合。」即此意尔。如是相续念佛在心，能办一切净因功德。

不管遇到善的境界，还是恶的境界，内心忆佛之时都要默默发愿：若作恶，常遇违缘，一切恶不能成；若作善，一切顺缘具足，诸事圆满。这就是将心转为道用的方式。

如果我们相续念佛在心，一切转生净土的因缘全都可以具足。刷碗、扫地，甚至吃饭、睡觉，这一切都可以成为转生净土的因缘，端看我们是否会用这颗心。道不在刷碗里，道也不在蒲团之上，会用心处一切皆是道，不会用心处一切皆非道。

【按】此系缘门，为益最大，下手在心常系念，不忘于佛。愿于一切善恶境界及种种作务，皆密持名不辍，所谓道也者不可须臾离也。

前面讲蕅益大师四门趣入的时候，讲礼忏门，众福门、系缘门和十念门，这就是系缘门，心常忆佛念佛。系缘门在修行中起到非常非常关键的作用。为什么现在很多人修行不成功，就是系缘不够，功夫不能成片。

有位大德说，如果你不能运用持咒、念佛、禅修的功德来改变你的当下，完善你的当下，能专注你的当，那你所做的一切都是浪费功德。什么意思？就是你心不能成串儿，不能连接起来。就跟念珠一样，是散的，一颗一颗的，它不能成为念珠，也不能起到念珠的作用。必须穿起来以后，才能当成念珠。

不只念佛，持咒、禅修、观修，系缘门都很重要。特别是做观修方面，以前师父也说过，对于观修来说，系缘门非常关键。就是你打坐的时候，观想的，下坐的时候，那个观想的境界不能散。如果心里面定不住，生活当中又乱了，那这是成就不了的。所以系缘门是为闪最大的。

下手在心，常忆念。下手处就是心，常忆念，数数练习，数数摄还，久久成性以后，就能任运常忆。大家说，哎呀，不行啊，太难了。不要想，数数摄还，久久成性，任运常忆。只要你肯练，一定会成就。

愿于一切善恶境界及种种作务，皆密持名不辍。辍就是不放下的意思。就是说不管我们做什么，每天行住坐卧、吃喝拉撒，做事业的很多事情，做家庭的很多事情，你把每天的事情都当做一种快乐。你打扫家务也是快乐的，因为你密持名号嘛。不管你是做什么样的事情，这个名号不能放下，要密持名号。

所谓道也者不可须臾离也。道是不可以须臾离的。真正修道的人，这个道你不能须臾离的，离了以后，马上要让你自己的心趣入道的。这句话应该是中庸里边的。中庸里面开篇就讲，天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。天命之谓性，用我们佛教来解释，就是我们本性就是佛。真正的修道在于教化，不不仅是自己要去修持，还要教化别人。真正的道是不可能离的，可离的就不是道。

我们修行人，入了这个道，你掌握了这个道的方法，在什么情况下你都不要离开道，离道的话就不是真正的修行。所以道不可须臾离也，可离非道也。如果离了就是非道了。所以后面说，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。就是一个真正的君子在别人见不到的地方，在别人听不到的地方，也要非常谨慎，为什么？怕自己离道。因为一离道，自己就不是君子了，就不是修道之人了。

我们修行也是这样的，你要把自己当做一个修行人，你掌握了修行的方法，这就是道。然后让你的心怎么跟道接近，刚开始接近不了，没关系，要反反复复串习。

所以大家不要因为我这辈子都这个年龄了，我不用学了，我就念念佛……千千万万不要这么想！只要你没咽气之前，对这个道的向往，对修道的耐心不要放弃。因为我们在轮回这条路上只有这一条道是可以的，只有佛教这一条道，是可以让我们解脱的。

在佛教当中跟我们有缘的，最简易的，就是净土法门，是可行的。所以我们掌握这些方法后，每天要非常愉快，不要愁眉苦脸的。啊呀，不行了，造恶了，要下地狱了……那你天天想那些的话，因为你的心老是念着下地狱，那你肯定下地狱啊。你要老想着，太好了，你看我现在能念佛，我还对阿弥陀佛还相信，不管真的假的，但是我得信。我还每天能念佛，每天功课不断，持念名号。动念头，作恶，凡夫谁不作恶啊？别看我动念头，作恶，但我念佛一声，罪灭河沙，礼佛一拜，福增无量。我天天念那么多佛，拜那么多佛，肯定我的福报跟这个罪都消除了。所以我阿弥陀佛这一念就能往生极乐世界。

你老跟自己这么对话，开解自己，然后临终的时候想了，我虽然造成了恶，但是我念阿弥陀肯定往生，这么一念，ok 了，你就往生了。

所以成败在你的心念。我们既然上了这条道，就不要离，要有道心，修道之心很关键，不管什么情况下不能放弃。

学习经典，目的要纯正。古人朱熹学习四书五经是为了做官、利人、利民。之后很多人就只剩做官，也不利人利民了，为升官发财了。那结果就不一样了。

我们学习经典也是一样。我们学习经文、论典、教言是为了自己修行有数，教导他人修行有方。以自利利他的发心去学习经典论典，最初发心清净，中间闻法的时候断除昏沉、掉举、贪、嗔、邪见等等不良的心念，那对我们今生、来世都会有好的结果。

永明延寿大师的《万善同归集》里前面讲到，净土法门的三辈九品不外乎两种心，专心和定心。专心，就是专执名号；定心，就是我们讲的修定习观。

不管修定习观也好、专持名号也好，我们都需要很多善法去支撑。不管修什么样的善法，将这个善法回向往生极乐世界，这是一个非常好的修行方法。

以前很多修行人给自己立功课，比如每天我要完成多少佛号，五千、一万、三万、五万、十万不等。或者给自己安排做善事的功课，比如说从今年开始每天要做十件善事。有人说，师父，十件善事，我完成不了啊！做十件善事非常简单。早上起来发个菩提心，希望今天所做的一切都是为了利益众生，这是一件善事；起来以后佛堂打扫一下，两件善事；上个香，三件善事；供个水，四件善事；礼个佛，五件善事；路上看到陌生人笑一下，如果别人不认为你精神病的情况下，六件善事；走路的时候看到一块石头，怕别的车被硌到，踢一边去，七件善事；等红绿灯，你看到一位老人要过，本来你可以先过，但你让他先过了，八件善事；看到谁的车后备箱没关，你提醒他一下，九件善事；晚上回家回个向，十件善事。

一天十件善事，如果你去想，就非常容易做到。但是如果没有设定功课，你不把这个事儿当回事儿去做，漫不经心、忧忧寡寡的，这就不行。但如果你发心一天至少做十件善事儿，而且你知道这是第一件，这是第二件，第一做的时候你的心里特别欢喜，然后你也把这个事儿当回事儿去做，这叫做正行无缘。你的心很专注一个事情去做，这个才能成熟一种功德，因为你用心了。

有人说，无所谓，念佛嘛，在于心，不在于数量，我一天想起我就念。什么叫想起我就念，那不行，必须有数量，三千、五千，必须有一个数量去做。计数念佛是有很深的道理的，这个道理就是用我们的心去做这个事情。

比如说你每天念《阿弥陀经》是一件善事儿，念《普贤行愿品》是一件善事儿，念大悲咒是一件善事儿，念往生咒又是一件善事，念佛又是件善事，所以你每天做的善事非常非常多。所以你还不如想一想，自己每天能做什么。

每个修行人都给自己一个要求，比如说我这一年当中做三千件善事儿，那就一天十件。你发了这样的愿，一年总结的时候，做一个总的回向，或者你分月做回向。以前我讲回向里面讲的很清楚，比如说你一个月回一次向，或者半个月，初一做一次大的回向，十五做一次大的回向。

我们修行把这个功德回向极乐世界，这样会很有把握。这样你会认为自己现在是一个修行人了，我现在是一个做善事的人了，拿小本子记上每天怎么怎么做了。功课就不外乎让我们的心用在这个地方，让我们的心能够专注。这就功课存在的意义。

永明延寿禅师，他就是发愿每天做一百零八件善事。这么多善事能不能做得好啊？那我磕一百零八个头是不是就算一百零八件善事了？如果你真把一百零八个头像一百零八件善事那么做的话，我们的功德是翻倍的增长。如果你每念一句佛号，都认为这句佛号是一件善事，而且你的心专注这个事去做，念一句“南无阿弥陀佛”，这件善事，“南无阿弥陀佛”，这是件善事…….那么念了一百零八遍，也算一百零八件善事。

只要你用心去做，这个善事的功德就不断的、不断的翻番。你要悠悠扬扬的不用心，那就不专注，不专注的话功德就会散。

所以希望大家给自己这样的一个规定，比如说读诵大乘，读《大藏经》，每天一页。一页就是五分钟或者几分钟，读诵这一页的功课也是不可思议的。这属于十法行之一，也是我们往生极乐世界的因缘。

所以我们修行当中无外乎于专心跟定心，而且还要正念相应，还要众善熏修，因成熟了，果才会成熟。

何以故？如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。

十念能不能往生？能！所以如果平时念佛的时间不多，早上起来的十念，晚上睡前的十念，中午有时间也可以十念，这个不要放弃。但是，如果要有完全的把握，我们还是要预办津梁，提前做好准备，合集功德，积累资粮，回向极乐，念念不亏，这样往生才有信心。

问论云：行道念佛，与坐念功德如何？答：譬如逆水张帆，犹云得往，更若张帆顺水，速疾可知。

有人问：“师父，是坐着念佛功德大，还是行道念佛功德大？”所谓行道念佛，属于常行三昧之一。《般舟三昧经》就是专门讲行道念佛的，般舟，是梵语。很多古代大德打般舟三昧，12小时，24小时，一个月，90天不等，期间不坐不卧，累了就吊根绳子悠一下，最后腿都会肿。隋朝的智者大师，修般舟三昧49天，特别辛苦。结束后刚要休息，头还没挨着枕头就大彻大悟了。还有台湾的妙莲长老，一生中可能行了11个般舟三昧。

那行道念佛功德大，还是坐念佛的功德更大呢？这里回答行道念佛功德更大。就好像船只逆流而上，本已经很困难，再加上张着帆，就更困难了。即便如此，这艘船还是可以到达目的地。那就别说张着帆在顺水中行船了，那到达目的地的速度就更快了。由此可见行道念佛和坐念佛二者功德的差距。

更大的原因我是这么分析的：第一、行道念佛是一种苦行，12小时，或一日一夜，甚至90天，不坐不卧，非常辛苦。第二、行道念佛需要更大的专注力。从这两方面分析，行道念佛的功德要比坐念佛更大。

我们平日里念佛都可以做这些练习，常行念佛，坐念佛，甚至常立念佛。比如我们到了宝莲寺，决定要行道念佛念一万声佛号，那就可以围着大殿转绕念佛，不念完一万声不休息。或是坐念佛，找个僻静之处，不念完一万声决不起座。以前我师父修法时就是这样，拉肚子，肚子再痛也坚决不起座，祈祷阿弥陀佛，祈祷文殊菩萨，最后肚子痛也没有了，就是要有这样的信心。也可以练习常立念佛，站着一动不动，念佛，不念完一万声谁推都不动，就跟点了穴一样。虚云老和尚曾经做佛事时，一站4个小时，一动不动，就跟入定了一样，我们也可以这样练习。

练心就是这么练。有人说：“那很容易，不就是行道念佛走着念，坐念佛就坐着、靠着念。”其实，练习过就知道很不容易。你给自己定三千声佛号，假如悠悠散散地念，不计数，你坐那三千声可以念完，但是一旦定数，你心里就发急，时不时地要看一下还有多少圈。虽然你什么着急的事都没有，但是心里就是急，为什么？因为心没有专注在佛号上。这个时候就是修心的时候，越是急，越是要慢慢地念，最后你的心遇到什么事都不会再动了。没有什么更好的修行方法，这就是最好的修行方法。

坐念一口，尚乃八十亿劫罪消，行念功德，岂知其量？

永明延寿禅师继续讲到：坐念一口，尚乃八十亿劫罪消，行念功德，岂知其量？坐着念一句佛号可以消除八十亿劫生死重罪，那行道念佛的功德岂是可以估量的？

我们可曾想过一句佛号可消八十亿劫生死重罪？从来没想过！我们每天拿着念珠，就这么有口无心地念着。所以我常说每天要给自己安排很多善事去做，做的时候心里还要清清楚楚知道自己在做。不管做什么用心最是关键。

我们常常漫不经心地打扫佛堂，不扫过意不去嘛；随意地上支廉价香，心里还想，有啥用啊，还熏得黢黑；毫无虔诚地捣鼓三个头，任务完成！

我们要知道，缘佛所做的事情，用心一定要纯！没有三宝，没有师父，我们此生可以说没有解脱的机会！每天我们要怀着这样的感恩之心，打扫佛堂，焚香礼拜。以香的缘起力迎请诸佛菩萨莅临我的坛场，接受我的供养！用心才能成熟功德！

那为何一句佛号可消除八十亿劫生死重罪呢？名号感得之故。“南无阿弥陀佛”六字洪名凝聚了阿弥陀佛无量功德，消除罪业就是其中之一。对此我们一定要有信心，念佛的时候也要想着，继而专心持念，八十亿劫重罪一定可以消除。

故偈云：行道五百遍，念佛一千声，事业常如此，西方佛自成。若礼拜，则屈伏无明，深投觉地，命终往生，速证涅槃。

在《净土圣贤录》中记载，这是咸丰年间一位凯岸法师在临终时留的。也有地方翻译成：六时常如是，西方定可生。如果我们时时能如此行道念佛，往生西方是非常简单的事情。

礼佛一拜， 罪灭河沙，念佛一声，福增无量。礼拜要三业纯和，身庄重，语赞叹，心恭敬，如此便可屈伏无明。

无明是什么？傲慢有时候就是我们的无明，我们不愿意低头。而根本无明是我执，不愿意礼拜就是我执在作祟。我们礼拜，向真理低头，向真理皈依，向真理承服，就是在屈伏无明，屈伏我执，也是深投觉地。

如此我们每天坐念、行念、礼拜，缘佛做各种功德，命终定可快速往生极乐世界，成就佛道。

这些都是窍诀，不要把它们留在自己的佛堂或寺院里面，不要吝啬把它们带入到生活中。作为一个居士，我们所做的事情，所说的话，特别是我们的思想，都要跟觉悟有关系。

但我们居士去利益教导众生的时候，还是需要善巧，要用对方能接受的方法去解说。比如有人问我们为什么不吃肉，那我们不能跟他说：“不能吃啊，下地狱啊，你信不信这辈子你炸它，下辈子它用油锅来炸你！”理，的确如此，但易被误以为是迷信，我们只需要跟他说：“众生都不喜欢苦，所以我不喜欢苦也不想要给别人苦。”

佛法非常高贵，有时候我们也无需做过多的劝说，释迦牟尼佛成道以后，都是经由劝请来讲法的。特别珍贵的佛法教言，特别是自己修行的窍诀，也不要到处宣扬，修行一定要保密。跟特别信任的人，自己的经验有十分，也只能说到五分，切记不要过份渲染。

很多禅修经验中讲，你不能回忆上一座的觉受，只需一座一座去坐。其实觉受的好坏不重要，重要的是你的所修在不在。对于念佛人来说，你的根就是“南无阿弥陀佛”这句名号。名号在，一切觉受都是好的；名号不在，阿弥陀佛现前了，都是坏的。善境界面前也是“南无阿弥陀佛”，恶境现前也是“南无阿弥陀佛”，身体疼痛了也是“南无阿弥陀佛”，身体愉悦了也是“南无阿弥陀佛”，不管什么时候，只要这句佛号还在，说明这坐就是圆满的。

附禅净四料简：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。

此四料简是否出自藕益大师有待考证，但无论如何，这段话讲得非常贴切，后面印光大师也对此作了详细解说。

所谓有禅，这里的禅是指什么呢？禅，梵语禅那，也就是禅定的意思。《金刚经》云：不取于相，如如不动。外不着相，名之为禅；内心不动，名之为定，故名禅定。对外境没有什么执着，内心也没什么分别，就叫作禅。一般的四禅八定并不是这里讲的禅。即便如此，如果没有净土作为保障，也是十人九蹉路。

有公案云：有个修行人，每天晚上禅修，境界中都会出现个大红莲花，意为阿弥陀佛接引，引导他往里跳。他问师父：“这是怎么回事呢？”师父给了他一把引磬，让他在境界出现时扔进莲花中。这个修行人依教奉行，莲花出现时他把引磬扔了进去，莲花当即消失。事后，按师父的指引，去到后山某处，那把引磬正卡在一条大蛇的嘴里。那如果跳下去的话，岂不是被大蛇吞食了？故而没有净土作为保障而只修习禅定，阴境若现前，瞥尔随他去。

如果没有这样的禅定，但是有一个净土法门作为依怙，那就是万修万人去。如果信愿持诵阿弥陀佛名号，求生极乐世界，但见阿弥陀佛即入无生法忍，何愁不开悟呢？

有禅有净土，那就像带角的老虎，现世通过禅定的修持，可为人天师表，将来作佛作祖，如释迦牟尼佛、阿弥陀佛般自利利他。

无禅无净土，从修行这方面来讲，不参禅，不修净土，最终的结果肯定是铁床并铜柱。当然这个过程中可能转生为人、天人、修罗等，但最终一定会堕入地狱。所以是无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没有一个人作依怙。

【按】印光大师云，有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。

这里的禅，印光大师解释为明心见性，跟我们前面所讲的外不着相、内不动心是一个意思，因为只有外不着相、内不动心，才能瞥见法性。参究，即反闻闻自性，问自己父母未生之前如何是自己本来面目。参究到什么程度呢？身心双亡，参究念力极强之故，念寂情亡，所有的念头，所有的情绪全都寂灭了。

有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。

真正内心想要利益众生，上求下化，具足信愿专持名号，求生西方，才能叫作有净土，并不是有个净土就可以了。

倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。

倘若参禅，没有开悟，或是悟了而没有透彻，都不能称之为有禅。

倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。

又倘若念佛，有几种情况也不能叫作有净土。首先，偏执唯心，即偏执唯心净土，自性弥陀。要么对西方有一个极乐世界毫无信心，要么信不真，愿不切，悠悠泛泛，敷衍故事。

或者表面行为特别精进，一天好几万声佛号，好几千礼拜，但发心并不是往生西方极乐世界，而是心恋尘境。什么叫尘境？名、闻、利、养，财、色、名、食、睡， 利、衰、苦、乐、嗔、讥、毁、誉，这些都属于尘境。

或者求来世生富贵家，能来这个世上享受五欲妙；修慈悲心呢，就为长得漂亮些；或者来世转生为大梵天王，帝释天，过得快乐一点。这些也都属于心恋尘境。

或者我今生不往生极乐世界，来生一定要出家为僧，当个厉害的和尚，当一个法王。一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生。这只能算是一个善心，一个好修行人，但不能称之为有净土。

有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。

印光大师说，无禅无净土的人，就是天天造恶业的人，不修善法的人，此为大错大错。

夫法门无量，唯禅与净，最为当机。

法门无量无边，如果不修禅，不修净土，当然也可以修人天福报，也可以选择天台、华严、戒律，什么法门都可以。但是最为当机的唯有禅与净。

其人既未彻悟，又不求生，悠泛修余法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生，以毕生修持功德，感来生人天福报，倚福作恶，即堕地狱，欲复人身，难之难矣。

有人并没有真正彻悟，又不求来生，随便修一个法门。比如我修观音心咒，我也不想明心见性，我也不想往生净土，也不修定，也不修慧，不能断惑证真，临终也不能仰仗佛的慈悲愿力带业往生。这样的修行以毕生修持功德可以感得来生的福报，但依靠这福报也会造很多的恶业，继而堕入地狱，要想再得人身，那就难之又难了。

没人依怙，犹局于偈语而浅近言之也。大师恐世不知，故特料简，以示将来。’愿即专心持名，求生西方，必不虚弃。

由此可见，有禅有净土跟无禅有净土才是保险的。藕益大师悯念众生，作此四料简警示将来的众生，也就是现在的众生，要专持名号，求生西方，必不虚弃。

《楞严经》中说：“从闻思修入三摩地。”不管是世间法还是出世间法，都离不开闻思修三慧，也就是闻所生慧，思所生慧和修所生慧。释迦牟尼佛成佛以后，一生当中也无外乎宣讲佛法，他的弟子也无处乎听闻佛法，思维佛法和修行佛法。

很多人说：“不要闻思了，修行就可以了。”但是不闻思又怎么去修行呢？即使你不能广闻博学，但是最起码对于你所修持的法门，也要做简短的闻思。比如净土法门，我们首先要听闻一些关于极乐世界的道理，以及如何观想极乐世界的方法，然后从心里面去思维，最终去行持并得到结果，要了解这些就一定要依止善知识听闻修行的要点和窍诀。所以修行一定要依止善知识。

就算是世间法也是一样的。比如说你想种玉米，你听一个农民跟你说怎么翻地、怎么打垅、怎么播种、怎么施肥，这个就是闻。然后你再去思维怎么有条理地执行，应该注意哪些细节，最后你真正去做。这也是闻思修。

为什么有些修行人念“阿弥陀佛”到一定程度就念不下去了呢？我们这有很多老居士也跟我说：“师父，我懈怠了，我不精进了！为什么？”就是因为闻思不够。就像挖宝藏，你很清楚这个地下有宝藏，你就不会失去挖宝藏的动力跟兴趣。修行人也一样，修行人的动力就是来源于他对自己所修行法门的了解。

我们对一样东西有意乐，肯定是因为以前尝试过，对这个东西有了解。就像我对这个凉皮的意乐，我非常清楚这个凉皮是怎么拌的，辣椒、酱油、芝麻酱，所以坐着火车，一心一意，到地方一定要吃这个凉皮。还有，就像有些老居士念佛，他得到过一些感应，他也是不会放弃的。所以无论修什么法门，你想要对它生起意乐之心，生起精进之心，无外乎你对这个法门的了解。所以世出世间法都是需要闻思修行的。

我师父的传承也是这样的，在这学习的居士最基本的佛理是要明白的。如果皈依了十几二十年，连基本的佛法僧三宝是什么意思都不知道，别人只会说师父没教好。我们为什么要学习呢？作为一名三宝的弟子，释迦牟尼佛的弟子，我们要对众生负责任。弘法利生不仅仅是我们出家人的责任，居士也有责任。你在善知识面前听闻释迦牟尼佛所宣讲的佛法，然后思维，之后把你所学到的去灌输给众生，这也是弘法利生。那我们就不能欺诳众生。明明不懂，还要胡说八道，装得很懂佛理的样子。所以我们要闻思修行佛法，当别人问起的时候，我们知道当年佛陀是怎么讲的，传承师父是怎么讲的，你以原搬的方式告诉别人，对别人也有利益。

这里我们的传承就是念佛，那我们就讲讲念佛法门的要点。释迦牟尼佛宣讲了八万四千种法门，八万四千种解脱的方法，是不是所有方法都适合我们呢？那不一定，所以我们要找到那个特别契机的方法。有的人吃米饭长大的，他吃面食就是觉得没有吃饱，所以适合的方法非常重要。从古至今的大德们都引用《大集经》的教言：末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。在我们这么浊恶的年代，观修、参究都比较困难，唯有净土法门，只要你有嘴，能听懂阿弥陀佛的名号，能念阿弥陀佛的名号，那就可以直趋究竟，通往西方极乐世界。释迦牟尼佛以大悲心宣讲念佛法门，送我们去极乐世界，阿弥陀佛也以大慈悲心垂手接引我们去极乐世界，有接有送，无需禅定，不需要多高的境界，只要信佛愿力，厌离娑婆，只要念佛就能从轮回中解脱。

观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿，仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。

《观经》中讲九辈往生，上品三辈，中品三辈，下品三辈。所谓上下该摄，不出二心，是说不管哪一辈往生，都不出于两种心，一种是定心，一种是专心。

定心，梵语三昧，汉语译为禅定。所谓制心一处，无事不办。不管世出世间，我们的心如果能够专注一处的话，什么事情都能成办。所以修习净土法门也是一样，每一句佛号都要念得专注，念得恳切。

那什么叫修定习观呢？所谓修定，就是让我们的心得到一种训练。比如现在我一心专注看这个杯子，专注了三秒钟，忽然想到木鱼了，刚开始我还没有意识到我想到木鱼了，忽然意识到了，马上再转到杯子上。就这样，反反复复地练习。刚开始你专注杯子的时间只有三秒钟，慢慢到十秒钟，再到一个小时，最后达到几天。很多高僧大德，佛号一提就是几个月，就像广钦老和尚，他老人家在泉州城北清源山的一个岩石洞，潜修了十余年。那里我曾经去朝拜过，在山洞外还有个平台。历史上记载，广钦老和尚在那一句佛号一入定就是四个月，一动不动。如果我们肯去修的话，2秒钟，10秒钟，5分钟，一个小时，不断地努力串习，修着修着，突然间我们就会跟吸了毒一样一下上瘾，会有一种心流般的感觉，最后，一句佛号一天，两天，不间断，我们的心完全可以达到这样的程度。这完全是靠不断不断地串习，绝对没有一个你舒舒服服躺在床上就能成佛的法门，都是通过努力串习，还有你的善根力和精进力，最后才能获得成就。

我们念佛也千万不要投机取巧。刚开始我们可以从十句开始练习，念了十句，念头就跑了，慢慢地，二十句才跑，后来108句才跑，最后念几个小时还能一缘专注，我们的心就是这么练出来的。但是，刚开始我们认为的专注其实并不是专注，只不过是粗大的妄想逐渐平息，稍微休息了下，一个月后你的妄想又全部翻出来了，你以为你退步了，心又散了，但这才是真正修行的时候。

古代大德都是这么讲的，我师父也是这么跟我讲的，他自己也是这么一天一天锻炼出来的。我以前讲过，我师父曾经坐床上念佛，下床的时候忘了，他又回床上坐着再念，然后告诉自己下床的时候我要念佛，就这样反反复复地练习，最后24小时佛号不间断。

那什么是习观呢？习，也是串习的意思。习观无外乎观和看。比如说观西方极乐世界图，我先看，看完之后就闭眼观。刚闭眼的时候可能很清晰，阿弥陀佛的背光、面相、身相，还有眷属，都很清晰。但是几秒钟一过，眼前就模糊了，最后黑乎乎一片，然后睁眼再看。这样看了观，模糊了再看，就这样串习，叫作习观。

第二是专心。这是从行持方面来说，我们持名念佛，静坐也好，行道也好，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断。初学者刚开始时，杂念纷飞，但慢慢串习，心特别专注了以后，每天动了几个念头都是清清楚楚的，一天一个念头没动也是清清楚楚的。这时我们的心就特别细微了，一些不同的境界也才会出现。

众善资熏，众善是指众多的善法。听闻佛法是善法，讲经说法也是善法，礼拜、持咒、读诵大乘都属于善法。每天早晨我们要发一个愿，愿我今天所做的每一个善根，乃至我对别人的一个微笑，都成为往生极乐世界的资粮。我们的这个心就像一个网，这个网能摄持住我们一天所有的善根，使之成为往生之因。如果没有这个网，那我们一天的善根都不能成为往生的资粮。这么不断不断地练习，就叫作众善资熏。

最后，我们把持名念佛，众善资熏的功德全部回向往生西方极乐世界。这句话非常简单，但却道明了我们一生的修行。如果你只是想求人天福报，那不需要，但是如果想要真正获得解脱，如是发心、如是正行、如是回向，都是修行的关键。

修行，不是一天两天，不是一年两年，而是一生归命，尽报精修。我们尽形寿都要不断地这样去做，在我们这个业报命尽之前都要这样精进地去修持。

像很多古代大德，不管是坐，还是卧，都必须面朝向西，他的心所缘就总是向着这个方向，要不然索性不坐，不卧，特别有个性。我们平时有时间也可以常常去看看落日，对着落日的方向发愿，以落日的归向为自己的归向。落日就是皈投，落日就是回家，向着西方落日的方向发愿往生极乐世界也特别好！

当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。

行、住、坐、卧四种威仪，坐卧前面讲了，这里说行。行道就是指我们走路。我们不管是行道也好，礼拜也好，念佛发愿也好，都要恳苦翘诚，无诸异念。恳是恳切的意思，翘是指达到了极点，心切到了极点，就像我们宗门下讲的，翘起脚来参。这个心就像那个馋酒的父亲在门口急切地盼望他那出门打酒的孩子赶快回来的那种心情。

以礼拜为例，我们有的人拜佛，腰还没直起来，到一半他又拜下去了，一半又下去了，那腰永远没有直起来过，这个因缘下辈子就是驼背。我们拜佛，应该拜下去，直起来，站好合掌，然后再恭敬地拜下去。拜佛不是积累数量，拜佛，第一是放下骄慢之心，第二是向真理低头，第三是感念佛恩。佛陀对我宣讲了这样的解脱法门，我无以回报，只能以合掌礼拜来感念恩德。

就像你遇到了过不去的坎，无人能救，无人能解，此时你师父伸出援手，助你化险为夷，度过难关，那这时你见着师父时的合掌、低头是不是非常真诚、非常恳切？内心的真诚发乎于外，身体上自然就会做出合掌、礼拜、低头等动作。我们厌离这个娑婆了，不愿意再在这个轮回中感受痛苦了，当这个心挚诚到了极点，那我们的行道、礼敬、念佛发愿也都是充满了恳切之情的。

无诸异念，没有二心，只一心求佛加被往生西方极乐世界。就像得了绝症，一心只想找到一位名医，把自己交给他，没有任何怀疑。我们就得了轮回的绝症，只有佛陀，释迦牟尼佛的教言才能治好这个疾病。

很多人觉得佛法是不是太宗教迷信了？就我的经验来讲，佛法在没有成立为教派之前只是一种文化，一种哲学，是解决你内心痛苦的一种方式，一种理念。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这才是真正的佛教。佛教是把真理宣讲出来，按这种真理去做，最终能达到你预想的果。爱因斯坦说：“如果这个世界上有一个教派能跟所有的科学相接轨的话，唯一就是佛教。”佛教唯一讲的是真理，这个真理不是谁讲的，只是释迦牟尼佛通过他的智慧发现的。我们想像不到极乐世界无苦的状态，想像不到铺满黄金的地面，想像不到大如车轮的莲花。但是唐朝长安街上的人们不也想像不到现在的我们通过电话可以跟几千里外的人说话，想像不到电是什么，更想像不到出个声就能拉窗帘，开电视吗？

极乐世界也是这样的存在，只是我们的智慧不够，而释迦牟尼佛告诉我们一个真相，娑婆世界很苦，极乐世界一切圆满。我们一定要清楚，存不存在跟我看没看到没关系，我们佛教经得起各种理论的观察。

“如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼”这四个比喻让我们感受到怎样才是迫不及待的念佛之心。如就刑戮，当一个人即将被执行死刑，不管是枪决、坎头，或是绞刑，等待他的都将是死亡。此时，恐惧充斥内心，唯一能想的就是：“谁能救我！“西方有一句谚语：”散兵坑中没有无神论者。“在这生死时刻每个人都渴求奇迹的出现，我们的求佛之心亦是如是。

若在狴牢，阴暗潮湿的牢狱之中，暗无天日，几百年见不到太阳，没有吃，没有喝，身心倍受折磨，如此之地，谁想停留一分一秒？谁不想马上逃去一个充满阳光、自由欢快的地方？我们念佛也要有这种迫切之心。

怨贼所追，比如身揣巨款，但不慎露财，被盗贼所惦记，一群恶人对你穷追不舍。此时你所希望的就是有人能拔刀相助，将你解救到一个安全之地。如果前方有一警察局，你肯定拼死奔跑，寻求庇护。而念佛之心就如此求救之心。

水火所逼，海啸、地震、火灾，当这些灾难发生时，我们淬不及防，等反应过来脑子里只有一个字：跑！只有跑才能救命，只有念佛才能出轮回。

一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识。轮回，是苦的。地狱、饿鬼、旁生、人、天、阿修罗，不管六道中的哪一道痛苦都是无量无边的。在轮回中，我们只有一颗求救之心，希望脱离轮回之苦，这就是出离心。出离，并不仅仅是为了自己解脱，而是要速证无生，广度含识。自己还身陷粪坑，何谈救人？利益众生，首先自己要有能力，要成为“武林高手”。所以我们求佛念佛，依靠佛的加持，花开见佛，悟无生忍，有这个能力之后再去利益无边的众生。这就是菩提心。

绍隆三宝，誓报四恩。利益众生，就是要立法幢，继承三宝的事业，以此来报父母恩、师长恩、国土恩、众生恩。修行的前提是做人，做人的前提是仁义之心，感恩心是仁义心的一种。心中常持于感恩，便不会有嗔恨。将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩，令众生欢喜则令诸佛欢喜，这才叫真正的报恩。

我们念佛、修行，像这样以非常挚诚的心来做，不掺杂一点点的虚伪，必定功不唐捐。

永明年寿禅师在这里讲得很清楚，出离心，菩提心，还有恳切挚诚心，以这三种心念佛，必定往生西方极乐世界。

当如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。

如果，我们内心虚伪，所言所行与自己的内心状态不符，虽然表面的行为显得非常精进，但其实内心对极乐世界、对阿弥陀佛的信心非常轻微，念佛也是东一锤子西一棒子，没有真正的净念相续，而是杂念纷飞，这样的懈怠，临终求往生之时，恐怕为业障所遮，无法值遇善道友给予临终指导，又因地、水、火、风四大分解之苦所逼迫，正念不成，堕落轮回，所以平时要精进。

如果我们懈怠修行，临终之时能否往生呢？能往生，必定阿弥陀佛说了：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。“但是就怕临终之时已想不起这个念头，就怕这个念头被遮挡了。所以大家在念《普贤行愿品》时，要再再地发愿：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼阿弥陀，即得往生安乐刹。

就像沈阳的那位老居士，生前也精进念佛，但临终时非常痛苦，儿子不孝，又是酒鬼，听他说渴，就给他倒了碗啤酒，喝了就死了。一辈子没喝过酒，可是临终就是这么一个因缘现前，没有值遇善道友，肯定往生不了。

所以，如今是因，临终是果。现在我们念佛、礼拜、诵经、行善，都是为了往生西方极乐世界，这个是因。这么做，临终往生的果就能成熟。因缘齐全故，何故果不生？因实了，果必定不会虚。就像有好的土地，好的种子，好的肥料，阳光雨水充足，果实必定也是很丰硕的！

我经常被邀去各种地方当摆设，上午就给我摆那儿，中午给我送点饭，一直摆到晚上睡觉。居士们的信心、虔诚心，都能感受得到，但是，这种信心跟虔诚心没有实际的意义。像我们大连这种大城市，来的法师很多，你们见的也很多，但是对我们的修行、对我们的解脱、对我们的心，有什么实际的利益呢？

我们在座的各位，学佛少的一年以上，多的十年八年，可能有很大进步的人，但没发现，基本上没什么进步。修行这个事情，完全看自己，有没有进步，问自己：烦恼是不是越来越少了，对轮回的出离心是不是越来越强了，对众生的悲心是不是越来越大了，修行的心是不是越来越安定了，修行的道路是不是越来越清晰了。不是今天梦到观音菩萨，明天梦到阿弥陀佛，这个都不重要，最重的的就是我们对众生的大悲心、菩提心是不是不断地在增长，增长到很自然，不需要造作，自然到就像有人一喊美女、帅哥，无论年轻人还是老太太都会回头一样。如果我们的菩提心到了这种程度，那就算是入道了，入了小资粮道。

但是这个菩提心的前提，是出离心。出离心并不是要我们放弃轮回中所有的事情，比如学佛之后就不玩啦，不笑啦，不打扮啦……，当然这些形像也说明一部分问题，但不全都是那样，佛陀也没说要所有人都剃了头发去深山里修行。

出离心，是让我们很清晰的知道，虽然我们身处轮回，也在感受轮回当中的很多事，但是总有一天，我们会离开这儿，无论是好的，是坏的，你想放弃的，亦或你不想放弃的，我们都得放弃。

这个世上两件事情是注定的，一个是生，一个是死。生，注定已经完事了，那还有一件事，就是死。什么时候死呢？又不知道！所以你现在所拥有的一切，无论你多么放不下，多么想不开，多么痛苦，或者多么欢喜，总有一天都会不了了之。你就像在油里面抽一根毛发一样，什么都带不去，孤身一人，孑然一身，流浪到后世去。这是一个必然的情况。

这些你们可能都有一些了解，毕竟你们很多都是闻思过的，有共修，有讨论，有一些知识上的认知跟感受。但是知识上的认知跟感受，从某些意义上来说，它是对治不了烦恼的。能对治烦恼的，只有你修行的体悟。所以我们不能只停留在知识上的获得，应该把知识付诸于行动，通过修持使知识转化成一种能量，也就是发自于内心的一种觉受，这叫做修行。

在修行之初，你必须要有一颗敞开的心，很坦然地面对自己，不敷衍自己。比如说你对佛像没有信心，对三宝没有信心，但是又怕别人知道，好像这样就比别人低了一等。在佛法里，最大的智慧就是放下我执。你不需要对自我进行包装，这个没有任何意义。佛法的核心就是一件事情——击败你的幻相，而我们最大的幻相，就是我们的无明，也就是自我。

自我是我们最大的一个错觉，依这个错觉去做的任何事情都是错误的！有时候我们修法真的不一定是为了修行，就是为了给别人看。有时候我们在学习或者听法，并不是认为这个法很高深，而是为了和别人显摆我得过些什么，根本就没有对这个法的好乐心和向往的心。那我们所学的东西就失去了它实际的意义。佛法的核心就是为了击败自我，这是最根本的问题。

本来也没有想弄得这么正规，我想就十几个人喝喝茶，聊聊天。但是既然你们都来了，想听听这位师父讲的什么样子，那我希望你们能有一个发心，什么样的发心呢？传统来说，我们现在应该说，南无本师释迦摩尼佛，然后是无上甚深微妙法，最后，为了度化天边无量无尽的众生，请大家发无上殊胜的菩提心。但是传统每天都做就成了形式。

我们现在试试，能不能把你的心打开，不对抗，不挑毛病（要挑毛病等讲完了再挑），放轻松。我们来听课是为了学习一种思维方式——如何让我们的心复位。只有我们的心是打开的，我们才能跟佛性相连接。我们向往打开的状态就是菩提心。

我看过一位大德的教言，他说：“一切是考验，看你怎么办，对面若不识，须再从头练。”不要动念头，不要动分别念。当我们的心处在正常状态，外面是没有佛的，那也就是说，我们的心如果是正常的，那就不应该有佛的存在，我们的心就应该是佛。

但我们的心不正常，为什么不正常呢？经论上常说，终日不变，终日随缘。但我们的心只有随缘的状态，没有认识到不变的状态。如同《金刚经》里面讲的那句话，叫做“不取于相，如如不动”。比如说，这是什么，这是水杯，那这是什么？这是手机屏幕。我们会说这是水杯，这是手机屏幕，但事实上它们都是玻璃。但由于外界的灌输，我们有了一个固定的认知，我们就认为这个就是杯子，那个就是花瓶，那个就是手机屏幕，事实上它们都是玻璃。

什么是相？相就是杯子，花瓶和手机屏幕。什么是如如不动的本性？那就是玻璃。我们的心是没有动的，就像玻璃一样，遇到一个想做杯子的缘，它就变成了杯子，遇到一个想做手机屏幕的缘，就变成了手机屏幕，遇到一个想做花瓶的缘就变成花瓶。

我们离开杯子，离开手机屏幕，离开花瓶，你是找不到玻璃的，它不是玻璃，但它具有玻璃的特性。看到花的时候，我的心会呈现花的形象；看到杯子的时候，我的心会呈现杯子的形象；看到你们的时候，我的心会呈现你们的形象。但无论呈现什么样的形像，我的心就是我的心，我的心不会有什么改变。改变的是你们，是花，是杯子，是手机屏幕。我想说的意思就是，我们的心有无限的可能性，它可以是杯子，是花，是一切，我们的心是圆满的。

我们都照过镜子，张三照镜子的时候，镜子呈现张三的脸，镜子没有变，人变了。李四照镜子的时候，镜子也没有变，李四变了。但是离开张三或李四的脸，有没有当时那个张三或李四在镜子里的那个相存在？什么是轮回？张三那张脸就是轮回，什么是涅槃？不变的镜子就是涅盘。这个就是释迦牟尼佛在成道的时候讲的，大地众生皆有如来智慧德相。

人之初，性本善，我们为了能够找到刚刚所讲的那个不变，那个本善，我们来听课，这就是发菩提心。我们都是圆满的，是只我们现在稍微有一点点疯癫，所以我们要恢复到正常。为了让自己恢复正常，为了让众生恢复正常，让我们都能恢复到正常，我们需要吃一点点药。你吃了这个药觉得不错，然后你把这个药推荐给别人，这就是菩提心。药就是我们要学的佛法，你把这些佛法融入自己的内心，然后把这个方法、道理教给别人，这就是菩提心。

传统来说，菩提心就是为利众生愿成佛，就是上求佛道下化众生。如果按照现在来说，就是让自己跟他人都能够正常，就是现代版的菩提心。所以为了让所有的生命都能够正常，我们现在开始学习《修心八颂》。

《修心八颂》是一部修心的法门，这跟你们平时学的理论是不一样的。修心法门的特点就是听了看了就能用的上。它的字面意思特别简单，不用我解释大家都知道。但它最难的就是融入我们的心，最难的就是你能够生起那个意乐。

其实我们的心是不用修的，我们的心是完美的。但是因为某一种因缘，现在扭曲了，你没有在你该在的位置上了。大家玩过魔方吧，你可以把魔方拼成六面或四面，都可以，四级魔方，三级魔方，二级魔方，都是可以的。那在我们拼魔方的时候，需不需要去掉什么东西，或是把其他的方块拼到上面来？不需要吧，你只是自转就可以了。但是你得找到一个规律，这个找规律的过程就叫做修心。如果找到了一部分，你就是阿罗汉，如果找到了多部分，你就是菩萨，如果六面全都找到了，你就是佛。

很多人谈论修心的时候，都会说：“啊，我有很多烦恼。”我们不要去苦恼，在你接受修心法门的时候，任何东西都有可能是你修行的助缘。我们会不会因为锅碗瓢盆很油腻，感觉到很反感，或者感觉到很无奈，会不会？本质上应该是不会吧，因为你知道一洗就干净了。无论盘子多脏，只是挺脏的，但是你不会觉得就洗不掉了。

我们修行过程中，你面对烦恼的时候，面对内心的痛苦和情绪的时候，要像面对盘子上的污垢一样，知道它不好，但是也知道我可以搞定你，要有这种心态。这种心态就是精进心，也是我们修行的动力。我们唯一能够刷盘子的动力是什么？就是知道盘子本身是干净的。那我们唯一修行的动力是什么？就是知道我们本身是圆满的。

盘子无论多脏都无所谓，只要泡一下，放点什么，一洗就掉了。我们修行过程当中面对烦恼也要这样，你知道烦恼它不是你本身的东西，它是一个因缘法，只要你具备能够搞定他的因缘，只要你搞，它就定了。这是一个很重要的思想观念，这种思想会让我们的修行很轻松。

所以我希望大家以后不要天天苦大仇深的。观修，修不过去；大头，大头磕不动，天天发愁。本身你这种思想观念就是不正确的，如果修行过程当中，没有一个正确的思想观念，修行永远无法成功。基于错误的见解，你所做的事情也都是错误的。

所以修心法门的这个修心，大家要清楚，我们什么都不缺，只是偶尔的因缘让我们不在我们的位置上了。通过祖师大德们的教言和方法，我们转一转，扭一扭，让心恢复到原来的位置，就叫做修心。八颂，就是八个让我们的心恢复的方法，这就叫修心八颂。

愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。

我先对字面意思做一个解释。祈愿自己要生起一种意乐，什么样的意乐呢？就是饶益他众的意乐，这种意乐要胜过想要获得世间如意宝的意乐。通过这样一种意乐来展现我们的一种心态，什么心态呢？就是珍爱轮回中一切有情的心态。

比如说，我们去感恩一个人，为什么要去感恩一个人呢？我们得有一个理由。为什么喝茶呢？可能因为渴，或者因为别人给你倒上了你不得不喝，或者你喜欢喝。反正你做这件事情总有个理由。第一个偈颂是珍爱有情的意乐。那我们为什么要珍爱有情呢？在《入行论》当中说，从成佛这个角度来讲，诸佛跟众生对我们的恩德是平等的，所以“敬佛不敬众，其有如此理。”

大家读过《大方广佛华严经》的《入不可思议解脱境界普贤行愿品》吧？那长行文读过没有？我希望你们回去读一读长行文，每个月或者每一个星期能够读一遍，至少每个月能够读一遍。在长行文里面讲到，十方诸佛以大悲为体，以大悲而生菩提心，以菩提心成圆满正觉，依靠菩提心而成就圆满正等正觉的佛果。菩提心怎么生起的？因大悲心生起。那大悲心怎么生起的？大悲心因众生而生起，所以众生是生起大悲心的唯一的因。

那么我们的根是什么？根就是众生。所以里边做了个比喻，说沙漠之中有大树王，这棵大树要产生枝叶花果，就要浇水。什么是众生呢？树根就是众生，什么是水呢？大悲心就是水。在众生的树根底下浇上大悲心的水，这棵树就可以开花结果，就可以成就菩提妙果。

你不想成佛就不用谈了，但凡你想成佛，那唯一的所缘就是众生，如果没有众生也就没有佛，没有轮回也就没有涅磐。唯一的成佛之路就是利益众生，所以祈愿自己能够生起真正想去利益众生的意乐！

成就佛果跟利益众生是相辅相成的。在《现观庄严论》中也说过，成佛不是究竟的目的。成佛是我们的一个状态。什么状态呢？知道我与众生平等的状态。释迦牟尼佛是因为知道了所有众生心的本质，所以他成佛了。“大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。若能去除妄想执着，一切智，自然智，皆得现前。”如果有一天我们知道所有众生的本质都是一样的，我们就成佛了。

但是如果你不通过生活当中点点滴滴的修心改变我们内心的觉知，那我们想成就圆满的佛果，是不可能的。我经常会问别人一句话，谁知道自己进这屋的时候先迈的哪个脚？有人知道吗？所以我们是众生，因为你在那个地方迷失了自己，你忘了自己在干什么。佛不会，佛永远不会迷失自己，他无时无刻都知道自己在做什么，他与自己所有的当下都同在。

如果我们想成就，这是唯一一条路，你不要想着哪天你碰到一个人，“呱”给你个大嘴巴，你就开悟了。不可能！所以我们要经常发起那个意乐，不仅仅你坐在佛堂里面那会儿，而是无时无刻提醒自己生起那种意乐，什么意乐？我与众生是平等的，利益众生就是利益自己，利益众生就是亲近诸佛，而且这种意乐要如超胜如意宝一般。

古代的如意宝像一块石头一样，挂到胜幢上面，对其祈祷发愿，它会满足你所有的所愿，包括长寿、衣食丰足等等，都可以满足。因为众生的福报，这样的如意宝已经隐没了，不存在了。而菩提心或者利益众生的心更要超胜于这样的如意宝，绝对是奢侈品，不是所有人都能够生起的。《入行论》中说：“倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子。”

你们会说：“不，师父，我有珍爱轮回一切有情的意乐。”我反观我自己，比如我想像我有一个很好的道友，我真的希望他好，但是我不希望他比我好，跟我差不多就行，超过一点儿，我也能接受，要超过太多了，就不太好了，内心当中不是那么愿意去接受这样的一个事实。为什么会没有这种意乐？就是我们的心变畸形了，就是那个魔方没拧对位置，拧偏了。

现在我们要把心拧正了，就是我要强迫性的希望他比我好，当我能接受他比我好的时候，我就一定比他好了。王阳明考科举的时候，他落榜了，他就愁眉苦脸的。然后别人跟他说：“你不要伤心，以你的学问，下次考试还能中。”他说：“错了，我不是因为落榜了而伤心，而是因为我落榜了心里会不舒服而伤心。”这话是不是很高级？

所以如果你认为他比你好的时候，你心里不舒服，只能说明你的精神世界太低下。当一个人无论多好你都能够接受，甚至你希望他比这个还要更好的时候，说明你的精神世界层次是什么样的？是无限的。佛的精神世界是什么样的呢？他希望众生跟他一样好，平等的好！一旦我们能接受所有众生能够比我更好的时候，那只能证明我比他更好。

我们每天念“菩提心妙宝 ，未生者当生，已生勿退失 ，展转益增长”，是不是没有增长？不是没有增长，是你没去思维过这个问题。大家闭上眼睛想一想，我想不想成佛？想成佛。成佛的根本是什么？菩提心。菩提心的根本是什么？大悲心。大悲心的根本是什么？众生。所以唯一能够生起想利益众生的意乐，才能够成就佛果。而当你成就佛果的时候，你发现我们与众生都是平等的。我们要每天这样去思维，怎么可能不生起这样的意乐呢？

就像练肌肉一样，不可能说一个大胖子到健身房两天半，肌肉块儿就练出来了。肯定是每天练一下，两下，三下，十天八天，你发现慢慢肌肉块儿出来了。修心的法门就相当于我们练肌肉，你每天如是的去做，如是的去思维，慢慢我们发现这个心自然在变化。

我们的心有一个特点，就是可塑性极强。我们又有塑造的方法，而且我们按这个方法做了，所以最后一定能塑成。比如我这个星期就修这一个偈颂，我就先读一遍，“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情”，然后你每天想一想，保持这样珍爱有情意乐的正念。

生活当中，你就经常观察自己的内心，比如你开车的时候，明明你可以挤，但你不挤，让一下，“时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情”；明明你可以摁一下喇叭，但是你忍啦……生活当中好多这样的事情。我们知道了这个逻辑和理由，然后把这种思维方式融入我们的内心，融入到生活中的每一件事。

别说成佛，就说你想不想快乐？你怎么痛苦的？因为你想“我”，多想自我才痛苦的，你把自我放下了，想众生的时候，你内心当中就没有地方装痛苦了。所以我们要生起这样的意乐是很关键的。

修心法门很简单，一讲就懂，但是要是让他比我好，那还是不太可能，还是接受不了！所以我们要反反复复思维这个道理，反反复复来说服自己那颗自私自利的心。

现在我们讲下一个偈颂：

愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。

这就是作为我们修行人对待众生的一个态度。当你有了饶益众生的意乐，你就会视众生是自己唯一的恩人，没有众生我没有办法解脱，没有众生我没有办法成佛，这时候你的心立马就柔软了，寂静了！你会对你的恩人大呼小叫吗？不会。你对你的恩人只会有一种无限的柔软，无限的包容，那个状态很重要。

作为修行人，我们还是要达到一个寂静调柔的状态。不论与任何人交往，都要去想像自己较其他众生都卑下，并且以诚心诚意又真挚的一个心去尊重他人，奉献出我们的爱心。这是字面的意思。

很多人会用不同的方式来证明自我的存在。怎么证明呢？我有好的工作，或者像你们女众居士在一起聊天就聊，谁家衣服好看，我孩子考的怎么样，我丈夫怎么样……，男的就是聊自己开的什么样的车，住什么样的房等等，两三个小时不带重复的。反正就是你心里边越是不安全，就越要找这些来证明自己的存在。

但本身“我”就不存在，哪有什么我的车，我的房子……但是就因为你无法找到自我的存在，所以你一定要世间上的攀比，什么都要好的，房子要最大的，车也要最好的，孩子的学习要最好的，穿要最好的，吃要最好的，用这种反面的方式来证明自我的存在，维护自我。

就像有个人，每天守护着一个祖传的箱子，但他从来不知道里面装着什么，就说是宝贝。后来有人打开箱子一看，里面什么都没有。我们对待自我的状态就是这样，那些无法觉悟的人从来不看箱子里到底有什么，就是维护。从小到大父母教导我们怎么维护自己，怎么生存，怎么学习，一直维护，维护到死亡，下一世继续维护。

而修行人心里会有怀疑，我一直维护的这个自我到底存不存在？然后他开始翻箱倒柜，一看，原来我维护的东西是没有的，他就解脱了。所以《四百论》当中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”

我们众生唯一拥有的就是佛性，除了佛性以外，所有的东西都是虚幻的，全是假相。比如说你昨天晚上做了个梦，梦到自己是国王，家财万贯的。你醒了以后会到处跟别人吹吗？不会，因为你知道那不是你拥有的东西，那只是一个梦。生活当中你为什么会吹？就是因为你不知道那也是梦。我们唯一能拥有的就是自性，就是佛性。所以我们不要太自卑，因为我们有佛性；我们也不要太傲慢，因为所有众生都有。

我们在交往任何人时都视自己较众人卑下，指的是你视众生是菩萨是佛的时候，就是在提高自己。释迦牟尼佛有因地时，身为常不轻菩萨，他见到所有人都顶礼，“你是菩萨当做佛”。很多人就骂他，打他，说：“像你这样的人还给我们授记是佛吗？”一打他，他就边跑边说：“你是佛啊，我不敢轻视你。”我们现在一看到这样的人可能就觉得是精神病，但当年释迦牟尼佛因地的时候就是这样修行的。他那样修行，是因为发自内心的知道他们是一定会做佛的，他看到了他内心那个永远不变的宝藏，所以他会真正的卑下。

但我们很难。我们看到比自己高的，嫉妒；平等的，攀比；低下的，傲慢。我们的心很恶劣，简直就像一个疯子，完全没有那种柔软的心。我们对众生要有爱的感觉，就像对小动物那种很柔软的心。现在有个名词叫什么？治愈，你家的猫给狗按摩的时候，那种治愈感。我们对众生的心就要有那种很治愈感的感觉，很柔软，很寂静。

而且是诚心诚意的，不是装的。当然这有个过程，刚开始修行的时候我们都是山寨版，从山寨版到高仿，最后到正版，也有一个过程，一个次第。刚开始是装，骗自己，慢慢的把自己真的变成那个样子。

这里面最根本的逻辑就是众生皆有佛性，我们尊敬众生，就是去尊敬我们的佛性，也能开显我们的佛性。而你对众生产生贪嗔痴，事实上，就是蒙蔽我们自己的佛性。你做的任何伤害众生的事情，其实都是在伤害自己，也只能伤害到自己。

所以我们要发起那种诚心诚意的，非常真挚的，非常寂静的，非常调柔的，非常温暖的心，来尊重他人，一点一滴的鄙视的心都没有，而这个是一定要通过思维才能获得的一个见解。不是随便想一下就可以，必须通过思维。

古人都要说读书做圣贤，我们学习佛法也是要做圣贤。你看佛怎么对待众生的，《佛子行》当中说：“犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。”你对待更苦的众生的时候要更加怜爱。但是我们怜爱众生的时候千万不能是俯视，应该是平等的。

修心法门很简单，都不用我解释，最重要的是你能不能每天读两遍，然后思维思维，把它当做像座右铭一样，放在我们的生活当中，放在我们的心里面。

佛是觉的意思，觉是正确的意思。我们学佛就是学习一种正确的思维方式，把这种正确的思维方式放到我们人生当中，就变成我们的一个人生观。无论是工作当中，家庭当中，生活当中，朋友之间，同事之间，父母之间，包括自己的妻子，丈夫，孩子之间，用这种正确的思维方式去面对，你才是一个真正的佛教徒。

永远把修行放在佛堂里面，或者是放在寺院当中，这个意义不是很大。联通移动的那个广告语怎么说的？沟通从心开始。所以我们从自己的心开始，你就问自己，我有没有饶益众生的意乐？我有没有尊重他人的想法？如果没有，我应不应该有？我怎么有？

这个世间上，你做任何事都有一个理由，这个理由会支撑你一直不断走下去，否则你最后没有收获的时候，就无法进步了。所以你看自己的价值观是什么，你是以无限维护自我为价值观，还是以饶益众生的意乐为价值观？如果你想无限维护自我，那你就是承诺做一个轮回中的生死凡夫；如果你要无限地维护众生的利益，那这就是打算成佛的价值观。

高超的意乐会对治我们自私的习气。比如说你和你的好朋友一起买彩票，他中奖了，中了500万。他要中个2000块钱，你会觉得无所谓，但凡超过20000，你就会想：“我俩一起买的，为啥他中了呢？如果我要先买，不就是我的了吗？”那不好意思，这个时候你的价值观和人生观已经错位了。

如果你是一个佛教徒，你就可以想，你不应该中500万，你应该中1000万。你越希望他好，说明你的心越接近佛。越接近正确的东西，就越接近你心本来的样子。

所以你要知道你想干啥，如果你就想比他好，你好好努力，你一定会比他好。但如果你不是想比他好，你说你想要跟佛接近，那我告诉你，你要生起一个意乐，饶益众生的意乐。

今天讲了两个偈颂，第一个是讲饶益众生的意乐，第二个是讲对待众生的态度。

对众生的态度也是一样的，“敬人者，人恒敬之”。你看释迦牟尼佛因地的时候，无论别人怎么对待他，他都很尊重的。他甚至变成一些很威猛的动物的时候，那些小动物都欺负他。他可能摆摆手这个动物命就没了，但他都不会这么做。他是真的以“视己较众皆卑下，诚心诚意又真挚”的方式来尊重他人，来奉献自己的爱心。

所以平时我们学佛，就是学习这种思维方式。但大家也不要想修心法门会不会是个什么灵丹妙药？一吃就好，不会，没有。佛教当中没有这样的灵丹妙药，甘露丸也不行。但是只要你做，就可以得到。做才能得到。

《念佛指南》前言

《念佛法要》，由毛惕园居士所集，涵莲池大师、藕益大师、憨山大师、善导大师等众多古代大德的教言及窍诀，《念佛指南》是其中的第一卷。

净土法门是一个非常特别的法门。禅宗可称为教外别传，而净土法门则是释迦牟尼佛无问自说。无问自说是三藏十二部中一种经典的宣讲方式，如《阿弥陀经》，无人请问而佛自说。

如今这个年代，念佛法门非常关键，如果没有念佛法门这样一个方便接引，很多人没有解脱的机会。这就如同学习中观一样，如果没有先修显现抉择为空性的单空，我们很难理解所谓的离戏空。

释迦牟尼佛初转法轮时，弟子只听佛陀宣讲“此是苦，汝当知；此是集，汝当断；此是灭，汝当证；此是道，汝当修”，当即解脱。而我们这个时代的人，根基不够了，信心不够了，希求心也不够了，那我们要怎么从轮回大病的痛苦中解脱出来呢？念佛法门就是佛陀给我们这些陋劣众生的一剂妙药，一个长生不老的仙法。当年昙鸾大师为注《大集经》而求长生，遍求仙法，后遇印度菩提流支授予《观无量寿经》，得知往生极乐世界，乃无量光，无量寿，故奉为仙书，如法修习，最终获得成就。

乍一看，念佛法门乃阿公阿婆或智慧特别愚钝之人所习，其实不然。佛陀初转四谛法轮，二转般若无相法轮，三转善抉择法轮，也就是我们所说如来藏法轮。念佛法门就是三转如来藏法轮中最了义的法门。

空性的道理通过理证可以去抉择，但光明分的显现，如极乐世界的七宝池、八功德水、七重栏楯、七重罗网，这些都是佛智慧面前的所见，不是我们分别心可以抉择的，因此肯定是最了义的法门。

最了义的法门，它的趋入点也是最简单的。如老子所言，大道至简。六祖大师也不外乎听了一句“应无所住而生其心”而开悟，说些“何其自性本自具足，何其自性本无生灭，何其自性本无动摇，何其自性能生万法”等简单词句而令众生开悟。念佛法门也是如此，“南无阿弥陀佛”就是大道，只有六个字，所以至简。

《安乐集》中把修行分为胜道门和净土门。净土门中，因我们所依信念不同，也分自力法门和他力法门。念佛法门的至简至易之处就在于他力。因此，我们对念佛法门要有纯正的信心。解脱是一件非常简单的事，佛陀有愿，我们有行，最终都能获得解脱。

我们选讲的《念佛指南》是告诉我们一些念佛法门中的精髓，而不是很多理论性的东西。现在很多人不老老实实修行，不踏踏实实做人，整天谈论一些不着边际的空性，而实际上自己根本空不了。说什么吃肉跟吃豆腐无异，因为煮熟了的肉跟豆腐一样无有心识，那为什么不去吃粪便呢？同样无有心识之故。

我们把这些理论变成一种智识的认知，把我们看到的东西认为是自己东西，比如像我，每一次看完《坛经》的般若品，就觉得自己开悟了，而事实上自己并没有懂，而是迷了，这就叫做明懂迷。因为智识上的认知和经验上的认知，也就是体证，是有差别的，是不一样的。

一个真正的老修行人，像水一样调柔，水利万物而无争，不会像刺猬一样见谁扎谁，静坐常思己过，知道自己是谁。我们不是六祖大师，不是大慧宗杲禅师，也不是汾阳善昭禅师，我们是一个比较幸运的普通人，修什么法门不太重要，修得出去才重要。我觉得在这个年代，最合适的就是念佛法门。

所以，现在我们开始讲《念佛指南》，讲解脱生死轮回的方法。

大集经云：”末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”

现在的《大集经》中并无此句，但很多大德包括藕益大师、憨山大师、善导大师、印光大师等都引用过此句。一者可能是古代大德结合经典意义而总结了此句，一者《大集经》在隋朝时有过毁坏、遗失，此句可能存在于那部分经文中。但不管从词句或是意义，此句肯定是存在的。

这里说“末法亿亿人修行，罕一得道”，末法时代，很多人修行，但得道的凤毛麟角。为什么呢？我们轮回太久太久了！在轮回中，我们投生成蚂蚁等小含生的所有肢体堆积起来比须弥山还要高；我们因口中无食、背上无衣、感受饥寒交迫等痛苦而哭泣的泪水积聚起来远远多于所有的汪洋之水；仅仅生在地狱时所喝过的铜汁铁水也比局部四大海洋的水还多。而我们想一下子就解脱，就像一人与万人敌，绝不可能。

而我们每天所思所想无外乎世间的名、闻、利、养，财、色、名、食、睡，没有一点与解脱、智慧、利他有关，因为轮回太久的缘故，烦恼特别粗重，习气特别炽盛。不净粪中无妙香，在这五浊之世，在我们充满恶浊的相续中，怎么会生起佛的智慧呢？所以是“罕一得道”。

那作为末法众生的我们就没有解脱的机会了吗？佛说：“惟依念佛，得度生死。”如果我们依靠念佛之力，依靠佛的愿力接引，我们也是可以得度生死的。念佛法门，不需要禅定，不需要完全断除烦恼，不需要我们自力成就什么样的功德。从各方面观察，念佛法门都特别适合我们现代人的修行。

对于修行来说，首先选择一个合适的法门特别重要。就好比，旷劫有缘之法门，一闻千悟，一修即成，如若无缘，再高的法门也无济于事。所以法门不在于高低，而在于合适。观察我们现在的人，业重福轻，想要通过自己的力量挖开比须弥山还高的业山，那是自不量力，但用挖掘机就不一样了！

“惟依念佛”就体现出他力法门，依靠念佛的力量就能得度生死。念佛的力量从哪里来呢？从佛的愿。阿弥陀佛有四十八愿，其中第十八愿说到：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”《小净土文》中也讲到：“佛昔本誓，若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念。若不生者，不取正觉。“佛陀亲口讲过，在我成佛的时候，如果众生念我名号，乃至十念，如果不生我国的话，我不取正觉。而阿弥陀佛现已成佛，说明他的愿已经实现。我们顺佛愿故，顺佛语故，念佛必得解脱。

我们常常怀疑，自己所造之业，多之又多，重之又重，仅仅依靠称念佛号就能解脱？以前我师父常做这样的比喻：清晨的露珠压在青草尖上，把青草压得弯弯的，但只要太阳一出来，一晒，露珠没了，青草“嘣”就站起来了。同样，我们觉得这个业把我们压得不行了，但在佛的大悲愿力面前，这个业就是一颗小露珠，太阳无量的光芒一出现，这颗小露珠一下子就没了。

所以我们要有信心，虽然亿亿人修行，得道者少，但依靠念佛之力，依靠佛特殊的接引愿力，我们也可以得度生死。

灵峰云：”一切念佛法门中，求其至简易，至稳当者，莫若信愿专持名号，不劳观想，不必参究。”

灵峰，就是藕益大师。灵峰寺，座落在浙江、江苏和安徽的三省交界处，一个叫安吉的地方。灵峰寺是一座古庙，置身于一片竹林之中，特别特别的美。它经历过几百年的风雨，接受了很多大德们的加持，虽然破旧，漆也掉了，门也裂了，但却庄严，因为它们记载了很多很多的历史。但并不是所有的“破”都美，济公穿那身衣服，一看就是成就者，你穿那身衣服一看就是要饭的。

念佛法门中也有观想念佛、观像念佛、实相念佛等很多种。藕益大师说，一切念佛法门中最简单、最稳当的是什么呢？那就是信愿专持名号。简单是指每个人都会做，稳当是指我们去信愿专持名号的时候不会有什么偏差。

信愿专持名号，首先，我们要信什么呢？第一、我们要信极乐世界非常快乐。谁不喜欢金砖银砖、七宝池、八功德水呢？完全随心所欲。不像我们这儿，放个洗澡水，要不冷，要不热，好不容易调好，一会儿没水了，一会儿没电了。第二、我们要信娑婆世界痛苦充满，没有安乐所在。第三、我们要信佛的愿力，慈悲接引。第四、我们要信只要我们念佛，依靠佛的愿力绝对可以往生。

其次，有了这个信念，有了信心，我们就会相顺于佛的愿望，想去极乐世界。就像我刚才所说的灵峰寺，你相信我说的那个又破又旧的寺庙很美，这就是信，你想去，那就是愿。有了信，有了愿，最后怎么去呢？这个行走就是持名，每念一句佛号就向极乐世界迈近了一步！

“不劳观想，不必参究”，不需要观想，也不用参究。

首先观想是一件非常辛苦的事情，因为观想需要用心。当我们的心念不够细腻，不够专注的时候，观境是现前不了的。观想佛的时候，观想到头，脚不见了，观想了左手，右手不见了。当然，依靠持名，当我们的心达到一定专注度的时候，我们还是可以观想的，那时候观境就会显现得比较清晰。就像练习武术，先练架子，再练习要点，之后练细节，最后才练内功，要一步一步的来。另外，当我们做观想的时候，我们也要记住：你所观想的东西都是你心的幻化，并不是外在真实存在的，否则很容易着魔。所以最初我们只需专心持名，摄耳谛听即可。

而参究也是一件很辛苦的事情，比较难，不是所有人都能做到。它确实是一个非常殊胜的法门，需要掌握很多要点、窍诀，而且需要修行人有一定的悟性才能修。所以，作为一个普通的修行人，老老实实念阿弥陀佛最稳当了。

而近来持名者多，往生者少，皆由信愿不切，杂修不专，或求人天福报，依旧轮回也。

近来，是指藕益大师那个时代。藕益大师是明朝四大高僧之一，那时还出了像莲池大师、憨山大师、紫柏禅师等很多大德。就是那个时候，大街小巷很多人念佛，但是往生者少。为什么呢？原因有三：第一，信愿不切；第二，杂修不专；第三，求人天福报。

信愿不切，信不切，愿肯定也不切，信切了，愿一定切。信，就相当于洗脑。比如，我给你介绍菩提迦耶，菩提塔怎么庄严，三十五岁佛的等身像怎么庄严，还有金刚座、菩提树，还有佛陀禅修时那个大蛇出来的池子等等。你对这些感觉身临其境，你相信了，“太棒了，我要是能去一下该多好啊！”这就是愿。信愿具足，当有天因缘和合，有人当翻译，有人掏路费，那肯定就去了。如果你对我说的不是很相信，也就不大想去，那结果就不一样了。

再比如，世间人每天起早贪黑，披星戴月地工作，特别是生意人，为什么？因为他相信这么做能赚钱，所以愿就是特别想去做。

我们对极乐世界的信愿来源于两点：一是对轮回的了解，一是对极乐世界的了解。首先你觉得轮回真的太苦太苦了，就像掉进了粪坑特别想爬出来的感觉。其次你对极乐世界的安乐了解得非常深，你相信，并且愿意去。有了这两种了解就可以生起对极乐世界的信跟愿。

第二个是杂修不专。什么是杂，什么是专？你所做的任何事情不是想去极乐世界的，就叫作杂；凡是你所做的任何事情都是想去极乐世界的，就叫作专。比如，今天想往生极乐世界，明天想去东方琉璃世界，再过两天想去兜率内院，很多想法，心不够专一，这就叫作杂。

你可以做很多事情，供灯、供水、礼拜、持咒，如果都是回向往生极乐世界，就叫作不夹杂，叫作专，如果不是，就叫作杂。比如修个大悲咒，不是为了往生极乐世界，就为了结个界，鬼神进不来，好玩，这就是杂修。有的人念佛也不是为了往生极乐世界，只是为了能得一心不乱，得念佛三昧，这也是往生不了的，也是杂修。念佛的目标是往生，往生需要你想去极乐世界，而一心不乱只是途中的一个风景。

第三就是求人天福报，念佛持咒只是求此生身体健康，生意发达。现在很多人给我发信息都是，“师父，加持我长得漂亮点。”“师父，加持我减肥成功。”“师父，我哪不舒服，是不是大仙找我啊？”很少有人说：“师父，加持我生起出离心；师父，加持我生起菩提心；师父，加持我，让我具有利益众生的能力。”

其实，你只要希求解脱，人天福报自然成就。就像你烧火时为了取火，但灰自然会留下。一个真正的修行人，只要一心按照佛法修持，人天福报不求自得。所以，我们要修行一定要真实，不要自欺、欺人，最终被人欺。

正是因为这三点，所以我们依旧在轮回。

兹节录诸祖法语，不取参究观想玄谈，惟取持名法要，以便时时省览，策励精进，较参叩知识，更加亲切。

依照很多高僧大德的法语，念佛法门不需要参究，也不需要观想玄谈。我们不需要去参究“南无阿弥陀佛，谁在念南无阿弥陀？”也不用谈玄说妙，整天“唯心净土，自性弥陀”。念佛就老老实实，极乐世界就在西边，好好念！

不管是居士还是出家人，都要忌谈玄说妙。居士，学了一点法，常常分不清东南西北，一开口就是谈玄说妙，这点对自己没有任何利益。老老实实，什么是因，什么是果，什么是业，什么是轮回，什么是无明，什么是三有，分清楚怎么去做就可以了。出家人，也不要谈玄说妙，那都是空谈，最后自己做不到，丢人现眼，没有必要。因为知道跟证得是不一样的。什么是空性？有位老法师上课的时候，把手从桌子底下伸出来，这么晃，解释“这就是空”，我们手指头断了也插不进去啊！再比如，以前有位大德，他的侍者给他系腰带，一使劲，腰带就从腰中间过去了，这才是证悟了空性。所以没有到一定境界没必要谈玄说妙，踏踏实实地去做。

惟取持名法要，较参叩知识，更加亲切。因为那个年代真正的善知识非常少，如果没有寻访到，专心持名念佛也是可以的，也是更加亲切的。

我们来看唐代善导大师的《净业专杂二修说》节要。

问：何故不令作观，直遣专称名号？答：众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就。

我们常常会问：“观想不也很好吗？我观想阿弥陀佛，观境现前的时候不也很好吗？为什么不让做观呢？为什么要专称名号呢？”首先，善导大师说，众生障重！什么叫障？就是障碍你解脱，你想去涅槃之城，你去不了。再看我们在无始轮回中，不说前无量世，就这一生中，我们动了多少善念，多少恶念，这样一分析，众生障重！

再者境细心粗。比如佛像，佛菩萨的眼睛、头饰、臂环、飘带等这些观境是非常细腻的，而我们的心非常粗大，观境实难现前！别说佛像，闭上眼，我们连自己母亲的形象都观不清楚。当然，我们经过长时间锻炼，心细了之后还是可以作观的。

识扬神飞，也就是我们常说的心猿意马，那个心就像猴子一样东窜西跳，没有一刻安宁。大家观过心都知道，两分钟还挺好，之后就东西南北，万马奔腾了。万马奔腾也是个过程，尤其是在两三个七的时候，那个心犹如滔滔江水连绵不绝，很多人就在这个时候疯了。我以前打禅七的时候就见过，有人脱光衣服到处跑，一口气喝完一整瓶可乐，一下子吃完整个咸菜疙瘩……这些情况，都有。所以，我们修行人到一定关卡的时候，第一，记得一定要请教善知识，不管遇到什么样难以言谈的违缘，一定要找一个可靠的善知识去问，善知识一定会帮你解决。第二，如虚老所说，放下全部的修行，随众打混。云居山曾经有位老修行人，没听虚老的指导，觉得应该更加精进修行，怎么可以随众打混呢？结果自己在后山堆一堆柴火，拿竹签子自杀，然后自焚了！所以有位善知识说，娱乐可以增长证悟。这可不是说我们天天吃喝玩乐就能证悟，而是说在精进到一定程度的时候，放舍一下再去修持，就有可能得到证悟。所以修行要不紧不松，是为正见要。

善导大师在这里指出众生有障重、心粗、识扬神飞这三个特点，所以观境难成。

是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

大圣，指的是释迦牟尼佛。佛陀悲悯众生，知道众生障重、心粗、识扬神飞，所以直劝众生不劳观想，不必参究，专持名号即可。佛陀观察到称名特别特别容易，非常简单，一句一句地念就可以形成一个相续。如果能念念相续，以毕命为期，那就是十即十生，百即百生，全都可以往生。

念佛法门就是站稳一个脚跟，抓住“南无阿弥陀佛”这句名号不放，生也如是，死也如是，睡了也如是，醒了也如是，吃饭也如是，喝水也如是，不管什么时候，就是一句“南无阿弥陀佛”。

我师父曾经请假去云居山对面的观音塔住了一个月。那个时候，中午下一点面条，配一点榨菜，然后去河边洗碗。碗洗好往河边一放，找块石头坐好，佛号一提，一下午就过去了，一下就到了晚上。有一次我师父下了晚殿，正准备吃饭呢，念着“南无阿弥陀佛”一下入定了。这一入定十三四个小时，早上打四板，一下醒了，就感觉腿疼，一看表，十多个小时过去了，但在他的境界中，也就是一弹指。还有以前的因修老和尚，他九岁出家，十二岁升台放焰口，特别了不起的一位大德。我师父当时给他当侍者，他念佛入定三天七天是常事，最长的时候坐过十五天一动不动。

念佛法门特别简单，抱住一句佛号从朝至暮不让它丢，丢了马上追回来。反反复复，心不动了，佛号一提，真的一两个小时就过去了。

何以故？无外杂缘，得正念故，与佛本愿相应故，不违教故，顺佛语故。若舍专念，修杂业者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故，系念不相续故，心不相续念报佛恩故，虽作业行，常与名利相应故，乐近杂缘，自障障他往生正行故。

为什么这样念佛都可以往生呢？因为没有外缘夹杂，只有一心念佛往生极乐世界，这样念佛能得正念，心特别专注，整个人散发出来的气场都是不一样的。而且与佛的本愿相应，佛的本愿就是让我们念佛求生极乐，我们不违佛的教，顺佛的语，这样念佛肯定可以往生。如果我们舍去专念，去修杂业的话，那就是百中无一二，千中无三四，是没有办法成就的。

为什么没有办法成就呢？也就是反过来说，我们不够专心了，失了正念，违背了佛的教，不顺佛的语，信念也不相续了，所作所为，常常为名为利，这样夹杂修行的话，肯定障碍自他的往生正行。

修行人要常常观察自心，不要被名利所缚。年轻的，常常贪财贪色，年纪大的，那就是贪名贪利，很多出家人都毁在了名的脚下。作为修行人，有的时候要故意毁坏自己的名声，当你名声扫地，内心的纠结、无奈和后悔才是你心的本性。撕毁了名声的外衣，才能现见内在智慧的本性。

愿一切人等善自思惟，行住坐卧，必须厉心克己，画夜莫废，前念命终，后念即生，永受无为法乐，乃至成佛，岂不快哉。

念佛之人要做的就是在行住坐卧中提起佛号，昼夜不断。时刻观察内心，忘记了，立即收回来，不要散乱，时间久了心就会得定。这样前念命终，后念我们就往生极乐世界了，一旦往生，就永受无为法乐，乃至成佛，岂不快哉。

这里印光大师赞叹善导和尚是弥陀化身，身业专礼，口业专称，意业专念，那么往生西方，万不漏一。很多大德也说了，不管做任何事情，不管你是礼观音菩萨还是大势至菩萨，只要是为了往生西方极乐世界都是可以的。