《般若总义》 第三十讲

今天是儿童节，祝大家儿童节快乐。现在过儿童节的都是八零后、九零后，还有一些呢是六零后。这足以证明我们都希望返璞归真。古人说，大人者，不失赤子之心也。很多经典当中形容我们心的本性，也是用赤子来形容的，就是绝对的单纯，没有染污，不去分别，也是形容我们心的本然的面貌。

我们修法就要有一颗赤子之心。你观修中观的时候，也不要有很多不符合于正理的分别念，要纯洁、要贤善，要单纯。无论你修的是因果，修的是轮回过患，或者修的是暇满难得，都需要有这样的一颗单纯的心、不分别的心，这样就与法义相合。

我们念佛人的赤子之心就是老实的心，就是单纯的心。老实念佛，如果一定要给个解释，那就是用赤子之心去念佛，用单纯的心去念佛，用念佛的心去念佛，而不去做很多修饰。

在举国上下都在过儿童节之际，希望所有的众生都能够体悟我们内心单纯的法性。

现在我们学习中观，也是在学习我们本来那颗赤子之心的状态。前面真正的论义部分，理所破、道所破、能破的因，以及运用能破，都讲过了。下面的部分主要是辨别两大中观派的差别，中观自续派跟应成派二者在运用能破因上边的差别。

前面讲到在三相推理方面，有法、同品遍、异品遍、比喻，或者在宗因喻或因三相方面二者都有一些差别。

有法就是我们辩论的或争论的一个事物，比如说瓶子啊、柱子啊，在这上面两个派别有一定的差别。我们前面讲到了，自续派是在自他面前都承认有一个这样的法，然后去辨别。而应成派不承认，你说承认什么你就有什么什么过失，他不承认。这是二者唯一的差别。

前面讲了一些道理，下面引用一些教证来说明两个派别在有法方面的差别。

《辩答日光论》中说：“尽管自续派在名言中承许诸法实有，应成派则名言中也不承许实有法，二派的这一差别是诸宗所共同承许的，然而，自续派在着重抉择胜义单空时，只承许实有存在的空性为相似胜义谛，并且世俗谛不遮破显现分；应成派着重抉择远离一切承认的大中观真实胜义谛时，根据胜义理论抉择，即使在名言谛中也不承许自相实有的法，不论显现何种法，其本性均远离一切戏论，这和圣者入根本慧定的境界相合，乃是无缘大空性的本体”。

自续派在抉择诸法实相的时候，它是侧重于相似胜义，也就是说他在抉择胜义的时候分了二谛，胜义谛是空性的，世俗谛是有显现的。那就变成了世俗法是通过胜义理论遗留下来的，就变成世俗法是实有的，他不一定这么承认，但是我们通过推理就告诉他，自续派在名言中承许诸法实有。

按照我们自宗的观点，什么叫做名言中诸法实有呢？就是这个法它是有自相的，它是起作用的，它是起功用的。比如说杯子可以装水，木鱼可以敲响，桌子可以放东西，这是能够在名言中起作用的。

这个就是侧重于抉择相似的胜义。相似的胜义指的是菩萨后得位的境界，诸法是如梦如幻的，它必须得存在，但他是如梦如幻的。胜义中不存在，世俗当中存在一个如梦的显现，这就是自续派的观点。

应成派是直接抉择我们心的本性，抉择圣者或佛菩萨入定的境界。这个境界当中不可能存在我们认为的有或者无，凡是我们思维范畴之内的，凡是我们能够用语言去表达的，在圣者的根本慧定面前都是不予承认的。所以它是着重于抉择真实胜义，远离一切戏论的胜义，无缘大空性的本性。

通过这个教证，我们了解到应成派不可能承认有法。自续派会承认有一个木鱼，对木鱼的体性，外道认为是常法，自续派认为是无常，然后开始辩论。而应成派连木鱼都不承认，但是如果对方承认存在木鱼，应成派就随顺对方的承认告诉他木鱼不存在。自续派是承认有一个木鱼，告诉你木鱼在胜义中是空的，在世俗中是有的。两个一下就辨别出来了。我们在辨别自续派和应成派的时候，从他们是抉择相似胜义还是真实胜义方面去辨别，就很好理解了。

《中观二谛论》中说：“自他二者前共同有个显现分，即是依此而安立有法等”。

这个就是典型的自续派论典，是东方三大士的智藏论师所造。他在安立自宗的时候，是安立自他面前共同的显现分为有法。自己也承认，他方也承认，二者面前共同的显现分作为所诤事，作为有法进行安立。

《中观庄严论》说：“承许智者和凡夫共称的诸法，可以真实安立有法、所立法等”。

《中观庄严论》是东方三大士静命菩萨造的一部自续派的论典，上面也讲得很清楚，承许智者和凡夫共称的诸法，把它安立为有法或所立法，都是自他共同承认的。

月称菩萨《显句论》中所引的《回诤论》一偈：“若以现量等，能缘于少法，则应破与立，无故无承认”。

月称论师是应成派的创始人，他引用了《回诤论》的观点，通过智者的现量，这个现量是瑜伽现量，是圣者入根本慧定的现量，如果能见到少法，如果能见到一个法的存在，就应该破或者立，而在圣者或诸佛菩萨前，他不可能见到这个法，就像一个没有眼翳的人他不可能见到毛发一样。一个没有眼疾的人他不可能把白色的墙看成是黄色，他见不到黄色的墙。在灯光之下，是不可能在绳子上面看到蛇而对蛇产生恐惧的。

所以，若以现量等，能缘于少法，则应破与立，无故无承认。根本见不到的缘故，所以没有什么可承认的，包括有法在内的所立都没有什么可承认的。

月称菩萨《入般若波罗蜜多论》云：“破立二者均应遣，真胜义中无破立”。

破也好，立也好，只是一个游戏。弥勒菩萨说，此中无所遣，亦无少可立，于正性正观，正见得解脱。没有什么破立，破立也都是我们的一种执着。

如果这个法存在，我们可以说破或者立，但是这个法不存在，怎么破呢，没有破，也没有立。小孩子他随便抓到什么都往嘴里放，因为他没有破立，没有分别。

有的时候我们会把我们的心对法的分别形容成孩子那种无分别的状态。我们很多分别是基于我们的文化。明明是一句话，因为从小受的教育不同，对一句话的分辨就不一样。明明是一句话，可能我们中国人认为是好的，外国人可能就不这么认为。我们中国人讲究谦虚，可能他们认为你这就是虚伪，每个人文化背景不一样，判断一句话、一件事情的方式就不一样。

以你自己的出发点去刻画事物的时候，都不符合于这个事物的本质。就好比说我认为榴莲好吃，可你不这么认为。好吃与不好吃都不符合于榴莲的本质，榴莲的本质是不存在这些东西的，但我们就认为它上面存在，然后你开始跟人争论、破立，但事实上在榴莲上面不可能存在好吃或不好吃，所以你无需争论。

所以真胜义当中是没有什么破立的，二者都应该遣除。

扎雅楞达的弟子诸译师说：“中观师者，唯破他许，全无自宗。其有法等二无共许故，自续非理。（中观师唯一遮破他宗的承许，此外没有自宗的承认。在有法等方面，以二者没有共许的缘故，自续派的理论不合理）正理之果亦唯令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，唯用应成。（以真实理论观察，其结果唯一是让其它有事宗舍弃自己的执著。除此之外，自己并没有承许，因此一切情况下不应当宣说自续因，唯一运用应成理论）”

中观论师，唯一遮破他宗，自己没有承许，自性本然，什么承许都没有。但你有执着，你有承许，那我就随顺你而承许。

像六祖大师其实也是这样， 禅秀大师写一个，身世菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。他看到以后，嗯，不对，写了一个，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

六祖大师其实不用写，但是神秀大师写出来了，我就得破。你说身是菩提树，我说菩提本无树，你说心如明镜台，我就是明镜亦非台。你立一个，我就破一个，你立一个我就破一个，你不立，那我也没什么可说的。

诸法实相，即非言说，言语道断，心性处灭，起心即错，动念即乖，禅宗是这样讲的。

所以应成派唯一破他宗，此外没有自宗的承认。在有法等方面，二者没有共许的缘故，自续派的理论不合理。因为自续派是二者共许，站在我们中观应成派的角度来说，它是不合理的。

自续派站在利益众生的角度来讲是非常合理的，接引众生。但是针对于上上的见解来说，它不究竟，也不合理。

正理之果亦唯令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，唯用应成。以真实理论观察，其结果唯一是让其它有事宗舍弃自己的执著。

我们实际上是破执着，我们是来拯救世界的，好比这个意思。我们不是要破除执着以后再给你安立一个什么东西。就是你有执着就破。就好比把你逼到什么程度呢？逼到山穷水尽处，就是这样的。

有个故事，金山寺以前有十七个半人开悟了，怎么有半个人呢？因为那个维那师父因为要招呼别人开静，他就动了念头，动了念头以后就开了半个悟。那十七个人就把维弄师父扔到江里边去了。维那师父被扔进江里后着急啊，不会游泳。然后这十七个人就说，道一句，道一句。这维那师父，又着急，又想说又说不出来，正卡在那的时候，嘎嘣，开悟了。

中观应成派就有这个特点，我把你逼到山穷水尽处。你说有，破，那没有，没有也没有，那亦有亦无，亦有亦无也破，那非有非无，非有非无也破，凡是你分别念站住脚的都得破。

为什么？驴吃再多的青草都不会变成骏马，你用分别念再怎么修你都成不了佛。因为佛是远离分别，是言语道断的，所以他必须通过中观的正理破到你体无完肤，剩下一个你不可言说，就好像一个哑巴，他长了一百张嘴，但是说不出来的那个境界。

中观应成派就要达到这个结果，这个结果唯一是让有事宗舍弃自己的执着，这个执着就是我们的分别寻伺，就是微细的二取，微细的分别念都要舍去，有一点点的分别念都不可以。

所我们的悟境都不究竟，就比如小乘他悟的这个人无我就不究竟，他连根本的有边都没破，何况破无边，亦有亦无，非有非无等四边呢，不可能，但是也舍去了一部分执着。

除此之外，自己并没有承许，因此一切情况下不应当宣说自续因，唯一运用应成理论。应成派是这样的观点。

〖四〗自续派与应成派运用五大因的差别

二、详说二者的差别

（二）、所破的差别

那下面我们看所破上面有什么差别？就是我们要破的法上面有什么差别。

自续派不破共同显现分，应成派破共同显现分，因此，自续派对所破法加胜义的简别，应成派根本不加胜义的简别。

这个我们前面讲过了

这个我们前面讲过了，自续派的所破跟应成派的所破是不一样的。自续派是破法上的执着。比如说，杯子以杯子不空，杯子以实有空。所以，他杯子留下来，杯子上面的实有在胜义中是空的，加一个胜义简别，他怕破了杯子的显现以后，有破坏名言的过失。而应成派是着重抉择真实胜义的，这个法就是不存在的。

《入中论自释》云：“故计诸法从自生，真实世间俱非理。故阿遮利耶未加简别，直云非自生而破之。有简别云：诸法胜义非自生，有故，如有情，所加胜义简别诚为无用”。（“诸法自生”，不论真实或世间都不应理。因此，龙树阿阇黎不加任何简别，直说“非自生”而遮破。有人简别说“诸法胜义非自生”等，加上这样的胜义简别，没有用处）

《入中论自释》云：“故计诸法从自生，真实世间俱非理。“所以你去遍计诸法，他自生的、他生的、共生的，或者四边生的、自他共生的，这些在真实和世间呢俱非礼，不可能存在真实的生的。

这里的阿遮利耶就是阿奢黎的意思，这里指龙树菩萨。龙树菩萨就没有加简别，直接说，直云非自生而破之，没有加简别，这个法就是不存在的，直接破。因为它真实世间俱非礼，胜义也好，世间也好，都是不存在的，它就是个概念。在着重于抉择真实胜义的时候，无论你是胜义还是世间，都是不能存在的，是直接就是破，不加简别的。

有简别云：诸法胜义非自生，有故，如有情，所加胜义简别诚为无用。你诸法非自生的缘故，有故，已经有的缘故，如同有情，有情有了就需要再生了，你加一个简别干嘛呢，加这样的简别有什么意义呢？没有任何意义，因为这个法本身就是不存在的。

我们经常说的持乌鸦禁行，你加一个简别，什么什么角度怎么怎么样，那个角度怎么怎么样，这个角度怎么怎么样，你就说有还是没有吧。再比如，问你吃地瓜吗？如果多的话呢，我就能吃个一个半个的，如果不多的话呢，我就少吃一点，你不需要加那么多简便别，你就说你吃还是不吃。

诸法胜义非自生，有故，不是自生，已经存在的缘故，如同有情，你加这样的简别是没有意义的。所加胜义的简别成为无用，是没有用的，没有意义。诸法自生，不论真实或世间都不应理。因此龙树阿奢黎说不加任何简别，直接说非自生而遮破就可以了。有人简别说“诸法胜义非自生”等，加上这样的胜义简别，是没有任何用处的。这是所破方面的差别。

（三）、所立的差别

什么叫所立？比如说，花是无常的，花是有法，无常就是所立。应成派和自续派对于所立方面有什么样的差别呢？

总的来说，自续派自宗承认二谛，并且承认“胜义中无生，名言中有他生等”。分别而言，在讲述胜义理论的所立法时，遮破自生的同时，安立无自生；遮破他生的同时，安立无他生；遮破生、住、灭的同时，安立无生、无住、无灭；遮破人我、法我的同时，安立无我；遮破戏论的同时，安立离戏。如是等等。

 这是自续派的观点，自续派就是破一个就安立一个。他在抉择胜义的时候分了二谛，胜义不存在，世俗存在。那就变成了胜义不存在，他认为这个”不存在“是要存在的，就是他要承认一个空性，而我们应成派是连空性都不承认。

他承认一个空性，然后显性法他也承认。遮破一个生就安利一个法，遮破生、住、灭，安立无生、无住、无灭，遮破人我、法我的时候，安立无人我、无法我。他总是要安立一个法的存在。如是等等，都是这样的，有承认的。

而应成派呢，不这样。

《显句论》云：“吾等非成立有无，唯破他人增益之有无，遣除二边，成立中道”，又云： “太过反义，亦唯属他，非是我等，自无宗故”。

应成派对于有，不承认，对于没有，也不承认。我不是因为这个法有而承认，也不是因为这个法没有而不承认，这个法本来就是如是的，所以我不承认，没有什么承认不承认。

就好比说，这个海螺它是有黄色还没有黄色，我们会这么承认吗？它根本就是白色的，它不存在黄色的问题，我们不会承认它是有还是没有。

或者你黄昏的时候看到绳子，你会去讨论这个蛇是有的还是没有的吗？你不会去讨论的。对于直接看到绳子的人来说，他不会去讨论绳子上有没有蛇，因为它本身就是没有的。

对于梦醒的人来说是不会去讨论梦中追你的那只老虎有它几根胡子，尾巴多长这个问题的。一个是抉择你梦醒的状态，一个是抉择在梦里面的状态。

在梦里面说，梦醒后不存在，梦里存在，这是自续派。而我们是在梦醒的角度来说，我没有什么存在不存在，但你要在梦里面跟我说那个东西怎么样，我就跟你说他不存在。

对方总是要有个承认，因为他在梦里边，所以他抉择的是菩萨出定位的一个境界，他是梦里边的一个状态。

吾等非成立有无，唯破他人增益之有无。什么叫增益？不符合于这个法的状态叫增益。就像我们念佛一样，”南无阿弥陀佛“当中已经具备了一切功德，但是你一定要再加一个，加一个想具有什么功德的想法在里边，这就是增益。增益和损减都不符合佛名的实相，只有把你的心完全入于弥陀的愿海，才能够符合佛名的实相。

而我们总是用我们的心去夸大或者缩小，就比如，别人请你念佛超度的时候，你第一个想法是，我不行吧！其实，没用你行与不行，你不需要把你加到里面去。当你认为自己可以或不可以超度众生的时候，那是一颗自不量力的心。但是我们看不到我们那颗自不量力的心，我们觉得，哎呀，我不行。我们有点自恋了，因为本来就不用我们，我们都是用佛的名号的功德。

就好像你面对太平洋的时候，你上船过去吧，你说我游不过去，其实不需要我们游泳的，但是我们总认为我们游不过去。如果你动了一个游不过去太平洋的心，那都说明你非常非常傲慢，因为一般人都不敢动这个心，一般人都不会想说我游不过去太平洋。我就不可能想这个问题，不要说太平洋，就是清河水库，我也不会想我游不过去，或游的过去。我不会想这个问题，这不在我的能力范畴之内，跟我没什么关系。

我们总是把自己心态放进去，这就是增益。

唯破除他人的增益，遣除二边来成立中道。二边就是有无，自他，能取所取，都属于二边。

又云： “太过反义，亦唯属他，非是我等，自无宗故”。太过反义是什么意思呢？对方说，如果你要不承认的话，你有损坏什么什么什么的过失，给我们发了很多太过。太过就是扩大过失的意思，就是比如说我脸上有个痣，他就说你脸上有个猫，扣大帽子的意思。

太过反义也是他宗有的，我们自宗是没有的，为什么？因为我没有承认，我没有承认我会有什么过失呢？我要有一个承认，你可以抓个小辫子，但是我一点点承认都没有，就没有什么可抓的地方了。

《回诤论》云：“若我有少宗，则我有彼过，由我全无宗，故我唯无失”。龙树《中论》的究竟密意也是如此。

我有少宗的缘故，你给我找到过失也可以，但是我一点立宗、一点观点、一点承认都没有，我就没有任何过失。

《如意宝藏论自释》中说：“自续派遮破常法和我等，又安立了无常、无我等；应成派自宗，本无任何破立，仅仅依他称理论来解说般若大空性”。

应成派在解释空性的时候，只是跟你说一说文字的东西，而真正的他不会承认一个什么空性，这空性本身就不是承认的，它不是我们分别心的认知范畴。

而自续派不是，自续派破除了生，安立一个无生。就跟中观四不境界一样，第一个显现抉择为空性，他抉择的那个空性就是杯子里没有水的空性，所以这个空性对我们来说是很好修的。你就抉择不存在，然后你的心就安住那个不存在的状态，这个是很好修的，我们可以触及到的。而应成派不是这样的，他完全是以他称的理论抉择般若波罗蜜多的大空性。

对自续派和应成派在所立方面的差别，更登群培大师解释：“何故自续派在胜义中有所安立呢？因为他们对分别心的境界还有少许执著。应成派则对分别心的境界少许也不执著，故无承认”。

自续派有分别心的境界。他安立空的时候怎么安立的？心有所缘。就是我修单空的时候，就这个杯子是怎么怎么怎么不存在的，然后内心当中知道这杯子是空的，然后在那个空上面，在那个没有上面一直安住，它是分别心的所触范畴。它可以说没有，空，它可以言说，它可以言说，它有执着的点，是这样的。

自续派像是蹦极，我往下蹦了，虽然我离开了，但是我被绑着呢，我有一点执着，我被绑着呢。而真正应成派的空性是什么呢？我到太空当中去了，我没有被绑，但是我也掉不下去。

自续派是蹦极的感觉，跳下去了，掉不下去是因为被绑着而掉不下去，还有一点点执着，他会承认一个绳子，承认一个保护锁。而应成派不需要承认，他就是到了太空，他无住，但是也不会掉。

所以为什么有些人刚开悟的时候，他有点儿那种惊讶，有很多人哭啊，很多人感慨呀！你看释迦牟尼佛都感慨了，释迦牟尼佛都说，奇哉，奇哉，奇哉，太感慨了。

有人怀疑：既然应成派毫无承认或无自宗，为何《显句论》说：诸法无自生之宗，是无遮，余三宗亦尔。

有人说，在《显句论》中有承认无自生之宗，这是怎么回事儿呢？应成派是怎么说的呢？

答：应成派声称有宗，也只是遮破他宗的一种方便而已。换句话说，以他称的比量在他方面前，显现好似有宗一样，或者说是“应成理论的立宗”。所谓无立宗，即是没有任何自己承认的立宗，或者说“根本没有自续理论的立宗”。荣素班智达的著作中说：“问：你们如何立宗呢？ 答：我们仅破斥你的邪见，并不安立单独特别的宗义”。

所以我们没有办法立宗，我们仅破斥你的邪见，并不安立单独特别的立宗。我说的时候可以说，我是应成派，为什么？因为我要破你那个理论。但你说那你到底什么宗？我没有宗。破完了以后，你是不是要给我宣说应成宗呢？我没有宗，我的宗就是，极为不住，没有什么承认，我们这样说而已。事实上我们没有一个什么真正的立宗，或者没有一个自续派承认的那样的立宗，它是没有的。

问：应成派没有任何承认，对数论派所说的相违过失承不承认呢？不承认，则为了破数论外道而辩论，应成多此一举；若承认，岂不是已有承认？

应成派经常破印度教数论外道的观点。对方就问了，你破数论外道，它有什么什么相违的过失，你承不承认？你要不承认，你破他没有意义，这个辩论没有意义。你要承认，就说明你有宗。

答：仅仅说了相违，并不代表自宗有承认，因为应成派远离一切承认的缘故。仅随他方世间前承认，是一种遮破他宗的方便。

我说你有过失，代表我一定承认吗？就比如说，你的眉毛画得好，画得不好，那不代表我也画眉毛，只是说你没有画好而已。所以我说你有过失不代表我也承认这个观点，只是一种遮破他宗的方便而已，自己是没有任何立宗的。

如《入中论自释》云：“唯依世间说彼是有，随彼而说，即是遮彼之方便故”，又云：“故唯依世间故，我许世俗，非自力许”。

唯依世间，你说有我就承认。佛陀的境界当中没有我们众生，佛也没有什么苦，也没有什么灭、集、道，都没有。但是针对弟子就得说，此是苦汝当知。佛说此是苦，在佛眼里有苦吗？不能说佛眼里有苦，他只是针对你眼里有苦，所以告诉你，此是苦，就是你眼里那个是苦，你得知道，是这个意思。就是随顺于他宗，非自力许。

问：既然应成派任何都无承认，也就不应承认不共的应成理论。由此应成理论成为非应成派的理论，那它是内外道哪一宗所承认的理论呢？

对方也挺尖锐的，你应成派是不是？是。你是不是没有承认？是，没有承认。应成理论，你承不承认？你要承认，你就是有承认，与你刚才说的相违，你要不承认，那应成理论到底是哪一个宗派的理论？

答：这也只是破除他方的邪见而相应世间名言的安立，仅仅是应成派在世间他方之前承许，并非真实自宗。以这些应成理论，能破除执著者的一切粗细邪分别，无余遣除一切所缘法。纵然如此，应成派自宗也没有任何以分别念建立的宗派，因为：任何以分别念造作的安立，在实相本性之中都本不成立。如经云：“无文字法中，何说何可闻”。《智慧品》云：“胜义非心境”。

因为你有邪见，我必须策划一个打破你邪见的方法，就是应成他称三相的理论，或是不共的应成四大因的理论，并非是自宗的真实。

应成派讲的就是以无念为宗，就是我们讲的禅宗，就是但有言说都无实义，起心即错，动念即乖。就是你只要你有分别执着，就是不对的，就没有什么可说的。应成派它是侧重于这一点去安立宗派的，所谓的应成理论也是针对于对方的一些执着才安立了应承的理论。

事实上应成派自宗他没有必要安立这些，因为他直接安住大平等性就可以了。就像佛陀成佛以后，犹如甘露之法我已得，给谁宣说也都不能了知，所以我就在寂静当中安住。后来为了利益众生不得已而为之，讲了三转法轮。为不同根机的众生讲不同的法门利益他。

应成派就是这样的，无文字法中，何说何可闻。没有什么可说的。所以我们要清楚一点，所有我们学习的文字，经论，教典，都是为了得到那个无文字可说的法性，就是那个月亮。如果我们太执着于文字，六祖大师说的，是戏论，你出不来。百年钻固纸，无有出头日。就是你钻那个窗户纸，你怎么钻？从文字当中你是钻不出来的。

你必须将文字的理解，透过你心灵的训练，才能感觉到文字所指意思。就跟我们说的平常心一样的，你看三个字，平常心。其实你不知道什么叫平常心，你没有办法知道什么叫平常心，我们的心都不平常。

有位大德说，当我们的心处于正常的时候，外边没有佛。就是我们的心现在不正常，当我们的心处于正常的时候，外面没有佛。当我们的心处于不正常的时候，外面才有佛。

所以为什么我们要视自己的善知识为佛呢？因为你的心不正常了。从不正常的心当中，如果你有福报，一定会在你面前出现一个不太正常的善知识。因为那个善知识本身就是不正常的，它是你不正常的佛性当中展现出来的，然后他给你指示你正常的状态是什么。当有一天你发现了你那颗正常的心了以后，你就再也不会去认为那个善知识是外在的善知识，你就会认为他就是你的心，就是你的自性。

但这得是有幸的人、有福报的人，才会遇到这样的善知识。否则你真正碰到一个不正常的善知识，或者你遇到的根本就不是你佛性展现的善知识。所以只要我们的心处于正常的状态，外面是没有佛的。

我们念佛也是一样的，我师父跟我讲的，你要直念，还是那句话，不动手动脚。如果你能直念的时候，名号即是佛，这个”直“指的是我们心里的一个状态。如果我们的心能达到”直“这个状态，你当下那个念就是佛，叫直念，直念成佛。

如果你的心不直的时候，扭曲了，你当下就不能是佛。所以我们念佛，从往生的角度来说，你念佛就能往生。这个没什么说的，不论什么，只论念佛往生。任何事情都可能让你往生不定，但只要你念佛你就可以往生。

但是你想今生来展现佛的功德，展现极乐世界的功德，你必须让你的心直。所以我们今生为什么这样念佛呢？一个是感恩佛陀，一个是通过这样念，让我们的心处于正常，处于直。当我们的心处于直的状态时，你那个”直“的当下那一念就是佛。

所以跟这里面讲的道理是一样的，用义非心境，它一定不是你心的境界，它是无分别的境界。分别心是识，无分别是智，它一定是无分别的境界。

按照印光大师的观点就是老实念佛，用我师父的话就是直念名号。直念名号跟老实念佛是一个意思。

（四）、因及比喻的差别

下面讲因和比喻的差别。

自续派的因和比喻，为自他所共许；应成派的因和比喻，唯是他方所承许。

这个意思跟前面讲的都是一样的。

《遣除单秋疑惑论》中说：“月称论师说到他称因和比喻等遮破的次第”。

就是他们对方说的那个因和比喻，我就是按照你的说法，你应成什么什么过失。而我们自宗没有什么比喻呀，如同瓶子、如同柱子啊，我连杯子都不承认，哪有瓶子，哪有柱子。

《给 沙格西辩论书》中说：“三相理论，如果在自他宗前共同以正量成立的理论抉择无生空性，则是自续派的胜义理论；

自他面前都承认三相理论，这就是自续派的理论

如果只是以他宗一方承许而借立的理论，来抉择无生大空性，才是应成理论”。

就是我不承认，你一定要立三相的话，我暂时随顺你三相，然后把你推翻。以这种心态去辩论的时候就是应成派的理论。

《二谛论自释》中说：“比量之因和所比量之法都是自他宗前显现的宗法，宗法、所立法、比喻都能如是安立。如果二宗前不成立宗法、所立法等，则在心相续中不会生起真实的比量”。

这是明显的自续的理论。宗因喻都是自他宗存在的，承认的，只有自他宗存在以后，才通过比量推理，是否正确。瓶子，无常的，所作性。瓶子是不是所作性的，所作性是不是无常。他有进行一些比量的推理。

如果自他宗不承认，比如说，我跟一个什么都不承认的人辩论。”柱子是无常的。“”没有柱子。“”柱子是不是空性的？“”没有柱子。“那就没有办法辩论了。就是这个意思。

问：上面说应成派运用的比喻也只是他方承许的比喻，但在应成派寂天论师的《入行论·智慧品》中出现了“以二同许喻”的句子，明显说是以自他共许的比喻，这不是前后相违吗？

在《智慧品》讲了，以二同许喻，以你也承认的比喻，我也承认的比喻去辩论的呀。

答：应成派自宗不共抉择根本慧定的境界时，因和比喻都是随他宗承许的，并非自方承许，但在抉择出定后得位的境界时，因为有共同显现分，所以比喻也是自他共许的。

是不是应成派在什么时候都不承认这三相呢？不是，在不抉择入定位，抉择后得位的时候了，你说瓶子存不存在，是不是无常，这个时候，应成派也会承认，瓶子存在，是无常。你说是常，那不行，常肯定不行，因为它是所作性，它是怎么怎么样的。他也会承认这些如同柱子，如同什么什么。他在后得位的时候，他会承认，在抉择入定位的时候他不承认。

《定解宝灯论》最后一个问题，中观有无承认否？在什么时候承认，什么时候不承认，那里说的非常清楚，你大家可以翻阅一下。所以抉择后得位的时候，中官的应成派也是承认这些比喻啊，所立啊。在抉择入定位的时候，这些没有什么承认的。

以上讲述了自续派的三相理论是自他共同以正量成立的理论，应成派则唯一是他称三相理论。那么，应成派是否何时也不承认自续理论呢？

对此，需要善加简别：

• 1、应成派抉择无生大空性时，都是以他称三相理论破斥他宗，这时不承认自续理论，因为胜义中毫无承认的缘故。

在抉择胜义究竟大空性的时候，就是在抉择佛跟圣者面前的入定智慧，佛当然不分出入定了，就是菩萨入定位的这个境界，这样的智慧的时候，应成派是以他称三相的方式进行抉择的。他自己没有什么承认，毫无承认的，这是第一种，不承认的。

• 2、应成派随顺世间有情安立名言谛时，同样承认自他共许的三相理论，因为存在自他面前的共同显现分故。

我去跟人辩论这个柱子是不是无常的，这个应成派的论师也是要承认的，因为是随顺于世间去辩论，我不是辨别胜义空性怎么怎么样，我随顺世间辩论的时候，这三相我们也是要承认的。

譬如，现见炊烟为因，可以推知有火；以身语的表现，能判断是否是苏醒大乘种性的人；以身语之相，可判断是否为不退转菩萨；依三相理论能成立前后世等。因为自他面前存在无欺的共同显现分，显现上又有各种差别，这是自他共同承许的，所以需要成立自他共许的有法、所立、因和比喻。

这个我们肯定是要承认的。比如说有个人他不承认前后世，完了应成派论师说，对，没有，我什么都不承认，那这肯定是不行的。应成派论师会说，你这个不对，这个还是有的，因为什么什么，同类相续而生，不可能异法而生缘故，前后世是存在的。

应成派是要分场合的，随顺世间名言的时候，他也承认三相理论，而真正抉择圣者入定智慧的时候，他没有什么可承认的。

那不能说，看到炊烟的时候肯定有火，然后你说，没有；或者，这个人的菩提心特别大，这个人是菩萨，然后你说，没有菩萨；明明大寮做的饭菜很好吃，你说没有，饭菜不存在。那这肯定是不行，随顺世间名言的时候，还是要承认的。

也就是说，应成派在随顺世间名言的时候是要承认的，而在着重抉择无生大空性的时候，他是不承认的。

三、造成二派运用差别的原因

造成二派运用差别的原因在什么地方呢？

以自宗来说，《中观庄严论释》中说：“由此可知，着重讲解具有承认的相似胜义是自续派的法相，侧重阐述远离一切承认的真实胜义则是应成派。”

我们一定要记住，自续派和应成派的法相是什么？

自续派是抉择有承认的相似胜义。不是真实的胜义，有五种原因，它称为相似的胜义，在《中观庄严论释》中有详述。

应成派是侧重于抉择远离一切戏论的真实胜义。

这是根本法相，后面是支分法相。

在安立此二派别的法相时，区分承不承认名言中自相成立以及应用正因的方式等差别来安立，仅仅属于支分的类别，可归属于上述的法相中。

有人说，自续派就是名言当中承认显现，应成派就是名言中不承认显现。这都不是根本的法相，根本法相就是上面那两个。

应成派是运用的他称三相，而自续派运用的是自他共称的三相。这个都不是根本的差别，根本差别就是一个侧重于真实胜义，一个侧重于相似胜义。

后边所说名言当中存不存在，运用正因的差别，这些都属于支分差别。

有无承认、名言中是否承认自相成立、建立无自性采用应成因或自续因、对所破加不加胜义鉴别的这些要点都是以刚刚讲述的道理而出发的。

抉择胜义的时候加不加胜义简别。“柱子以柱子不空，柱子以实有空”，加不加这样的胜义简别去辨别是应成派还是自续派，没有意义。这都是支分的差别。

在区分中观二派的差别时，后代的中观论师认为：名言中承认自相实有，是自续派；名言中不承认自相实有，是应成派。也就是，应成派承许名言诸法是因众生的执著而产生的，是分别心假立，毫无堪忍的自体，因此不应当安立是自相实有之法，自续派认为世俗诸法存在实有的自体。

这就是后代的一些论师安立的自续派和应成派的差别，但这些差别也是基于上面那个根本差别。他们认为应成派是因为这些法都是众生的执着分别假立的，所以我不承认这些自相实有。而自续派认为这些法是一定要显现的，因为要是不显现就破坏名言，所以它一定是存在的。二者的差别在这个地方，那这个也是支分差别。

前代某些中观论师认为二派的差别是以胜义理论抉择的差别，自续派是使用自续理论抉择，应成派则运用应成理抉择。

这是应用理论方面的差别，而真正应成派和自续派的差别就在于一个是抉择真实胜义，一个是抉择相似胜义，这是根本的差别。

全知麦彭仁波切认为：上述“名言中是否承认自相实有”、“以应成理抉择还是以自续理抉择”等，都只是支分的差别而已。实际上，根本的差别是：一者着重抉择而宣说具有承认的假相胜义，另一者着重抉择而宣说远离一切承认的真实胜义。

你看，又回归这儿了，这是根本。

为什么这是二派的根本差别呢？因为其它支分的差别，诸如“有无承认”、“名言中是否承认自相实有”、“使用自续理论还是应成理论”、“对所破是否加胜义简别”等等，都是由“着重抉择相似胜义还是真实胜义”这一根本差别而出现的。

你是不是大学生，这个问题，根本就是你有没有证。你要说他有什么知识文化，那别人不一定承认，你有证儿，这官方认可，那是根本，其他的都是支分。，你说我大学里逛了逛，没逛过的就不是，逛过的就是，这个没有办法分辨。

具体来说： （一）自续派着重抉择有承认的假相（相似）胜义，故在胜义中有单空的承认，遮破自生、他生等后，安立无自生、无他生等。应成派着重抉择远离一切承认的真实胜义，故在遮破自生、他生等戏论后，自己没有任何承认。

自续派抉择的是假胜义。就好比说，他做梦的时候，自己在梦里边说，梦醒后这些东西都是不存在的，但是我在梦里面这东西是存在的。应成派是在醒的角度，都不存在，什么梦醒不醒，没有醒不醒，也没有什么梦，我没有梦，所以没有梦就不存在醒与不醒。所以这些都是一概不存在的，一概远离的，所以我没有什么承认。

那做梦的人承认了，我面前的这个大老虎在梦醒的时候是不存在的，在梦里边的时候呢是存在的，这是自续派的理论。很明显，遮破一个法，安立一个法，遮破他的梦醒的时候不存在，安立做梦的时候存在。破了自生，安立无自生，破了他生，安立无他生。

应成派直接是在梦醒的时候说你梦里边有无都不承认，你要说有我就破。那破完以后问，那你承认无吗？我也不承认。我破有是针对你破的，其实我根本就没有，因为我没做梦，我在梦醒的状态，所以我不需要承认你的梦里面有还是没有。

（二）自续派着重抉择有承认的假相胜义，故在名言中承认自相实有，不能遮破。

因为是假相胜义，梦里边的东西肯定不能遮破。他正做梦的，老虎正追他跑呢，他不可能遮破。

应成派着重抉择无承认的真实胜义，故名言中不承认自相实有，因为根本慧定中根本没有共同显现分故。

他没有做梦，他没有老虎，他跑什么呀？他不用跑。他是这种状态，不需要跑，没有什么可遮破的。

再者，自续派着重抉择有名言显现的共同承认，及有胜义单空承认的假相胜义，故它运用的是自续理论，有法、因、喻都是自他共许，所立也是自己所承许的。应成派着重抉择无承认的真实胜义，由于自己无承认，故运用的有法、因、喻都是他方所承认的，唯以他方所许，遮破他的戏论。

所以他做梦的时候就说了，老虎不存在，因为在梦醒的时候没有。就是他必须承认老虎，因为他做梦的时候呢。然后呢应成派就会说老虎存不存在，对方说存在。应成派又问老虎怎么存在，对方说梦里边存在大，梦醒后没有，因为什么什么原因。应成派会说，你要这么说，应成什么什么过失。

应成派的论师问自续派的论师老虎存不存在的时候，应成派的论师他承不承认老虎？他不承认老虎，他是因为你认为它存在，所以他问老虎存不存在？你认为存在会有什么什么过失。

因为他是在醒了的时候，醒了的时候不存在老虎，但他知道你的梦境中有老虎，所以他是依你的承认而承认，他自己是没有承认的。

所以对方有法、因、喻，而我们应成派不需要。

在是否加胜义简别的方面，自续派承认有共同显现分和无自性的空性，因此它有二谛别别的安立，加简别说：“仅仅胜义中空，名言中真实有”。应成派二谛中都不承认共同显现分，故不必加胜义的简别。

自续派一定要加胜义简别，为什么？他在做梦的时候，他即使说梦醒了以后没有老虎，他只能说梦醒了以后没有老虎，他不能说梦里就没有老虎，因为他在梦里必然看到老虎了，老虎还在追他，他一定说梦醒了没有老虎，他加了一个醒的简别。

而应成派在醒位，他不需要加简别，因为他根本没有做梦。二者侧重的点不一样。

反面来说，如果应成派自宗也有有法、因、喻、所立等的承认，则和自续派没有任何差别。 《智慧品释》中说：“应成派此处唯一着重抉择离戏大中观的缘故，当知对此宗并无真假胜义的两种分类”。

在应成派的观点，没有什么真胜义，假胜义，不存在这个问题。他唯一抉择的是圣者入根本慧定的境界，不存在真假胜义的差别，这是没有的。

因此，应成派最胜的优点即是唯一抉择真实胜义，不分真假胜义的差别，也就是全无承认，远离一切戏论。

这就是圣者极为不住的入根本慧定的境界，但是你有分别，你有承认，我就破。你没有，我就没有什么可说的。

就跟释迦牟尼佛说法是一模一样的，释迦牟尼佛没有什么可说的，所以释迦牟尼佛说了，你要说我说法，你就是谤佛，我没有什么可说的。

但是众生有八万四千种习气，所以我就说了八万四千种法门，但事实上我是没有可说的，只是你有。

你拿个盆，你的盆里边就有月亮，他拿个盆，他的盆里就有月亮，谁拿盆，谁的盆里就有月亮。事实上我永远在那个地方从来没来过，也没去过，所以它是如来。

所以应成理论就是，我没有什么可说的，远离一切戏论的承认，如果你要有执着，我就破你。应成派跟自续派的根本差别在这个地方。