冬天，你为什么要穿棉衣？因为冷，因为你觉得有点冷。

你有一个很直观的感受——不需要思考的感受。你看，你一冷了会怎么样？“嘶……”（缩起身体）对吧？很直观，你没有刻意反应：“冷了，我要不要穿衣服？或者我要怎么样……”你没有这样的思考。

外边有什么样的一个发生，你会有一个直观的反应——那种反应，是你内在的、自己的感受；那种反应，就是超越思维、超越想象的，是一种非常直观的感受。

在那种非常直观、超越想象的感受当中——有佛！（大家在想：“他在讲什么东西？”）

我的意思是，如果来了一个人，跟你说：“冬天不需要穿衣服。”你会怎么想？你会觉得：“不会啊!就是要穿衣服呀，因为很冷。”——你有很直观的感受，你会知道很冷。

你吃过糖，你知道糖是甜的。如果，别人跟你说：“糖是苦的。”你会怎么想？——“你不知道，你不懂。糖就是甜的。”

那如果，这个人是圣人呢？一个圣人，他跟你说：“这个糖是苦的。”你会怎么想？你会改变吗？（有居士答：不会改变！）——那你就是没有信心！那不行！ 

按照“对抗”的思维，就不行，你必须得说“糖是苦的”，这才叫信心。如果你仍然说“糖是甜的”——你就是跟那个圣人“对抗”，那就不行。

所以，问题是什么？问题不是“那个人说这个糖是苦的或是甜的”，问题也不是“你冬天穿了衣服，别人说冬天不需要穿棉衣。”问题在于——你自己有什么样的“感受”。

你必须保持有一定的“清醒”！

有一个人喝多了，他想去钓鱼。他一直在冰面上凿冰窟窿，“邦邦邦”一直凿。这时，天空传来一个声音，说：“这下边没有鱼。”

他很害怕：“是不是上帝来了，或者，是不是佛菩萨在警示我，不要杀生？”

过了一会儿，他以为是错觉，于是他又开始凿冰窟窿。这时又传来声音：“不要凿！那里没有鱼！”

他说：“哇！佛菩萨来了吗？你到底是谁？为什么给我这样的警示？”那个声音说：“我是滑冰场经理！”（众笑）

他为什么会凿那个冰？因为他不够清醒了！他喝了一点“某些东西”，然后就去凿那个冰窟窿。

我们也是一样的啊，我们喝了一点“轮回的无明”，然后就做了很多不够清醒的事。

你吃了糖，明明是甜的，这时一个圣人跟你说：“它是苦的。”——然后你就信了。你是个傻子吗？你自己不知道什么感受吗？你应该知道自己有什么感受，那才是你的东西。

有一个居士问我说：“师父，你出家这么多年，你是不是有很多师父？”

是，我确实有很多师父。我一生当中，真正依止过的善知识就有三位——已经圆寂了一位，还剩两位。

最重要的，就是我现在的这位师父。我最直接接受加持——无论是内在的滋养，还是外在的爱，都是来源于昨天晚上坐在这儿的那位。你们都知道的，就是他。

当我回忆宝莲寺，我每天都是被幸福包裹着：每天念着自己喜欢念的佛，跟自己很喜欢的人一起念佛，每天吃特别喜欢的饭菜……（我到哪里，都是这么说！众笑）

这就代表：我们时刻都是美好的。我的美好不来源于那个“事”，我的美好来源于——我不跟那个“事”争执，是什么就是什么！

如果你有一台很好的机器，你是否能造出来好的东西，那是“你”的问题，不是“机器”的问题。

如果你会操控这个机器，你会造出很好的东西。但如果你不会操控，那么这个机器会发出一些不好的声音……最后报废了。

我们作为人类，在这个地球上生存了这么多年，我们不断地进化、不断地进化……把自己变得非常聪明，聪明的不得了。

但是现在，我们人类一直给自己制造痛苦:内心的痛苦、外在的痛苦，一直制造……从来没有停止过。为什么？

因为我们不知道，我们身体这个“机器”，这么一个精密的“机器”，它的开关在什么地方。也就是说，你没有办法操控它，你没有看过它的“说明书”——按哪里？是按“鼻子”，还是按“眼睛”？

你没有看过“说明书”，所以它没办法给你制造快乐。你的快乐，永远来源于外在——别人说你好或者说你不好、别人说了是或者说了非……你所有的快乐，总是来源于外在。

而你完全可以不需要外在——因为你本身就是一个“制造机器”。你完全可以就坐在这个地方，心里就很美！不需要“外在”，只要你知道“内在”发生了什么，只要你知道怎么操控这台“机器”，你就可以把一个“人”变成一尊“佛”！

如果你不会操控——你会把一个人变成阿鼻地狱的众生，你会变成“谛听”、变成“黄狮”、变成“花大姐”……

总之，只要你不会操控这台“机器”，它就没有用。你所有的痛苦都来源于——你不会操控它！

你们看那些圣人，他们每天都很快乐，因为他知道，“外在”没有可以发生的事。

那个提问题的居士又问我：“那您依止过的几位师父，如果他们观点不一样，您该怎么办？”

我说:“不一样就是真理呀！当你问我‘几位师父的观点不一样’的时候，你认为‘不一样’就是对立。然后你问我，我该怎么选择——所以你是个凡人，凡人的脑子里才有对抗！”

比如，我的这位师父说：“念佛，可以往生。”我的那位师父说：“念佛，没那么容易往生。”这个居士问我：“你该怎么选择？”

我说：“他们两个说的都是真理，我为什么要选择呢？”

“选择”，说明我的内心当中有“分割”——我会分割为一个对、一个错，然后我才会选择。

有对错我才会选择，对吧？大家听好这句话——有对错，才会有选择！而这两位师父说的话，有对错吗？（有居士答：没有）

那你怎么选择？——你要按照你的“需要”选择，而不是按照“对错”选择。

这是不能错的，这就是你内在的“工程”。你内在“机器”怎么运作的，你要清楚：你不是按照“对错”选择，你是按照你的“需要”选择！

这个师父说：“糖是苦的。”那个师父说：“糖是甜的。”你认为“甜”就是对的，“苦”就是错的——然后你选择了。

当你选择“甜”的时候，你就排斥了“苦”，然后你给自己制造了很多混乱——“哎呀，我到底是跟这个师父学呢，还是跟那个师父学呢？”

你为什么会制造这个混乱？因为你是按照“对错”做的选择。而“对错”选择的“开关”是错误的，你给自己制造了混乱。

如果你是按照你的“需要”选择，那么就不会混乱。

如果我想吃那个苦的糖的时候，我就跟他说：“给我来两块！”如果我不想吃的话，我就吃那个甜的——我没有按照“对错”进行选择。

但可惜的是，我们从出生开始，父母就告诉我们：这个是对的，那个是错的；这可以做，那个不可以做；这个行，那个不行；这个是“信”，那个是“不信”；这个是“愿”，那个是“不愿”……

于是，你在学净土法门之后，你一定会想：“师父，什么是信心呢？我有没有信心呢？”

如果你压根就不知道什么叫“信”，什么叫“不信”，你会是什么样？

我们在座的所有人，包括我在内，有没有读过《无量寿经》的第十八愿？——都读过，对吧？还有人会背。

那么你想象一下：如果现在，你抛下你所有头脑当中认为的“信心”，或者你在祖师大德那听来的关于信心的解释，把它全部抛弃……

我且问你们：“信心是什么？”你们知道吗？（众摇头）——你们会直接做，对吧？

所以我们修行人，特别是念佛的人，要用行动表示你的信心。就像有首歌唱的：“爱就一个字，我只说一次，其他都用行动表示。”（师父笑）

不要老是纠结这个信呐、那个信呐，这个理论、那个理论……你的内在发生了什么事情，你得知道。

那个糖，你吃着明明是甜的。然后，因为他是你师父、他是一个圣人，他说：“是苦的。”于是你说：“对，苦的！”——你是迷信，你是傻子，你是无明！

对于我自己来说，我只喜欢真相。如果别人说：“哎，你长得很丑！”——OK，我接受。“你长得很好看！”——OK，我也接受。

你无论说出什么，当你说出那个事情的时候，已经是“真相”了。所有发生的事情，都是“真相”，都是已经发生的事情——你改变不了。

你接受那个“不可改变”的，就是“真相”。如果你不接受那个“不可改变”的东西，你就会掉进时间里面。

过去——“刚才，他说我什么？”未来——“他以后，还会不会说我？”

你只要掉进时间，你就有痛苦。痛苦跟时间有关系，散乱跟时间有关系（这个我们前两天分析过的）。

从学佛开始，佛就告诉我们：“诸法是因缘所生的。”“因缘所生”的意思就是——没有一个固定。

（师父伸出一根手指）这个是长还是短？——你没办法说他长短。

（师父伸出两根手指）这个是长还是短？——短。那么，这个长还是短？——长。

所以，万法皆从因缘生，无一法实有固定。没有固定。

既然没有固定，你就不能分割；只要你分割，就是按“对错”选择；只要按照“对错”选择，你的“开关”就按错了——你要按照“需求”选择。

所以我对这个居士说：“你的问题，是在于对错，而我的问题，是在于需求。所以这个问题，我没办法跟你达成共识。”

他的意思是说：你要依止善知识，你就要绝对地相信“善知识是佛”。——为什么呀？我为什么要相信善知识是佛呀？

他会说：“因为善知识的法身就是佛。”——那我的法身也是佛。 

实际上，你能见到善知识，善知识一定会是佛。因为你能见到善知识，足以说明你的法身光明，在外面显现出来了，你才能看到他，否则你看不到他。所以，他应该是佛。

但是，我不知道别人怎么想的，我出家这么多年，从来不认为这个世界上有完美的人，包括你们所谓的善知识、各种大德。

只要你认为，任何一个善知识是“人格化”的——只要他是“人格化”的，他就不会完美。但是他的内证的境界，是完美的。

哪个善知识不擤鼻涕？没事还咧嘴，还上厕所，他咳嗽的声音不比别人小——他并不完美。所以，你要是认为，有一个完美的“人格化”的善知识——那是错的。

善知识会不会说错话？会吧！善知识会不会骂人？会打人吗？（有居士点头）点头的都被打过，都知道的：会打人、会骂人、会当众批评人。

甚至可能，我的两位善知识互相“批评”。我觉得这就是最好玩的事情，这就是真理的存在。因为我是用“需求”来选择，不是用“对错”来选择。

我给这个居士做了个比喻，大家把这个比喻记住啊！

我说：“你吃没吃过鸡蛋？” 他说：“吃过。”

我说：“你吃没吃过鸭蛋？”他说：“吃过。”

我说：“鸡生蛋，也拉屎，你为什么吃鸡蛋，不吃屎？”

这是不是事实？鸡是不是拉屎，也生蛋？一个地方出来的，对吧？那你为什么选择“蛋”，不选择“屎”呢？你告诉我，“屎”是错的吗？——不是，“蛋”与“屎”没有错。（他们老是说我讲课，特别不文雅啊。众笑。）

我从小就跟我师父长大的，我所有做事、思维的风格，都是我师父教导的。所以，我很知道：我不会吃“屎”，我会吃“蛋”——虽然从一个地方出来，我也不会全吃。

但是我不会认为：这个“屎”是错误的，那个“蛋”就是好的。

“蛋”可以直接吃，“屎”不能直接吃，需要转化一下。怎么转化呢？把屎收集了，上在田地里边，种上白菜，白菜长大以后喂鸡，然后鸡生蛋，咱就吃，对不对？

教法分“了义”跟“不了义”——“不了义”的教法，你就要转换一下；或者他说了某些“不了义”的话，你要会听他是什么意思。

你不要傻到说了什么你都“吃”——那和“吃屎”，没什么区别。你得吃“蛋”！你用“需求”选择，不要用“对错”选择。

我今天说这个内容大家记住——这是我们内在该有的“工程”。就是：你应该变成一个非常清晰、清醒的人类，不要因为一个人说的两句话，就改变你的想法、思维。

你要知道你需要什么，你要知道你内在发生了什么，你是不是快乐的。

如果那个事情你听到了你不快乐，你可以不听、你可以不想——你一定要让自己变得喜悦。你现在都不喜悦，将来怎么可能喜悦？你现在都不“乐”，将来怎么变成“极乐”？

依止善知识，如果没有这样的思维方式——那么你少依止，一个就够了。

如果你有很好的智慧、思维方式，你可以依止所有人，然后你不分“对错”，你取你所需。你会知道该怎么去选择，你也不会在两个不同的善知识面前开始“对抗”，你会很自在。

你看他们的不同的说法“打架”，会觉得特别有意思。你从这个“打架”之中，会学到很多东西。因为你不是在用“对错”学东西，你在用什么？——取舍、你的需求。这是我们正确的思维“开关”。

所以，以后大家要记住：不要用“对错”看问题，用什么看问题？——用“需求”看问题。然后你的痛苦，至少可以减掉百分之三、四十。”

你要知道你的“需求”是什么，不要被一两句话或者一两个人，就改变了你的感受。

到冬天，你被风吹了，感觉很冷。有人说：“冬天不冷！”你说：“对！不冷！”——那你纯粹是个大傻子！

你什么感受，你会知道的啊！宁愿很冷——“嗯，不冷，不能说‘冷’！说‘冷’就是没信心，就说‘不冷’！”你把帽子摘下来，冻得都不行了，那没有意义的。冷，就是“真相”。你不需要被一个什么人转变，你知道你内在是怎么发生的就可以。

当你用“需求”去取舍的时候，那你的信心就不会动摇；当你用“对错”去取舍的时候，你的信心永远会反复。

拿我来说，如果我用“对错”来取舍——我的这位师父说，某某观点不对；我的那位师父说，某某观点不对；我的这位师父说那位师父“怎么怎么不对”；我的那位师父说这位师父“怎么怎么不对”……然后我懵了，我不知道该怎么办了。

——我不需要“该怎么办”，因为我用“需求”取舍。我知道我得吃“蛋”，不能吃“屎”。那个“屎”要再转化一下，不转化是吃不了的。我很清楚我需要什么。

我不认为有一个完美的人、完美的善知识。他一定会说一些，跟我们世间差不多的话，或者有我们世间差不多的思维，跟我们人类是一样的——如果他装的越像人类，我对他越有信心。

比方说我（这里可能也有我的一些徒弟），我每天在佛堂绕佛的时候，我就不走路，飘着走；我上法座，“嗖”地飘过来，讲完以后“忽悠忽悠”飘过去，我没事我出去就飘……完了！是吧？你们肯定认为我是“阿飘”（众笑）！你们不会有信心的，会想：“这是个鬼魂吧！？”会是这样的。

如果你看哪个善知识，显现的就很“凡人”：他会笑，他笑的时候比谁都开心，他玩的时候比谁都会玩，他正规的时候比谁都正规……我跟你说，你得注意了，这可能就是真的！（师父笑）

所以，古人说：善知识为了引导这个世界的众生，他会跟我们人类是一模一样的，他会长头发，他会剪头发，他还会秃顶……反正他会有很多和别人一样的事。

为了引导世间，他跟我们一样；但是他又超出世间，很多行为跟我们不一样。

这个就跟极乐世界的道理是一样的。你看，极乐世界是有水，但那水想要什么温度，就是什么温度，完全不一样。水是一样的，但这世间哪有一种水，是你想要什么温度就什么温度的？这就不一样。

所以你看，极乐世界所展现的功德，就像这个世界上的善知识所展现的功德——说一样，大家都一样；感觉不一样的时候，就是跟你不一样。这就是对的。

你不要想像一些“不一样”。

就像有一些人到师父面前，可逗了：“师父，我有点事求您。”

“啊，你说吧。”

“……您知道了吧？”（众笑）

你是人类嘛，那就说“人话”，就用“人话”交流。

“儿子考试，想考清华，目前就两百多分，请您给加持一下。”（众笑）

“啊，不知道。”那只能这样了……（众笑）。

所以我们在依止善知识的过程中，要学会善巧，要知道——你里边、你内在、你的思维、你的心灵的“开关”在什么地方。

所以我们在依止善知识的过程中，要学会善巧，要知道——你里边、你内在、你的思维、你的心灵的“开关”在什么地方。

你要知道这个“开关”是怎么按的。

比如，你拿手机，按加号“噔噔噔……”声就大了；按减号，“噔噔噔……”声音就小了。你很清楚,是吧？

声太大就摁减号，声太小就摁加号——如果你内在的“开关”也能这样，那你每天都会很快乐。你不会跟真相抗衡。

但很多时候，我们痛苦不是来源于“那个事实”，而是来源于你跟那个事实“抗衡”。

我经常作一个比喻（可能很多人听过）：你丢了钱包，然后你很痛苦，你老是想着：“唉，钱包怎么丢了！钱包怎么丢了！”这钱包可能是你刚买的，里面还有点钱，但它就是丢了，然后你会觉得很痛苦。

但事实上，你真的是因为 “丢了钱包”才痛苦的吗？我们所有人认为的“开关”都是：我的痛苦就是来源于“我的钱包丢了”，对不对？——但其实不是。

我们的痛苦是来源于：我不接受钱包丢的事实，我跟这个事实产生了一个对抗，所以心里才不太舒服的、才痛苦。

如果是一个凡夫人，他被别人不小心泼了一桶水，他会说：“眼瞎啊！能看着点儿不？”但如果是一个圣人，被人泼了一桶水，他会怎么样？——他会先去换衣服。因为已经被泼了，他不会跟那个事实进行对抗，产生怨恨，然后骂别人瞎。

他换完衣服之后，会跟泼水的人说：“下回泼水的时候，看一看有没有人再泼。”——这个叫做“度化众生”。

所以，我们要找到那个根本的来源是什么，然后才能解决。你不能老是在表面上去做功夫，表面上做功夫，永无止境，你永远不会快乐。

我们的快乐，永远来源于外在的一个“为什么”——来源于别人说了什么。

你看，别人说你丑，你就皱眉头（皱眉头就真丑了）。别人说你美，你就乐得跟开花似的……

（我前两天明白了一个道理，我刚回来的时候，正对面的玫瑰还没有开，现在开了。当时我就想：“啊！乐开花，乐开花，就这个意思！”你看它乐开花了。突然间，我就感觉心里边明白了点事儿，然后跟佛就更近了一步……佛不就是觉醒的意思吗？这不，我又明白点了嘛，觉醒嘛！）

“赵州八十犹行脚，只因心头未悄然。”他为什么行脚？就因为他听别人说：“馍”。他说：“啥叫馍呢？”后来，走一圈知道了，就是馒头！他就悟了（众笑）。

你明白了一些事情，然后你就知道“乐开花、乐开花……”就是这个意思。

你要知道你的内在，是怎么运作的。然后，你发现问题时，要做到两个字。哪两个字？——“且慢”！你要先慢一下。

比如说，别人骂你说：“你长得有点丑啊！”你马上说：“你等会儿啊！”（一、二、三……九、十）“你说谁丑呢？”（众笑）

如果你能停下来，如果你能慢下来，那么问题就可以解决。

当别人一骂你的时候，你“精密的机器”已经习惯性地的被操控，所以你一定要反驳他，你立马：“骂谁呢？！说谁呢？还说我丑，你看你大嘴……”（师父笑）我们都没有经过思考。

我看过一个视频，有人给一个人打电话，说：“你干嘛呢？”那个人说：“我没干嘛，我旁边站个傻子。”

旁边人听到说：“你旁边才站个傻子呢！”你看看，他就是骂自己的。他说：“你旁边才站个大傻子！”打电话的人说：“对，我旁边就站个大傻子！”

旁边的那个人，他没有“且慢”——他不知道那个“开关”怎么开，所以他就直接反驳了。为什么他会直接反驳？因为他这里边，已经运作得特别熟练了。

这叫什么？我们佛教徒管它叫——习气。习气一运作以后，“火”生起来了。那个“火”叫什么？——烦恼。

有了习气，就会产生烦恼——你就会说他：“你骂谁呐?！还说我丑，看你嘴咧的，跟水缸似的。”你就会这样做。

但如果，你能做到：“你骂我是不是？那你等会儿啊！我师父跟我说了，别人骂我，我要想骂他，必须先念十句佛……南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……算了，不跟你一般见识。”（众笑）

只要你能做到“且慢”，就说明你跟你的习气有一定距离了，你不一定被它转了。如果遇到大的事情，还有可能被它转，但一般小的事情，你会知道你内在怎么发生了，你就不会那样做。

然后，你的心会变得越来越细致。

从某些意义上来说，美和丑，是不一定的。你从小就被教育“丑是不好的”、“美是好的”。但不一定啊！因为美与丑的标准，在每一个社会跟每一个语境当中都不一样。

在我们中国，别人问你：“吃饭吗？”你用点头表示吃饭。如果去了印度，别人问你：“吃饭吗？”这样（点头）就是“不吃”的意思。

你们去印度朝圣的时候，印度的“同意”是什么？印度的“同意”是“摇头”,印度的“不同意”是“点头”，跟我们不一样。在不同的环境当中，表达的方式就不一样。

如果别人说“你丑”，你得说：“你说我丑的话，是相对谁吗？如果相对你来讲的话，我还算比较漂亮的。”（众笑）

所以，“丑”一定是相对的，它不是独立的。

还记得这个手指的问题吗？（师父伸出一个手指）这个是高还是低？你会说：“这不能说‘高低’。”但是我这样（师父伸出两根手指）一对比的话，你就会说：“是低。”对不对？这个你们很清晰吧？

那么别人说你“丑”的时候，你为什么就不能这么清晰呢？你立马就会反驳别人。

如果我伸出一个手指，你说：“这个高。”我会说：“傻呀你，怎么说‘高’呢？有参考没？”你说：“没有参考。” 

所以，它是因缘所生的，不是独立存在的。

当别人说你丑的时候，你为什么就要分割“丑就是不好”呢？丑是“相对存在”的。你完全可以说：“我相对于你，还挺漂亮的。”

问题就是，你变得不清醒了，所以你才会反驳。

你为什么不清醒？因为你没有佛陀给你的思维，你心里没有佛陀教给你的法——你往往就是随着那个习气；那个你惯有的，从小或者从无量劫以来，在你内在心识当中蕴含的那个习气，一直在运作。

所以，一出现问题的时候，你立马反驳，立马习气就开始迸发——习气迸发产生烦恼，产生烦恼后又开始产生身语意的行为，然后身语意的行为又积累了习气……

为什么骂完以后，你会气得：“你等着的……”（呼哧带喘，嘟嘟囔囔），过两天才好，完了再挨骂又这样——你反反复复，串习这种思维模式的形式，根深蒂固。你怎么可能好啊？你好不了！

为什么佛陀说：“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……取缘有，有缘生，生缘老死。”然后又说：“无明灭则行灭……”是吧？

什么叫“无明”？就是告诉你：明明丑是相对的，你却认为它是独立的。然后你反驳了别人、你骂了别人，就是无明产生了什么？——行。然后你就会轮回。 

所以，记住两个字——且慢。

很多居士给我发信息说：“师父我很烦恼，家里面吵架，我火得不行。”然后问：“师父我该怎么办？”

一般我都会跟他这样说：“师父现在比较忙，三个小时以后呢，再给我发信息。”三个小以后，他没有给我发信息，我问他：“怎么样啦？”“啊，没事了！消气了。”

其实我当时不一定很忙，但是我知道，他内在的工程是那样运作的……我还不能说我不管，我会说：“你等一等，三个小时以后再管。”于是他的心一直处在一种希望——“三个小时以后师父会管我的，他会告诉我怎么做的，到时候你看着的，我就怎么怎么……”

他在这个等的过程当中，他就“且慢”了，然后慢慢地，这个气儿就消了。他处在等的状态中，一直在消气。到三小时以后，他觉得：没有意义。然后事就消了。

所以佛七都要结束了嘛，你们要回去，你们要离开这个极乐世界，要去娑婆世界面对那个“鬼王”，还有你家的“神兽”（众笑）——你要做到“且慢”。

孩子不听话，你告诉他：“我两个小时以后，再来打你，你在那呆着吧！”慢慢你就变得不一样了，你变得像一个觉悟者，而不是一个平凡的妇女。

你不应该是一个平凡的妇女，你应该是一个觉悟的妇人，觉悟的有情。你要不一样：有不一样的思维、不一样的语言、不一样的行为……然后，你看着更像一个修行人，你散发着无尽的光彩。

你不需要说你是一个学佛的人，看到你，别人会觉得：“诶呀！你最近去哪了？”

“且慢！”（开玩笑的）。你说：“我去了宝莲寺……”“啊，以后再有这种情况，也带我去吧！”

如果你回去以后，舞马长枪的，回到家“咵咵！”鞋一脱：“饭做没？！干啥呢这两天我没在家？屋里都没打扫！”你的内在是这样的，谁会跟你学佛？也就是害怕你这个母老虎的架势，并不是他想怎么样，对吧？

所以，你应该变得有一种“觉悟的优雅”，内在。啧！你坐在那，就很优雅的感觉，从内在散发出来……

大家看过《金刚经》没有？当年佛陀走路的时候，在《金刚经》里怎么形容的？优不优美？ 

你看，《金刚经》里讲了，佛陀带了一帮弟子，出去化了缘、吃了饭、洗完脚，然后就很悠然地走到树下，往树下一坐……须菩提就不行了。

须菩提看到佛这种优雅的状态，泪流满面地过来了：“请问世尊，应云何住？云何降服其心？”就是特别优雅。

所以，你们要会读佛经，你们读的时候：“如是我闻，一时佛在舍卫国，祗树给孤独园……”（这是《阿弥陀经》！反正哪部经都一样，他就是很优雅的。众笑）佛陀是很优雅的一个状态。所以，我们学佛不也应该这样吗？

你不能说，你成了出家人以后，男众，就是一个出家老爷们儿；女众，出家妇女。是吧？居士，学佛的妇女。然后，你的内在没有什么改变，你没有散发出觉性，也没有散发出被佛爱到的温暖……你没有啊，你没有去做任何事情。

所以，你看师父昨天直接说了，对吧？我们需要有一种社会责任心。（师父前段时间，有一段开示，你们都在的，对吧？）

师父说，他见过很多世间上的人，他们做的一些事情，远远超过我们所谓的学佛人做的事情。他们的发心、他们的心力，还有那些善的事情，很多我们学佛的人都很自私，都做不到。

所以,现在很多人都说我们学佛的人很自私，然后还拿着佛当幌子。

很多人说：“你看，你学佛了怎么还这样呢？”那你告诉他：“我不学佛，我比这还厉害呢！我跟你说，我骂你是因为我学佛，要以前，我早就打你了！”——我们都是这种态度，是吧？这是不对的！

你应该变得更好，变得内在更清醒。

你完全知道，你里边怎么发生了什么、怎么去转化它，然后再把你转化的这种光彩、这种温暖，放射出去。

我说的什么，你们知道吧？我说的就是——“无量光”、“无量寿”。我把“无量光”、“无量寿”的这种智慧，用这种方式，给你们开显出来。如果你们想自己开显，那挺慢的，不容易。

昨天师父也说了：“你要想真正开显出这个智慧，你得念进去，才能开显出来。”

所以，我们在这里讨论，你怎么去解决你的问题，也是在讨论“无量光”、“无量寿”，也是一种忆念佛的方式。

讨论你内在的“无量寿”，怎么去把你内在的“无量寿”放出“无量光”来，去帮助众生、帮助你身边的人、帮助你的家人，或者解决你自己内在的混乱、解决别人的混乱。

所以，如果你有一个正确的“内在使用说明书”，你会知道：佛能给我们的，已经给我们了。但是不一定我们所有人都能掌握住，你们只是表面的知道。

甚至我跟你说实话，你们不一定知道什么是“佛教徒”。只是说你们有个想法：想解脱，那么念佛，一定可以解脱，（你觉得）就够了——你没太关注今生怎么样。

但事实上，《无量寿经》里面讲的，我们念佛，未来可以往生，然后现世可以得大利。对不对？

那个大利，指的就是你现世的愉悦。你说你现在都不愉悦，那么你到极乐世界就愉悦了？应该是，你现在念佛就很乐，到极乐世界就是“极乐”——乐到极点就是“极乐”。“无有众苦，但受诸乐。”这样一个状态。

所以，你要会运用“无量光”、“无量寿”的这种智慧，这是最好的。运用这种智慧来转变自己的内心，这个很关键。

我说的这些东西，你们不一定一下子就能记住。可以总结一下：

第一，以“需求”判断问题，不要用“对错”判断问题。

世间上没有“对错”，世间上所有出现的东西，都是一定的必要。而针对于你来说，只是有“需求”，不能有“对错”。如果有“对错”，就是你按错了开关，你一定会很痛苦。所以，有“需求”，就没有争辩。

所以，如果你依止了不同的善知识，听到不同的话风，你要记住——“吃蛋。”（众答：不吃屎。）对！你们懂了，可以了，你们不会吃屎了。

屎可以“吃”，但是不能直接吃，需要怎么样？转化一下。屎跟蛋都是有用的，没有好坏。没有屎，能有蛋吗？不能有。所以没有“好坏”，只有“需求”。而现在你需要蛋，那你就吃蛋。

如果你这样去抉择一个问题，那么无论你遇到多少善知识，你都不会有对错之分。甚至当他们之间互相批评，你也觉得很有意思——那是真相，你会接受，你没有问题的。你不会认为：“哎呀！你看，这个师父说那个师父不好了，怎么办？”我为什么要“怎么办”？说“不好”，是不好吗？在你脑袋里有“不好”，在我脑袋里没有“不好”。我脑袋里只有“需求”，没有“对错”。

所以，你要知道你的内在怎么发生的，然后你不会有混乱。

刚才这是我说的两套理论，如果运用在实际生活当中，就像我说的，你遇到任何烦恼的时候，你一定要记住——“且慢”一下。

如果我们是一个念佛的人，遇到烦恼，先不要反驳，先念三句佛号。

如说你回家，你老公骂你：“干啥去了？这才回来！”“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀……愿以此功德，庄严佛净土……”

把这个念一遍，然后再跟着告诉他：“打佛七去了，别吵吵！这个方法我刚学完，你要再吵吵两句，我就有可能‘回来’！目前我‘开关’得按着才能运作，什么时候等我松手还能运作，那你随便说，现在不行。”这是实际的操作，你们回去可以练习。

总之我觉得，大家要过得快乐，开开心心的。都活大半辈子了——有的都“快了”（众笑），所以你都“快了”，你还不高兴啊？每天坐在那里，能念佛，就觉得：“哇，好幸福啊！”

你每天早上醒来，一转头，看到这个人：“啊，这个人……是谁啊？”（众笑）反正就是个人，至少你看到人类，跟你同类。你要是醒来一看，旁边躺个鸡，说明你转世了（众笑）。

所以，你能一转身看到这个人，就应该觉得开心：“哇，我还活着！”

你要知道每天早上，全世界有几十万人醒不过来的，他们看不到他们熟悉的人，他们听不到他们熟悉的声音，他们看不到第二天的太阳……

但你可以啊，你能醒来，看到你熟悉的人，早上有豆浆稀饭，中午白菜炖豆腐……多好啊，多美好啊！

你首先要变得很美好。你就想：“反正快去极乐世界了……”然后你就会很美好，一切都很美好。

所以，现在你要过得很快乐，无论有什么事情发生，你“内在”要快乐。然后念着佛，等着阿弥陀佛。每天就看着阿弥陀佛，跟他唠一唠……一想就很美好，晚上躺被窝里边，蒙着被都笑醒了——这种美好，要在我们的人生当中发生，要在我们内心当中发生。

然后我们就是一句话——“欢喜信受，至心信乐。”

“欢喜信受”，你不欢喜怎么信受呢？ “至心信乐”——不是“信乐（yào）”,是“信乐（lè）”，就是很高兴、很欢喜的意思。

所以，我们要：“欢喜信受，至心信乐！” 

（2024年1月4日 果然师父开示于宝莲寺念佛堂）