十方众生，皆有往生资格
为令一切众生了知如此资格
我们应该发起觉醒之心
来听闻佛陀智慧的指引《佛说无量寿经》。
南无阿弥陀佛！
本课经文：“以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺。执法剑，建法幢。震法雷，曜法电。澍法雨，演法施。常以法音，觉诸世间。光明普照，无量佛土。一切世界，六种震动。总摄魔界，动魔宫殿。众魔慑怖，莫不归伏。掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。光融佛法，宣流正化。入国分卫，获诸丰膳。贮功德，示福田。欲宣法，现欣笑。以诸法药，救疗三苦。”
请大家带着一颗清醒的心，来一起学习《佛说无量寿经》。我们现在讲到佛陀成道以后开始利益众生，要宣讲佛法。
- 传承真理的原则
佛陀他实现了真理，从他实现了真理的那一刻起，他就变成了真理，他就是真理。所以在没有成佛前，他叫悉达多太子或者释迦牟尼，成佛以后就叫释迦牟尼佛。也就是说，佛的全然的觉醒的状态在释迦牟尼的身、语、意中完全体现了，他成为了全部的真理的体现。
所以，当我们看到一尊佛像时，看到的不仅仅是一尊佛像，而是一种真理的代表。当我们看到佛像时，应该低头、合掌，因为我们见到了真理。低头，表示向真理臣服（OK，你是对的），这样做代表我们是一个有智慧的人。
佛陀无论做任何事情，哪怕是举一下手，也是在体现真理。在《中观四百论》当中讲到：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。”佛陀做的任何事情都是利益众生。由于他本身就是真理的存在，所以佛陀证道以后，可以用任何方式利益众生、弘扬佛法。
在利益众生的过程中，佛陀完全可以没有固定的原则，不一定要讲大乘、小乘，般若空性，也不需要以分层次的方式去宣讲佛法。因为他本身就是真理的存在，所以无论他怎样表达都是可以的。
就像我坐在这个地方，我随便拍一下手，大家都会看向我，就是这个意思。佛陀成就了真理，所以做的任何事都是真理的体现，都是可以帮助众生的。
既然如此，佛陀为什么会那么有规则、有层次地宣讲佛法，甚至还设计了三转法轮呢？有两个原因。当然最根本的原因是为了利益众生，另一种原因是为了把清净的佛法传承得更久远——无规矩不成方圆，所以佛陀选择了这种方式去传法。
佛陀那种“没有原则”的传承并非没有，而是有的。只不过我们现在可能涉及不到，我们是规矩中的人，要遵守规矩方圆才可以成功。
佛法中有很多法都无法广传。大家看净土法门就很奇特，净土法门特别是（纯正的）净土宗，它的特点是“一向专念”或者“唯佛是念”，但是真正的净土宗在中国并没有弘扬太久，延续到善导大师那一代，接着仅传承了一代以后就消失了。
为什么会消失了？三武一宗灭佛之后，净土宗被带到了其他国家开始弘扬。在其他国家弘扬的时候，传到第三代就乱了。为什么？因为没有按照规则去弘法，所以传承不了三代。即使是传承了三代，也是第一代祖师的能力，否则连三代都传承不了，传到第二代就得乱了。所以在中国，真正的净土宗传承了没多久，然后消失了一千多年。
直到明末清初的时候，善导大师和昙鸾大师的一些著作才被迎请回来开始弘扬。结果又出现了问题，刚一有人弘扬净土法门，又被Pass掉了（没有通过），没能弘扬出去。仅弘扬了几年就出现了问题，为什么？因为规则没有掌握好。净土法门是好，但是规则也要好。我们做饭还要讲究色香味俱全，假如一道菜好吃却不好看，对于喜欢颜值的人来说，即使好吃也不吃。
所以，传承要全方位的方式才能长久，规则是不可以乱的，一旦乱了就无法传承下去。其实“一向专念”是最精华的教言，可是如果不能以有规矩、有层次的方式把“一向专念”合适地开显出来，在规矩当中，那么再传承给下一代人的时候，（后人）无法像祖师们掌控得那么娴熟，传承就会乱了。
净土宗后来传到了日本，日本的净土宗把玄中寺视为祖庭，因为法然上人是依靠善导大师的著作开创了净土宗。传到第二代亲鸾上人还可以，但是亲鸾上人显现还俗了，娶妻生子，做了很多世间的事情。等传到第三代就彻底乱了，很多人随学他，也开始娶妻生子、喝酒、吃肉，觉得无所谓啊，反正一句名号就OK了……结果传的很乱。后来亲鸾上人拿了很多针吃到肚子里，他说：“你能像我这样做，你就可以随学我”。亲鸾上人可以做到的，但后学者做不了，没有那种境界。
亲鸾上人当年以这种方式传承的佛法，然后到第三代就乱了。我不是说亲鸾上人不懂规矩，如果懂规矩去传承佛法，有可能还会传到三代、四代、五代乃至六代。我强调的是规矩，并没有评判祖师的意思。祖师肯定有他的智慧和见识，他可能知道，即使自己按规矩传，也传不到三代，所以还不如以这样的方式传承下去。
但是要想把佛法传承的稍微长久一点，以我们凡夫人的心，比如以我来说，可能会按照一定的规矩传承。对于特别超越的部分，净土宗当中的一些不能公开传授的内容，尤其关于“一向专念”的问题，只能是传给真正很有信心的、根器成熟的人，到了合适的时机才会跟他说：“你这样去做，就可以超越一切。”在没有到达这种程度之前，我们要按照祖师的示现来做。比如善导大师示现精进修行、严守戒律，以及他住持寺院的规则等等，以这种方式保护佛法也是我们的责任。
说你该说的、做你该做的，佛法就能够更持久地传承下去。佛陀设计出三转法轮——初转四谛、二转般若无相、三转如来藏或者善抉择法轮，这样一来佛法的传承就很长久，能传承好几千年（按中国来说，传承了两千五百多年），我们随学这样的方式就会比较稳妥。
但个人修行可能就不一定了，个人修有个人的窍诀。比如很多人修净土法门，我可以给你们讲有关净土方面的内容，但是我个人修行来讲，可能根本不需要这些（理论和框架），因为我有自己的东西（实修窍诀）去做。所以在个人的修行方面和传承佛法方面还是有一定的区别，这一点我们需要了解。
“以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，执法剑，建法幢，震法雷，曜法电，澍法雨，演法施。常以法音，觉诸世间。”
有人说：“师父，你讲法讲得太慢了”。我说：“太慢了吗？”他说：“太慢了，何止是慢。”我说：“是不是应该这样讲：今天我们学习《无量寿经》，这部经很好，下课！”（师父笑）他说：“不是这种慢，是经文部分讲的太慢了。”那我们可以讲快一点。
“以佛游步，佛吼而吼。”
佛陀成道以后，帝释天劝请佛转法轮，佛经过思维以后，认为应该三转法轮，按照这种规则去传承佛法。这样明确以后，佛就显现了身的神变轮、语的教诫轮、心的记心轮。佛以身的神变做了好多示现（就像我们上节课讲的公案，他像大雁一样飞过河去）；又以语言、音声演说法，“佛以一音演说法，众生随类各得解”；还以意的功德，记心轮，了知一切众生的根机，善巧、时机恰当地给众生开药，解决众生的问题。这是佛陀身语意三种方面很巧妙的功德。
- 时刻准备着
从这一点（佛陀身语意的功德）来看，那有人说了：“师父，什么时候佛会来度我？如果佛飞到我面前，我可能就有信心了。”那我保证你不会有信心，你可能就吓坏了。
有一点我们要记住，既然佛陀是了知一切众生根机的，那么他没来到我们面前，就代表我们的根机还没熟。你这个瓜没摘的话，说明还没熟，不能强摘，强摘的话这个瓜不好吃。所以你应该时刻准备着，不知道啥时候你就熟了，佛一下就来了。如果你熟了，佛没来，那是佛的问题；如果佛来了，你没熟，那是你的问题。
所以我们时刻准备着，你能够每天二十四小时时刻准备着迎接佛，这种心如果能保持七天，你要见不到佛，那就是佛的问题。但是我们保持不了七天。
以前祖师做过这样的比喻：参禅的人如同瓦砾掉入深井，一落到底，七日若不开悟，提老僧人头去。同样，我们想见阿弥陀佛的心如果能够二十四小时保持虔诚，保持七日，阿弥陀佛也会觉得：可以的，我应该去一下，见个面。应该是这样。
因此，我们时刻准备着很重要，或者你想起来就准备。所以我也想写个日课，这两天在酝酿怎么写，我们每天可以多做这样的练习，会很好。佛是以这样的方式利益众生的。
“佛吼而吼。”
佛吼的“吼”是一个比喻，做狮子吼。狮子的吼声对我们人类来说可能只是吓一跳，对于有的动物可能吓得就不敢动了，还有的动物可能脑袋就裂开了。因为狮子吼的声音特别有震慑力、有威慑力，所以形容佛陀以狮子吼慑伏一切外道、震慑一切外道。
佛陀初成道的时候到处跟外道“挑衅”说：“你不对。”外道说：“我怎么不对？”“你要不信你跟我来。”最后佛陀把所有外道都聚集起来一起“挑衅”，然后全部打败。
佛陀每次出去讲法或跟人辩论之前，会提前准备好很多衣服，佛陀跟比丘们说，去到坟地里把刚死的人的衣服弄下来，洗一洗。因为佛陀知道，只要我去一趟，外道都得皈依佛教，得把袈裟（法衣）准备好。
辩论以后，那些外道的确都会说：“佛陀，您是智者、世尊。”佛说“善来”，然后告诉弟子，你们把衣服给他们换上。这些外道就成比丘了，每次都是这样，所以叫“佛吼而吼”。
“扣法鼓。”
下面都是对佛转法轮的赞叹。以什么方式体现赞叹呢？扣法鼓。扣法鼓指的是集众的意思。我们早上是不是一打鼓大家就去集合了？所以这里意思就是，佛陀说法像击法鼓一样，可以让众人积聚起来，来听他的善说。
“吹法螺。”
法螺是号令的意思——改变了号令。什么号令呢？以前我们的号令是为恶不为善的。佛陀出世，如杲日丽天，群昏灼破——佛有改恶从善的号令，所以叫吹法螺，而且这个螺的声音传得特别远。
佛陀在世的时候说法都是吹法螺。据说现在西藏那边也是吹法螺。我有次去拉萨旅游的时候，去了萨迦寺，那里供奉了一个海螺，据说是当年释迦牟尼佛传法的时候吹的海螺。有人在那吹，很多人在下面听，据说能听到这个声音就会很吉祥。海螺的声音特别悠扬，特别好。我们汉传佛教在这方面的体现可能就是敲鼓，闻到鼓声功德也很大。所以敲鼓，敲得要悠扬一点，这跟吹法螺是一个意思。
“执法剑。”
执法剑的比喻是断除邪见。因为佛在世的时候，古印度的外道特别多，以六师外道为主的很多外道宣说了很多观点。而且还有很多的学校，有的学校一聚众就是几十万人。
佛在世的时候，印度灵性的教导是非常开放（没有任何禁止）的。甚至有一个教派专门的教导是：你们要自杀，人不能活。为什么不能活？因为生命的本质就是苦，所以你没有生命了，你的苦就结束了。弟子就问：“老师，你每天教导自杀，你应该先死才对，为什么你还活着？”他说：“此言差矣，我唯一存在于这个世界的目的，就是告诉你这个世间苦，你先死。否则我没有任何乐趣存在于这世间。”佛在世的时候有好多这样的外道，宣扬这样的见解，很麻烦。但我们中国特别好，纯正。在正确的领导之下，（教导的思想）很纯正，不允许这些邪教的存在。所以当时佛陀会执法剑，破除外道。
“建法幢。”
破除外道以后建法幢——树起一个法幢，这个法才是正确的，而且不怕任何人来捣乱。就像当年玄奘大师到印度求法，求完法以后在印度挂牌七天（迎接辩论者）。作为一个中国人，他用印度语在印度挂牌七天，竟然没有人跟他挑战，没有人敢跟他辩论，是不是一种骄傲？
佛陀树法幢说：“你们随便来，我不怕。”就跟当年王芗斋（大成拳的创始人）一样，他也是武功特别好，挂了牌，拳打武当、脚踢少林，没有人敢跟他比武。佛陀树法幢，是要建立一个正法幢，然后降伏外道、降伏魔王。
“震法雷。”
震法雷是指第一声雷一响，大地惊醒。所以雷指的是：要惊醒世间，让世间感觉，我是不是做错了什么？惊醒我们的无明心，所以叫震法雷。
“曜法电。”
曜法电指的是，比如说现在外面很黑，突然间有一道闪电，突然一亮，我们看到了万物的存在。这代表通过佛法，我们能认识万法的本性，所以叫做曜法电。
“澍法雨。”
澍法雨就是指，佛陀会说法来滋润众生贫瘠的心田。
其实我们想一想，我们之所以能学佛，总有那么一点点原因。这个原因从本质上来说，就是你的心灵已经触碰到某一种你无法承受的苦，或者感觉有一点不太好，然后你认为，学习佛法或者依靠某些道理，能够摆平一些内心的状态。然后，当你能够通过佛法的道理，比如学了因果的道理、学了无常的道理，或者其他的道理，能够对你的心做一个滋润——这个就叫做澍法雨，佛法的甘露妙雨已经滋润了你的心田。如果你能把所有的佛法入于心，你的内心会是非常湿润的状态，当心田很湿润，你种什么样的善的种子都容易生长，这叫澍法雨。
“演法施。”
演法施，佛陀开显八万四千法门，当然这也不是一个具体的数量，因为众生有贪、嗔、痴三种烦恼，以及贪嗔痴总集的烦恼，所以两万一千对治贪心、两万一千对治嗔心，两万一千对治痴心，两万一千对治贪嗔痴，加起来是八万四千法门。这是一个说法，可能实际比这个更多。“佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法。”如果你没有一切心，也不用一切法，你有这些心，我就有一切法。这是佛陀说法的功德。
“常以法音，觉诸世间。”
最后做一个总结：常以法音，觉诸世间。佛是以法音觉诸世间。什么叫法呢？法的意思就是：不会随着因缘、随着你的想法而改变，是一个事实。
我们经常说“法道”，或者中国人说“道”，道法是自然的，道法是不会随着人改变而改变的。佛陀了解究竟的实相，以次第的方式宣说，把你一点一点地引导到与实相完全对接、完全相应。所以“常以法音，觉诸世间”的意思就是：你本来有那个东西，我要提醒你。就像唤醒一个失忆的人一样，我们全部都是失忆的人，佛陀通过八万四千种方式来唤醒我们。最后我们知道：哦，原来我是佛，我不需要成佛，我本身就是佛。OK, 你就成了。是这样的，所以叫“常以法音，觉诸世间”。其实这里有好多需要讲解的东西，但还是不广讲了。
“光明普照无量佛土。一切世界六种震动。总摄魔界，动魔宫殿。众魔慑怖，莫不归伏。”
- 让你的心魔转个身儿
佛成道以后说法，佛是觉悟的一端，魔是沉沦的一端。我们经常说：“道高一尺，魔高一丈”。要这么唠的话，永远魔比道高。其实也不是这个意思，意思是说：佛跟魔总是对立的点，所以佛陀必须把魔降伏、把他融化。他发现让魔转个身，跟佛一条道，然后我们这个世界就没有魔了。
所以佛陀一定是光明普照无量佛土，他用眉心开始放光、放无量的光明普照无量国土。光明不一定是太阳光或者灯泡（那样的光），二百瓦、五百瓦的，不是这个意思。它是一种能量，这种能量的频率永远在这个世界上存在。
那为什么我们感受不到佛菩萨的那种频率和能量呢？因为我们是人类，会束缚在人类的思想当中。如果一个证悟的人来到这里，我们看不出来他与我们有什么不同。假设我是个证悟的人，我说：“我现在要在你们面前示现一个神通。”然后我把手插到桌子里去了。在我的境界当中，我的手是插在桌子里的，但在普通人类的有限的思想当中，看不到这只手是插进桌子里的。
为什么佛菩萨来到世间，你会觉得他跟我们一样呢？虽然他自己本身不一样，但我们看到的却是一样的。可能他把手插到桌子里去了，但我们看到他的手是从旁边放下去的，并不是真正（从上面）插到桌子里去的。就是因为我们有人类的思想和头脑的限制，你不是那种无限地打开的，你不是打开的，你是封闭式的，你永远相信你自己，你不会相信除了自己（经验）以外的（事）。
有人说：“你不要跟我谈佛教，我什么都不信。”
我说：“那你信不信‘你的不信’？你只相信‘你的不信’，然后愚痴到顶点，你从来不会把‘你的不信’放下，去信一切，然后你是一切。那多好呢，对吧？你何必去执著、只相信‘你的不信’，而放弃一切呢？”但我们人类有没有这样的反省能力？没有。
佛陀放光到无量国土去，国土有六种震动，魔宫就震动了。魔宫一动，魔王的五百个儿子就受不了了，就想：咱们先去吧！先皈依佛吧！这样先有五百个儿子皈依佛了，后面又有五百个慢慢也跟着去了，全部皈依佛。佛就这样把魔降伏了。
“总摄魔界”，魔也发愿去做一些逆增上缘来帮助修行人，也会这样。魔王是六欲天的天主，这一辈子干了很多特别有意思的事情。我们看历史，西天二十八祖的传记里面，魔王专门给优婆鞠多尊者做违缘，后来优婆鞠多尊者把很多尸体缠在他脖子上面，他拿不掉就跑到大梵天那求助。
魔王说：“天王啊，您能不能把我脖子上的尸体拿掉？”
大梵天说：“我不行。解铃还须系铃人，你还得找优婆鞠多尊者去。”
魔王找到尊者以后，尊者说：“我可以帮你拿掉，但是我出世晚，没见过佛。据说佛光明赫耀、其相巍巍，三十二相、八十随好，震撼天地。你能不能给我变一下，幻化成佛陀的样子，让我看看行不行？如果你能变一下，我就把你身上戴的尸体都拿掉。”
魔王说：“这个没问题，我魔王最擅长干这种变化的事了，你先给我拿掉我再给你变。”然后魔王说：“我给你变可以，但是你不能太激动，你一激动的话给我磕个头，我受不了，不行。”
优婆鞠多尊者说：“好，那没问题，我不会给你磕头的，你放心吧！”
尊者把尸体拿掉，然后魔王从森林当中慢慢地走出来，变成佛的形象，而且不止变成佛，还变出阿难、舍利弗，带着很多眷属，千二百五十人从树林当中出来。就那种阵仗、那种架势，当时优婆鞠多尊者一看，受不了了，被那种震慑力震撼得——“咵！”跪那就磕头，魔王当场就昏过去了。醒了以后就埋怨优婆鞠多尊者说：“你看，我都跟你说了，你别给我磕头，一磕都把我（的幻化）磕没了，还把我给磕晕过去了。”
其实魔王那个时候做了很多（对修行人有益的事）。大家不要想魔王他长得很吓人，不一定，也许长得很帅气的，他是天人嘛！所以大家不要把他当成是一个恶人，你心好的时候他就是你的朋友，你心不好的时候他就是你的敌人。他也干过一些很可爱的事情，所以也不用太害怕他，因为他也被佛陀降伏过的。
总摄了一切魔界，震动魔的宫殿，魔特别害怕，害怕也没办法又打不过佛，之前都试过了、照量过了都不行，怎么办？算了，皈依吧！臣服就是明智的，最后他们臣服了，所以“莫不归伏”。
归伏以后佛陀一看没有佛、魔之分了，“天上天下唯我独尊”。这时候该怎么办呢？就要开始真正的去破除众生的邪见，所以叫做：
“掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。”
众生有见惑跟思惑两种惑，这两种惑在古印度的时候就特别明显。
首先第一个见惑：有戒禁取见、见取见，还有萨迦耶见（所谓的我见）……你的见与你的行上面一定是有相合的。但有的时候从行为上面，是看不到一个人到底怎么想的。比如说，有的人吃素是为了减肥，有的人吃素是为了慈悲心，所以单单从吃素这个行为上面，你看不到他到底有什么样的见解，你只能去跟他唠才能知道。
“你为什么吃素啊？”
“我慈悲心。”
“你为什么吃素？”
“不行，三高！（荤菜）吃多了以后迷糊。”
见解不一样，功德也就不一样。如果我们的见解不正确了，随之行为就会不正确。比如说戒禁取见，有的人认为一只手举着、一只手撑在地上，这样做可以升天。这个行为哪里来的？就因为他的见解。古印度这样的人特别多，戒禁取见、邪见，这个见解不正确，所以升不了天。
见解很重要，但是见解无法看到，所以必须面对面地去唠、去聊，这样你才能看到一个人的见解是什么，然后他的行为体现是什么。从一个人的行为当中，很难看出来他内心到底是什么样子的，这个很难。所以对一个人的行为，我们不要去过多地判断；不要过多地去关注，这个行为会怎么样，我们不去赞叹，也不去诽谤。不赞不谤陌生人、一切人或者一切善知识、一切法师，因为你不了解。不了解，保持中立就可以了。
佛陀会确立正见，破除边见、戒禁取见、见取见、邪见和我见，他要把这五种见破除，这五种见像网一样，网络了所有众生的心，令众生的心不自在。你被网包住了，肯定不自在，你的行为就会有一些偏差。佛陀拿宝剑把你的网打开，把你的见惑断掉，见惑断掉叫做“掴裂邪网”。
第二个是思惑。虽然你的见惑断掉了，消灭诸见，但是你还有一些思惑呀，因此要“散诸尘劳”。你还有尘劳。尘劳是什么？尘劳就是五欲——非见烦恼，就是贪、嗔、痴、慢、疑、嫉；或者是贪、嗔、痴、慢、疑五种根本烦恼。尘劳还有遮障的意思，五欲会遮障心的清净、干净，所以称为尘劳。
佛陀会用说法的方式，把你的邪见网破掉，把你的尘劳涤荡而尽，最终“坏诸欲堑”。堑指的是什么？指的是古代的护城河。一般护城河很深，掉下去以后上不来。众生是欲望的众生，你之所以轮回在这个世界就是因为欲望。“爱不重不生娑婆”，所以佛陀首先破你的见、破你的尘劳，最重要的是要破你的欲堑，破你的欲望以后你就会出离这个世间，所以叫坏诸欲堑。
“严护法城，开阐法门。”
- 严护内心的法城
坏诸欲堑以后，“严护法城，开阐法门。”
严护法城有两种意思，第一种意思是内护和外护。什么叫内护和外护？打过禅七的人都知道，有内护七和外护七，就是内部护持的人和外面护持的人。内护指的是我们出家人，要住持佛法；外护指的是居士，作为外围的护持。
法城，就是把法比喻成一座城。要把这个城守好，首先这个城得有主人，光有主人还不行，还得有周围的百姓来护持这个城，这个城才能够完善，才能够蒸蒸日上地发展。就像一个寺院，这个寺院有师父、有房子，光有一大堆房子没有人弘法利生，那这堆房子有啥用？没啥用。就像我们说的，即使它是古董，你随便在地上刨一块石头都好几千年……这个没有用，但是有佛法它就不一样了。
经常会有人问，玄中寺有没有祖师留下来的东西。有一天我在外面接待的时候，有一个人问我：“师父，玄中寺出了三位祖师（他还是很明白的），昙鸾大师，道绰禅师和善导大师。”
我说：“是的。”
他问 ：“祖师留下来东西了吗？”
我说：“留下来了。”
他问：“在哪呢？”
我说：“到处都是。”
他问：“是佛塔吗？”
我说：“不需要，到处都是。”
他又问：“什么到处都是？”
我说：“你闭上眼睛，感受这种精神。”
他接着问：“什么精神？”
我说：“南无阿弥陀佛，你听到没？”
他说：“听到了。”
这就是我们所有祖师的精神。我们不需要一个依托，不需要一个什么塔，或者一个什么舍利。当然有塔更好了，马上大和尚要建三座祖师塔，那是最好的了。塔代表的意思，也是要呈现我们净土宗的特点：有念佛的地方，就是祖师的东西；有人能念出这句“南无阿弥陀佛”的名号，这就是祖师的东西。
大家想一想，祖师在这住了几十年，带那么多人念佛，周围的所有的量子纠缠，肯定现在还在。山上全部都是这种念佛的力量。我估计有神通的人往这一坐，都能听到祖师这种念佛的声音，在这里面回荡。理论上啊，这是我的推理，应该是这样的。所以这就是祖师的东西，还需要什么东西呢？
所有人进到这个寺院，都感觉非常宁静，又宁静又光明，又无量寿又无量光，这就是祖师的东西，还需要什么东西？到处都是。要是文人来这，非得作一首曲子、作一首诗不可。处处都是广长舌，就像是怎么说的来着？（“溪声尽是广长舌，山色岂非清净身。”出自苏轼《赠东林总长老》）
所以内护跟外护我们要知道。出家人就做好出家人的本分，住持佛法；居士就做好居士该做的本分，护持佛法。这样内外兼具，法城就会很严固、很坚实，这是其一。
其二，不谈出家人跟居士的问题，谈个人的问题。你自己就是一座城，城里面要住一个主人，这个主人就是你自己本来清净的觉性。你本来清净的觉性需要外围的护持，需要菩萨的六度、四摄、无量愿行，来体现你里边还活着——你的觉性还活着、你的觉性还存在。所以你要经常去做这些六度万行的事情。
其实居士可以做很多六度万行的事情，太多太多了。比如说你们夫妻两个，本来是丈夫做饭，你作为妻子，你是学佛的，今天你就给他做一顿饭，给他布施一下。你做一顿饭，是不是布施？是。你做饭的时候，是不是没让丈夫或者孩子插手？——这是持戒。你做的时候是很不情愿的，但是你做了——忍辱。你比较努力地做，是不是精进？比较专注，是不是禅定？你还挺会做，是不是智慧？所以你看，你做顿饭，就六度全具备了。
所以你有很多可以做的事情，只要你懂得佛法，佛法就在你生活的一切当中发生。你不懂，佛法在哪？庙里。然后你就经常来庙里。
我们做六度万行，可以护持自己内在的清醒觉性，这叫严护法城。或者说，你必须内在有这个东西，你能把它护持好，然后才能把它弘扬出去。当你能够见到内在的觉性，还能够护持好觉性，让他的光明展现的时候，你才可以“开阐法门”。如果你没有，你阐什么？
比如说你给一个人开门，只有两种情况。第一种情况是你在门里，第二种情况是你得有把钥匙。你没有钥匙，也不在门里，你怎么开门？用嘴说吗？“芝麻开门”？它也不能开，肯定不行。你肯定要有钥匙，能打开这扇门。佛的八万四千法门，每一法门都是一把钥匙，每一尊佛都是一个开启，他们有不同的开启方式，针对不同众生的根机。选择哪个法门无所谓，选择能开启你的就可以。
所以首先你得自己在门里，然后才能有人一敲门，“啪！”开了——“来，扫码”（开玩笑）——进入。或者你用钥匙打开，让众生进去，也可以。所以你得有，能够严护你的法城，你才能“开阐法门”。你很放荡，你里边都没有人了，你怎么开门？你开不了，你自己本身就不存在，你怎么能开阐法门呢？钥匙也没有，你也不在门里边，如何给人开门呢？你开不了门。所以要严护法城，才能开阐法门，这两层意思我们可以去思考。
“洗濯垢污，显明清白。”
这两句话说的特别到位。当然，佛说的肯定到位啊。这个比喻特别好——“洗濯垢污”，说得很有意思吧，对不对？但是我们不这么说，我们平常怎么说？我们会说洗衣服的尘垢吗？不会。我们会说洗衣服，对不对？但是衣服需要洗吗？衣服本来就是干净的。
我们有洗衣服的勇气，就是知道衣服本来是干净的。为什么不拿煤炭去把它洗白呢？因为没有那个勇气，煤炭本来就是黑的。所以我们去洗衣服的时候，是因为知道衣服本来就是干净的，只是有一点污垢，需要洗一下，然后它就干净了。如果把这两句话变成洗衣服的意思，就是说把衣服上面的污垢洗除，还给衣服本来的清白，就是这个意思。
- 尘垢不会存留，存留的是“你认为”
同样，心的本来的状态是不被染污的，很有意思，你观察一下，心的确是不被染污的。
你看，别人说你一句话，立马你就能高兴。很奇怪！比如说我说：“诶，你真牛！”立马你就高兴。如果我说：“哈，你可真牛啊你……”（讽刺的语气）你会想：“讽刺我！”立马你就变了，对吧。
所以你看，一个表情、一个手势，换一种方式，你的心情就不一样了。然后又过了一会儿，你还沉浸在这个心情的时候，有人给你发信息：“知客师父，我看你最近特别辛苦，供养你五千块钱。”立马你刚才的高兴、不高兴都没有了，然后变成现在被供养的这个高兴。前面那个染污，好的染污跟不好的染污是不是都没有了？
我们的心就这样的，永远不会被染污，永远是那个样子，从来不存留任何东西。唯一存留的就是“你认为”它存留，放弃你的“认为”！放弃你作为人的“认为”，你就是圣人；放弃狗的“认为”，就是圣狗；放弃蛇的“认为”，就是圣蛇——反正就是圣。
当你达到圣的时候，你可以是一切，可以变现一切去利益众生。（是什么）无所谓，但是你要是超出那个“认为”，然后你就可以是所有，可以成为所有去利益众生，就是这样的。
但只要你有一个“认为”存在，OK，你就排斥了所有的认为，你只能是“它”——你高兴的时候，你只能就是高兴，你没有办法干别的；你痛苦烦恼的时候，你只能痛苦烦恼。别人说你不好，你就老想着“我不好、我不好”……除非这个时候有人说：“你好。”“啪”——转变了“哦，我是好的”，除非如此，否则你会一直认为自己不好，认为自己就是那个不好，其实不是！
正是因为心是不会被染污的，所以才叫“洗濯垢污”，而没有说洗“你”。洗濯垢污的意思，大家听好我说的话，这句话是给你一种勇气，什么勇气？你“不是”迷惑，你“被”迷惑了。能懂吧？
你是一个好人，你“被”教坏了。这跟你本来就是个坏人，是两回事。所以你不是迷惑，你“被”迷惑了，把“被”拿走，你就是清白的——你是怎么“被”的，就给它“不被”了，你就是清白的，所以叫做“显明清白”。清白，指的是你内在的本性是清清白白的、很干净的。就像刚刚我们讲的比喻一样，你不会被任何东西染污，这就是显明清白。
“光融佛法，宣流正化。”
- 觉醒的光，融入坚冰
什么叫光融佛法？光，指的是开显。这个光“啪”开显以后……大家看这个房间的灯，一打开之后，房间是突然间亮的还是有层次地亮的？
我们看到是突然间亮的，但实际上光是一点点传播的，只是我们看不到这个过程，光速特别快，一秒钟30万公里。其实房间是有层次地亮的，如果把这个过程放慢，我们可以感觉到一点一点亮起来，是吧？所以光融佛法的意思就是慢慢地来开导众生、慢慢融入众生的心。
首先，佛陀证悟了觉性的根本智，然后用根本智的光明去利益众生，就讲了三藏十二部权实教典，了义的、不了义的、解脱的、善巧方便的等等，一个层次、一个层次地让佛法以次第的方式，流到众生的心当中去，让众生那个固化的心得到融化，所以叫做“宣流正化”。
如果把我们的心性比喻成一块冰，当光慢慢流入这块冰，光的热量把这块冰融化成水，法水就存在了，你就变成法水了。当你变成法水了，你就可以流化给别人，就叫做“光融佛法，宣流正化”。
“入国分卫，获诸丰膳。”
“入国分卫”指的是佛化缘。“分卫”是梵语，不是我们中文的词。有一部经叫做《清净分卫经》，分卫翻译成中文就是乞食的意思。所以“入国分卫”就是佛陀去乞食。
现在我们中国的出家人为什么不出去化缘？容易饿死，不给，真的。行过脚的人都知道，人们不给你吃的，排斥你。你说：“贫僧东土大唐而来，过往此地……”“一边儿去啊！”态度都是这样的，真不给，没有这种观念。
佛在世的时候，带一千二百五十个人出去化缘，大家想象一下，一千二百五十个人去化缘吃饭，到哪个地方能化？交城县二十多万人，咋化？是，县城那么多人，但是能不能给准备一千多人的饭呢，这是很难的。但佛陀在世的时候，佛陀一出场，后边一排都拿着钵，周围那些施主们骑着大象、马车，装好饭等着，一路全都是。还有的人为了能供养到佛陀，跟前面的人说，我先供养行不行，我给你点钱。那个时候就有这种生意，专门为供佛天天排队排在前面，谁给我钱，我就让他前面来。所以佛在世的时候还可以化缘。
我们这时候化缘，我带着咱们四五十号人出去，回来，空去空来肯定的，什么都不会有的，所以在寺院当中很好。但是现在在云南和泰国一带，出家人还出去化缘，也是像佛在世的时候一样，出家人一出去化缘，施主跪一排，把吃的放进钵里，出家人回来把所有的饭倒在一起，然后再分食。我以前打听过，现在也是这种情况。
“贮功德，示福田。”
其实，在《清净分卫经》当中讲到，佛陀是不需要饮食的，他对饮食也没有执著。但他为什么去化缘、乞食？这里面讲的“贮功德，示福田”。佛就是为了作众生的福田。大家想想，魔王供养了一位辟支佛就变成六欲天主了，要供养佛，那就更不得了了。
曾经有人供养佛塔一枝花，问一位阿罗汉，这是什么功德。阿罗汉说，等会儿我观察一下，结果入定观没观着。于是阿罗汉说，我去给你问问弥勒佛，看看啥功德。问弥勒佛，弥勒佛说我也不知道，等我成佛的时候我告诉你们。所以连供养一枝花都有那么大的功德，你想想供养佛，得多大的功德！
- 做正确的事，功德发生
八月十五供养功德特别大，月光菩萨有很多功德（大家可以做供养）。这是很现实的，不是开玩笑。这跟我个人没有什么关系，供养也不是供养给某个出家人的。你的功德是自己去做来的，你去做，功德就会发生，你不做正确的事情，正确的结果是不会发生的。我们尽量有这样的善行善举，去做这种功德，你的结果就会突然发生。大家看有的人，想什么就来什么，有的人想什么就不来什么，不想来什么却都来。这是什么原因？这就是福报的原因，福报不一样。所以我们多做福报的时候，你想得到的所有事情都很容易成功，这是很奇妙的一个因缘、一个缘起。
所以佛陀为了给众生种善根，也入国乞食，去利益众生。众生会准备很丰盛的饮食给佛陀。佛陀能够令众生积累功德，叫做“贮功德”，这也能够示现佛是一个福田，他带的弟子后边全都是圣人，千二百五十人全是大罗汉，没有一个凡夫。按照大乘经典记载，佛在世的时候，佛后面跟着大阿罗汉，这个示现是为了作众生的福田。
在中国有另外一种呈现方式。在寺院当中供僧的功德是最大的，因为供僧的功德是直接体现出来的，特别是供僧实用的东西，你的功德就在不断的增长。或者是建寺院，比如建寺院的法堂，我们一直在用，这个功德就不断增长。再比如去建造佛像，我们经常会在佛像面前祈祷，功德也不断地增长。功德增长需要一个缘起，为了能够让众生的功德不断增长，佛示现这样的福田。
“欲宣法，现欣笑。以诸法药救疗三苦。”
宣法之前要微笑。比如说你到一个师父那，你说：师父你给我讲点法。你看师父的表情，他要不笑的话，供养红包，开玩笑的！你去祈请师父，一笑就代表没问题；他不笑，好像他对你祈请的法没啥兴趣。
这里边有个很深刻的意思，佛陀不会无缘无故地笑一下，佛陀没有这个问题。我们会无缘无故咧嘴呲牙笑，但佛陀是绝对不会的，不会随便一个微笑。所以佛陀即便不做什么，他的所有行为也都是在利益众生。
《金刚经》怎么来的？佛陀早上起来，拿着钵，带一帮弟子出去化缘，回来往树下一坐，然后洗个脚。须菩提看到这个过程就痛哭流涕，然后说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”马上，《金刚经》就出来了。
大家看这尊佛像，会有一点微笑，特别是阿弥陀佛的微笑。你学不来。有人一微笑很吓人，笑得瘆得慌，有的人笑得很讨厌，反正有很多笑的方式，都不一样。但是佛的微笑是既威又慈，既慈又威，然后众生就像楞严咒里面讲的“畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛”。佛陀的那种笑，让你想要去跟他说话，但是又有点儿不太敢，但不去吧心里边儿又很挠得慌，佛的微笑就是那种感觉。
所以宣法之前，佛会一笑，这么一笑所有众生的心“啪！”就臣服了，然后就开始“以诸法药，救疗三苦”。
- 用有限的生命微笑
佛陀这个微笑都不是一般的。我们没事儿如果经常看着佛陀那个微笑，把自己的心打开，就会从佛陀的微笑当中得到某一种启示、某一种东西。所以我们也应该微笑。
我们早上起来做的第一件事，就应该是微笑，发自内心的微笑。为什么？早上起来，至少你睁开了眼睛，看看身边的人他还活着，你也活着。这不是开玩笑。全世界每天有几十万人早上起不来，他们看不到自己想看到的人，或者他们不会被自己想看的人看到，但我们可以。我每天早上起来，可以看到自己还在喘气；我走出房门，可以看到海棠树还活着，没有被砍掉；我可以到大殿上，听到很多人念经的声音；我还可以看到所有昨天我看到的人，我也被他们看到——这不是一件很稀奇的事情么？我们不应该去微笑么？
你为什么会用你有限的生命，早上起来一睁眼就想：昨天那个人骂我，我应该这么还嘴的，我昨天有点吃亏了——你何必呢？没有必要。你应该用你的生命去微笑、去面对一个好的人生。所以你微笑，学习佛陀的微笑，这个是佛陀给我们的一个示现。
然后，如何以诸法药救疗