发了菩提心以后，我们继续学习《念佛法要》当中的第一卷。《念佛指南》当中结集了很多古代大德的教言，告诉我们怎么去念佛。

净土法门有别于圣道门，它一定是有厌离和欣求心的，厌离娑婆，欣求极乐。所以净土法门再再宣讲娑婆世界怎么样的众苦，极乐世界有什么样的乐。如果你想要往生极乐世界，那首先你就要舍离娑婆世界。就像我手中拿了个杯子，如果我想要木鱼的话，我必须先放掉杯子，才能拿起木鱼。

如果你对娑婆世界的苦苦、变苦、坏苦，生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽胜苦，这些苦你都不知道，就很难对这个世界产生一种厌离之心，随之也就生不起对极乐世界的好乐心。净土法门所有理路就在于厌离娑婆，欣求极乐。

那在有了信和愿之后，我们就要来谈谈行门，谈谈怎么念佛，念佛过程中要具备什么样的心态。

今天我们来学习明朝幽溪传灯无尽大师净土法语的节要。传灯大师，明代龙游籍高僧，号无尽，别号有门，是天台宗的一代祖师。

杨次公云：“爱不重，不生娑婆，念不一，不生极乐。”

这里把娑婆世界和极乐世界做了一个对比。怎么生到娑婆世界的？就是因为爱重。有了爱，就有取。喜欢这个杯子我才会去拿，喜欢是因，拿是果。如果你对娑婆世界不管是人类还是物质，各种各样对这花花绿绿的世界的感受还有兴趣，这就是爱。有兴趣就会趋入，趋入就会有流转。对娑婆世界各种各样的东西非常执着，所以你才会趋入。爱不重不生娑婆。

这里的爱，有的地方单指情爱，有情爱的执着而入于母胎，流转生死。但从后面的文来看，这里是从广义上来讲，对于娑婆世界的种种执着都称为爱。

很多出家人或居士从来都没有真正观察过自己的心。如果你观察一下，不要谈什么信、愿、行，我们连出离心的基础都没有，根本就没有，为什么？因为我们对娑婆世界有太多太多的执着，太多太多的不死心，你觉得还有很多东西值得你去努力。

大家要记住，你为什么生娑婆？就是因为你爱。爱就是你对轮回没有厌离心，你没有看清这个轮回。轮回当中发生好的事情，你快乐，说明你爱重。轮回当中发生不好的事情，你痛苦，说明你爱重。因为爱重，才会有好情绪和坏情绪来扰乱你的心。什么时候你的心不被好事情和坏事情所主宰，你的爱就断了。

作为一个修行人，要被别人的语言所主宰，让自己的心痛苦。别人说你好的时候，你就特别高兴，爱重；说你不好的时候，你就特别痛苦，爱重。利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉，四种好的和四种不好的风，吹到我们心里，如果我们的心有所波动，就是爱重。

如果你不被这八种风推动了，就说明你对娑婆世界各种各样的事情完全死心了。死心不代表你放手，你要去做，但是不被它所左右了。这很难，我们每天为了各种事情痛苦，为了学佛这个事情还有很多痛苦。

你帮师父多了，我没帮着，这种事情还能让你痛苦。本来这种事情是一种药，你把它变成毒了，那你就变成无药可救了。这个学佛的心，你要观察纯不纯正，如果不纯正，你也可以放弃，完全放弃，不要去做，因为它也会导致你轮回。

这是一大忌讳、一大弊端。我希望咱们这的居士，不管是网上听课的，还是现场的，都不要有这样的想法。你是唯一护持三宝的，不要去争、不要去夺，不好的思想都要放弃。你本身就是向往极乐世界的，你就积累资粮，不好的心全部放弃，心够纯正了，才能往生极乐世界。

这里把爱重从简单到中等、到广大，给大家这样分析一下。对于娑婆世界的执着都属于爱重。因为你太执着了，你太向往这个世间八法了，所以我们才来这里流转。

就像卖酒的地方就吸引酒鬼，麻将馆吸引打麻将的，既然你喜欢，你就会来。

念不一，不生极乐。如果你的心不是真正的想去极乐世界，不是特别想从粪坑当中爬出去，这样就生不了极乐世界。我们每天早上起来就是在阿弥陀佛面前晃一下，愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。你就是嘴里边念一念，没有真正想到你正在那个粪坑当中，而那个粪坑的岸就是极乐世界。

你不是特别想从粪坑当中爬出去，你是还想在粪坑当中游下泳，偶尔把这个手放在那个岸上面，哎这挺好。那上面反正挺好，但是没上去过，觉得挺好。完了再回来，继续在粪坑当中游游泳，跟大蛆小蛆拼一拼，没事还潜个水。所以现在社会所谓的高雅、所谓的低俗，也不过是五十步笑百步，没什么区别。

要怎么念一呢？就你掉进粪坑了，你就一心想爬出来。大家脑补一下，现在你掉进一个大粪坑当中，马上要没嘴了。一没嘴，所有的粪便、粪汤全部灌到你嘴里去了。你还会不会想，我再站一会儿，我再潜一会儿水，里边还有卫生纸，我要不要抓一下，会不会这么想？不会，你只有一个念头，我得马上爬出去，一点点留恋的心都不会有。那个舍弃粪坑的心，就叫作一，一个心的想出来，这就叫做真正的出离心，不带一点点杂质的心，大家去感受一下。

粪坑的比喻，古人叫做泥犁，现在的话就是粪坑。不要说粪池了，就是我们前两天弄垃圾的时候，很多人都是远处观望，以手掩鼻。都是那样的。只有那些大菩萨才愿意跳进粪坑去利益众生，如果你还不是菩萨的话，你别跳，那个味道你受不了。有些小菩萨或是小乘行人，离得远远的，都得离好几十米。

所以我们常常思维粪坑这个比喻，就知道什么叫做出离，什么叫做念一，就没有第二颗心。你头发着火了，你什么想法？第一颗心就是马上扑灭。你会不会想，再着一会儿，火焰还挺漂亮呢。头发再拢一拢，着高一点，好看一点，有没有这种想法？绝对没有。如救头燃，马上扑灭。

为什么念不一就生不了极乐世界？你不想从粪坑当中出来，你能出来吗？你所有的行动取决于你的心。不想喝水的时候，我也不会端个杯子。

如果你的念不一，不是一心向往极乐世界，还对娑婆世界有所留恋的话，我们是不能生极乐世界的。这有两个阶段，第一是在你没有到临命终的时候，我们就有一个侥幸心理。我临终的时候是会放弃的，现在我还是要执着的。

就是当粪坑的水没有没我嘴的时候，我还是要游一游，我还是要跟小伙伴们一起玩一玩儿的。但是如果要没我的嘴了，我还是要爬出去的。但事实上粪坑的水什么时候没你的嘴，你根本不清楚，你到底什么时候临命终你不会知道。所以现在你还活着的时候，你还清醒的时候，你要分清楚什么是目标，什么是方式。

你现在的生活只是一种方式，你可以当一名司机，你可以是个厨师，出家人，居士……可以有很多种方式，但是我们的目标一定是往生极乐世界。

娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵，而不得生，矧多爱乎？

矧，是何况的意思。如果你对娑婆世界还有一点点执着，哪怕是一根针，一根线，临终时也会被这点执着所牵绊而不得往生极乐世界，何况我们还有那么多执着，怎么能往生呢？

极乐有一念之不一，则临终为此念所转，而不得生，矧多念乎？

向往极乐世界的心，有一念不专心，稍微还有点挂碍的话，临终时就被这个挂碍所转而不得生，何况多念呢？

就好比你执着娑婆世界的这一根针，这时你就有两个念了，一个是执着针的念，一个是想往生的念。临终的时候你就会被你执着针的念所转，而不得往生。更何况你还执着线呢，还执着你那刷得很红的金刚菩提呢，执着高级佛像呢…..不管你执着什么东西，你都不能往生。

首先你要放弃世间的执着，就是用对出世间的执着代替世间的执着。但是最后对出世间的执着也要放弃。一旦见到阿弥陀佛，你不要跟阿弥陀佛讲条件。阿弥陀佛，我今天功课还没完成，等我做完了跟你走；阿弥陀佛，师父说今天念三万佛号，没念完不能跟你走……，这种执着也不能要。阿弥陀佛来了，你只要就记住你佛号别丢，你跟他去就可以了，不要谈什么条件。

放弃各种娑婆世界的执着才能让心念专一，心念专一才能放弃对娑婆世界的执着。

盖爱有轻重厚薄，正报依报，历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物，不可枚尽。

你所执着的对境有轻有重，有的人对自己的身体特别执着，有的人对自己的心灵特别执着，有的人对自己的感受特别执着，有的人对自己的脸蛋儿特别执着。但是，不管轻重，不管正报——我们的身体，还是依报——我们所依的环境，都要放弃。

如果举例来说，特别特别多。有人对于父母特别执着，有人对妻子特别执着，有人对天伦之乐、对家庭特别执着，也有人执着兄弟朋友。有人对功名特别执着，有人对富贵特别执着。有的人功名富贵有没有无所谓，穷困潦倒也可以，但是不能没有文章诗赋，必须要出口成章。其实出口成章一方面是天生的，一方面就是知识的积累。比丘有戒律不允许吟诗作对，因为一是因为容易对文章执着，一是因为很多的文章诗赋都是诠释娑婆世界的各种美好，就好像把粪坑形容得特别美好让人向往一样。

道术技艺，奇门遁甲，都要放弃。有些人觉得，衣服饮食这些低俗的执着要放弃，要来些高雅的，山林树下啊，古琴古筝啊。但其实，低俗的，高雅的，都在粪坑里。只不过低俗的可能在粪坑底，粪便沉得比较多。高雅一点的，在粪坑的上边，都是汤，不是那么粘稠。而事实上，它们都在粪坑里。只不过上层一点的更接近于道，更接近岸，所以称之为高雅。如果没有道了，也没什么高不高雅，跟KTV也没什么区别，五十步笑百步而以。

就像喝茶一样，差不多就行，也不用搞特别特别好的杯子、茶壶，没啥用。有那个钱，捐了，建个大雄宝殿，做个佛像，功德无量、千秋万代。你弄个茶杯，打了还心疼。

喝茶嘛，大道至简，你就弄个破碗，弄个小破壶，一煮，大道至简的状态。你真正到了道的状态，就是一个破茶壶，一煮就喝了。

真正的修行人眼光是很高的，他站的高度很高。在他眼里，什么诗词歌赋都是粪坑，他不会说我好羡慕，因为他站得比你高，他已经在岸上面了，看到你在粪坑里边还咕嘟咕嘟喝汤呢。

有一物之不忘，爱也，有一念之不遣，爱也，有一爱存于怀，则念不一，有一念不归于一，则不得生。

这里的一物就是指的前面讲的，功名、利禄、父母、妻子、权贵、林泉、花卉、珍宝、玩物，只要你有一物不忘，琴棋书画都算上，都叫爱。有一念之不遣，你还要对这些东西有一点点轻微的念头，轻微的执着，没放弃，爱也。

如果你心里对娑婆世界还有一点点的执着，念就不一。你向往极乐世界，但你还有一个执着针的念，那你就不是一个心的向往极乐世界，所以不得生。

这里的念一是讲的非常高境界的人。而我们念佛往生有个带业往生的问题。你向往极乐世界的心是十，而执着针的心是一。虽然你带着一分执着娑婆世界针的心，但是你也能够往生极乐世界。因为你想往生极乐世界的心大于你执着娑婆世界的心，这个执着针的业它不会障碍你往生。

我们一般人都是今天对娑婆世界执着50%，明天45%，后天60%，忽高忽低。执着娑婆世界的心和向往极乐世界的心互相拼斗，慢慢向往极乐世界的心到75%，80%，90%。所以我们大家要分清楚我们对极乐世界的向往之心能不能大过我们对娑婆世界执着的心。如果临终的时候向往极乐世界的心能大过执着娑婆世界的心，那是可以往生的。但是这个不打保票。所以你平时必须要训练，要锻炼你的心。

这里说的有一念不归于一，则不得生，就是说不能往生。

或问轻爱有道乎？曰：轻爱莫要乎一念。

有人问，要断除对娑婆世界的执着有办法吗？幽溪大师说了，断除对娑婆世界的执着关键就在于专心一念。

一念有道？曰：一念莫要乎轻爱。

要想达到专心一念，有没有办法呢？幽溪大师说：一念关键就在于断除对娑婆世界的爱。

盖念不一，由散心异缘使然，散心异缘，由逐境纷驰使然，娑婆有一境，则众生有一心，众生有一心，则娑婆有一境，聚缘内摇，趣外奔逸，心境交驰，爱若尘沙。

不能一心求生极乐世界，就是因为散心异缘，一会儿执着东南，一会儿执着西北，一会儿上下，一会儿左右。而有不同的心就会有不同的缘出现，你执着针你就会遇见针，然后特别执着这个针。你执着线你就会遇到线，然后特别执着这个线。心执着于境，我们就一直沉溺在娑婆世界中了。

心与境是相对的。钟、木鱼、杯子，怎么分的？是你的心去分的。你有了见杯子、木鱼和钟的心，就了眼前的钟、木鱼和杯子。有这么多不同的境，就说明你有这么多不同的心。有这么多不同的心，就说明有这么多不同的境。心境是相对的。

比如，我一眼望去，有六个字，这是“则”，这是“众”，这是“生”，这是“有”， 这是“一”，这是“心”， 六个字，就是六个境，我就生了六颗心。所以娑婆有一境，众生就有一心，众生有一心，娑婆就有一境。

聚缘内摇，趣外奔逸。因缘聚合之后，内心就会动。有的人喜欢喝酒，没有酒的时候他也想不起酒。但是一闻到酒味的时候，心里有按耐不住了。戒烟的人也一样，在一个好的环境，他戒烟没问题。一旦碰到个抽烟的，“要不要抽一根？”马上，不行了。我们娑婆世界是依靠因缘而生的，因缘聚合，心就向外奔逸了。

心境交驰，爱若沉沙。心境一交驰，各种的执着跟尘沙一样。我们说尘沙烦恼，像灰尘一样多的烦恼就会出现，各种各样的执着就会出现。

我们的尘沙烦恼是怎么产生的？第一个，有种子，你有各种烦恼的种子。第二个，有对境。第三个，非理作意，就是你认不清对境是你心的幻化，他本来不是那样的，你认为他是那样的。这个三缘具备以后，爱若尘沙，各种各样的执着就出现了。

故欲轻其爱者，莫若杜其境，众境皆空，万缘都寂，一念自成，一念若成，则爱缘俱尽矣。

想要断除执着，没有比断除外境更直接的了。想要戒烟的人，先把他身边抽烟的朋友全部隔离。这叫杜其境。想要断除心的爱执，就要了解一切境都是虚幻的，如梦如幻的，都像梦中的影像一样的。境就是产生心的外缘，产生各种执着的缘。了解了境的本质，缘就寂灭了。缘寂灭了，一心自成。

就像做梦的时候，梦到各种鲜花，山林树下，自己琴棋书画，什么都会。
正画大乌龟呢，可漂亮了，突然间醒了。这个时候你还会执着大乌龟跑哪去了吗？不会，你知道你梦里面的这些东西是众境皆空。众境皆空，缘自寂灭，一念自成。

一念若成，则爱缘俱尽。为什么？你知道你梦里所有的东西都是假的。我们现在所见的一切也都是一个幻境。那这个为什么是幻境，又是怎么个空法，这是有道理的。

我们了解到了真实的一面，才不会执着外境。就像我们误以为绳子是蛇，你没有看清的时候，你就恐惧。一旦你看清那根绳子不是蛇的时候，实然间那个让你产生恐惧的缘就没有了，你内心当中所有的恐惧是荡然无存。你还会不会对绳子产生一刹那的恐惧蛇的心呢？绝对不会。

所以万缘都寂，一念自成，一念若成，则爱缘俱尽。俱尽指的就是再也不会复生。在你看到这根绳子不是蛇的时候，你再不会产生一刹那的它是蛇的心。因为你看清它的本质了，它不是蛇。你看清万物的本质是虚幻的，它不是实有的，这个时候爱缘俱尽了。

杜境有道乎？曰：杜境者，非屏除万有也，亦非闭目不观也，即境以了其虚，会本以空其末也。

断除外境有方法吗？幽溪大师说，断除外境，不是摒除所有外境，也不是闭着眼睛什么都不看。

一个酒鬼要戒酒，那就把所有酒都砸了，所有酒馆都关闭，不是这样的。这是摒除万有，不可能做到，因为万有是无限的。也不是捏着鼻子不闻酒味，闭着眼睛不看酒瓶子，这只是暂时的，不能断根。

那怎么办呢？就是要知道外境的本质是虚幻的，不真实的。什么叫虚幻呢？就是你看到一根绳子，你误认为是蛇，恐惧的不得了。你拿大斧子砸，怎么砸那个蛇都没有用，怎么办？拿电筒一照，哦，原来没有蛇，蛇是虚幻的。这个时候，恐惧心没有了。

所以我们要想办法了解，现在你所执着的东西都是虚幻的、不真实的，跟梦里边的东西是一模一样的。

会本以空其末。什么叫会本呢？会本就是了解物质的本质以后，它的现象就空了，就不会再执着现象了。物质的本质称为本，它的现象叫做末，你只有知道了它的本质，才会远离它的现象。了解了万物是虚幻的，你对万物的执着才会断除。

事实上万物就是什么都没有。不管是按照科学，还是佛法来讲，它只是我们的感官的一种错觉，是你的感觉看到了，其实你根本就没有看到它。这个东西它不存在，是你看到它，它才存在的，你不看到它就不存在。

我们以前讲过明知因和俱缘定因。什么是俱缘？就是你的心跟境一定是同时的，如果心跟境同时的话，这个境一定是你的心。因为不同时的话，我们就看不到境，刹那的先后都不行。所以，同时之故，心跟境肯定是一体的。

万法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，万法空而本性现，本性现而情念息，自然而然，非加勉强。

万法是本就没有，不是你观察才没有。大家坐车的时候有没有看过公路上，地平如水的时候？那个阳焰，你往前一看，好像有水，很高的一层。那是因为地太平了、天气太热，阳光一折射，感觉好像有水。你车开过去，发现根本没有水。是水退了吗？不是，是这个水本来就没有。

大家每天都照镜子。你拿一个小镜子，把你大大的脸印到镜子里边去了，你看镜子里面有你的存在。但是你用刀把镜面怎么怎么分割以后，镜子里面会不会有你？不会。但你就可以看得到，看到你在镜子里面的同时你就不在镜子里面，这叫做色不异空。

色就是镜子里面的你，但是你去找这个镜子里面的你，你把这个镜面分析，各种切，各种仪器观察以后，镜子里边不可能有你，它是空的，叫做色不异空。说是没有，但是真正看到了，所以叫做空不异色。

所以叫万法本自不有，你就思维这个功德，你无量劫的罪一下子就能消除。若人真忏悔，端坐念实相。什么叫端坐念实相啊？你观察你的业，你造这个业，谁造的？

比如说我给魏强一大嘴巴，魏强跟我说：师父，你打我，你造业了。
我说：“我造啥业了？”魏强说：“你打我了。”“我打你了，你能找到我，我就能打你。”
“你刚才手打我了。”
“手打你也不是我，如果是的话，是不是把手砍掉以后业就没有了？业上哪儿去了？”
“师父，你打我的时候你有嗔恨心了，所以是你的心在打我，你心里边有意了。”
“刚打你的那个心已经没有了，那是不是业就灭了？我前念打你的心已经灭了，那造业的人是不是已经没有了，是不是这样的？”

最后魏强说：“师父，那你没打我。”

我们再分析下，你说我打你了，用手扇到你脸上了，那我的手到底碰没碰到你脸？你说碰到了，我说没碰到。先看，要说碰到，只是我手的这面儿的皮碰到了，那面没有碰着。再观察的时候，如果手真要碰到脸的话，那这一巴掌能打到你脸里边去。这两个必须要粘合，如果不粘合就有缝隙，有缝隙就没有触碰。没有触碰就说明我没有打你。

这么一一分析的时候，业没有了。你就在这种业无有的状态中安住。这就是念实相。实相就是没有我，也没有我打的人，也没有打的动作。

所以万法本自不有。那什么是有呢？有执着就是有，所以有之者情。情是什么？执着。故情在物在，有执着万物就在。情空物空，执着空了，万物就空了。

那洛巴尊者跟帝洛巴尊学法时，帝洛巴尊者对他说：“外境不缚执着缚，断除执着那洛巴。”外境对你不是束缚，谁束缚你啊？情束缚你。情是什么？情是执着，是执着束缚你。所以你应该断除执着，而不断除外境。

万法空而本性现。万法空的时候，你的本性才现前，那个本性才是真的。万法空，叫真空，本性现，叫妙用。那个妙是什么？就是如来藏性，就是佛性。

本性现前而情念息。当你的本性现前了，佛性现前了，自然而然，情念自然熄灭。

就比如你把绳子看成蛇了，如果绳子是本性的话，你必须空掉蛇才能看到绳子。而那个蛇是本来就空的，只是你没有看到。

我们再看海螺的比喻。海螺是白色的。你得了黄疸肝炎的病以后，你看到海螺是黄色的。当你看到海螺是黄色的时候，海螺变颜色了吗？没变，它本质就是白色，是因为你有了黄疸病的原因，所以你看成黄色了。当你黄疸病治好了以后，是不是因为把黄色海螺拿走了，所以又变成白色了呢？也不是。

你只有把黄疸肝炎这个病空掉以后，才能见到真正海螺的颜色。当你见到真正海螺的白色以后，黄色海螺的情念才会熄灭。是自然而然的，这个自然而然说得特别有道理，要开发出来，讲的就特别多了。

非加勉强，不是勉强的事，这就是真理，这就是事实。

楞严所谓：“见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有，此见及缘，原是菩提妙净明体，云何于中，有是非是。”

什么是“见”？见就是你的根，你的实。什么是“缘”？缘就是外境，或者我们说的相。见就是指见分，缘属于相分。还有你的执着与想像，你的分别，这些就如同虚空花。

什么叫虚空花？比如说你伸出一个手指头，一掐眼睛，能看到虚空中不同的飘动的花，这就叫虚空花，本无所有。你掐眼睛的时候，看到虚空当中的两个月亮也好、两根手指也好，或者虚空中不同的花也好，都是本无所有的。

见也好，见缘也好，本来就是菩提妙净明体，就是本来就是自性佛性。就是你看到的那个蛇就是绳子，你看到那个黄色的海螺就是白色的海螺。就是你不认识。为什么？你掐眼睛了，你得黄疸病了，所以你看不到这个本质。

这句话如果用比喻跟意义结合来说，就是你见此黄色海螺即是白色海螺，就是这个意思。

蕅益大师有个比喻，他说一个人喝多了，看到那个房子在晃，旁边有个没喝多的人，看那房子是不晃的，蕅益大师说，醉酒之人所见晃动之物即是不醉酒之人所见不动之物。

什么意思？就是我们见的就是佛性，佛菩萨见的也是佛性。但是我们喝多了，我们见的就是杯子，看不到佛性，但是这个本质就是佛性，所以叫做此见及缘，原是菩提妙净明体，它就是佛性的本质。但是你看不到，它是白色海螺，但你就只能见黄色，这就是根本无明。

云何于中，有是非是。还去分辨什么是是非非，如果真正是修行人，还去分辨谁对谁错，不就是无明对无明，愚痴对愚痴吗？

是以欲杜其境，莫若体物虚，体物虚则情自绝，情绝则爱不生，而惟心现，一念成。

你要想断除外境，没有比体会万物的虚幻更好的办法了。体会到万物的虚幻，执着自然就不生了。执着不生爱就不生了，这就是万法唯心的状态，这时一念就成就了。

故圆觉经云：“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”

什么叫幻呢？幻跟化不一样，幻指的是幻术师用幻术制造各种因缘。我们看的《旅行者与魔法师》，他做了个药一喝，就出现了各种幻觉。

什么叫知幻即离呀？要知道这个是幻以后，电影里的那个哥哥还会不会那么痛苦？不会了。如果你知道万物的虚幻以后，你所有的执着就全离开了。

不作方便，不需要其他方法了，没有必要。就是知幻，所有的烦恼、所有的执着、所有的障碍，全离开了。

离幻即觉，当你离开幻的时候称为断，觉就称为证，断跟证是同时的，一离幻，马上证，没有渐次。

一去一留，不容转侧。

了解万法空性之后，情即断，情断则真心现前，那还会不会再反转过业，又迷了呢？不会的。

功效之速，有若桴鼓。

桴是鼓槌。意思是功效之速度就跟打鼓一样，特别快。

学道之士，于此宜尽心焉。

如果真想学道的人，必须通达诸法如幻。只有通达诸法如幻，往这边多尽心以后，才能真正现见实相。

今天讲到这里。

我们还是继续学习《念佛指南》。《念佛指南》是基于诸大德的教言和经验而成。文字看起来不是那么难懂，基本上每个人自己都能看懂。我们在这里共同学习解释一下，稍微开显一下里边的意义。

《念佛指南》中主要讲行门方面的内容，净土法门无外乎讲信愿行。行是最关键的。很多人都有一个想法，释迦牟尼佛在菩提树下坐了四十九天，开悟了，释迦牟尼佛当年修的什么法，我也整四十九天，我不也成了吗？

我以前也想过这个问题。有些大德说释迦牟尼佛坐在菩提树下，就是念佛，念南无阿弥陀佛。这个我不太相信，我觉得应该不是。按照很多教言当中讲，释迦牟尼佛坐在菩提树下肯定是示现，明见心性了。因为他不是说了个偈颂嘛，“奇哉,奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,皆因妄想执著,不能证得。”

释迦牟尼佛成道以后，给我们传了八万四千种法门，每一个法门都可以让我们解脱。所以你也不用选择哪个高，哪个低，也不要觉得我要高攀大法，低法我不修。最后小法你不愿意修，大法你修不上去，一个法都没修成。

所以，不要根据法的高低来选择法门，要选择适合自己的修法，适合你的，就是最大的法，这个很关键的。佛陀说，念佛法门确实是最适合我们这样的业障生死的罪恶凡夫。所以我们选择这样的法门。

关于净土法门的行门，它很简单。橫说竖说，左说右说，就这么回事。如果把所有的行门总结起来，就一句话：都摄六根，净念相继。很多人就不死心，念佛就那么简单吗？坐在那里，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，最后就能明见心性，就能一心不乱，最后就能见佛？有人有这样的疑惑。

事实上，念佛成就的大德，就提倡一点：不假观修，执持名号。你就是念。本来制心一处就可以无事不办，这个事情是必然的了。再加上你持诵的是集诸功德于一处的名号，加持力不可思议。心的专注加上不断持诵，二者合一的时候，南无阿弥陀佛这句名号里面的功德就会显现。

这个功德的显现实际上也是从我们心当中显现出来的。我们念这一句南无阿弥陀佛的时候，我们的自心当中就具备了跟释迦牟尼佛，跟药师琉璃光如来，跟阿弥陀佛无二无别的功德。佛陀六十四种法身功德全部都具备了。

虽然具备，但你被障住了。释迦牟尼佛给了我们把扫把，给了我们一块抹布，一瓶清洁剂，这就相当于不同的修行法门。我们所有的修行法门都像扫把一样，都像清洁剂一样，都是为了清洁我们心性上的垢染，让本有的功德显露出来。

所有修行法门，无论高深与否，都是这样的，只不过有的是直接的，有的是间接的。有的是清水，有的是洗涤剂。念佛法门就是很直接的。

优昙普度大师前面的教言中讲了呼吸的念法，对在家修行的建议，还讲了很多比喻让我们怎么修持。这样修持以后，决定可以完成上品的。

下面接着讲到：

若念佛之人，尘垢未净，恶念起时，须自检点。

念佛之人就是修行净土法门之人。尘垢未净，这就说明念佛就是去垢除尘，或者我们叫扫尘除垢。念佛就是去除我们心性上的垢染尘劳。我们念佛也好，参禅也好，学什么也好，要分清什么是客，什么是主。

主就是这句佛号，你心中本具的功德就是主。客就是后面会讲到的悭贪心、瞋恨心、痴爱心、嫉妒心……你了解了主的特点——不动，跟客的特点——波动之后，你想去除烦恼就比较简单了，你就会有信心。

再深重的烦恼也只不过是一个客，既然是客，那必然是要走的。家里来个客人吃顿饭就走了。他再怎么烦人，最多住一晚上。再烦再烦住一年，总是要走的，毕竟是客。

尘劳就是客，不同的妄想。为什么要把尘垢比喻成客？因为垢有染污，尘有动摇之性。动摇指的是可以去除，染污是指不净。不净而又可以去除的东西叫做尘垢。这样的尘垢未净之前能不能明见我们的心性呢？能不能见到自性的阿弥陀佛呢？见不到。再退一步说，这个尘垢未净之前能不能面见西方极乐世界呢？也不行。

你见西方极乐世界，你见阿弥陀佛，你能够往生西方极乐世界，是在你往生障碍的尘垢净了以后，你才能见到。还有好多种因缘，第一，寿尽了。第二，对阿弥陀佛的愿力有信心。第三，持名念佛。信愿行的因缘具足以后，见阿弥陀佛，见极乐世界的障碍、尘垢就被净除了。然后，你就可以现见极乐世界了。念佛就是去除尘垢，不去除尘垢不能进步。

对于修行人来讲，什么是我们心中的尘垢？凡是与佛不相应的，都是我们心中的尘劳、垢染。所以，恶念起时须自检点，如一人与万人敌一样。大家看没看过猫抓老鼠，我们念佛之心，如猫捕鼠。你仔细观察，那儿有个老鼠洞，老鼠躲进去了，那个猫蹲在洞口，一个爪放在前面，一个爪放在这儿，一动不动，连眼睛都不眨。一趴，半小时一小时的，不动。只要老鼠露出个嘴，那猫一下子就把老鼠拽出来了。或者如同老鼠啃棺材，不漏不罢休，就那个意思。

我们检点自心的时候也是这样的。你就看着你的心，怎么看？在你的心门上放了一员大将，什么大将？这句“南无阿弥陀佛”就是大将军，他拿着正知正见的利剑，就看着自己的心，恶念刚一起来，马上消除，就像老鼠刚一露头，一巴掌就给它拽出来。

我们修行的心，去观察这个事情就要小心谨慎，须自检点。检点什么？下面开始讲尘垢。

或有悭贪心，嗔恨心，痴爱心、嫉妒心，欺诳心，吾我心、贡高心、谄曲心、邪见心、轻慢心、能所心，及诸逆顺境界随染所生一切不善之心，设或起时，急须高声念佛，敛念归正，勿令恶心相续，直下打弃净尽，永不复生。

一共讲了十二种尘垢。

第一种，悭贪心，这是饿鬼的因。有的人特别吝啬。修行人千万不能吝啬，不管是在家修行也好，出家修行也好。尤其出家人，我们所有的东西十方来，十方去，这就是一个良性的循环。有些出家人有好东西他都要，但是他谁都不给，就藏着。柜子一打开全都是宝贝，谁都不给。

在家人有的也是一样，不想用供养三宝，舍不得。吃的穿的也舍不得，给孩子买东西也舍不得，干什么都舍不得。这个是直接转身恶鬼的因。

我们福报不够的时候，内心中这种施舍的善心所就生不起来，福报不够用。所以你刚想到供养三宝，突然间生起悭贪心的时候，你应该去对治，要去检点。

第二种，嗔恨心。与己做害的对境出现时，内心中产生一种恼怒的状态，这就是嗔恨心。这是根本烦恼。

第三种，痴爱心。这是无明之心，比如杀生、偷盗，这是无明，不符合真实的本质。

第四种，嫉妒心。嫉妒心，女性比较严重，而且很难发现。嫉跟慢在内心中潜伏期都比较长，而且潜伏得很深，看不到。特别是女性修行人，不管是出家人，还是在家居士，嫉妒心要不得。

嫉妒潜伏得很深，但你的言谈举止都可以看得出来。比如说别人供养给师父好吃的，你在旁边眼神就是这样的，嫉妒。因为你没给，他给了。或是师父给别人一个东西，你心里就想，为什么不给我呢？

再比如说寺院当中的活儿，这个师父说，你把这地扫了，旁边的女居士或女出家人就会说，师父，你咋不让我扫呢？这个心态很奇怪。

但修行人要有这种心，你想成就，俩字儿——免谈。修行人的心要放大。

现在每位师父的女弟子都特别多，都特别可怜。给这个发信息劝，完事以后再给那个发信息劝，还得撮合，最后两个终于平息了，给这个师父搞得好可怜。

我们要清楚修行是为了什么，你是为了干什么的。不管任何人给师父发心的时候，供养也好，护持也好，要发自真心的生起欢喜心，就跟你自己做是一模一样的。
具备这么一颗非常非常好的心，你才能可能成就。我师父跟我说，你的心中只要有一点点的杂质，你都见不到佛，因为不够虔诚。

嫉妒心非常可怕，它会让你去做很多坏的事情，杀人放火都干得出来。有的女居士嫉妒心特别强，到处诽谤，造各种恶业。

第五种，欺诳心。欺诳心，就是不真诚心，欺诳众生，欺诳诸佛。不真诚心，怎么可能与佛相应呢？不可能的。

第六种，吾我心。吾我心就是特别自我的心。什么都是自己对的，从来不会去考虑任何人的感受。自己正在走在一个非常偏差的路上，还认为自己对，这就是最可怜的人。你这一辈子就做了自欺、欺人、被人欺，所以这个欺诳心、吾我心，要去观察。

第七种，贡高心。本来自己长得跟猪八戒一样的，还认为自己长得跟杨玉环一样。广学博闻、相貌庄严、身体健康、种姓高贵等这些都会让自己生起贡我慢的心。
但你观察自己，是不是身体健壮呢？也不健壮，一米七几。你是不是广闻博学呢？也没通过几本书。 长得吧，大众脸儿，也没什么。

但是有的人就奇怪了，特别有一些女性，你都不知道她为啥傲慢。所以女性修行人更应该精进去看我们的心，是一颗什么心，放下我们的贡高我慢。

第八种，谄曲心。平时的时候要谦卑。但是谦卑不是装的，谦卑装出来叫什么？谄曲献媚。谦卑是发自内心的知道所有众生都有佛性，都可以成佛，然后生起的一种谦下心。

就像你本来写字写得挺好的，呜呜喳喳吹呢。突然间王羲之来了，你当时就哎呀，那个心态真正是谦下心。那我得好好学，就那个心叫谦下心。

特别是跟一些大德接触的时候，比如我师父，部分人的师公一样的。他自然流露的谦下心，对人的那种随和，不是装出来的，是发自内心的慈悲心，是修行而得来的。当然了，刚开始还是要装的，慢慢慢慢就变成真实的了。

第九种，邪见。像拨无因果这种邪见千千万万要不得。

第十种，轻慢心。我们现在人最容易最上等者，嫉妒；对中等者，竞争；对下等者，轻慢。以前有一个道友，他去一个寺院供养了一位师父一百块钱。这个时候来了一个小和尚，跟这位道友说：“师父，你也给我一点钱好不好？”然后我那道友很高兴地拿了一块钱给他。然后这个小和尚说，你刚才给那位大师父一百块钱，你给我这个小师父一块钱。你的心不平等，你成就不了。

所以轻慢心会让我们与诸佛无缘，特别是像一些圣地，比如五台山，峨眉山，普陀山，九华山，这些佛菩萨就是示现让你特瞧不起的人，只要你一生慢心，你就见不到了。所以去除轻慢心，能时常与诸佛相见。

第十一种，能所心。你看到了一个苹果，觉得特别好吃，你认为这个苹果是离开你的心以外存在的，那就是能所心。能，就是你自己的心；所，就是这个苹果。你完全认为这个苹果不是你的心，它是你的心以外的东西，这就是能所心。

第十二种，逆顺境界随染所生一切不善之心。见到好的生贪心，不好的生嗔心。

生起这些心时我们要怎么办呢？下面教了我们一个方法，高声念佛，因为你的声音提高的时候，说明你的心在提，心在提的时候说明你已经看到了贼——上面十二种心。就像你看到了贼后，会大吼一声一样，没贼的时候就小声念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”， 看到贼了，就大声的念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，贼就跑了。这是非常实际的修行方法，大家要把它记住了。出现这种状况的时候，就是念。

当你生起这些心的时候，你就把声音提高，当然你也不能影响别人。在不影响别人的情况之下，你可以用你的声音来调节你的状态，你的心情。一个人晚上特别害怕的时候，你就可以大声念佛。

以前有个人到一个寺院去挂单，别人不给他挂。他说我随便住一天就可以。那寺院的人说：“有个房间，闹鬼，你住吗？”“闹鬼没事，修行人怕什么鬼啊！”他住那房间，半夜，那鬼就来了。他坐下来以后，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……念一晚上。第二天别人问他，你怕不怕？不怕，这个房间太好了，让我能夜不倒单，专心念佛。他就这么住了很长一段时间，功夫就得力了，成片了。

敛念归正，不要让恶心相续！比如说我想打魏强，我得打他一顿。马上我就想，还是别打了，你看平时也挺好的，这个事儿就过去了。如果我想打他一顿，然后又想，对，你看看那天，把车还给我撞了。你看看那天，功课也不背，你看那天法器也不学。然后这个相续就变成一个链子了，到一定程度，就把这个人捆住了，你就要动手了。这就是嗔恨的锁链，贪欲的锁链，愚痴的锁链。

这个锁链一两节的时候，能不能把人捆住？捆不住。所以要防范于未然。刚生下来就把它灭掉，这个时候就没有事情。

直下打弃净尽，不是留点火苗，要把它拍死，永不复生。

这是讲的尘劳，那主是什么？正念。下面讲了：

所有深信心、至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、精进心、菩提心，及一切善心，常当守护。

大家念佛的时候可能会有一种感觉，就是突然间内心当中就对佛，对西方极乐世界产生一种非常大的信心。有的可能会痛哭流涕，马上合掌。突然间就生起了信心。这就是得佛的加持了。有的人观想阿弥陀佛，然后汗毛直竖，突然间对阿弥陀佛有一种特殊的亲切感，特殊的一种信心，这个信心要保任，常当守护。

有的时候明心见性是什么意思呢？你见了那个心性以后想方设法来守护他。我们见了阿弥陀佛的信心，包括后面的至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心……这些不同的善心，当这些善心生起来的时候都要想方设法地守护，不要忘失。

这就是我们三十七道品当中四正勤的修法。已生恶令断除，未生恶令不生，未生善令生起，已生善令增长。

更要离非梵行，断恶律仪，鸡狗猪羊，慎毋畜养，畋猎渔捕，皆不应为。当随佛学，应以去恶取善为鉴戒。

断除非梵行，断除不好的威仪，不要养狗、养猪、养鸡等等，因为会因此造很多业。打猎捕渔这些修行人都不要做，常随佛学，断除一切恶事以为戒。

真信修行之士，只要记得这一句阿弥陀佛在念，莫教失落，念念常现前，念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，安乐也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必问人觅归程乎。

这段话说的特别好，这就是所有关于念佛的要求，所有关于念佛的行门就这么一段话。大家不要认为念佛法门有什么特别的，怎么观修，阿弥陀佛怎么来的，大莲花放多少光……别想。所有大德讲到阿弥陀佛这个修行法门，就是一个问题，什么都不要管，就是一句“南无阿弥陀佛”就够了，这个那个都没有用。“南无阿弥陀佛”往心口一当，谁也进不来。就跟这个门一样，一关，一插，谁也进不来。阿弥陀佛往心门上一堵，任何心都不让他生，任何心都不让进，莫教失落。

念念现前，每一念你都知道自己在念。大家记住，念佛，你知道你在念，这个很关键。第一步，念，执念，念念不忘；第二步，念，无念，念而无念。最后到了无念而念，无念无不念，一点一点的层次。最后到同体真如这种境界。

我们现在就是念，要执着。你不要听别人说什么不用计数，不用执着，随缘念，那都是胡扯的，那都是没有任何修行经验的人说的话。要怎么样，要专心念，要执持念，要执着念，一定要念，死都要念，这种心才行。这种心念到一定程度的时候，你的心才会达到无念而念的境界。

莫教失落，就放在你心里边儿。你就这么念念念念念念，突然间灵光一闪现的时候，你的智慧，平时你不了解的经文，你不了解的教言，在你脑子里哗就现前了。
一看书全懂，没有不懂的，大开元解。

这里说念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，有没有事都念。安乐的时候也念，病苦的时候也念，生也这么念，死也这么念。就是从生到死，不管遇到什么事情就这么念。怎么念？用嘴念“南无阿弥陀佛”，用心想“南无阿弥陀佛”，用耳听“南无阿弥陀佛”，就这么如是一念分明不昧。当你一念分明不昧，历历在心的时候，你又何必去问别人前程呢？

【按】在家念佛者，早晚常课，定不可缺。如有干失时，宁可迟睡早起，不可借此间断，必须通宵有干，方可次日对佛忏说补念。平时偷闲念佛，愈多愈妙，亦不可限于百声千声，久久纯熟，三昧自易现前也。

在家学佛的人，念佛的定课是不能缺的，每天三千五千，不限量，越多越好。功课尽量不要断。如果是白天没完成，晚上迟睡也要完成。

以前有位大德，他每天要诵《般若摄颂》，有天晚上困得不行了，眼睛都睁不开了，告诉侍者赶快来杯咖啡，怎么撑着也要做完功课。

以前我跟师父出门，他那时候每天要念三遍《普贤行愿品》。那都很晚了。见人见一天了，没有休息。他睡觉之前拿他那个小本子，特别快，念三遍，然后回来睡觉。也是，不间断。

所以我们也是要学习前辈大德，定课不间断。

天如禅师本来是一位禅师，他是一个位禅净双修的大德，江西吉安人。他是中峰明本禅师的徒弟。他住持寺院弘扬禅宗，后来也弘扬净土，作了这篇《净土或问》。

人生在世，能有几时，石火电光，眨眼便过。趁此未老未病之前，抖擞精神，拨弃世事，得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业，由他临命终时，好死恶死，我之盘缠，预办了也，我之前程，稳当了也。

人生在世，如白骥过隙，也就短短几十年，一眨眼就过了。有的居士刚来的时候还抱在手里玩，过一阵来长得比自己还高。所以人生在世就这么一点儿路，不要东想西想，南想北想，没有任何意义。在自己精神好的时候，能坐得住的时候，多去念佛。别年轻的时候挥霍，等年纪大了，腰都直不起来了，说是不行，我就精进念佛，我要夜不倒单。那个时候就晚了。所以在未老未病之前抖擞精神念佛。

年纪大的也要精进，少睡觉，半夜醒了，你就念佛。什么事都放下，就念“南无阿弥陀佛”，就念佛，其他的什么都不用管，就一句佛号盯得死死的。

得一日光景，就念一日佛，得一时工夫，就念一时佛，临命中的时候，不管好死还是恶死，出车祸也好，摔跟头了也好，怎么死都可以往生极乐世界，因为去极乐世界的盘缠准备好了，前程早就稳当了 。

就像一棵大树，它一直是往西边倾的，那不管是它被雷劈了，被人砍了，被大风吹了，还是它自己倒了，它都是往西边倒的。我们的心一直向西，一直这样跟西方极乐世界相应，不管怎么死，都是往西方去的。

世网中人，若是痛念无常，用心真切者，不问苦乐逆顺，静闹闲忙，一任公事干办，迎宾待客，万缘交扰，八面应酬，与他念佛，两不相妨。

有的人就迷于待客交往，他觉得这是一种乐趣，各种应酬，各种谈，各种喝。但有的人虽然在世网中，但他痛念无常，痛念生死，心常在道，不管是闲忙，苦乐，逆顺，还是办公，迎宾，各种应酬，都不妨碍他念佛。

其有世缘稍重，力量稍轻者，亦须忙里偷闲，闹中取静，每日或念三万声、一万声、三千声、一千声，定为日课，不容一日放过。

如果是特别特别忙的，也不能痛念生死的，怎么办呢？就要忙里偷闲，闹中取静，给自己规定一个基本功课，每天一千、两千、三千、一万，给自己定一个功课。比如你周一到周五每天都要上班，那这五天每天念两千声佛号。周六周日休息，这两天每天念五千声佛号，你必须这样忙里偷闲地去做。这样做的话，才能够真正的与佛相应啊。

又有冗忙之极，顷刻无闲者，每日晨朝，必须十念，积久功成，亦不虚弃。

其实十念念佛也很重要。特别特别忙的人，早上一起来，慢慢吸一口气，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…….一口气念完，再吸一口气，这么念十次。如果没有时间，至少得三口气。这里说特别忙的人这么去做，但其实修行人都要这么去做。

特别忙的人，十念不要放弃。不要说十念，一念都很有必要。以前有一对夫妻，妻子学佛，她要门帘子上系了个铃铛，跟她丈夫说，只要铃铛一响他就念一句阿弥陀佛。丈夫说，行。所以每次一过门，铃铛就当啷一响，他丈夫就念一句阿弥陀佛，长此以往就习惯了。

有一天她丈夫死了，抓他的狱卒，牛头马面脖子上挂铃铛，一走路，当啷作响。这一响，他丈夫就念了句阿弥陀佛，一下就往生极乐世界了。

还有以前一个孩子，天天念佛。他跟他父亲说，你也得念佛。他父亲问，为什么呀？那孩子说，阿弥陀佛那缺个木匝，那里在建宫殿，就要你这样的木匠。还跟他说，那里的宫殿什么样的，七宝池，八功德水。他父亲问，怎么去啊？告诉他，就念“南无阿弥陀佛”。他父亲就整天琢磨这规划图，想着要去。有一天他父亲死了，往生极乐世界了。

只要你临终的时候想起来了，哦，我死了，师父说我要念佛，南无阿弥陀佛，OK，一下就能解脱，就这么简单事情。

念佛之外，或念经礼佛，或忏悔发愿，种种结缘作福，随力布施，修诸善功以助之。凡一毫之善，皆须回向西方，如此用功，非唯决定往生，亦且增高品位矣。

念佛之外也要礼佛。现在有人说什么都不要干，就念佛，不是这样的。也要礼佛，也要忏悔，发愿，还有种种结缘作福。结缘作福非常关键。万法因缘生，与人多结善缘，彼此要真诚，真诚心非常关键。虚伪心，别人都可以看得出来，只是不说，一个透明的秘密。

平时跟谁都结善缘，说话也好，做事情也好，要善护他们的心念。说话要调柔和蔼，不要挤兑谁。又说女性了，你们平常说话的时侯，不要用小话说这个，说那个。第一你少说话，别人做什么事，你随喜，不要用小话给那个听，给这个听。这个是你们的业，你这个业要不转变，你想解脱，门都没有的。

还有作福，在寺院捡一张纸都属于清净伽蓝之地，都能清除你修行过程中的障碍。如果你故意扔个垃圾，那也会变成你修行的障碍。所以在寺院要多发心，是自己的事情努力去干，不是自己的事情争着去干。这样你的功德才能积累起来。

随力布施，一定要用善法的功德来给念佛助力。你看师父安排的功课，磕头，念大悲咒，我们这还有供灯，诵经，这样很多违缘就能遣除。

不管做什么善，只要你的心是往生西方的，就叫一门深入，就叫作一心不乱。这么做的话不仅仅是决定往生，而且可以增高自己的品位。

以前有一位夫人，她学佛，跟着她的几位丫鬟也学佛。有个丫鬟念佛的时候睡着了，夫人就呵责她，让她以后不要在这个佛堂当中念佛。呵责完以后，这个丫鬟生起了惭愧心。

回去以后秘密修行，天天念，没多久，成就了！她跟别一位丫鬟说，明天我就走了，往生极乐世界了。第二天这位丫鬟往生以后，当天晚上夫人身边的丫鬟梦到她了，跟她说，感谢夫人，不是夫人的训斥，我也生不起来这种惭愧心，也不会得到这样的果位。这位丫鬟跟夫人说了以后，夫人说，如果她能给我亲自托梦，我就信了。

当天晚上这位亡妾就真给她托梦了，她说：“多亏夫人当年对我训斥，否则我现在哪有往生极乐世界之说。”

夫人就问亡妾说：“我也可以到西方吗？”妾说：“像夫人你这样用功念佛，当然可以，请现在就跟我去。”夫人就随她前往，忽见有一池塘极为广大，中有红白等各色莲花，大小相互间隔，有的莲花开得很茂美，也有的看起来很枯萎，种种不同。
夫人问说：“为什么会这样呢？”

妾说：“这都是世间那些发心念佛要往生西方净土的人，才发一念信心，这池内便生莲花一朵，并标上这位念佛人的名字。如果这位念佛的人愿心精进，他这朵莲花便一日比一日敷荣，以至大如车轮。如果愿心退转，他那朵莲花就一日比一日萎悴，最后就自动殒灭了。”

又走了一阵，看见有一人坐在莲花上，其衣带飘扬，并以宝冠璎珞庄严其身。夫人问说：“这位是什么人？”妾说：“这位就是无为子杨杰。”又见一人坐在莲花上，妾说：“这位是马玕。”

夫人又问说：“你知道我将来应当生于何处？”妾便带引夫人再走大约有数里远，遥望有一莲花台，金碧辉煌，光彩照耀。妾说：“这就是夫人将来化生的处所，乃是金台上品上生啊！”

夫人醒来之后，犹记得梦中所历的种种境界，就向人打听杨、马二人的下落。得知杨杰已经往生了，而马玕还在世。

由此可以证知念佛精进不间断的人，虽身在娑婆之内，而他的神识早已在净土了。此后夫人在生日的那一天，她恭恭敬敬地点了一炷清香在香炉中，然后手捧香炉，望向观音阁站着。她的子孙眷属正要前来向她祝寿，只见她已经站在那里往生了。

所以我们现在在极乐世界都是有名的，有的莲花就抽巴了，有的就可能开的很大。

说这个作福业，在寺院作福业特别容易，真的非常非常容易。你洗澡的时候，看到水池里脏了，随便拿毛巾抹一把，就这么清理下水池，就是在清理你道路上的障碍，给别人一个方便。

为什么现在修行人这个出现障碍，那个出现障碍，你的心不好，你的心没有完全摆正直，如果心摆正直了，障碍就会遣除。你多给大众服务，你的障碍就会遣除。如果你的障碍特别多的话，扫厕所，特别特别快。扫一个月你障碍就清除了，功夫就提升了。

专持名号，或加以礼拜忏悔，正合善导专修无间之说。专修无间者，身须专礼阿弥陀佛，不杂余礼；口须专称阿弥陀佛，不称余号，不诵余经；意须专想阿弥陀佛，不杂余想。若贪瞋痴来间者，随犯随忏，不令隔日隔夜隔时，常使清净，亦名无间修也。

我们就要专念阿弥陀佛，专礼阿弥陀佛。有人说，佛台上还有大势至菩萨呢，还有释迦牟尼佛呢，行不行啊？其实你对着释迦牟尼佛磕头跟对着阿弥陀佛磕头是一样的，你诵《法华经》跟诵《阿弥陀经》是一样的，只要你的心都是往生极乐世界，都是一样的。

修持要日日夜夜的不间断。我们修法可以给自己个规定。我最近修什么，下回修什么。最近我要多培福报，这段时间你就满寺院捡垃圾，满寺院拔青草。过一段时间觉得应该专修念佛了，那这一阵我就不出屋，除了吃饭，除了睡觉，除了上殿，我就是念。你把你的修法规定出来，一天天去做，慢慢就会有受益。

系念之法，不拘行住坐卧，不必出声损气，唯务至诚，默想默念，念念相续，心无间断，敢许现生肉眼便能见佛，或见光明，或承摩顶等事，岂在临终时哉？此是一种径捷法门，至简至要，极灵极验。

系念之法，就是将你的心系缘于“南无阿弥陀佛”这个名号。不拘于行住坐卧，有人说躺着不能念，能念；吃饭不能念，吃饭时默念。我以前经常吃饭的时候念《普贤行愿品》。吃着吃着，这饭真香，完了，忘记念到哪儿了，再重头念。所以行住坐卧要多去锻炼。

不必出声损气。特别是年纪大一点的，念佛声音不要太大，金刚持比较好。如果这么至诚地想念，不必在临终，现世就能以肉眼亲见佛陀，或见光明，或者佛来摩顶。这是一种至简至要的捷径法门。

【按】大师之母，年将七十，恐出声损气，故函其弟行远，劝以系念法门。若能出声念，仍称名较易，相续即生，故净土或问，仍归结于专持名号也。

大师的母亲快七十了，他写了封信给他弟弟行远，转告他母亲，不要大声念佛了，损气。默念就好，默念默想，念念相续，心无间断，唯务至诚，才是关要。

如果能出声念的话，称名还是比较简单的，慢慢念佛就能相续。相续即生就是一句接一句，念念不忘。

天如禅师的《净土或问》还是归结于专持名号。所以大家不要想净土法门有什么特点，就是“南无阿弥陀佛”往心里一横，生已如是，死也如是，好也如是，恶也如是，就这样念去。念念之中现见诸佛，念念之中就与佛相应，可以得大利益。

作为佛教徒，我们要了解佛的教义，如果你有精力有时间，最好是广闻博学诸经诸论，一切经典。四弘誓愿中说，法门无量誓愿学。如果没有时间，那你也要把你所修持的法门的教义弄明白，要精通。它的根是什么，中间是什么，枝叶是什么，要把它弄明白。这样我们在修行过程当中不会迷路。你很清晰你该怎么走，过程会发生什么，最后结果是什么。你虽然不能广闻博学，但你对于你修行的这条路要明白。

或者，你能找到一位指引你怎么走这行路的善知识，师父，按照他的教授一步一步地去做，这样也是可以的。

依靠自己盲修瞎练是不能实现解脱的。十方诸佛都是依靠善知识，依靠真正的教言而得以出离的。

所以我们要学习净土法门。净土法门其实是一个庞大的体系，里面有很多内容需要我们去了解。而我们现在可能只知道我是念佛的，至于净土宗的道理、窍诀和根本，我们都搞不清楚。

其实我们去学习教理的时候，就是积累往生资粮的时候。因为我们学习的时候所缘的对境都是怎么去念佛，怎么去观修净土，怎么往生极乐世界，怎么样发愿，都是在缘净土用心，因此，都变成了往生的一种资粮。

并不是拿着念珠念佛才是往生的正因，听闻关于净土的经典也是往生的正因，何以故？《大势至菩萨念佛圆通章》里面说，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。我们忆佛的时候，心就专注于极乐世界，专注于圣像圣境，这也是一种念佛的方式。

今天我们学的《念佛指南》，里面一点稀的东西都没有，都是干的。每一句话都觉得特别受用，一听完马上就用得上，如甘露般的教言。

今天我要学习元朝虎溪尊者优昙普度大师《莲宗宝鉴》的节要。虎溪尊者是专攻净土的，几十年。后来皇帝不让弘传净土了，封了。虎溪尊者听了就特别伤心，觉得怎么能这样呢？他想我专攻净土这么多年，不让弘扬了岂不是很可惜？后来他就做了《莲宗宝鉴》呈献给皇帝，请求皇帝收回成命。皇帝因此改变了主意，让他去弘扬净土。

《莲宗宝鉴》主要是告诉大家怎么去念佛，要迫不及待的，一心放在行门上面去专心用功，不要到了生死无常的时候再去用功，那时就晚了。那么里边的一些解药在这里边呢很关键。所以我们今天学习这一部分。今天这部分讲了一个窍诀，就是如何数息念佛。

摄心念佛，欲得速成三昧，对治昏散之法，数息最要。

摄心念佛是因，得三昧是果。三昧是梵语，翻译成中文就是正定、禅定，或者是一缘专注。想要成就三昧，一缘专注于佛号，首先要先对治两大过失，第一是昏沉，第二是散乱。昏沉就是内收，散乱就是外散。内收严重的就直接睡着了，而轻昏就不太容易察觉。嘴上还在念着“南无阿弥陀佛”，自己还觉得不错，事实上心已经不专注了。

内收跟散乱都是禅定的障碍，想要远离，这里告诉我们一个方法——数息。

数息，佛陀的二甘露门之一。这里的数息不是单单的数息，这里是讲的数息念佛法，通过数息念佛来让我们的心有所把头。我们的心总是想东想西，总是要抓样东西，没办法一下子放空。大德们就利用我们心的这个弱点，告诉我们数息念佛之法。

通过数息，能治昏沉散乱；通过数息，令心一缘专注，成就三昧。当然，不得三昧我们也能往生极乐世界，这是绝对可以的。但我们还是要努力得到三昧，得到禅定。

凡欲坐时，先想己身在圆光中，默观鼻端，想出入息，每一息默念阿弥陀佛一声，方便调息，不缓不急，心息相依，随其出入，行住坐卧，皆可行之，勿令间断。

大家先了解下数息。很多经典都会介绍数息法，但都不太一样。这里讲数息，首先默观鼻端，一吸一呼为一息。数的时候不能太多，一吸一呼数一，数到十的时候再从头数，把念头专注在呼吸上。

呼吸，与我们的智慧之脉关系密切，在这里我们把呼吸作为把持心的一个善巧方便。数息可以熄灭我们的贪嗔痴与妄想分别，那怎么样数息念佛呢？首先以打坐为例。先观想己身在圆光之中，就是在一团光团中。此光实是我们本心的智慧之光。而且，在佛光的照耀之下，可以减少外缘的干扰。

然后眼睛轻轻的往下看鼻尖处，吸气念“南无”，呼气念“阿弥陀佛”，日久有功，必定气息调顺，神清气爽。切记，数息念佛，需不急不缓，才易入于正定。切勿性急，否则容易伤气，而且不入正定。大家每天可以不拿念珠，练习五分钟或十分钟。

心息相依，心与呼吸相依，随着呼吸而念佛，行住坐卧中都专注于呼吸，心就不会外散。渐渐都摄六根，这就摄心念佛了。如此从朝至暮，从暮至朝，不令间断，随着呼吸深入梦境，甚至于睡梦中也可以念佛。

如果要计数念佛，此方法就不行了。如果念佛已经纯熟，不用念珠也是可以的，但是之前还是鼓励大家要计数念佛，不然容易放逸。

常自密密行持，乃至深入禅定，息念两忘，即此身心与虚空等，久久纯熟，心眼开通，三昧忽尔现前，即是唯心净土。

这里说要密密行持，不要逢人就显摆自己在呼吸念佛。不管念佛、持咒、观修，都要密密地行持，修行不是给别人看的。

行持的时候，不要求三昧、求入定，三昧是忽尔现前的。也不要想着我这个感受、那个感受，感受都不重要，佛号在才重要。就这么去念，绵绵密密的，念念中就能入定，念念中就能达到息念两忘。呼吸也忘了，念佛也忘了，念而无念。即此身心与虚空等，深入禅定，智慧之眼开通，三昧现前，此时是真正从内心中感受到唯心净土，自性弥陀，不是学来的，是真正感受到了，是证得所感应。

宝王论云：“修持一相念佛三昧者，当于行住坐卧，系念不忘，纵令昏寐，觉即续之。”

这里要解释一下一行三昧和一相三昧。很多经论，如《文殊说摩诃般若波罗蜜经》、《宝积经》等都提到了一行三昧。一行三昧有理一行和事一行两种。一相三昧即是一行三昧中的理一行三昧，了知一切即是诸佛的幻化而心不缘于任何境，安住不动。

《六祖坛经》云：“若于一切处，而不住相，于彼相中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏尊事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。”于诸相不起分别，于诸对境不起爱憎之心，事境调柔，圆融无碍，这就是一相三昧，也是理一行。此“相”即是无相，这里的一相指的是第一义谛，一切皆是诸佛的幻化。一相三昧即是通达了一切皆是诸佛显现的正定。青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。你见到的山河大地，蓝天白云，都是诸佛的幻化，都是诸佛的相，叫作一相，一就是不二的意思。

而这里《宝王论》中所提到的一相念佛三昧，即是事一行三昧，于行住坐卧间系念不忘阿弥陀佛圣号。纵令昏寐，觉即续之。不怕念起，就怕觉迟。觉，就是看到了你打妄想，看到了你的散乱。散乱不要紧，就怕你看不到。续，就是继续念。有念头不要紧，但不能迷惑，觉到以后马上念佛，不令间断。安于静处，远离杂乱，不取一相。面向西方，不观诸佛之相，一心专持阿弥陀佛名号，不念余佛，于念念当中见过去未来现在诸佛，是名一相念佛三昧，也即事一行三昧。

不以余业间断，不以贪嗔等间隔，随犯随忏悔，不隔念，不异念，不隔日，不隔时，念念常不离佛，念念清净圆明，即是得一相三昧也。

不以余业间断，不干别的，专门念南无阿弥陀佛，余业指的就是其他法门。不以贪、嗔、痴等间断，也不依靠贪嗔、痴等间断我的名号。所造罪业，当处即犯，当处即忏。

念念常不离佛，心里总是想着那个事儿。如果我们达到念念不离佛以后，我们就能念念清净圆明。这时才能了解到唯心净土，自性弥陀，证到一相三昧。

修行，只有你很真诚的把心全放在那，以视死如归的方式去修，你才能成就，否则，只要心里面带一点点的杂质，你都成就不了。你必须把你的心荡得清清的，这个时候，你的面容才能完全浮现出来。念佛也是一样，要真正地死心塌地的地念，才能成就一相三昧。

我们一辈子就几十年，小孩儿就是几十年，年纪大的也是几十年，你折腾过去了也没啥意思，你怎么折腾，就这么几十年。很多人就是想不开，我儿子，我女儿，我孙子….这都没有用。还不如啥也别管，好好念佛，到了净土你就是菩萨了。你现在一个孙子都整不明白，还不听你话，如果以后成菩萨了，天下都是你的儿女，那多厉害。

很多人想，真有轮回吗？怎么就可能没轮回呢？如果这个世界上没有轮回，为什么有这么多贫富之差？为什么一家两孩子，一个智商一百，一个智商十八，为什么？

因为人的业力是不一样的。这个业就是我们轮回的证明。为什么每个人长得都不一样，每个人爱好都不一样，每个人特长都不一样，每个人的天赋都不一样？什么是天赋？天赋不就是习气吗？哪来的？不就是前世带来的习气吗？

所以我们要精进的念佛，看得开，放得下，别天天纠结这些小事儿，没有任何意义，全放下，就一心念佛，这很关键。

那么下面继续说到在家学佛该怎么做呢？

在家菩萨奉佛持戒，逐日营办家缘，未能一心修行者，须早起焚香，参承三宝，随意念佛，每日黄昏亦如是礼念，以为常课。如或有干失时，次日当自对佛忏说。

为什么在家都叫菩萨呢？客气，不是在家都是大菩萨，出家都是比丘，没有在家人厉害，不是这个意思。在家菩萨要奉持三归五戒。每天营办家缘，男同志要赚钱养家，女同志要做很多家务，不能一心修行，怎么办呢？

这里说，要早起，焚香，供养三宝，随意念佛。什么叫随意念？随你的时间念。比如说你七点上班，你五点要做饭，那你三点半起床，念一个半小时的佛。黄昏的时候，礼佛。一百零八拜，两百拜，三百拜，都可以。以这个作为日常功课。

如果因为工作太忙，功课缺失，第二天要在佛前忏悔，并且要把功课补上。大家记住，只要你基本功课每日不间断，就这个力量到你往生的时候，就能成就很多种特殊的力量。

此法门要不妨本业，为士者不妨修读，为农者不妨耕种，为工者不妨作务，为商者不妨买卖，晨参夕礼之外，更能二六时中，偷那工夫，持念佛号百声千声，志诚为功，期生净土。

此法门殊胜的特点就在于不妨本业。什么叫不妨本业？读书的人不妨碍你修读，农民不妨碍你耕种，工人也不妨碍你作务，商人不妨碍你做买卖。如果晨参夕礼之外，二六时中还能挤出时间来持念佛号，百声千声，以志诚心，也能期生净土。

凡修净土之人，灼然是要敌他生死，不是说了便休，当念无常迅速，时不待人，须把做一件事始得。

凡是修习净土的人，你要知道净土法门非同小可，念佛这件事儿是真真正正要去敌生死的。出离生死，叫做敌生死。

不是说一说就完了，念佛可以往生净土，好了，明白了。不是这样的，要想到无常迅速，时不待人。生缘极少，死缘极多。所以要把念佛当做一件事，真真正正，有始有终地去做。

若信得及，便从今日起，发大勇猛精进，莫问会与不会，见性不见性，只执持一句南无阿弥陀佛，如靠著一座须弥山相似，摇撼不动。

如果对此法门信得及，从今天开始就要发大勇猛精进。不要搞那么多高深的，唯心净土，自性弥陀，这是理，知道就好。也不要去论会与不会，见不见性。就执持一句南无阿弥陀佛。我执着，所以我成功。我就执着这句南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛来告诉我不要念，那也不行，我就念。

要把这句名号当成如意宝，谁来换都不行。这句名号是真正的如意宝，它蕴含了阿弥陀佛所有的功德。念佛即见佛，念佛即是佛，念佛与佛等。

就像靠着大山一样，谁也没办法让我走。就比如你坐着船上了大海，船沉了，你掉海里边了。突然间你得了个游泳圈，别人要你能给不？爱谁谁，游泳圈绝对不能给，就靠它出去了。念佛那个心，就跟抱游泳圈那种感觉是一样的，谁都不能给。

大家想一想，你死的时候谁能帮你，你爹？你妈？你儿子？你孙子？有用吗？对你一点用都没有，啥用都没有，他们就想着怎么分你家产。真正能帮你的只有佛，三宝，这才是靠山。要不那个时候你的心里痛苦、孤独、无助、无奈全来了。不要想那些没用的，一心念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛会接你上极乐世界。

专其心，一其意，或参念、观念、忆念、十念，或默念、专念、系念、礼念，念兹在兹，常忆常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空过，念佛不离心，日日时时、不要放舍，绵绵密密，如鸡抱卵，常教暖气相接，即是净念相继。

所以要专心，一根筋的就是念。参念、观念、忆念…..不管怎么念，都要念兹在兹。念兹在兹是形容我们心的一个状态，念念不忘，就是念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…….我们以前砍柴，一边念一边砍，一砍几个小时，那真是乐趣无限，心就一直放在那个地方。

这些都是窍诀。早也念，晚也念，行也念，坐也念，不分时节。有人说，躺着不能念，能念；上厕所不能念，能念。哪儿都能念，默念就可以了。念佛的心时时不要离开，绵绵密密。

绵绵密密是一种功夫，佛号一句接一句，一句接一句，如同泉涌一般。不快不慢，不高不低，不大不小，就是念。昏沉也没有，妄想也没有，就是一句南无阿弥陀佛，心里特别欢喜。可能一念几个小时就过去了。

这里做了个比喻。我们念佛的心就要跟母鸡孵卵一样。母鸡孵卵特别执着，他就趴那不动。可能就是天生的业力，他就往上一趴，盖好了。过一会儿，他就用嘴把鸡蛋噔噔噔噔噔全拨了一个遍儿，再抱着，保证一定的温度。他特别执着，我就抱着，小鸡不出壳我就不能走。

我们念佛也是这样，佛不出来，你就不能停！

这中间我们也要调节好我们的情绪，就像母鸡拨鸡蛋一样。有时侯念佛特别疲厌的时候，那你就修修观。修观又疲厌了怎么办？那就大声念念佛，累了再小声念，累了金刚持念。再不然就礼忏念。总是要调节，就跟母鸡拨蛋一样。如果母鸡不去拨蛋，老是抱着一边孵，小鸡出壳的时候，翅膀就粘在蛋壳上了，拿不下来了。

我们念佛的时候也是要首先保证我们念佛的暖气不要消散，佛号不要间断。其二，就是要调节你的心。把我们的心调节到最佳最佳状态。这个时候就能跟佛相应。暖气相接，即是净念相继。

更加智照，则知净土即是自心。此乃上智人修进工夫。如此抱得定，做得主，靠得稳，纵遇苦乐顺逆境界现前，只是念阿弥陀佛，无一念变异心、退惰心、杂想心，直至尽生，永无别念，决定要生西方极乐世界。

如果你更加以智慧观照的话，知道唯心净土、自性弥陀了，这是上乘根基的功夫。但这样的人很少。你就得抱得住这句佛号，抱得住，拿得稳，不管遇到什么样境界，高兴了也要南无阿弥陀佛，痛苦了也要南无阿弥陀佛。

修行人，不要因为苦乐而改变你的心，苦了你也要念佛，乐了你也要念佛。苦乐只是影响你今生的情绪，不能让你今生苦乐的情绪影响你后世的结果。所以你高兴的时候就高兴的念，你苦的时候，不想念的时候，你也挺着念。把你今生的苦乐跟你来世的修行分开。

果能如是用功，则历劫无明，生死业障，自然消殒，尘劳习漏，自然净尽，亲见弥陀，不离本念，功成行满，愿力相资，临命终时，定生上品。

这里边讲的就是窍诀。大家回去思维一下母鸡孵卵这个比喻，暖所不能消散，还要不停拨楞。这两点就正好符合我们的心，念佛不能断，还得调解，正好相合。你这样去用功以后，才不会被历劫习气所转力，业缘才能尽。慢慢慢慢的可以亲见弥陀。

什么叫愿力相资？你的愿心和阿弥陀佛的愿心相互照应，临命终时一定会往生西方极乐世界，而且是定生上品。

这里面讲的全都是行门上面的功夫，大家听了以后，要在生活中用上，这样我们就很容易与佛相应。

《念佛指南》，因其集众多古德之窍诀，实操性强，故谓之指南。《大集经》云：末法亿亿人修行，罕一得道，惟有念佛得度生死。于末法时代之众生，净土法门尤为殊胜。

佛能在一方国土展开其教化事业，其愿力必不可少，而众生的善根和机缘也不可或缺。阿弥陀佛的特殊愿力和娑婆世界众生的根性二者和合之时，阿弥陀佛的教法在娑婆世界也就如火盖干薪，红遍大江南北。

从古至今，净土法门都被称为最简、最易，三根普被，利钝全收。释迦牟尼佛观察末法因缘，无问自说。因缘这个东西很奇妙，业力到了，不以自己的意志为转移，如是因必定产生如是果。达摩祖师未出家前贵为王子，自认与佛无缘。但是，遇到了二十七祖般若波罗大师，那出家这条路也必定是跑不了了。被二十七祖看上，你必定就是二十八祖，没有办法选择，这就是因，这就是缘，最后达摩祖师成了西天二十八祖，东土初祖。

极乐世界，无有众苦，但受诸乐，而我们娑婆世界是五浊恶世，众苦充满。我们娑婆世界的众生希求快乐，而阿弥陀佛的愿望就是接我们去极乐世界。因缘和合，何故我们去不了呢？虚老说：“可以广学多闻，但也要一门深入。”就解脱而言，净土即是最稳妥的法门。

净土之为教，仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲深重愿力，摄取十方一切众生，凡具信心者，皆得往生。

我们今天要学的是宋朝普照中峰明本禅师的三时系念这个念佛事节要。明本（1263年－1323年），元朝僧人。俗姓孙，号中峰，法号智觉，西天目山住持，钱塘新城（今杭州市富阳区新登镇）人。明本从小喜欢佛事，稍通文墨就诵经不止，常伴灯诵到深夜。24岁赴天目山，受道于禅宗寺，白天劳作，夜晚孜孜不倦诵经学道，遂成高僧。

净土法门，横说，竖说，长说，短说，南说，北说，无外乎于开显阿弥陀佛四十八大愿的特殊性。

阿弥陀佛的每一个愿望都是我们的愿望，每一个愿望都是为我们苦难众生而立，可谓既深又重。深，乃至十地菩萨都无法理解佛的愿力，何况一般的凡夫众生。重，即有份量。阿弥陀佛经过一亿年的听闻，五大劫的思维，结成了四十八大愿，每个愿都没有一丝丝的漏洞，完全是大慈大悲的展现。娑婆世界以十恶业为主，五浊恶世，众生不断恶性循环，无法解脱。阿弥陀佛通过多劫思维，参考诸佛清净刹土，建造了极乐世界，设施齐全，环境超然。世界建造好了，怎么样才能让这么极端恶劣的众生一下子就翻身到极乐世界呢？如同饭做好了，怎么才能让众生吃呢？阿弥陀佛想了一个极其简单的方法：他将自己所有的愿力都融入自己的名号，通过持诵名号，如我们这般的恶劣凡夫即能从一个极端突然间翻身到另一个极端。但凡少了一点点悲心，一点点慈心，阿弥陀佛都不会用这种方式来接引众生。所以阿弥陀佛的净土法门完全是仰仗阿弥陀佛的四十八大愿，依此深重愿力，摄取十方众生，凡具信者，皆得往生。

此处重在于“信“字。佛法大海，惟信能入，信心是正对我执的利剑。现在我们大多都是半信半疑，一半相信阿弥陀佛能接引，一半不相信自己的念佛功夫。当然还有相对信，对阿弥陀佛有八成的信心，观察自己的用功方式，如果不退，应该没有问题。

其实，阿弥陀佛所有的愿旨在告诉我们去做一个字，信！业由自我所造，业的清除，一方面来自自我的减弱，一方面依靠佛不共的愿力。当我们把自己的身心全部交托给阿弥陀佛，我们也就把自己的业交托给了阿弥陀佛，我们的自我在某些部分也已经减弱。如果对阿弥陀佛有绝对的信心，绝对相信阿弥陀佛已然成佛，绝对相信阿弥陀佛的愿已然成就，如此，业立即清除，一刹那即能往生西方极乐世界。

信者、信有西方净土，信有阿弥陀佛摄取众生之事，我等众生信有往生之分。

净土法门之关键——信愿行。信什么？
一信实有极乐净土之存在，就在西方。不信则没有方向，亦不会有行动。
二信阿弥陀佛四十八大愿皆已圆满，摄取众生之事真实不虚。极乐世界之依报庄严，桩桩只为接引众生。
三信我们娑婆世界的苦难众生个个都有往生之份。只要相信，登上阿弥陀佛的大愿之船即可抵达人人向往之极乐世界。

虽谓弥陀摄取众生往生，要信唯是随心自现，感应道交，究竟非从外得。

此处仅代表我个人观点：依二祖善导大师之意趣，阿弥陀佛之净土法门突显的是事，而并非理。       

四弘誓愿中讲“众生无边誓愿度”，此即是事。地狱、饿鬼、旁生、天人、声闻、缘觉，乃至于菩萨，我们都要发愿去利益他们，救度他们。就是实实在在有那么多众生需要我们去度，实实在在有这件事需要我们去做。 而后又说“自性众生誓愿度”，此即是理。这里明本大师所说的就是理。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”实无众生可度，唯是自心所造。       

那可以执理废事吗？肯定不行，其实做事也并不离于理。阿弥陀佛说，有个极乐世界，无有众苦，但受诸乐，念佛就能去。而就在你念佛之际，你的心就是阿弥陀佛，不管你知道与不知道。念“南无阿弥陀佛”这句名号叫做事，而你念出的这句“南无阿弥陀佛”就是你心的根本，不离自己的本心就是阿弥陀佛，这就是理。不管你知与不知，理都是不变的。 

虽谓阿弥陀佛摄取众生，但要信唯是随心自现。阿弥陀佛是自己的心，极乐世界也是自己的心，因而才能感应道交，有感有应才能与道相合。何谓感应？相信我所念之佛就是阿弥陀佛，相信我所住之地就是极乐世界，当此信达到一定程度则有感，有感则有应，此时即与佛相应了。从究竟的角度来讲，佛不从外得，但是从事相上来讲，阿弥陀佛就在西边，离我们十万亿佛土，时刻向我们招手，而我们只有努力念佛才能感应道交。

如是信者，是为真信。信而无行，不成其信。行者、楞严经云：”都摄六根，净念相继。”阿弥陀经云：”闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、二日，乃至七日，一心不乱。”如是行者，是名正行。 

信为因，行为果。相信茶的醇香，便会泡茶喝茶；相信丰厚的报酬，便会努力工作；相信吃饭能解饿，便会炒菜煮饭。信与行相辅相成，任何没有行的信，都是糊弄，不成其为真信。

何谓行？信了茶香，喝茶就是行；信了极乐世界，念佛就是行。什么叫净念相继？佛号一句接一句，前句如是，后句如是，长也如是，短也如是，朝也如是，暮也如是，日也如是，夜也如是，不间断，不夹杂。他日功夫成片，佛号如泉涌般从心而出，此时山河大地处处皆弥陀。

行而无愿，不成其行。愿者，要与阿弥陀佛四十八愿愿愿相应，是为大愿也。信行愿三，如鼎三足，缺一不可。当知现前一念，本自圆常，信行愿，原是自己本来具有如是性德，今者但是本性光明显耳。

当妄心杂乱之顷，能举起一念，如对慈尊，按字六字洪名，一一出口入耳，则此杂乱，自然随念寂静。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所谓净念相继者也。

念佛之人，须要信心恳切，正因凛然，重念死生轮转之可悲，深厌尘劳纷扰为可痛，举起一声佛号，直下更无异见，直至一心不乱，能所两忘，到家之说，不容再举，捷径之词，何劳挂齿，可谓证修行之神术，超方便之正途。

功夫如何成片？练！醒来第一件事，念“南无阿弥陀佛”！刷牙也念、洗脸也念、吃饭也念！坐着念、跑着念、磕头念！慢慢地，但凡无事，佛号便在心中，哪怕只有几秒钟空闲也必定把佛号提起！久久行之，必练就一心不乱如此行者，是名正行！

行而无愿，不成其行。持名念佛，与阿弥陀佛第十八愿相应。一愿相应，愿愿相应，是为大愿。信为因，行为果；行为因，愿为果；愿为因，信为果；信行愿，如鼎三足，缺一不可！

佛，就在念头与念头之间，那里出生诸佛恒沙的妙德。信行愿，就是我们本自具足的性德，修持信行愿，正如洗衣服般，去除污渍。把本有的信行愿显发出来！

清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。妄心杂乱之时，一句“南无阿弥陀佛”，如慈尊对目，自然随念，心遂寂静。从最初一念到十念，乃至念念，坚固不移，直至净念相继！

念佛之人，视轮回如粪坑，深厌尘劳纷扰可痛，痛念生死可悲；念佛之人，视佛号为救命绳索，深信紧抓佛号便能往生极乐世界。

一声“南无阿弥陀佛”，直下更无异见！

《念佛指南》就像一个地图，我们修行要有一个地图，要掌握一些要点、窍诀，要有悟性，要有感悟。没有感悟就没有办法深彻骨髓，所以，修行，悟性特别关键。悟，叫心得，没有心得，心就跟你所学的东西无法相连接。就好比，别人跟你说葡萄怎么酸怎么甜，怎么样的味道，你不知道。但你吃过葡萄以后，就会很清楚这个葡萄是怎么怎么样的味道。

《念佛指南》也是这样的，念佛，怎么去念，怎么去做。学了以后，你去做，这个事情很关键。就跟我们上一堂课学到的，念佛要练心。念佛不是你张张嘴，南无阿弥陀佛就可以了，要练心。特别在行持门的时候，练心非常关键。

有人问信心要怎么具足，信心无外乎来源于两种。第一个，你是否对娑婆世界的苦有深刻的感知，想不想出离，这个很关键；第二，对极乐世界的万德庄严以及释迦牟尼佛所宣讲的极乐世界的功德，你相不相信。

如果发自内心地相信极乐世界的万德庄严，对娑婆世界的苦有深刻地认知，那你就会升起一种希愿之心——特别想去极乐世界。

你想逃离娑婆世界，去一个特别信得过的地方——极乐世界。信得过，叫做信；愿意去，叫做愿。所以我们是否能够信愿具足，无外乎这两种心，一个是厌离娑婆，一个是欣求极乐。

娑婆世界的苦，要从实际生活当中去感受。今天讲的这段，跟我的心特别相应，就是这样的，特别特别苦。修行就趁你刚刚学佛或者刚刚出家，还没有很多事情可以做的时候，你只需要一心修行的时候，我们要把万缘放下。没有必要的事情，没有必要的人际关系，全部放下。不用去跟这个牵扯什么关系，跟那个牵扯什么关系，全部放下，一心修行。

当有一天你要住持道场了，有很多任务加在身上的时候了，你想放下一心做的时候了，不行了，因为你有责任了。

修行就要乘初发心的时候，初发心才会成佛有余。所以我们现在修行的时候，一定要按照《念佛指南》当中说的去做。常坐三昧、常行三昧、半坐半行三昧，这些我们每天都可以去历练。

以前我们念佛的时候，比如说白天尽量不躺下，锻炼自己不躺在床上面。弄一把椅子，可以坐着念佛，可以靠着念佛。累了，就站着念佛。但是就是不躺下。晚上的时候，就去打坐，坐到半夜特别累的时候，就去外面行走念佛。累了，再坐着念佛。这叫半坐半三昧，就是不躺下。我们所谓的练不倒单，就是这样的。

如果我们道心好，可以这样做。但是最初的时候，我们的身体调节不过来，可能会感觉到身体很不舒服，但过一段时间就越来越法喜充满了。一段时间以后，可以长行三昧，十二个小时，二十四小时。常坐三昧的话，大家不一定坐得了。这些修行的方法都是古人留给我们的窍诀，我们应该尽量在生活当中去实践，对自己有一个约束。

关于行道念佛也有很多公案。比如清朝的时候，有个冬瓜和尚。他每天在大街上走，别人都认为就是一个很普通的和尚。他圆寂的时候，预知时至，跟他的一个道友说，说明年大年初六的时候，我该走了。

那他道友说，不可能，你这一个这么懒散的出家人怎么能走？第二年大年初六，他道友去冬瓜和尚房间找他，和尚不在，他就到处找。找到冬瓜和尚就说：“你不是说你今天往生极乐世界吗？”他说：“哎呦，我忘了，这个事情你要不提，我还忘了。”说完以后，自己沐浴更衣，然后给他这个道理留了个偈颂：终日走街坊，心中念佛忙，世人皆不识，别有一天堂。往生极乐世界了，你看，很潇洒。

他就属于行道念佛的典型。

所以我们行住坐卧中要去体会这样的道理，然后用功修行。把佛号密持于心，慢慢我们也能跟佛相应。

前提我们要了解轮回的苦，极乐世界的乐。这个苦要从生活当中去了解，去生活当中体会，然后对极乐世界生起信心，再去行持念佛，专持名号，最后获得解脱，往生极乐世界。 

凡公临私养，历涉缘务，虽造次而常内心不忘于佛，及忆净土。

作为一般的世间人，穿衣吃饭，柴米油盐，寺院执事，公司领导，总有我们不能放下的，我们的心于行住坐卧间必定要与很多的外缘去碰撞。虽造次而常内心不忘于佛，及忆净土。这就是窍诀！我们的心常常跟着我们做饭的心跑，跟着我们烧水的心跑，跟着做家务的心跑，但当内心“不忘于佛，及忆净土”时，这些造次的行为就成为了我们修行的素材。

那要怎么做呢？首先我们在做事之前要发一个非常清净的心——菩提心。不管公司工作，还是寺院劳作，都是为了服务于大众，有了这样的发心，这时候的“公临私养，历涉缘务”都叫作不忘于佛。菩提心是佛子因之故。

接下来的正行，我们可以做很多观想，那就真正是不忘于佛了。比如烧火，你把自己观想成烧除自他相续中一切烦恼的薪柴，每烧一根柴的时候，你内心作意的缘起就不断燃烧，这个时候我们的心必定是缘于佛的。扫地也是如此，扫尘除垢，扫除众生内心的凡尘污垢。我们现在打扫清净的佛门之地，生生世世以金刚王智慧的铁扫把扫除一切众生相续中的烦恼尘埃。当我们内心数数忆念扫地是一种非常快乐的缘起，是一种高尚的职务，我们内心就种下了一颗具有扫除一切众生烦恼的金刚种子。这就是大乘的善巧方便。

如果我们不能在“公临私养，历涉缘务”中用功，我们的功夫永远成不了片。念佛，静中有十分功夫，动中只有一分功夫；动中有十分功夫，梦中只有一分功夫；梦中有十分功夫，病中才有一分功夫；病中有十分功夫，临终的时候才有一分功夫。所以一定要在生活的点滴中去练习。

不仅要不忘于佛，还要忆念净土，怎么忆念呢？常常忆念净土的万德庄严，七宝池、八功德水、七重行树、七重罗网、琉璃池、黄金地……上殿的时候，念着《佛说阿弥陀经》，我们可以观想这个殿堂就是极乐世界，我正踩在莲花中念诵释迦牟尼佛亲口宣讲的《佛说阿弥陀经》。或者放蒙山的时候，你可以想：我这一缘想就变成了极乐世界，把所有三恶趣众生全部勾招到极乐世界去，给他们做利益，这也叫作忆念净土。平时行道念佛，可以观想脚踩莲花，打坐念佛疲累时，也可以观想极乐世界的莲花，这都是在忆念净土。不管怎样，心总要放在那个地方。

浊水投于清珠，浊水不得不清，乱心投于佛号，乱心不得不佛。经过长久的练习，佛力的加持，慢慢定能功夫成片。久习不成易，此事定非有。

譬如世人切事系心，虽经历语言去来坐卧种种作务，而不妨密忆，前事宛然。

这里做了个比喻。切事系心，是说事情非常要紧，搁在心里怎么也放不下。就好比，我一年没见师父了，今天师父要回来，怎奈我有不得不办的事情得出门！你们说这事儿我能办得消停吗？肯定办不消停啊，心里肯定老惦记着这事儿啊，我得快点回去啊！

要么就像年轻人谈恋爱，一天见不着，心里没着没落的，正如一偈颂所说：“与女约会未遇彼，一日尽其行思念。”这个心总在那个地方。吃饭喝茶，交谈办事，内心的这个事始终没有办法放下。

就像马祖大师的嫂子，非常想接受马祖大师的教导。马祖大师让他嫂子悬空挂起一个鸡蛋，跟他嫂子说：“什么时候鸡蛋跟你说话了就给你传法。”从此，他嫂子不管洗衣、做饭、做家务、人来客往，她的心始终专注在鸡蛋上，就关注着：“这个鸡蛋有没有跟我说话呢？”

    所以古人开悟就是在这不明白处用功。父母未生之前如何是我本来面目呢？不明白，放不下，天天参究，就参究这个不明白。他的心老放在这个地方，一旦碰着触着，咔嚓，就开悟了。

我们系念于佛的心也是如此，就像心里挂了一件事，最关键的事。我们要去体会切事系心这个比喻，体会这用心之处。

念佛之心，亦应如是。或若失念，数数摄还，久久成性，任运常忆。

经常有人问我这个问题：“师父，我打坐心特别乱，要么三天好，两天不好的，怎么办？”这四句话能想起来，这个问题就不需要问了。我们在修行中失去了正念，就像小偷进了你的房间，你却不知道。但是一旦被发现，小偷肯定会跑，不跑的那是强盗！

修行人，除了你所修行的东西要拿起，其他都要放下。你想包子了，想饺子了，想土豆丝了，想白菜片了，想这些东西的时候就叫失念了，怎么办？数数摄还。刚开始可能一分钟跑十个念头，拽十回；慢慢地，五分钟跑十个念头，拽十回；再练习，一个小时才跑十个念头；最后，一个小时一个念头都不跑了。久久就成性，就不会那么累了。心听话了，就可以任运常忆，一个小时，佛号一提就开静了。那时候念佛就跟我们现在任运打妄想一样，很自在，佛号一提，内心就数数生起欢喜。

不管怎么样，就是用功去念，把心放在这方面。真正的窍诀也就这些了，这都是古代大德念佛精华的总结，也没有别的了。

楞严经云∶若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。

《楞严经》中的这几句教证非常关键，是我们念佛用心的核心。所谓众生，从广义上来说，乃至十地菩萨都叫做众生。我们这里的众生是指狭义上的异生凡夫。

众生心无外乎生灭心、分别心、烦恼心。信心、善心都属于分别心，贪嗔痴慢疑即是烦恼心。佛言，即便用如此不堪之心，忆佛念佛，现前当来也必定见佛。

《楞严经》亦云：“如母忆子，若子逃逝，虽忆何为；子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”我们想念母亲的时候，想方设法都要打个电话，想方设法都要回家看看。众生忆佛念佛也是一样，心要总是想着，忆念功夫至深，现前就可以见佛。现前有两种解释。一种像有些大德一样，一祈祷阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前，功夫深的话，一念阿弥陀佛，就能见到极乐世界。就像慧远大师，传记上记载，在最初的十一年里大师三次念佛面睹西方极乐圣境。一种是指今生通过修行，通过念佛可以面见阿弥陀佛。当来是指来世，来生往生极乐世界。总之，都是去佛不远。

有人怀疑：“不能吧，我离佛老远了。”远近不在于距离，在于心。佛本在我们心的当下，在我们六根门头，我们只需忆念，必定现见。那光念佛能现见本性吗？佛说了，不假方便，自得心开。不需要借助参话头，不需要借助空性，只是忆佛念佛。忆佛念佛达到一心不乱时，就能看到佛号与佛号之间的心性，而且通过念佛，依靠阿弥陀佛的加持，可以招感现见心性的功德，这样也可以明心见性。净土法门是一个非常圆顿的法门，自己念佛修行，或是依靠佛力的加持，都能得到这样的成就。

如此系心，任运常遮一切恶念。设欲作恶。忆佛之故。恶不能成，纵使随恶作恶业时，心常下软，如身有香，自然离臭。

从我们第六意识的分别心来讲，一次只能缘一个境，缘念珠就不能缘拂尘，缘善念就不能缘恶念。我们系心于念佛或善法，缘恶念的心就生不起来。通过念佛的心来遮蔽我们恶念的所缘心。

恶念要扼杀在未生之处，否则当恶念膨胀成形就难以控制了。就像龙树菩萨教导那个小偷一样：“你不用修行，只要在偷东西的时候知道你在偷东西就好。”最后小偷已经不想再偷了。我们也是如此，一旦觉知到自己烦恼的时候，就不会愿意去做了，除非是特别猛厉的习气。

念佛不离观心，看着我们的心念佛，一旦有烦恼露头，随即斩断。初习很累，久久便任运自成了，恶心也慢慢消失了，心也会越来越调柔。

忆佛念佛，恶心不生，令心调柔。即使在恶念将生之时，也是心常下软。正如，身有香而臭自离，光明与黑暗不能并存。

正当观心之时，看到恶念生起，马上忆佛念佛，依靠佛力加持，恶念自然消除。这就像在大海中船翻了，依靠救援队，遇险者才得以安然无恙。又或是房屋着火，消防队员及时到场，被困者才有希望脱离火宅。同样，依靠佛陀这样的强缘，五浊恶世的众生必得免脱造作恶业，乃至轮回之苦。

觉心的训练在于平时，我之前提到过观心念佛。念佛的时候就要觉知到自己在念佛，用我们的心看着那颗念佛的心。虽然实相中没有一个能观者，也没有一个所观者，但是从名言中我们还是可以分一个能观心的念佛跟所观心的觉察者的。

又复觉心微起恶念，即便忆佛，以佛力故，恶念自息，如人遇难，求彼强援，必得免脱。又若见他受苦时，以念佛心，怜悯于彼，愿其离苦。

我们要认识到，让众生离苦，必须要有一个强有力的靠山，我们自己毫无能力，是靠不住的！靠谁呢？靠佛。怎样才能靠上呢？经常忆佛念佛！我们要是经常忆佛念佛，跟佛的关系就非常亲密，相当于国家总理是自己父亲一般；如果你不经常忆佛念佛，那你就是总理八杆子打不着边的远房亲戚，求佛的时候就没有效果。所以为什么要经常忆佛念佛？忆佛念佛以后，我们跟佛达成一种关系，通过忆佛念佛，我们的心能体会到佛给我们的那种力量。依靠这种力量我们才有能力去帮助众生。

我们常常在高速公路上，看到一车车的鸡、牛、猪、驴驶向屠宰场，它们恐惧、绝望，但我们无力救下它们。这时，我们应该在心里观想阿弥陀佛的形像，称念“南无阿弥陀佛”，边念边对这些可怜众生产生悲悯心。依靠大悲心和对佛的信心，心中的阿弥陀佛放出无量的光芒，照在这些众生的身上，令它们罪业尽除，并摄取这些众生的“灵魂”，即摄取他们往生的缘。一旦这些众生命终之时，依靠阿弥陀的加持这些众生都能往西方极乐世界。对这些众生产生的悲心越大，我们求佛的那个心就越强。

若断刑狱，以念佛故，生悯念心，虽依王法，当密作愿云∶「我行王法，非我本心，愿生净土，誓相救济。」

如果你是官员，当情势所迫，必须要执行死刑时，对这些可怜的众生生起强大的悲悯心。虽然依照王法，不得不执行，但内心中默默发愿：愿你能往生西方净乐世界，此生我救不了你，但我发愿生生世世都要救度你。

现在很多人为自己吃素而必须为家人烹饪肉食而烦恼，其实跟这里的情况很相似。你也可以在边切肉的时候内心对这些众生产生悲悯之心，密持名号，并发愿：我现在救不了你们，但我把念佛的功德全回向给你们，愿你们往生极乐世界，并且发愿生生世世都来救度你们。

凡历一切境界，若善若恶，由心忆佛，皆心念作愿。故普贤愿王云∶「作一切恶，皆不成就，若作善业，皆悉和合。」即此意尔。如是相续念佛在心，能办一切净因功德。

不管遇到善的境界，还是恶的境界，内心忆佛之时都要默默发愿：若作恶，常遇违缘，一切恶不能成；若作善，一切顺缘具足，诸事圆满。这就是将心转为道用的方式。

如果我们相续念佛在心，一切转生净土的因缘全都可以具足。刷碗、扫地，甚至吃饭、睡觉，这一切都可以成为转生净土的因缘，端看我们是否会用这颗心。道不在刷碗里，道也不在蒲团之上，会用心处一切皆是道，不会用心处一切皆非道。

【按】此系缘门，为益最大，下手在心常系念，不忘于佛。愿于一切善恶境界及种种作务，皆密持名不辍，所谓道也者不可须臾离也。

前面讲蕅益大师四门趣入的时候，讲礼忏门，众福门、系缘门和十念门，这就是系缘门，心常忆佛念佛。系缘门在修行中起到非常非常关键的作用。为什么现在很多人修行不成功，就是系缘不够，功夫不能成片。

有位大德说，如果你不能运用持咒、念佛、禅修的功德来改变你的当下，完善你的当下，能专注你的当，那你所做的一切都是浪费功德。什么意思？就是你心不能成串儿，不能连接起来。就跟念珠一样，是散的，一颗一颗的，它不能成为念珠，也不能起到念珠的作用。必须穿起来以后，才能当成念珠。

不只念佛，持咒、禅修、观修，系缘门都很重要。特别是做观修方面，以前师父也说过，对于观修来说，系缘门非常关键。就是你打坐的时候，观想的，下坐的时候，那个观想的境界不能散。如果心里面定不住，生活当中又乱了，那这是成就不了的。所以系缘门是为闪最大的。

下手在心，常忆念。下手处就是心，常忆念，数数练习，数数摄还，久久成性以后，就能任运常忆。大家说，哎呀，不行啊，太难了。不要想，数数摄还，久久成性，任运常忆。只要你肯练，一定会成就。

愿于一切善恶境界及种种作务，皆密持名不辍。辍就是不放下的意思。就是说不管我们做什么，每天行住坐卧、吃喝拉撒，做事业的很多事情，做家庭的很多事情，你把每天的事情都当做一种快乐。你打扫家务也是快乐的，因为你密持名号嘛。不管你是做什么样的事情，这个名号不能放下，要密持名号。

所谓道也者不可须臾离也。道是不可以须臾离的。真正修道的人，这个道你不能须臾离的，离了以后，马上要让你自己的心趣入道的。这句话应该是中庸里边的。中庸里面开篇就讲，天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。天命之谓性，用我们佛教来解释，就是我们本性就是佛。真正的修道在于教化，不不仅是自己要去修持，还要教化别人。真正的道是不可能离的，可离的就不是道。

我们修行人，入了这个道，你掌握了这个道的方法，在什么情况下你都不要离开道，离道的话就不是真正的修行。所以道不可须臾离也，可离非道也。如果离了就是非道了。所以后面说，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。就是一个真正的君子在别人见不到的地方，在别人听不到的地方，也要非常谨慎，为什么？怕自己离道。因为一离道，自己就不是君子了，就不是修道之人了。

我们修行也是这样的，你要把自己当做一个修行人，你掌握了修行的方法，这就是道。然后让你的心怎么跟道接近，刚开始接近不了，没关系，要反反复复串习。

所以大家不要因为我这辈子都这个年龄了，我不用学了，我就念念佛……千千万万不要这么想！只要你没咽气之前，对这个道的向往，对修道的耐心不要放弃。因为我们在轮回这条路上只有这一条道是可以的，只有佛教这一条道，是可以让我们解脱的。

在佛教当中跟我们有缘的，最简易的，就是净土法门，是可行的。所以我们掌握这些方法后，每天要非常愉快，不要愁眉苦脸的。啊呀，不行了，造恶了，要下地狱了……那你天天想那些的话，因为你的心老是念着下地狱，那你肯定下地狱啊。你要老想着，太好了，你看我现在能念佛，我还对阿弥陀佛还相信，不管真的假的，但是我得信。我还每天能念佛，每天功课不断，持念名号。动念头，作恶，凡夫谁不作恶啊？别看我动念头，作恶，但我念佛一声，罪灭河沙，礼佛一拜，福增无量。我天天念那么多佛，拜那么多佛，肯定我的福报跟这个罪都消除了。所以我阿弥陀佛这一念就能往生极乐世界。

你老跟自己这么对话，开解自己，然后临终的时候想了，我虽然造成了恶，但是我念阿弥陀肯定往生，这么一念，ok 了，你就往生了。

所以成败在你的心念。我们既然上了这条道，就不要离，要有道心，修道之心很关键，不管什么情况下不能放弃。

学习经典，目的要纯正。古人朱熹学习四书五经是为了做官、利人、利民。之后很多人就只剩做官，也不利人利民了，为升官发财了。那结果就不一样了。

我们学习经典也是一样。我们学习经文、论典、教言是为了自己修行有数，教导他人修行有方。以自利利他的发心去学习经典论典，最初发心清净，中间闻法的时候断除昏沉、掉举、贪、嗔、邪见等等不良的心念，那对我们今生、来世都会有好的结果。

永明延寿大师的《万善同归集》里前面讲到，净土法门的三辈九品不外乎两种心，专心和定心。专心，就是专执名号；定心，就是我们讲的修定习观。

不管修定习观也好、专持名号也好，我们都需要很多善法去支撑。不管修什么样的善法，将这个善法回向往生极乐世界，这是一个非常好的修行方法。

以前很多修行人给自己立功课，比如每天我要完成多少佛号，五千、一万、三万、五万、十万不等。或者给自己安排做善事的功课，比如说从今年开始每天要做十件善事。有人说，师父，十件善事，我完成不了啊！做十件善事非常简单。早上起来发个菩提心，希望今天所做的一切都是为了利益众生，这是一件善事；起来以后佛堂打扫一下，两件善事；上个香，三件善事；供个水，四件善事；礼个佛，五件善事；路上看到陌生人笑一下，如果别人不认为你精神病的情况下，六件善事；走路的时候看到一块石头，怕别的车被硌到，踢一边去，七件善事；等红绿灯，你看到一位老人要过，本来你可以先过，但你让他先过了，八件善事；看到谁的车后备箱没关，你提醒他一下，九件善事；晚上回家回个向，十件善事。

一天十件善事，如果你去想，就非常容易做到。但是如果没有设定功课，你不把这个事儿当回事儿去做，漫不经心、忧忧寡寡的，这就不行。但如果你发心一天至少做十件善事儿，而且你知道这是第一件，这是第二件，第一做的时候你的心里特别欢喜，然后你也把这个事儿当回事儿去做，这叫做正行无缘。你的心很专注一个事情去做，这个才能成熟一种功德，因为你用心了。

有人说，无所谓，念佛嘛，在于心，不在于数量，我一天想起我就念。什么叫想起我就念，那不行，必须有数量，三千、五千，必须有一个数量去做。计数念佛是有很深的道理的，这个道理就是用我们的心去做这个事情。

比如说你每天念《阿弥陀经》是一件善事儿，念《普贤行愿品》是一件善事儿，念大悲咒是一件善事儿，念往生咒又是一件善事，念佛又是件善事，所以你每天做的善事非常非常多。所以你还不如想一想，自己每天能做什么。

每个修行人都给自己一个要求，比如说我这一年当中做三千件善事儿，那就一天十件。你发了这样的愿，一年总结的时候，做一个总的回向，或者你分月做回向。以前我讲回向里面讲的很清楚，比如说你一个月回一次向，或者半个月，初一做一次大的回向，十五做一次大的回向。

我们修行把这个功德回向极乐世界，这样会很有把握。这样你会认为自己现在是一个修行人了，我现在是一个做善事的人了，拿小本子记上每天怎么怎么做了。功课就不外乎让我们的心用在这个地方，让我们的心能够专注。这就功课存在的意义。

永明延寿禅师，他就是发愿每天做一百零八件善事。这么多善事能不能做得好啊？那我磕一百零八个头是不是就算一百零八件善事了？如果你真把一百零八个头像一百零八件善事那么做的话，我们的功德是翻倍的增长。如果你每念一句佛号，都认为这句佛号是一件善事，而且你的心专注这个事去做，念一句“南无阿弥陀佛”，这件善事，“南无阿弥陀佛”，这是件善事…….那么念了一百零八遍，也算一百零八件善事。

只要你用心去做，这个善事的功德就不断的、不断的翻番。你要悠悠扬扬的不用心，那就不专注，不专注的话功德就会散。

所以希望大家给自己这样的一个规定，比如说读诵大乘，读《大藏经》，每天一页。一页就是五分钟或者几分钟，读诵这一页的功课也是不可思议的。这属于十法行之一，也是我们往生极乐世界的因缘。

所以我们修行当中无外乎于专心跟定心，而且还要正念相应，还要众善熏修，因成熟了，果才会成熟。

何以故？如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。

十念能不能往生？能！所以如果平时念佛的时间不多，早上起来的十念，晚上睡前的十念，中午有时间也可以十念，这个不要放弃。但是，如果要有完全的把握，我们还是要预办津梁，提前做好准备，合集功德，积累资粮，回向极乐，念念不亏，这样往生才有信心。

问论云：行道念佛，与坐念功德如何？答：譬如逆水张帆，犹云得往，更若张帆顺水，速疾可知。

有人问：“师父，是坐着念佛功德大，还是行道念佛功德大？”所谓行道念佛，属于常行三昧之一。《般舟三昧经》就是专门讲行道念佛的，般舟，是梵语。很多古代大德打般舟三昧，12小时，24小时，一个月，90天不等，期间不坐不卧，累了就吊根绳子悠一下，最后腿都会肿。隋朝的智者大师，修般舟三昧49天，特别辛苦。结束后刚要休息，头还没挨着枕头就大彻大悟了。还有台湾的妙莲长老，一生中可能行了11个般舟三昧。

那行道念佛功德大，还是坐念佛的功德更大呢？这里回答行道念佛功德更大。就好像船只逆流而上，本已经很困难，再加上张着帆，就更困难了。即便如此，这艘船还是可以到达目的地。那就别说张着帆在顺水中行船了，那到达目的地的速度就更快了。由此可见行道念佛和坐念佛二者功德的差距。

更大的原因我是这么分析的：第一、行道念佛是一种苦行，12小时，或一日一夜，甚至90天，不坐不卧，非常辛苦。第二、行道念佛需要更大的专注力。从这两方面分析，行道念佛的功德要比坐念佛更大。

我们平日里念佛都可以做这些练习，常行念佛，坐念佛，甚至常立念佛。比如我们到了宝莲寺，决定要行道念佛念一万声佛号，那就可以围着大殿转绕念佛，不念完一万声不休息。或是坐念佛，找个僻静之处，不念完一万声决不起座。以前我师父修法时就是这样，拉肚子，肚子再痛也坚决不起座，祈祷阿弥陀佛，祈祷文殊菩萨，最后肚子痛也没有了，就是要有这样的信心。也可以练习常立念佛，站着一动不动，念佛，不念完一万声谁推都不动，就跟点了穴一样。虚云老和尚曾经做佛事时，一站4个小时，一动不动，就跟入定了一样，我们也可以这样练习。

练心就是这么练。有人说：“那很容易，不就是行道念佛走着念，坐念佛就坐着、靠着念。”其实，练习过就知道很不容易。你给自己定三千声佛号，假如悠悠散散地念，不计数，你坐那三千声可以念完，但是一旦定数，你心里就发急，时不时地要看一下还有多少圈。虽然你什么着急的事都没有，但是心里就是急，为什么？因为心没有专注在佛号上。这个时候就是修心的时候，越是急，越是要慢慢地念，最后你的心遇到什么事都不会再动了。没有什么更好的修行方法，这就是最好的修行方法。

坐念一口，尚乃八十亿劫罪消，行念功德，岂知其量？

永明延寿禅师继续讲到：坐念一口，尚乃八十亿劫罪消，行念功德，岂知其量？坐着念一句佛号可以消除八十亿劫生死重罪，那行道念佛的功德岂是可以估量的？

我们可曾想过一句佛号可消八十亿劫生死重罪？从来没想过！我们每天拿着念珠，就这么有口无心地念着。所以我常说每天要给自己安排很多善事去做，做的时候心里还要清清楚楚知道自己在做。不管做什么用心最是关键。

我们常常漫不经心地打扫佛堂，不扫过意不去嘛；随意地上支廉价香，心里还想，有啥用啊，还熏得黢黑；毫无虔诚地捣鼓三个头，任务完成！

我们要知道，缘佛所做的事情，用心一定要纯！没有三宝，没有师父，我们此生可以说没有解脱的机会！每天我们要怀着这样的感恩之心，打扫佛堂，焚香礼拜。以香的缘起力迎请诸佛菩萨莅临我的坛场，接受我的供养！用心才能成熟功德！

那为何一句佛号可消除八十亿劫生死重罪呢？名号感得之故。“南无阿弥陀佛”六字洪名凝聚了阿弥陀佛无量功德，消除罪业就是其中之一。对此我们一定要有信心，念佛的时候也要想着，继而专心持念，八十亿劫重罪一定可以消除。

故偈云：行道五百遍，念佛一千声，事业常如此，西方佛自成。若礼拜，则屈伏无明，深投觉地，命终往生，速证涅槃。

在《净土圣贤录》中记载，这是咸丰年间一位凯岸法师在临终时留的。也有地方翻译成：六时常如是，西方定可生。如果我们时时能如此行道念佛，往生西方是非常简单的事情。

礼佛一拜， 罪灭河沙，念佛一声，福增无量。礼拜要三业纯和，身庄重，语赞叹，心恭敬，如此便可屈伏无明。

无明是什么？傲慢有时候就是我们的无明，我们不愿意低头。而根本无明是我执，不愿意礼拜就是我执在作祟。我们礼拜，向真理低头，向真理皈依，向真理承服，就是在屈伏无明，屈伏我执，也是深投觉地。

如此我们每天坐念、行念、礼拜，缘佛做各种功德，命终定可快速往生极乐世界，成就佛道。

这些都是窍诀，不要把它们留在自己的佛堂或寺院里面，不要吝啬把它们带入到生活中。作为一个居士，我们所做的事情，所说的话，特别是我们的思想，都要跟觉悟有关系。

但我们居士去利益教导众生的时候，还是需要善巧，要用对方能接受的方法去解说。比如有人问我们为什么不吃肉，那我们不能跟他说：“不能吃啊，下地狱啊，你信不信这辈子你炸它，下辈子它用油锅来炸你！”理，的确如此，但易被误以为是迷信，我们只需要跟他说：“众生都不喜欢苦，所以我不喜欢苦也不想要给别人苦。”

佛法非常高贵，有时候我们也无需做过多的劝说，释迦牟尼佛成道以后，都是经由劝请来讲法的。特别珍贵的佛法教言，特别是自己修行的窍诀，也不要到处宣扬，修行一定要保密。跟特别信任的人，自己的经验有十分，也只能说到五分，切记不要过份渲染。

很多禅修经验中讲，你不能回忆上一座的觉受，只需一座一座去坐。其实觉受的好坏不重要，重要的是你的所修在不在。对于念佛人来说，你的根就是“南无阿弥陀佛”这句名号。名号在，一切觉受都是好的；名号不在，阿弥陀佛现前了，都是坏的。善境界面前也是“南无阿弥陀佛”，恶境现前也是“南无阿弥陀佛”，身体疼痛了也是“南无阿弥陀佛”，身体愉悦了也是“南无阿弥陀佛”，不管什么时候，只要这句佛号还在，说明这坐就是圆满的。

附禅净四料简：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。

此四料简是否出自藕益大师有待考证，但无论如何，这段话讲得非常贴切，后面印光大师也对此作了详细解说。

所谓有禅，这里的禅是指什么呢？禅，梵语禅那，也就是禅定的意思。《金刚经》云：不取于相，如如不动。外不着相，名之为禅；内心不动，名之为定，故名禅定。对外境没有什么执着，内心也没什么分别，就叫作禅。一般的四禅八定并不是这里讲的禅。即便如此，如果没有净土作为保障，也是十人九蹉路。

有公案云：有个修行人，每天晚上禅修，境界中都会出现个大红莲花，意为阿弥陀佛接引，引导他往里跳。他问师父：“这是怎么回事呢？”师父给了他一把引磬，让他在境界出现时扔进莲花中。这个修行人依教奉行，莲花出现时他把引磬扔了进去，莲花当即消失。事后，按师父的指引，去到后山某处，那把引磬正卡在一条大蛇的嘴里。那如果跳下去的话，岂不是被大蛇吞食了？故而没有净土作为保障而只修习禅定，阴境若现前，瞥尔随他去。

如果没有这样的禅定，但是有一个净土法门作为依怙，那就是万修万人去。如果信愿持诵阿弥陀佛名号，求生极乐世界，但见阿弥陀佛即入无生法忍，何愁不开悟呢？

有禅有净土，那就像带角的老虎，现世通过禅定的修持，可为人天师表，将来作佛作祖，如释迦牟尼佛、阿弥陀佛般自利利他。

无禅无净土，从修行这方面来讲，不参禅，不修净土，最终的结果肯定是铁床并铜柱。当然这个过程中可能转生为人、天人、修罗等，但最终一定会堕入地狱。所以是无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没有一个人作依怙。

【按】印光大师云，有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。

这里的禅，印光大师解释为明心见性，跟我们前面所讲的外不着相、内不动心是一个意思，因为只有外不着相、内不动心，才能瞥见法性。参究，即反闻闻自性，问自己父母未生之前如何是自己本来面目。参究到什么程度呢？身心双亡，参究念力极强之故，念寂情亡，所有的念头，所有的情绪全都寂灭了。

有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。

真正内心想要利益众生，上求下化，具足信愿专持名号，求生西方，才能叫作有净土，并不是有个净土就可以了。

倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。

倘若参禅，没有开悟，或是悟了而没有透彻，都不能称之为有禅。

倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。

又倘若念佛，有几种情况也不能叫作有净土。首先，偏执唯心，即偏执唯心净土，自性弥陀。要么对西方有一个极乐世界毫无信心，要么信不真，愿不切，悠悠泛泛，敷衍故事。

或者表面行为特别精进，一天好几万声佛号，好几千礼拜，但发心并不是往生西方极乐世界，而是心恋尘境。什么叫尘境？名、闻、利、养，财、色、名、食、睡， 利、衰、苦、乐、嗔、讥、毁、誉，这些都属于尘境。

或者求来世生富贵家，能来这个世上享受五欲妙；修慈悲心呢，就为长得漂亮些；或者来世转生为大梵天王，帝释天，过得快乐一点。这些也都属于心恋尘境。

或者我今生不往生极乐世界，来生一定要出家为僧，当个厉害的和尚，当一个法王。一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生。这只能算是一个善心，一个好修行人，但不能称之为有净土。

有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。

印光大师说，无禅无净土的人，就是天天造恶业的人，不修善法的人，此为大错大错。

夫法门无量，唯禅与净，最为当机。

法门无量无边，如果不修禅，不修净土，当然也可以修人天福报，也可以选择天台、华严、戒律，什么法门都可以。但是最为当机的唯有禅与净。

其人既未彻悟，又不求生，悠泛修余法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生，以毕生修持功德，感来生人天福报，倚福作恶，即堕地狱，欲复人身，难之难矣。

有人并没有真正彻悟，又不求来生，随便修一个法门。比如我修观音心咒，我也不想明心见性，我也不想往生净土，也不修定，也不修慧，不能断惑证真，临终也不能仰仗佛的慈悲愿力带业往生。这样的修行以毕生修持功德可以感得来生的福报，但依靠这福报也会造很多的恶业，继而堕入地狱，要想再得人身，那就难之又难了。

没人依怙，犹局于偈语而浅近言之也。大师恐世不知，故特料简，以示将来。’愿即专心持名，求生西方，必不虚弃。

由此可见，有禅有净土跟无禅有净土才是保险的。藕益大师悯念众生，作此四料简警示将来的众生，也就是现在的众生，要专持名号，求生西方，必不虚弃。

《楞严经》中说：“从闻思修入三摩地。”不管是世间法还是出世间法，都离不开闻思修三慧，也就是闻所生慧，思所生慧和修所生慧。释迦牟尼佛成佛以后，一生当中也无外乎宣讲佛法，他的弟子也无处乎听闻佛法，思维佛法和修行佛法。

很多人说：“不要闻思了，修行就可以了。”但是不闻思又怎么去修行呢？即使你不能广闻博学，但是最起码对于你所修持的法门，也要做简短的闻思。比如净土法门，我们首先要听闻一些关于极乐世界的道理，以及如何观想极乐世界的方法，然后从心里面去思维，最终去行持并得到结果，要了解这些就一定要依止善知识听闻修行的要点和窍诀。所以修行一定要依止善知识。

就算是世间法也是一样的。比如说你想种玉米，你听一个农民跟你说怎么翻地、怎么打垅、怎么播种、怎么施肥，这个就是闻。然后你再去思维怎么有条理地执行，应该注意哪些细节，最后你真正去做。这也是闻思修。

为什么有些修行人念“阿弥陀佛”到一定程度就念不下去了呢？我们这有很多老居士也跟我说：“师父，我懈怠了，我不精进了！为什么？”就是因为闻思不够。就像挖宝藏，你很清楚这个地下有宝藏，你就不会失去挖宝藏的动力跟兴趣。修行人也一样，修行人的动力就是来源于他对自己所修行法门的了解。

我们对一样东西有意乐，肯定是因为以前尝试过，对这个东西有了解。就像我对这个凉皮的意乐，我非常清楚这个凉皮是怎么拌的，辣椒、酱油、芝麻酱，所以坐着火车，一心一意，到地方一定要吃这个凉皮。还有，就像有些老居士念佛，他得到过一些感应，他也是不会放弃的。所以无论修什么法门，你想要对它生起意乐之心，生起精进之心，无外乎你对这个法门的了解。所以世出世间法都是需要闻思修行的。

我师父的传承也是这样的，在这学习的居士最基本的佛理是要明白的。如果皈依了十几二十年，连基本的佛法僧三宝是什么意思都不知道，别人只会说师父没教好。我们为什么要学习呢？作为一名三宝的弟子，释迦牟尼佛的弟子，我们要对众生负责任。弘法利生不仅仅是我们出家人的责任，居士也有责任。你在善知识面前听闻释迦牟尼佛所宣讲的佛法，然后思维，之后把你所学到的去灌输给众生，这也是弘法利生。那我们就不能欺诳众生。明明不懂，还要胡说八道，装得很懂佛理的样子。所以我们要闻思修行佛法，当别人问起的时候，我们知道当年佛陀是怎么讲的，传承师父是怎么讲的，你以原搬的方式告诉别人，对别人也有利益。

这里我们的传承就是念佛，那我们就讲讲念佛法门的要点。释迦牟尼佛宣讲了八万四千种法门，八万四千种解脱的方法，是不是所有方法都适合我们呢？那不一定，所以我们要找到那个特别契机的方法。有的人吃米饭长大的，他吃面食就是觉得没有吃饱，所以适合的方法非常重要。从古至今的大德们都引用《大集经》的教言：末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。在我们这么浊恶的年代，观修、参究都比较困难，唯有净土法门，只要你有嘴，能听懂阿弥陀佛的名号，能念阿弥陀佛的名号，那就可以直趋究竟，通往西方极乐世界。释迦牟尼佛以大悲心宣讲念佛法门，送我们去极乐世界，阿弥陀佛也以大慈悲心垂手接引我们去极乐世界，有接有送，无需禅定，不需要多高的境界，只要信佛愿力，厌离娑婆，只要念佛就能从轮回中解脱。

观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿，仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。

《观经》中讲九辈往生，上品三辈，中品三辈，下品三辈。所谓上下该摄，不出二心，是说不管哪一辈往生，都不出于两种心，一种是定心，一种是专心。

定心，梵语三昧，汉语译为禅定。所谓制心一处，无事不办。不管世出世间，我们的心如果能够专注一处的话，什么事情都能成办。所以修习净土法门也是一样，每一句佛号都要念得专注，念得恳切。

那什么叫修定习观呢？所谓修定，就是让我们的心得到一种训练。比如现在我一心专注看这个杯子，专注了三秒钟，忽然想到木鱼了，刚开始我还没有意识到我想到木鱼了，忽然意识到了，马上再转到杯子上。就这样，反反复复地练习。刚开始你专注杯子的时间只有三秒钟，慢慢到十秒钟，再到一个小时，最后达到几天。很多高僧大德，佛号一提就是几个月，就像广钦老和尚，他老人家在泉州城北清源山的一个岩石洞，潜修了十余年。那里我曾经去朝拜过，在山洞外还有个平台。历史上记载，广钦老和尚在那一句佛号一入定就是四个月，一动不动。如果我们肯去修的话，2秒钟，10秒钟，5分钟，一个小时，不断地努力串习，修着修着，突然间我们就会跟吸了毒一样一下上瘾，会有一种心流般的感觉，最后，一句佛号一天，两天，不间断，我们的心完全可以达到这样的程度。这完全是靠不断不断地串习，绝对没有一个你舒舒服服躺在床上就能成佛的法门，都是通过努力串习，还有你的善根力和精进力，最后才能获得成就。

我们念佛也千万不要投机取巧。刚开始我们可以从十句开始练习，念了十句，念头就跑了，慢慢地，二十句才跑，后来108句才跑，最后念几个小时还能一缘专注，我们的心就是这么练出来的。但是，刚开始我们认为的专注其实并不是专注，只不过是粗大的妄想逐渐平息，稍微休息了下，一个月后你的妄想又全部翻出来了，你以为你退步了，心又散了，但这才是真正修行的时候。

古代大德都是这么讲的，我师父也是这么跟我讲的，他自己也是这么一天一天锻炼出来的。我以前讲过，我师父曾经坐床上念佛，下床的时候忘了，他又回床上坐着再念，然后告诉自己下床的时候我要念佛，就这样反反复复地练习，最后24小时佛号不间断。

那什么是习观呢？习，也是串习的意思。习观无外乎观和看。比如说观西方极乐世界图，我先看，看完之后就闭眼观。刚闭眼的时候可能很清晰，阿弥陀佛的背光、面相、身相，还有眷属，都很清晰。但是几秒钟一过，眼前就模糊了，最后黑乎乎一片，然后睁眼再看。这样看了观，模糊了再看，就这样串习，叫作习观。

第二是专心。这是从行持方面来说，我们持名念佛，静坐也好，行道也好，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断。初学者刚开始时，杂念纷飞，但慢慢串习，心特别专注了以后，每天动了几个念头都是清清楚楚的，一天一个念头没动也是清清楚楚的。这时我们的心就特别细微了，一些不同的境界也才会出现。

众善资熏，众善是指众多的善法。听闻佛法是善法，讲经说法也是善法，礼拜、持咒、读诵大乘都属于善法。每天早晨我们要发一个愿，愿我今天所做的每一个善根，乃至我对别人的一个微笑，都成为往生极乐世界的资粮。我们的这个心就像一个网，这个网能摄持住我们一天所有的善根，使之成为往生之因。如果没有这个网，那我们一天的善根都不能成为往生的资粮。这么不断不断地练习，就叫作众善资熏。

最后，我们把持名念佛，众善资熏的功德全部回向往生西方极乐世界。这句话非常简单，但却道明了我们一生的修行。如果你只是想求人天福报，那不需要，但是如果想要真正获得解脱，如是发心、如是正行、如是回向，都是修行的关键。

修行，不是一天两天，不是一年两年，而是一生归命，尽报精修。我们尽形寿都要不断地这样去做，在我们这个业报命尽之前都要这样精进地去修持。

像很多古代大德，不管是坐，还是卧，都必须面朝向西，他的心所缘就总是向着这个方向，要不然索性不坐，不卧，特别有个性。我们平时有时间也可以常常去看看落日，对着落日的方向发愿，以落日的归向为自己的归向。落日就是皈投，落日就是回家，向着西方落日的方向发愿往生极乐世界也特别好！

当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。

行、住、坐、卧四种威仪，坐卧前面讲了，这里说行。行道就是指我们走路。我们不管是行道也好，礼拜也好，念佛发愿也好，都要恳苦翘诚，无诸异念。恳是恳切的意思，翘是指达到了极点，心切到了极点，就像我们宗门下讲的，翘起脚来参。这个心就像那个馋酒的父亲在门口急切地盼望他那出门打酒的孩子赶快回来的那种心情。

以礼拜为例，我们有的人拜佛，腰还没直起来，到一半他又拜下去了，一半又下去了，那腰永远没有直起来过，这个因缘下辈子就是驼背。我们拜佛，应该拜下去，直起来，站好合掌，然后再恭敬地拜下去。拜佛不是积累数量，拜佛，第一是放下骄慢之心，第二是向真理低头，第三是感念佛恩。佛陀对我宣讲了这样的解脱法门，我无以回报，只能以合掌礼拜来感念恩德。

就像你遇到了过不去的坎，无人能救，无人能解，此时你师父伸出援手，助你化险为夷，度过难关，那这时你见着师父时的合掌、低头是不是非常真诚、非常恳切？内心的真诚发乎于外，身体上自然就会做出合掌、礼拜、低头等动作。我们厌离这个娑婆了，不愿意再在这个轮回中感受痛苦了，当这个心挚诚到了极点，那我们的行道、礼敬、念佛发愿也都是充满了恳切之情的。

无诸异念，没有二心，只一心求佛加被往生西方极乐世界。就像得了绝症，一心只想找到一位名医，把自己交给他，没有任何怀疑。我们就得了轮回的绝症，只有佛陀，释迦牟尼佛的教言才能治好这个疾病。

很多人觉得佛法是不是太宗教迷信了？就我的经验来讲，佛法在没有成立为教派之前只是一种文化，一种哲学，是解决你内心痛苦的一种方式，一种理念。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这才是真正的佛教。佛教是把真理宣讲出来，按这种真理去做，最终能达到你预想的果。爱因斯坦说：“如果这个世界上有一个教派能跟所有的科学相接轨的话，唯一就是佛教。”佛教唯一讲的是真理，这个真理不是谁讲的，只是释迦牟尼佛通过他的智慧发现的。我们想像不到极乐世界无苦的状态，想像不到铺满黄金的地面，想像不到大如车轮的莲花。但是唐朝长安街上的人们不也想像不到现在的我们通过电话可以跟几千里外的人说话，想像不到电是什么，更想像不到出个声就能拉窗帘，开电视吗？

极乐世界也是这样的存在，只是我们的智慧不够，而释迦牟尼佛告诉我们一个真相，娑婆世界很苦，极乐世界一切圆满。我们一定要清楚，存不存在跟我看没看到没关系，我们佛教经得起各种理论的观察。

“如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼”这四个比喻让我们感受到怎样才是迫不及待的念佛之心。如就刑戮，当一个人即将被执行死刑，不管是枪决、坎头，或是绞刑，等待他的都将是死亡。此时，恐惧充斥内心，唯一能想的就是：“谁能救我！“西方有一句谚语：”散兵坑中没有无神论者。“在这生死时刻每个人都渴求奇迹的出现，我们的求佛之心亦是如是。

若在狴牢，阴暗潮湿的牢狱之中，暗无天日，几百年见不到太阳，没有吃，没有喝，身心倍受折磨，如此之地，谁想停留一分一秒？谁不想马上逃去一个充满阳光、自由欢快的地方？我们念佛也要有这种迫切之心。

怨贼所追，比如身揣巨款，但不慎露财，被盗贼所惦记，一群恶人对你穷追不舍。此时你所希望的就是有人能拔刀相助，将你解救到一个安全之地。如果前方有一警察局，你肯定拼死奔跑，寻求庇护。而念佛之心就如此求救之心。

水火所逼，海啸、地震、火灾，当这些灾难发生时，我们淬不及防，等反应过来脑子里只有一个字：跑！只有跑才能救命，只有念佛才能出轮回。

一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识。轮回，是苦的。地狱、饿鬼、旁生、人、天、阿修罗，不管六道中的哪一道痛苦都是无量无边的。在轮回中，我们只有一颗求救之心，希望脱离轮回之苦，这就是出离心。出离，并不仅仅是为了自己解脱，而是要速证无生，广度含识。自己还身陷粪坑，何谈救人？利益众生，首先自己要有能力，要成为“武林高手”。所以我们求佛念佛，依靠佛的加持，花开见佛，悟无生忍，有这个能力之后再去利益无边的众生。这就是菩提心。

绍隆三宝，誓报四恩。利益众生，就是要立法幢，继承三宝的事业，以此来报父母恩、师长恩、国土恩、众生恩。修行的前提是做人，做人的前提是仁义之心，感恩心是仁义心的一种。心中常持于感恩，便不会有嗔恨。将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩，令众生欢喜则令诸佛欢喜，这才叫真正的报恩。

我们念佛、修行，像这样以非常挚诚的心来做，不掺杂一点点的虚伪，必定功不唐捐。

永明年寿禅师在这里讲得很清楚，出离心，菩提心，还有恳切挚诚心，以这三种心念佛，必定往生西方极乐世界。

当如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。

如果，我们内心虚伪，所言所行与自己的内心状态不符，虽然表面的行为显得非常精进，但其实内心对极乐世界、对阿弥陀佛的信心非常轻微，念佛也是东一锤子西一棒子，没有真正的净念相续，而是杂念纷飞，这样的懈怠，临终求往生之时，恐怕为业障所遮，无法值遇善道友给予临终指导，又因地、水、火、风四大分解之苦所逼迫，正念不成，堕落轮回，所以平时要精进。

如果我们懈怠修行，临终之时能否往生呢？能往生，必定阿弥陀佛说了：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。“但是就怕临终之时已想不起这个念头，就怕这个念头被遮挡了。所以大家在念《普贤行愿品》时，要再再地发愿：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼阿弥陀，即得往生安乐刹。

就像沈阳的那位老居士，生前也精进念佛，但临终时非常痛苦，儿子不孝，又是酒鬼，听他说渴，就给他倒了碗啤酒，喝了就死了。一辈子没喝过酒，可是临终就是这么一个因缘现前，没有值遇善道友，肯定往生不了。

所以，如今是因，临终是果。现在我们念佛、礼拜、诵经、行善，都是为了往生西方极乐世界，这个是因。这么做，临终往生的果就能成熟。因缘齐全故，何故果不生？因实了，果必定不会虚。就像有好的土地，好的种子，好的肥料，阳光雨水充足，果实必定也是很丰硕的！

《念佛指南》前言

《念佛法要》，由毛惕园居士所集，涵莲池大师、藕益大师、憨山大师、善导大师等众多古代大德的教言及窍诀，《念佛指南》是其中的第一卷。

净土法门是一个非常特别的法门。禅宗可称为教外别传，而净土法门则是释迦牟尼佛无问自说。无问自说是三藏十二部中一种经典的宣讲方式，如《阿弥陀经》，无人请问而佛自说。

如今这个年代，念佛法门非常关键，如果没有念佛法门这样一个方便接引，很多人没有解脱的机会。这就如同学习中观一样，如果没有先修显现抉择为空性的单空，我们很难理解所谓的离戏空。

释迦牟尼佛初转法轮时，弟子只听佛陀宣讲“此是苦，汝当知；此是集，汝当断；此是灭，汝当证；此是道，汝当修”，当即解脱。而我们这个时代的人，根基不够了，信心不够了，希求心也不够了，那我们要怎么从轮回大病的痛苦中解脱出来呢？念佛法门就是佛陀给我们这些陋劣众生的一剂妙药，一个长生不老的仙法。当年昙鸾大师为注《大集经》而求长生，遍求仙法，后遇印度菩提流支授予《观无量寿经》，得知往生极乐世界，乃无量光，无量寿，故奉为仙书，如法修习，最终获得成就。

乍一看，念佛法门乃阿公阿婆或智慧特别愚钝之人所习，其实不然。佛陀初转四谛法轮，二转般若无相法轮，三转善抉择法轮，也就是我们所说如来藏法轮。念佛法门就是三转如来藏法轮中最了义的法门。

空性的道理通过理证可以去抉择，但光明分的显现，如极乐世界的七宝池、八功德水、七重栏楯、七重罗网，这些都是佛智慧面前的所见，不是我们分别心可以抉择的，因此肯定是最了义的法门。

最了义的法门，它的趋入点也是最简单的。如老子所言，大道至简。六祖大师也不外乎听了一句“应无所住而生其心”而开悟，说些“何其自性本自具足，何其自性本无生灭，何其自性本无动摇，何其自性能生万法”等简单词句而令众生开悟。念佛法门也是如此，“南无阿弥陀佛”就是大道，只有六个字，所以至简。

《安乐集》中把修行分为胜道门和净土门。净土门中，因我们所依信念不同，也分自力法门和他力法门。念佛法门的至简至易之处就在于他力。因此，我们对念佛法门要有纯正的信心。解脱是一件非常简单的事，佛陀有愿，我们有行，最终都能获得解脱。

我们选讲的《念佛指南》是告诉我们一些念佛法门中的精髓，而不是很多理论性的东西。现在很多人不老老实实修行，不踏踏实实做人，整天谈论一些不着边际的空性，而实际上自己根本空不了。说什么吃肉跟吃豆腐无异，因为煮熟了的肉跟豆腐一样无有心识，那为什么不去吃粪便呢？同样无有心识之故。

我们把这些理论变成一种智识的认知，把我们看到的东西认为是自己东西，比如像我，每一次看完《坛经》的般若品，就觉得自己开悟了，而事实上自己并没有懂，而是迷了，这就叫做明懂迷。因为智识上的认知和经验上的认知，也就是体证，是有差别的，是不一样的。

一个真正的老修行人，像水一样调柔，水利万物而无争，不会像刺猬一样见谁扎谁，静坐常思己过，知道自己是谁。我们不是六祖大师，不是大慧宗杲禅师，也不是汾阳善昭禅师，我们是一个比较幸运的普通人，修什么法门不太重要，修得出去才重要。我觉得在这个年代，最合适的就是念佛法门。

所以，现在我们开始讲《念佛指南》，讲解脱生死轮回的方法。

大集经云：”末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”

现在的《大集经》中并无此句，但很多大德包括藕益大师、憨山大师、善导大师、印光大师等都引用过此句。一者可能是古代大德结合经典意义而总结了此句，一者《大集经》在隋朝时有过毁坏、遗失，此句可能存在于那部分经文中。但不管从词句或是意义，此句肯定是存在的。

这里说“末法亿亿人修行，罕一得道”，末法时代，很多人修行，但得道的凤毛麟角。为什么呢？我们轮回太久太久了！在轮回中，我们投生成蚂蚁等小含生的所有肢体堆积起来比须弥山还要高；我们因口中无食、背上无衣、感受饥寒交迫等痛苦而哭泣的泪水积聚起来远远多于所有的汪洋之水；仅仅生在地狱时所喝过的铜汁铁水也比局部四大海洋的水还多。而我们想一下子就解脱，就像一人与万人敌，绝不可能。

而我们每天所思所想无外乎世间的名、闻、利、养，财、色、名、食、睡，没有一点与解脱、智慧、利他有关，因为轮回太久的缘故，烦恼特别粗重，习气特别炽盛。不净粪中无妙香，在这五浊之世，在我们充满恶浊的相续中，怎么会生起佛的智慧呢？所以是“罕一得道”。

那作为末法众生的我们就没有解脱的机会了吗？佛说：“惟依念佛，得度生死。”如果我们依靠念佛之力，依靠佛的愿力接引，我们也是可以得度生死的。念佛法门，不需要禅定，不需要完全断除烦恼，不需要我们自力成就什么样的功德。从各方面观察，念佛法门都特别适合我们现代人的修行。

对于修行来说，首先选择一个合适的法门特别重要。就好比，旷劫有缘之法门，一闻千悟，一修即成，如若无缘，再高的法门也无济于事。所以法门不在于高低，而在于合适。观察我们现在的人，业重福轻，想要通过自己的力量挖开比须弥山还高的业山，那是自不量力，但用挖掘机就不一样了！

“惟依念佛”就体现出他力法门，依靠念佛的力量就能得度生死。念佛的力量从哪里来呢？从佛的愿。阿弥陀佛有四十八愿，其中第十八愿说到：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”《小净土文》中也讲到：“佛昔本誓，若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念。若不生者，不取正觉。“佛陀亲口讲过，在我成佛的时候，如果众生念我名号，乃至十念，如果不生我国的话，我不取正觉。而阿弥陀佛现已成佛，说明他的愿已经实现。我们顺佛愿故，顺佛语故，念佛必得解脱。

我们常常怀疑，自己所造之业，多之又多，重之又重，仅仅依靠称念佛号就能解脱？以前我师父常做这样的比喻：清晨的露珠压在青草尖上，把青草压得弯弯的，但只要太阳一出来，一晒，露珠没了，青草“嘣”就站起来了。同样，我们觉得这个业把我们压得不行了，但在佛的大悲愿力面前，这个业就是一颗小露珠，太阳无量的光芒一出现，这颗小露珠一下子就没了。

所以我们要有信心，虽然亿亿人修行，得道者少，但依靠念佛之力，依靠佛特殊的接引愿力，我们也可以得度生死。

灵峰云：”一切念佛法门中，求其至简易，至稳当者，莫若信愿专持名号，不劳观想，不必参究。”

灵峰，就是藕益大师。灵峰寺，座落在浙江、江苏和安徽的三省交界处，一个叫安吉的地方。灵峰寺是一座古庙，置身于一片竹林之中，特别特别的美。它经历过几百年的风雨，接受了很多大德们的加持，虽然破旧，漆也掉了，门也裂了，但却庄严，因为它们记载了很多很多的历史。但并不是所有的“破”都美，济公穿那身衣服，一看就是成就者，你穿那身衣服一看就是要饭的。

念佛法门中也有观想念佛、观像念佛、实相念佛等很多种。藕益大师说，一切念佛法门中最简单、最稳当的是什么呢？那就是信愿专持名号。简单是指每个人都会做，稳当是指我们去信愿专持名号的时候不会有什么偏差。

信愿专持名号，首先，我们要信什么呢？第一、我们要信极乐世界非常快乐。谁不喜欢金砖银砖、七宝池、八功德水呢？完全随心所欲。不像我们这儿，放个洗澡水，要不冷，要不热，好不容易调好，一会儿没水了，一会儿没电了。第二、我们要信娑婆世界痛苦充满，没有安乐所在。第三、我们要信佛的愿力，慈悲接引。第四、我们要信只要我们念佛，依靠佛的愿力绝对可以往生。

其次，有了这个信念，有了信心，我们就会相顺于佛的愿望，想去极乐世界。就像我刚才所说的灵峰寺，你相信我说的那个又破又旧的寺庙很美，这就是信，你想去，那就是愿。有了信，有了愿，最后怎么去呢？这个行走就是持名，每念一句佛号就向极乐世界迈近了一步！

“不劳观想，不必参究”，不需要观想，也不用参究。

首先观想是一件非常辛苦的事情，因为观想需要用心。当我们的心念不够细腻，不够专注的时候，观境是现前不了的。观想佛的时候，观想到头，脚不见了，观想了左手，右手不见了。当然，依靠持名，当我们的心达到一定专注度的时候，我们还是可以观想的，那时候观境就会显现得比较清晰。就像练习武术，先练架子，再练习要点，之后练细节，最后才练内功，要一步一步的来。另外，当我们做观想的时候，我们也要记住：你所观想的东西都是你心的幻化，并不是外在真实存在的，否则很容易着魔。所以最初我们只需专心持名，摄耳谛听即可。

而参究也是一件很辛苦的事情，比较难，不是所有人都能做到。它确实是一个非常殊胜的法门，需要掌握很多要点、窍诀，而且需要修行人有一定的悟性才能修。所以，作为一个普通的修行人，老老实实念阿弥陀佛最稳当了。

而近来持名者多，往生者少，皆由信愿不切，杂修不专，或求人天福报，依旧轮回也。

近来，是指藕益大师那个时代。藕益大师是明朝四大高僧之一，那时还出了像莲池大师、憨山大师、紫柏禅师等很多大德。就是那个时候，大街小巷很多人念佛，但是往生者少。为什么呢？原因有三：第一，信愿不切；第二，杂修不专；第三，求人天福报。

信愿不切，信不切，愿肯定也不切，信切了，愿一定切。信，就相当于洗脑。比如，我给你介绍菩提迦耶，菩提塔怎么庄严，三十五岁佛的等身像怎么庄严，还有金刚座、菩提树，还有佛陀禅修时那个大蛇出来的池子等等。你对这些感觉身临其境，你相信了，“太棒了，我要是能去一下该多好啊！”这就是愿。信愿具足，当有天因缘和合，有人当翻译，有人掏路费，那肯定就去了。如果你对我说的不是很相信，也就不大想去，那结果就不一样了。

再比如，世间人每天起早贪黑，披星戴月地工作，特别是生意人，为什么？因为他相信这么做能赚钱，所以愿就是特别想去做。

我们对极乐世界的信愿来源于两点：一是对轮回的了解，一是对极乐世界的了解。首先你觉得轮回真的太苦太苦了，就像掉进了粪坑特别想爬出来的感觉。其次你对极乐世界的安乐了解得非常深，你相信，并且愿意去。有了这两种了解就可以生起对极乐世界的信跟愿。

第二个是杂修不专。什么是杂，什么是专？你所做的任何事情不是想去极乐世界的，就叫作杂；凡是你所做的任何事情都是想去极乐世界的，就叫作专。比如，今天想往生极乐世界，明天想去东方琉璃世界，再过两天想去兜率内院，很多想法，心不够专一，这就叫作杂。

你可以做很多事情，供灯、供水、礼拜、持咒，如果都是回向往生极乐世界，就叫作不夹杂，叫作专，如果不是，就叫作杂。比如修个大悲咒，不是为了往生极乐世界，就为了结个界，鬼神进不来，好玩，这就是杂修。有的人念佛也不是为了往生极乐世界，只是为了能得一心不乱，得念佛三昧，这也是往生不了的，也是杂修。念佛的目标是往生，往生需要你想去极乐世界，而一心不乱只是途中的一个风景。

第三就是求人天福报，念佛持咒只是求此生身体健康，生意发达。现在很多人给我发信息都是，“师父，加持我长得漂亮点。”“师父，加持我减肥成功。”“师父，我哪不舒服，是不是大仙找我啊？”很少有人说：“师父，加持我生起出离心；师父，加持我生起菩提心；师父，加持我，让我具有利益众生的能力。”

其实，你只要希求解脱，人天福报自然成就。就像你烧火时为了取火，但灰自然会留下。一个真正的修行人，只要一心按照佛法修持，人天福报不求自得。所以，我们要修行一定要真实，不要自欺、欺人，最终被人欺。

正是因为这三点，所以我们依旧在轮回。

兹节录诸祖法语，不取参究观想玄谈，惟取持名法要，以便时时省览，策励精进，较参叩知识，更加亲切。

依照很多高僧大德的法语，念佛法门不需要参究，也不需要观想玄谈。我们不需要去参究“南无阿弥陀佛，谁在念南无阿弥陀？”也不用谈玄说妙，整天“唯心净土，自性弥陀”。念佛就老老实实，极乐世界就在西边，好好念！

不管是居士还是出家人，都要忌谈玄说妙。居士，学了一点法，常常分不清东南西北，一开口就是谈玄说妙，这点对自己没有任何利益。老老实实，什么是因，什么是果，什么是业，什么是轮回，什么是无明，什么是三有，分清楚怎么去做就可以了。出家人，也不要谈玄说妙，那都是空谈，最后自己做不到，丢人现眼，没有必要。因为知道跟证得是不一样的。什么是空性？有位老法师上课的时候，把手从桌子底下伸出来，这么晃，解释“这就是空”，我们手指头断了也插不进去啊！再比如，以前有位大德，他的侍者给他系腰带，一使劲，腰带就从腰中间过去了，这才是证悟了空性。所以没有到一定境界没必要谈玄说妙，踏踏实实地去做。

惟取持名法要，较参叩知识，更加亲切。因为那个年代真正的善知识非常少，如果没有寻访到，专心持名念佛也是可以的，也是更加亲切的。

我们来看唐代善导大师的《净业专杂二修说》节要。

问：何故不令作观，直遣专称名号？答：众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就。

我们常常会问：“观想不也很好吗？我观想阿弥陀佛，观境现前的时候不也很好吗？为什么不让做观呢？为什么要专称名号呢？”首先，善导大师说，众生障重！什么叫障？就是障碍你解脱，你想去涅槃之城，你去不了。再看我们在无始轮回中，不说前无量世，就这一生中，我们动了多少善念，多少恶念，这样一分析，众生障重！

再者境细心粗。比如佛像，佛菩萨的眼睛、头饰、臂环、飘带等这些观境是非常细腻的，而我们的心非常粗大，观境实难现前！别说佛像，闭上眼，我们连自己母亲的形象都观不清楚。当然，我们经过长时间锻炼，心细了之后还是可以作观的。

识扬神飞，也就是我们常说的心猿意马，那个心就像猴子一样东窜西跳，没有一刻安宁。大家观过心都知道，两分钟还挺好，之后就东西南北，万马奔腾了。万马奔腾也是个过程，尤其是在两三个七的时候，那个心犹如滔滔江水连绵不绝，很多人就在这个时候疯了。我以前打禅七的时候就见过，有人脱光衣服到处跑，一口气喝完一整瓶可乐，一下子吃完整个咸菜疙瘩……这些情况，都有。所以，我们修行人到一定关卡的时候，第一，记得一定要请教善知识，不管遇到什么样难以言谈的违缘，一定要找一个可靠的善知识去问，善知识一定会帮你解决。第二，如虚老所说，放下全部的修行，随众打混。云居山曾经有位老修行人，没听虚老的指导，觉得应该更加精进修行，怎么可以随众打混呢？结果自己在后山堆一堆柴火，拿竹签子自杀，然后自焚了！所以有位善知识说，娱乐可以增长证悟。这可不是说我们天天吃喝玩乐就能证悟，而是说在精进到一定程度的时候，放舍一下再去修持，就有可能得到证悟。所以修行要不紧不松，是为正见要。

善导大师在这里指出众生有障重、心粗、识扬神飞这三个特点，所以观境难成。

是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

大圣，指的是释迦牟尼佛。佛陀悲悯众生，知道众生障重、心粗、识扬神飞，所以直劝众生不劳观想，不必参究，专持名号即可。佛陀观察到称名特别特别容易，非常简单，一句一句地念就可以形成一个相续。如果能念念相续，以毕命为期，那就是十即十生，百即百生，全都可以往生。

念佛法门就是站稳一个脚跟，抓住“南无阿弥陀佛”这句名号不放，生也如是，死也如是，睡了也如是，醒了也如是，吃饭也如是，喝水也如是，不管什么时候，就是一句“南无阿弥陀佛”。

我师父曾经请假去云居山对面的观音塔住了一个月。那个时候，中午下一点面条，配一点榨菜，然后去河边洗碗。碗洗好往河边一放，找块石头坐好，佛号一提，一下午就过去了，一下就到了晚上。有一次我师父下了晚殿，正准备吃饭呢，念着“南无阿弥陀佛”一下入定了。这一入定十三四个小时，早上打四板，一下醒了，就感觉腿疼，一看表，十多个小时过去了，但在他的境界中，也就是一弹指。还有以前的因修老和尚，他九岁出家，十二岁升台放焰口，特别了不起的一位大德。我师父当时给他当侍者，他念佛入定三天七天是常事，最长的时候坐过十五天一动不动。

念佛法门特别简单，抱住一句佛号从朝至暮不让它丢，丢了马上追回来。反反复复，心不动了，佛号一提，真的一两个小时就过去了。

何以故？无外杂缘，得正念故，与佛本愿相应故，不违教故，顺佛语故。若舍专念，修杂业者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故，系念不相续故，心不相续念报佛恩故，虽作业行，常与名利相应故，乐近杂缘，自障障他往生正行故。

为什么这样念佛都可以往生呢？因为没有外缘夹杂，只有一心念佛往生极乐世界，这样念佛能得正念，心特别专注，整个人散发出来的气场都是不一样的。而且与佛的本愿相应，佛的本愿就是让我们念佛求生极乐，我们不违佛的教，顺佛的语，这样念佛肯定可以往生。如果我们舍去专念，去修杂业的话，那就是百中无一二，千中无三四，是没有办法成就的。

为什么没有办法成就呢？也就是反过来说，我们不够专心了，失了正念，违背了佛的教，不顺佛的语，信念也不相续了，所作所为，常常为名为利，这样夹杂修行的话，肯定障碍自他的往生正行。

修行人要常常观察自心，不要被名利所缚。年轻的，常常贪财贪色，年纪大的，那就是贪名贪利，很多出家人都毁在了名的脚下。作为修行人，有的时候要故意毁坏自己的名声，当你名声扫地，内心的纠结、无奈和后悔才是你心的本性。撕毁了名声的外衣，才能现见内在智慧的本性。

愿一切人等善自思惟，行住坐卧，必须厉心克己，画夜莫废，前念命终，后念即生，永受无为法乐，乃至成佛，岂不快哉。

念佛之人要做的就是在行住坐卧中提起佛号，昼夜不断。时刻观察内心，忘记了，立即收回来，不要散乱，时间久了心就会得定。这样前念命终，后念我们就往生极乐世界了，一旦往生，就永受无为法乐，乃至成佛，岂不快哉。

这里印光大师赞叹善导和尚是弥陀化身，身业专礼，口业专称，意业专念，那么往生西方，万不漏一。很多大德也说了，不管做任何事情，不管你是礼观音菩萨还是大势至菩萨，只要是为了往生西方极乐世界都是可以的。