2023年玄中寺佛七开示(十五)

念佛最为奇 善恶两不依 道出阿弥陀 末后定归西

今天是佛七第三个七的第三天。第三个七结束以后,就剩下一个七了。


时间过得很快,希望大家能够珍惜在净土宗祖庭打佛七的机会,这样的一个因缘应该是极其殊胜的。


虽然我没有像佛陀那样的神通、那样的智慧观察,但是依果推因,我们能有这样的机会,在净土宗祖庭的念佛堂当中,一起念这句光明的名号,肯定有它一定的因缘。

或许,我们有可能是在极乐世界一起回来的,来到这个娑婆世界玩一场游戏。每个人自己扮演不同的角色、穿不同的衣服、说不同的话……最后时间到了,都回到极乐世界,开会的时候,每个人都说一说,自己在娑婆世界的心得。


我们往生极乐世界那是决定的,那不是去,而是——“回去”。


回去是很自然的事。我们开了静,你就自然回到你住的地方。因为你从那里来,结束以后,你自然就会回去。


念佛法门最为奇特。在《无量寿经》里也讲到了——有甚奇特之法。


为什么念佛法门是奇特的法?在我们中国的八大宗派当中,只有净土法门是救度的法门,跟其他的七个宗派都不一样。其他的七个宗派都需要做一点什么,达成某一种境界,然后完成某一种结果。而净土法门不需要,净土法门是一个救度的法门。


“非救度法门”需要做,“救度法门”需要等,有很大的不一样。


救度的意思,就是你——“无能为力”。


你到了一个无人区,失去了方向,不知道怎么才能出去。这个时候你该怎么办?你可能带了一些通讯的设备,发出了最后的求救信号。当你发出了最后的求救信号,就代表:从此以后你就无能为力了。


你只能等,不能动。你不能去其他地方,只能等,等待救援队来救你——这就是救度法门的特点。


奇门,最为奇。你需要一个耐心,就是等。

如果你不安分守己,也可以。你可以四处张望——“来没呢?”也可以在这个地方做一个记号,往前边走五十步,往后边走五十步……但你不要出这个范围。如果你走出这个范围,救助的人来了,你没在,你就错过了一个机会。


什么叫“老实”?老实就是等,就在你发信号的地方等。对于我们来说,什么叫老实?-就在这个名号里边等。


念佛这个法门最为奇特。我们是被救度的对象,你等待就可以了。


而且,念佛法门它是“善恶两不依”。什么叫“善恶两不依”?它不拣根机——三根普被,利钝全收。


其他的法门需要一些条件。比如说:你的慈悲心不够,或者你的禅定境界不够,你的心性不行,根机有点差……那不行。

而净土法门是救度的法门,那就是——你不行了,才被救。


在救助的过程当中,会不会因为你是一个恶人、你是一个坏蛋,你发了一个信号,然后救助队不救你呢?不会。净土法门它不拣机、它善恶不依。


那“善恶不依”的意思,是不是说你要做一个恶人呢?那不是,那是两回事儿。


你是善、是恶,跟你的性格、跟你无量劫以来的业有关系。你今生会变成什么样的一个人,跟那个运动——跟业的运动、那个能量的推动有关系。


当有一天,你真正知道你是无助的,那么从你想被救度的那一刻起,你就不能离开这个地方了。

如果你说:“哦,反正可以救我了,我随便走动吧!”——不行。


什么叫随便走动啊?如果你是一个恶人,有一天你知道:“哦,我可以被救度了。那我造恶没有关系啦!反正造恶不是障道法。”——没有这种说法。在佛教整个的教育当中,恶业都是
障道法。因此在第十八愿当中,后面一定要加两句,哪两句?“唯除五逆,诽谤正法。”


如果你认为:“哦,阿弥陀佛大愿不可思议,我是被救度者,所以我任意妄为,我做坏事也不要紧,我造恶业也不要紧,佛也会救度我的!”——不好意思,这就叫“诽谤正法”。这样的人往生不了,没有机会。


没有机会的原因有两种:第一种,你不是真
心想被救度;第二种,你没有正确理解阿弥陀佛愿力的慈悲所在,反而偏颇、偏激、相反地理解。你这样的理解,并且这样去宣说,就叫“诽谤正法”。


“唯除五逆,诽谤正法”。当然,这里边还有很深刻的意义,我们在讲《无量寿经》的时候再进一步去挖掘。


所以,不要认为“善恶两不依”就没有关系了。“善恶两不依”是说:你在没有遇到阿弥陀佛这个法门之前,你是一个善人也好、你是一个恶人也好,都无所谓的,都会救度你。


但是,你已经遇到这个法门了,那你就要努力去念佛。


如果你有一些习气,无法控制自己,去做了一些恶业——那样阿弥陀佛会救度你的;但如果你把阿弥陀佛的大愿慈悲,当做造恶业的安慰之处,那么不好意思……

如果你的心是虚假的,不是佛不救你,是你自己,障了自己的道。


是你自己,将阿弥陀佛慈悲的大愿理解错误,还为人宣讲。那就是——“诽谤正法”。如果不忏悔,就往生不了。


在善导和尚其他的著作当中,也会讲到:念佛之人,当有忏悔之心。我们念佛,也要有忏悔的心。怎么忏悔?有忏悔的心念佛,即是忏悔。


这是比较低层次的“善恶两不依”:什么样的人都可以被救度。


其实,我们往生什么时候决定?在我们想往生的那一刹那就决定了。


善导大师的著作当中讲到“顺彼佛愿”,说这个“称名”即是顺彼佛愿。其实称名背后的意思就是——你要想去。这个“想去”才是真正顺彼佛愿。

阿弥陀佛成就这个名号的根本目的,就是想把你带到极乐世界这样的一个净土,永不受轮回之苦,这个是阿弥陀佛大愿的实际意义。在你想去的那一刹那,往生是决定,顺彼佛愿。为什么?——这就是“臣服”的一种力量。


所以, “往生与否,全凭汝心。”


如果你说:“哦,我现在散乱了。”当你说这样的话时,你已经不散乱了。为什么?因为你“臣服”了,所以你没有散乱了。


如果你说:“哎呀,我怎么散乱了呢?”如果你这样说,你的心是在回忆过去,这个时候就还是散乱的。


你应该说:“哦,我散乱了。”“哦,我可以往生。”


你也会想:“哦,我不能往生吧。”——当你说“不能往生”的时候,那就不是顺佛愿力。当你心里想“哦,我可以往生”的时候,那就是顺佛愿力。这就是“臣服”的力量。


从这个层次来说,无论我们众生是什么样的根机,只要你念佛就可以往生。


但是,如果你想在今生成就阿弥陀佛大愿的功德,你想在名号当中下载某一些功德——你得努力。你得像我昨天讲的广钦老和尚那样努力,才可以下载。


“善恶两不依”——那如果是比较高级一点的说法呢,就是:你念佛的心是不思善、不思恶的心,才能与佛相应。不思善、不思恶的心,那就是念佛的心。


我们念佛的心,就像某些特别高级的教法当中讲的——不造作。不要用造作的心念佛。

你只是念佛:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……没有什么其他的造作。善、恶,信、不信,愿、不愿……你把所有交与佛。


不思善、不思恶的心,就是不造作的心。不造作的心念佛,那就与佛相应。这个是比较高级的“善恶两不依”。


那什么叫做“不造作的心”呢?就是“南无”的心;“南无”的心就是应无所住的心。“南无”是什么意思?——“皈命”。


“命”是什么?命就是我们的思维。人的命就是思维,就是一个心念——你把你的思维放下。


思维当中一定有善、恶,两边,你放下自己的思维,就是不思善也不思恶了,这就是真正的皈命——抛弃一切你的头脑思维,然后“阿弥陀佛”。这个是比较高级一点的讲法。

应无所住的心就是“南无”的心,你能够“应无所住”了,就会生一个念佛的心——也就是“而生其心”的心,就是阿弥陀佛的心。


我们念佛的时候,别人问我:“怎么念?怎么念?怎么念……”我也不知道怎么念——就是“南无”的心念,不思善、不思恶的心念。这是一种方式。


还有一种方式,就是那种怀着感恩心念。我自己的体会:这两种方式都比那种干巴巴地念强。


很多人就是干巴巴地念:“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”干巴巴地念,想着把佛号念久了,就会有一定的利益和受用。会不会呢?——会,但很慢。


如果你能够掺加一点自己的私情——什么叫“私情”呢?就是用你的心,更感恩、更融入的心,一种造作的心去念,这个就能更相应一些。这是个人感觉,不代表所有。我自己是这样的,我师父的受益点,也是在这里。


我师父有一个道友,他以前念佛就是那种干巴巴地念,念了很多年也受益,但是受益不大。后来我师父就把这种感恩心、全部交于佛的这种感恩心念佛的方式教给他,没过几天他就受了益,并且自己念佛的时候,一入定,定了二十一天。


所以,善知识的指导很重要,因为它是一个亲身的体验而得来的。


对于我来说呢,我自己是比较理智的那种人。我喜欢那种不思善、不思恶的念法,也念了很多年,其实不是很相应。现在就是那样的“臣服”的心念,有的时候就很相应了。

当然了,这是个人感觉,不代表所有。不一定每个人都这样。


可能很多人必须得是干巴巴地念,念到够纯熟、够不一样了,够熄灭自己的烦恼分别了,然后那个“不住”达到了,那个“生心”出来了。也可以。


每个人需要走的路都不一样,每个人的根机、性格、行为方式都不一样,无所谓。但这些讲的不是往生的问题,讲的是我们个人受益的问题,跟往生无关。你想往生,念就可以了。


只要是道出阿弥陀,末后是定归西的——只要你道出来,就一定往生极乐世界。


为什么?“正定之业”, “决定业”。


什么叫“决定业”?在业当中,有善业、恶业、无计业,还有一个叫决定业。决定业指的是:这个人在世的时候,修某一种禅定,去世以后,一定会往生到四禅天或者无色界天的某一个天当中去。它是决定的,不会改变的。


我们念佛,也是决定业。你有“想去”的想法,道出一句——阿弥陀佛,往生就是决定的。


所以,大家不要把往生想成一个很神奇的事情。往生就好比说:念佛堂在这,你想不想进来?想进来,迈一步,没有人拦着你。就是这个样子的。


念佛也是一样啊!你想不想去极乐世界?想去,那你念就可以了。念“南无阿弥陀佛”。


剩下怎么办?你发出这个信号,你只能等。救度嘛……你发出阿弥陀佛的信号,而且是以“南无”的心发出去的、以强烈想要被救度的心发出去的,剩下的时间,你就在这发信号,然后,阿弥陀佛救你。

如果阿弥陀佛在那边喊:“你在哪啊?”你不说话,他找不到你呀!为什么我们要念佛?就是阿弥陀佛那边呼唤:“你在哪啊……”然后你就说:“南无阿弥陀佛。”


“你在哪啊……”

“南无阿弥陀佛。”


……

念佛念得久的人,往那一坐,只要他一放松,心里边自己就出来:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……


他跟别人说话,它就隐藏到里边去了。隐藏到里边是不是没有了?不是,暗流。他一停止说话,它又出来了:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……

这个时候,是佛来找你了。你不需要找佛,不需要故意提,怎么样的……不需要,他自己会找你的——这个我们就称为“熟”了,很熟悉了。


早上起来,只要你有意识,一醒,自然就是:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……


晚上睡下,往下一躺,头一挨枕头,也是这样:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……


我们就这样,念着佛过日子。


娑婆世界啊就是这样。这个娑婆世界,我跟你说,它就是这样的,好的、坏的……什么乱七八糟的……就是这样,没有什么好的地方。


娑婆世界的众生没有好人,你在这个轮回当中,只要你不是菩萨示现,来到这个世界,一定都是业。

轮回,叫做根本业,根本恶业,根本苦。你只要在轮回,无论你是好的轮回,还是不好的轮回;无论你是天人、是人,还是什么……都是依靠业。只要在轮回当中,那就是一个不好的业——相对于解脱来说,这就是不好的业。没什么意思。


几十年的时间,那么在意干嘛呢?有的人,可能三五天就没了;有的人,可能更快;有的人可能几个月、几年……谁知道呢?


所以,不用太在意轮回的事情,我们应该最在意的,就是念佛。每天高高兴兴地念佛,一想到阿弥陀佛就很高兴。


有的时候,我一看到阿弥陀佛的佛像(不敢说每次,基本上能看到佛像的时候),我心里就想:这个是决定的,往生是决定的。

他跟其他的佛像是不一样的,他跟其他的名号是不一样的。


你看到阿弥陀佛的名号,就代表你往生是决定的。你有这个资格。剩下的就是你想不想去了。


你有这个资格。你想去,就一定可以去的。


什么叫有这个资格?就是说:大门常打开,欢迎你进来。随便进,不拣择根机,三根普被,利钝全收。


所以:念佛最为奇,善恶两不依。道出阿弥陀,末后定归西。


(2023年12月15日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(十四)

一句弥陀 念兹在兹 坐破蒲团 何须多说

整个佛教都是一个实践的过程。如果某一种学说,它只有理论没有实践,那么这样的学说,就是没有价值的。


所有的学说、理论都是基于一个结果。佛陀成道了,然后将他成道的一些过程、一些方法给我们后人讲一讲,被弟子记录下来——这就是我们说的佛经或者是论典。


特别是净土法门,更是一个实际行持的法门。所以,净土法门,无需多言,它是依教说理。

谈净土法门,它并不是我们的境界,“非汝境界”。谈净土,就不是谈的这个娑婆世界。


娑婆世界里面的东西,我们都会知道一些。即使再高深的理论,只要我们学,就会知道一些。但是净土并不是,净土是“依教”——是依靠教,依教说理。


很多人会说:“这个净土啊,要一个真信、要一个切愿。”总是在真信上面下功夫。


其实净土法门呢,只能信,谈不上什么“真信”、“假信”。它只能信!


为什么只能信?所有关于净土的教理,都不是我们人类头脑思维的范畴。我们的思维跟语言,都有一个局限性,而净土它不在我们的局限之内,它只能依教!依什么教?——依那些已经达成净土的佛菩萨,为我们宣讲的那样的情况。

就好比有人没去过秋容塔(位于玄中寺),但有些人去过,回来以后呢,就跟他形容秋容塔:“你可以出了天王殿的门,左转,然后有一条小路……经过狗窝(之前那里没有,后来不知道什么时候有了一个狗窝),那里有四条狗,会叫但是不咬人,所以你不用怕……路过狗窝以后,看到一条土路,再往上走,左转,顺着路上去以后,右转,一直顺着路走……就到了。”


这个叫什么?——依教。


这个人去过,很清楚这条路怎么走。他告诉你,然后你去走。

你没有判断。你不要问他:“为什么路过一个狗窝?”他应该跟你说:“为什么‘不路过’一个狗窝?”他会说:“我去的时候,就是路过
一个狗窝的。”

净土法门,你只能信——要么你信,要么你不信。你不信呢,你就随业漂泊,是自己的选择;你信呢,往生极乐,也是自己的选择。


净土法门,你只能信。只能信,就是真信。


信了以后怎么去做呢?去走。一出门去左转。真信即行。你去行,一句弥陀去念,那就是信、就是愿,那是你信和愿的一个体现。


所以,一句弥陀,念兹在兹。


什么叫“念兹在兹”呢?就是念念不忘。


就跟你心里边放了一个事儿,什么感觉呢?好比我在房间烧了水,这个水是用煤气烧的。假设我出了门,看到一个道友,这个道友拽着我一直聊天,我不好推脱,只能跟他聊。虽然我嘴上跟他聊,但我心里一直会想着:家里烧着水,烧干了以后,容易引起火灾,会引起一些不必要的灾难跟麻烦……所以我跟他在聊天的时候,心里边也是“念兹在兹”,我就想着这个事儿。


我们念佛的人,一个“魂”在娑婆,另外一个“魂”在极乐。所以古人说:弥陀若能念,佛已成一半。你会念这个佛,能念这个名号,你已经成一半了,一半是佛了。


很多人说:“你光念佛,经教不学不行!”——没有行与不行,所有的经教、八万四千法门,那都是一个设计。通过任何一种设计,都可以让我们出来。


你有万卷书,我有一句佛,生死且自在,阎王又如何?


你见了阎王爷,跟他说教讲理,他应该不会听的吧!不能他抓你的时候,你跟他说:“且慢,‘观自在菩萨,照见五蕴皆空’,你是怎么抓我呀?手抓呀?还是铁链子抓?我五蕴非有,四大皆空,你抓什么呀?”

阎王爷会说:“就抓你这个‘五蕴非有,四大皆空’。”你也没办法。


而我们依一句名号,生死且自在,阎王也没办法。


然后,我们要用功。怎么用功啊?——坐破蒲团,何须多说。“坐破蒲团”的意思,就是要用功。


古人用功开悟坐破七个蒲团,我们一个床单都没坐破(不过我们一个佛七下来,下边的垫子串来串去、变来变去的,十次八次可能不止了)。不说你坐破过蒲团,不知道你坐破过裤子没有?


坐破蒲团,咱们不敢说,但是我年轻的时候……说我年轻的时候可以吧,稍微年轻的时候,因为打坐得比较多,盘腿的地方、腿跟腿之间相碰的地方全都是茧子,屁股挨着垫子的这两块也都是茧子,这个是有的。床单是坐破过的,蒲团没坐破过。


古人用功,生死心切。因为他是真心,真想出离生死的,所以遇到了这么好的一个法门,他不会放弃,很用功。古人的心,跟我们不一样。


前几天有一个居士跟我说:“哎呀,玄中寺
打佛七真好啊!”我说: “怎么好啊?”


“大家都好精进。师父们也好精进,居士们也好精进。”我说: “怎么精进呢?”


他说:“你看,师父们都跟着我们念佛。”我说:“你这是赞叹吗?是属于赞叹我们吗?师父们不应该跟你们念佛吗?”他说:“我们去其他地方打佛七,都是派一个师父来念,轮班派师父们来念。”我说:“啊,那要这么唠的话,是有点精进。”


“居士们也很精进。”我说:“为什么呢?”“你看,很多居士坐香啊、行香的时候都在。我去其他地方,很多人一行香的时候都不知道跑哪去了。”我说:“这不叫精进,这是打佛七最基本的一个行为。”


我们一天是六支香,没有分行香和坐香,就是六支香。打禅七的时候,是十二支坐香、加上十二支行香,一共二十四支香。从早上四点到晚上十一点四十五分,一支香也不能缺,那叫本分事。在一支香不能缺的前提之下,晚上十一点四十五分开了大静,十二点止了大静,你再去打坐用功,那个才叫精进。


在佛七范畴之内,或者禅七范畴之内做的事情,都不能称为精进。日常做好了,你还去用功办道,这个叫精进。


古人的生死心很切,责任心也很强。现在我们,哪有责任心呐?现在的人,无论出家人还是居士,唉,不就是那个样子——装个样子、混混日子而已。


我小的时候,特别喜欢听广钦老和尚的开示,也不知道听了多少遍,看了多少遍。以前有录音磁带,我天天听。还有一本书经常翻来看,鼓舞自己。


广钦老和尚他出过家,还过俗,后来又出家了,成为当代净土宗的一位大德。他在寺院当中的时候就行苦行。他有一次打板的时候,睡过了五分钟,从此以后发愿,就坐在大殿里边,不睡觉了。从那以后,十几年夜不倒单。是这样的一个心态修行的。


到了四十多岁以后,他又出家,受了具足戒。一个人,拿点米,穿了一套衣服,到清源山的后山隐居,隐居十三年。米吃完了,就吃一些山上的野果子啊、地薯充饥。

他也就是念佛——“一句弥陀,坐破蒲团”。他最长的时候入定四个月。从古至今,能入定四个月的人也是少之又少,称为楞严大定。弘一大师去给开的静。


他住在一个山洞,刚找到的时候是老虎洞。他坐在里边,晚上老虎回来了——“虎行风、龙行云”呐,一阵风就过来了。老虎往里面一探头,广钦老和尚说:“阿弥陀佛!”老虎吓一跳,跑了。过了一会儿偷偷地爬回来。老虎想,不知道里面是什么怪物,居然占了我的地方。


广钦老和尚说:“我是个修行人,找一个地方休息。你是个猛兽,哪里都可以休息。你这个地方就给我吧,等我成了道,度化你。”老虎看了看他没说话(啊,不是,它也说不了话),退出去了。过一会儿把他妻子、孩子都带回来了,到广钦老和尚面前。

为什么?有道德啊!生死都不怕,怕什么呢?这个才真是叫做“一句弥陀,是我本分之事,是我本命元辰,是我自家珍宝。”


我们念佛的人,就要把这个名号,当这样的珍宝,把它护住——念兹在兹。即使你跟别人说话、聊天,你不念佛了,你那个心念也要是念兹在兹,总是有点什么事儿。


广钦老和尚经常入定。有的时候,他坐那饿了,肚子一直叫,他就跟肚子说:“你再挺一挺,等一下我出定以后,给你吃的。”然后这么一坐,佛号一举,又是七天。七天出了定以后,又跟它商量说:“再要几天……”然后一入定,又是七天。最长的时间,一次性入定四个月,就是凭一句名号。


我们看一看古人,他的责任心、他的道心。

所以,广钦老和尚也称为伏虎法师、水果和尚。他的传记大家可以看一看,我看了十几遍、二十遍,差不多肯定是有的。


从小,我师父就让我看这些祖师们的传记,对自己的内心是一种熏染,虽然自己做不到,“高山仰止,景行行止,虽不能至,然心向往之。”向往的心永远不放弃。


修行人就是这样的,永远向往那个“道”。就像禅和子永远向往衲衣、背夹子、方便铲、锡杖、蒲团一样。


我们人生的大梦,终会醒来的。醒来以后,需要做点准备。所以我们要用“坐破蒲团”的心去念佛、用“念兹在兹”的心去念佛。


说那么多,是没有用的,不然我们大梦一醒啊,一切成空。


今天中午,我做了一个梦,特别有意思。

中午的时候,稍微躺了一会儿,也就是十几分钟。刚躺下,我就感觉我出去了,出了门。出门以后转了一圈,我就回来了。推门一看,我的佛堂變样了,我说:“诶呀?出去以后,我的佛堂怎么变了呢?”


整个佛堂上面全都是珍宝,我就感觉:哦,这么多珍宝!然后我打开柜子,佛堂的柜子里全都是珍宝。我的手机就放在佛堂放香炉那个位置,我一看:“诶?我的手机,怎么在这个地方?”而且手机殼,换了一个珍宝组成的手机殼。


在梦里面我就想:哎呀!佛菩萨怎么给我换了个手机殼?这种设计的款式我都没有见过,这么好!过两天再给我送啊……这完了,我换不了手机了……梦里面我还想这个事情,就没有见过那么华丽的手机壳。然后在下面的柜子里面,打开里面全都是珍宝。

我在梦里面就笑。大家有没有体验过,就是那种笑岔气的感觉?就是你被别人绑起来,一直咯吱你,你笑岔气的感觉。我在梦里面,就是那么笑,最后把自己笑岔气了,一下笑醒了。醒了以后,一睁眼睛:哎哟!是个梦……这要是真的,那该是多好。


我们再美的梦,都会醒的。你想到,你有一天会死掉,任何事情都没有意义。而且死亡,随时可能来临,随时——“看到他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。”


总有一天,会去的。应该做一点准备。


我们都是被阿弥陀佛的大愿摄受的。我们一生当中,什么都不重要,最重要的就是这句名号——这句“南无阿弥陀佛”。


所以我们念佛的人,就是:

“一句弥陀,念兹在兹,坐破蒲团,何须多说。”


(2023年12月14日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(十三)

千经万论 六字皆收 一句弥陀 可作大舟

在佛教当中,佛陀说法四十九年,谈经三百余会,后代的祖师、菩萨们对于佛经解释的论典也非常之多。这些经论所讲的内容,不超出三点——也就是讲了三件事:


第一件事是讲:你是谁。


第二件事是讲:你怎么不是你的。


第三件事是讲:你怎么就又是你了。


所有的经论,无外乎这三点。如果把它讲得好理解一点呢,那也是三件事:

第一件,讲了一些轮回的问题。


第二件,讲了一些解脱的利益。


第三件,讲了一些怎么把问题变成利益的方法。


所以没有那么复杂。千经万论都有一个指向、都有一个指归。
这些经论,不是一个演讲的作品,也不是一篇散文,也不是一部文学作品、文集……这些经论,只是讲了一个事实、一个普通人无法理解的真相,一个走向事实的“实操手册”。


这是经论存在的意义。
我们学习经论实际的意义,也在这个地方。不是单单的一个知识、一些了解、一种灌输——那样就失去了经论当中所要呈现的意义。

“千经万论,六字皆收。”哪六个字?就是“南无阿弥陀佛”。


那是不是说,这六个字当中,已经包括了千经万论的内容呢?不是这个意思。


千经万论多少字?“南无阿弥陀佛”,这六个字,怎么去包括千经万论呢?包括不了。但是,它可以做到千经万论所指归的意义,那就是一—解脱。


在佛法当中,它是比较圆融的一个中道思想,是没有偏激的。


赞叹净土宗的时候,会讲:“千经万论,六字皆收。”以前的祖师们、现在的一些大德们,也会去宣扬净土宗如何、如何的殊胜,还做过一些对比。

大德们去对比,不是出自于情绪、高低,他们是基于众生根机来分辨难易:什么样适合众生,什么样不适合众生……


而普通凡夫人去对比呢,就完全是情绪、高低。这是我们作为修习净土宗的人不该有的。


我们要知道,经论所要诠释的内容,就是给我们一个方法,让我们从一个有问题的轮回当中出来——而这个名号,它是可以做到的。


这是“千经万论,六字皆收”的意思。


当然,你也可以解释:千经万论里讲了什么什么、这个名号当中具备了什么什么、“何期自性,本自具足”……等等,也可以。总是可以解释的。


佛教就是这样的嘛!下雨了,就是普降甘霖;出太阳了,就是佛光普照。这个人没有名气,就是隐士;有名气,就是大德。做了一些奇怪的行为,就是示现;做了一些正规的行为,就是持戒严谨……反正佛教的问题就是很圆融。也是问题,也是优点。


我们要知道,佛教给我们一个思想,那就是——“出离”。我们不能迷在经论当中,这里学一下、那里学一下,这里搞一下、那里搞一下。可以学,但是要一门深入。你所有学的经论,指向是什么,不能迷失。


在古人的《净语》一书中,曾说:“佛法贵精不贵多,洪涛万里一帆过。竹头木屑空飘泊,不解成舟难渡河。”


所以佛法贵在精,而不在多。多了变成学问了、变成知识了。

这里的比喻:“万里洪涛”,万里的江河大海;“一帆过”,一条船就可以渡过;“竹头木屑空飘泊”,给你一大块的紫檀、给你一大块沉香(如果是好的沉香还沉底了,还不行哈)、给你搞一点好的木屑,一堆一堆的;“不解成舟”,虽然这些东西好,但是它不能成为舟;“难渡河”,你渡不了苦海。


所以,佛法的精要之处就贵在专一。


但现在很多人认为,我学得很多,就不一样。——那我们坐船的时候,肯定是坐一艘船的。你不能一只脚踩这个、另一只脚踩那个,船稍微晃一下,你就下去了。


所以“一帆过”啊!我们要去了解,经论里面讲的一些意思。我们修习净土法门的人,那就是靠这一句名号——“一句弥陀,可作大舟。”

一句名号,行极平常、益极殊胜,撩起便行、举口便念——多简单!“南无阿弥陀佛”,随时可以念,随时可以忆念——这就是我们的大舟,载我们渡过这个苦海。


那么问题来了,舟是有了,怎么能让舟快一点呢?(舟跑得快一点,那会很好的呀。)让舟快一点,就要扬帆——把帆扬起来,风一吹,舟就走得快。


我们所有的佛教徒,都会知道一个事实,就是——轮回很苦。但是很少有人去真正地看看,“轮回苦”到底是一个什么意思。


其实我自己认为,轮回是有它一定的“温柔”存在的。也恰恰是这个“温柔”,是很好的。


如果单说轮回苦,很多时候在我们的心里边会产生一种抗拒,这个抗拒是一种情绪。

什么意思?你生活在一个相对愉悦的环境当中,你自己切身的感受并不是苦的。现在,要你把这个“切身感受的不苦”,一定要把它修成为苦——这个是很难的。


你给他一块糖,他含在嘴里,然后你问他:“是不是苦的?”他说:“不苦啊,甜的。”“不可能!一定是苦的。”


如果他说不苦的话,就给他加点黄连,让他苦——不让他好过、让他难受、让他过不消停……


这就是现在我们所谓的修习轮回苦的方式。这个对吗?这么修真的能出离吗?这个是佛要说的事实吗?


甜,就是甜;苦,就是苦。这才是佛要说的事实。

所以,你可以跟他说:“糖甜不甜?”“甜呐。”“甜要出离呀!”“啊?为什么?”“因为你有糖尿病啊!”


——不要给他加黄连,你要跟他说他有什么(病)、他不适合这个东西。也可能有更高深的法,对他说:“不要紧的,有糖尿病也没事,可以打胰岛素啊,也可以吃糖呀。”那也是可以的。


我们有没有真正地去看一下,轮回给我们带来了什么东西?轮回这个苦,我认为,它是一个好处。


佛陀讲了一个事实,说:轮回是苦谛。苦谛的“谛”就是谛实,那就是真实的。而这个真实的存在,它是有一定的温柔性、有一定的慈悲性的。

轮回苦的温柔,在什么地方呢?就是——它给你一个推向,把你推向一个方向。这就是轮回存在的温柔。


你把手放在火上的时候,立马就会把手收回来——这是火的温柔,火在告诉你:“不要碰我,我会烧到你的。”你不应该一直说,这个火怎么怎么厉害,你要看到火给了你什么。它给了你:不要碰,你会灼伤——这是火给我们诠释了它的温柔、它的慈悲。


你去按摩,如果你身体有一些疾病,按摩的时候会很疼。但你会不会再按呢?你会。疼的时候,被按的那种感觉是什么?——是刺激的、是有一丝丝愉悦的,内心是有一部分渴望的……你可以去忍受它。这种疼,是不是一种苦呢?是。而这种按摩的苦,会把我们推向一个地方。会推向什么地方?——推向,我们的病好起来。

我们已经有了一些问题,按的时候会疼痛。这个疼痛,把我们的身体推向一个好的方向。这是按摩当中的疼,给我们带来的温柔。而你要“贴着”这个温柔,才能把你的身体治好。


轮回也是这样的。我们去感受轮回、去感受它、去感受轮回的存在……你看一看,这股力量它把你推向什么地方。


很多人说:“啊,我知道修行很好,但是我要面对很多工作,也没有时间修行。”或者:“我要在家照顾老人、照顾孩子,我没有时间修行。”


当你这样说的时候,事实上,你会觉得,那个工作、那个老人、那个孩子是一种苦——而这种苦,会给你一个推向,让你的心永远向往解脱。


如果有一天,没有这些了,你可能都不想修行了。就像很多没有压力的人,他没有修行的心。而你有这些压力,它给了你一个推向,让你更向往修行——这个,就是苦给我们的温柔。


所以,你要在苦当中,找到某一部分“贴心”的东西。你贴着它,然后让你前进。


这个苦是什么?就是我们刚刚讲的,那个帆。舟要快点行走,帆是什么?——就是轮回给我们的温柔,给我们的风。或者说,帆就是轮回的真实情况。


坐上阿弥陀佛的大舟,你想让前行更快一点——那么就扬起“轮回痛苦”的帆,它会走得更快。它会把你更快地、更顺利地推向一个方向。


所以说轮回苦,不是为了说苦,而是为了把你推到一个方向,推向一个好的方向。轮回苦的存在,就是让你知道一个对比,而不是用情绪去面对这个苦。

我们现在很多人呐,内心就是愿意纠缠在那个苦里边——自我折磨,是没有意义的。


苦存在的意义是推向,不是沉溺。


你不会把手放在火上烧,烧一下:“哎呀,得劲!”然后拿出来。过一会儿:“我再烧一下。”——会这样吗?基本不会,除非是病态心理。


但现在很多人有一种病态心理。什么病态心理?自虐病态心理。如果不自虐一下,就觉得自己不存在了……


你越是觉得苦,越是应该通过苦,把你推向一个方向,推向一个相反的方向——就是乐的
一个方向。它应该是一个动力。


你会把手放在火上吗?不会。你的心会去向往苦吗?不会。这是一个正常的心理。一个人,无缘无故地纠缠在苦里边的时候,说明已经是一个病态心理了。你要变得健康。


健康,只能去深入了解,你会变得健康。


你不是“修”苦,修苦就是加黄连。而“了解”苦的意思就是:你了解你有糖尿病,不应该吃糖。


你在吃糖,我问你:“甜不甜?”“甜。”“来,把这个纯度最高的黄连水喝了,你就知道什么叫苦了。”——这个是不对的,这个叫修苦。


你在吃糖,跟你说:“你有糖尿病。”—这是了解苦。一旦你了解苦,你会变得自愿,自愿把那个糖吐掉。


如果修苦,那是被强迫的:你不想吐掉糖,你只是想吐掉那个黄连水,顺便把糖给吐了。这样的修行,久而久之以后呢,就会变得很无奈。

就像我们见了很多人,多年以后问他:“修行怎么样啊?”唉声叹气,摆摆手:“哎呀,就那样吧,差不多……”


但如果要是修行多年,别人问你,修行怎么样啊?“莫问莫问,如人饮水,冷暖自知。”那会是不一样的。


因此,我们要坐上阿弥陀佛的大舟,扬起轮回给我们的温柔,然后把我们推向一个极乐的方向——这就是经论要给我们诠释的一个实际的意义。


所以:千经万论,六字皆收,一句弥陀,可作大舟。

(2023年12月13日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(十二)

心本无安处 何不在此安

大家把自己的心念照顾好。

——“心本无安处,何不在此安。”


谈到修行,不论是通途法门,还是特别法门,都是从安心开始。


就拿禅宗和净土宗来对比,是一样的。禅宗是:安心、起行、顺物、方便;我们净土宗是:安心、起行、作业。


安心呢,就相当于你找到了一个药方。你得了一场重病,这个病没有人可以治得了。突然你碰到了一个神医,给你开了一副方子,然后你的心知道:这副药方可以治我的病。


所以,都是以安心开始。

古人到处参访,为什么?就是让自己的心安下来。


永嘉大师《证道歌》,前面开头就说到了:游江河,涉山川,寻师访道为参禅,自从识得曹溪路,了知生死不相干。他见了六祖以后,生死大事已明。所以,心就安了。


但是禅宗的安心,跟我们净土宗不一样。


有一个非常典型的安心的故事,值得我们学习、借鉴。这个故事我们可能听过很多遍,我也讲过很多次,但是每次讲都会有一点小激动。就是我们知道的——慧可大师断臂求法的故事。


达摩祖师,“西来一字无,全凭心地用功夫”,这样的一个法门,传到了我们中国的大地之上。达摩祖师在少林寺后山的五乳峰山洞里边静修,慧可大师呢,得到点化以后,去参访达摩祖师。

古人求道的心特别切。我们现在人跟古人,那简直就是不能比,比就是一种侮辱!古人求道的心特别切,生死大事不明,就像死了爹妈一样的;我们现在,生死大事不明呢,像爹妈活过来一样的。唉,不一样。


慧可大师见到达摩祖师的时候啊,达摩祖师是面壁静坐的。慧可大师就在雪中站立,合掌祈祷。这么一站,就是几天。


有一个风雪之夜(不能说月黑风高啊,有点吓人那地方),达摩祖师出定,就问:“行者,汝于雪中站立多日,不知所为何事?”


慧可大师说:“请大师慈悲,开甘露之门,接引末学。”


达摩祖师说:“诸佛无上妙道,岂是小智、小慧、小忍者能得?”

慧可不是一般人呐,他思维良久(看一看古人的决心),拿出戒刀,斩断右臂。


天正下着大雪,他身体里的鲜血,染红了一大片雪,像天空中下起了血一样的雪。


哎呀,我们现在求法,不要说断臂了,让你剪个指甲都不行的,就是这种。所以我们不成就,也是应该的。


慧可大师拿起他的右臂呈上,达摩祖师说:“既有断臂求法之心,有何不可呢?”


这时候,慧可大师问了:“诸佛法印可与我闻?”——诸佛的法印能不能给我说一说?


达摩祖师道:“诸佛法印,非从人得。”——这个很重要。诸佛法印从人得不了。我跟你说不了,以心印心,不能跟你说。

慧可大师听了以后,说了一句话:“我心有不安。”


其实,我们分析一下,用教理来分析一下:慧可大师他也不知道自己为什么不安。就跟我们现在很多人心不安一样,他也不知道——他也不知道心到底是个什么东西:红的?白的?蓝的?绿的?长方形的?圆形的?他也不知道。但是总有那么一个莫名的小不安。


慧可大师跟我们一样,所以他问:“我心有不安,祈大师为我安心。”


达摩祖师听了以后,看着他说:“你把心拿来,我替汝安。”——你把心给我呀,我帮你安。

当达摩祖师这样问的时候,慧可大师什么状态?他会回到他的里边去寻找。


……没有找到。

慧可大师沉思良久,说:“觅心了不可得。”——我想找这颗心给你,让你帮我安,但是不可得。


达摩祖师说: “吾已安心竟。”


慧可大师于言下大悟,欢喜踊跃。方知安与不安,皆是虚妄——就没有什么安的地方,也没有什么可安的东西。


心本无安处!连心都没有,它往哪里安呢?心没有的不安,就在此安,就是安。


所以慧可大师他悟道了。


这里边要分析的东西很多。我们所谓的不安,也不是心不安,是我们轮回的头脑不安。但达摩祖师也不能跟他说:“你说你心不安,其实你不是心不安。从脑科学来说,你应该是头脑不安。”——不会有这样的对话。

宗门下的话就是暗语,就是一问一答之间,三界通透、四圣无碍、法界遍照,是这样的一个境界。也就是——慧可大师见了本来的自己,所以安了。


我们净土宗呢,恰恰跟这相反。禅宗是见到自己行了,自己是佛、本来是佛——识得本来佛,照破山河万朵。它是这样的。


净土宗呢,有一句话让我们安心。


如果某学僧跑到石壁山来,见到善导和尚:“乞大师为我安心。”


善导和尚会跟他说:“安不了,所以就安了。”

“怎么安不了?”


可能善导和尚会跟他说:“汝是罪恶生死凡夫,常没常流转,未来定无有出离之期,所以你也不用想着安。”

我们就是一个罪恶生死凡夫,安什么?往哪里安?有什么可安的?所以你承不承认?——当我们承认自己是罪恶生死凡夫的时候,你还安什么?


你就安在你是罪恶生死凡夫,就可以了,这就是你的安心处。你就是一个罪恶生死凡夫,在你心目当中只能有三个字——“不知道”。


你什么都不知道:解脱,不知道;轮回,不知道。也不知道怎么解脱,也不知道怎么轮回。


善导和尚会问你: “你确定不知道吗?”


你跟他说: “我确定。”


“那好。‘南无阿弥陀佛!’——这便是我们安心处。”


我们的安心处,就是“不知道”,然后任凭佛愿。

怎么样任凭佛愿呢?就是——“南无阿弥陀佛”。


一句名号,即是我安心处。

一句名号,即是我本命元辰。


一句名号,即是我主人翁。


一句名号,即是我本地风光。


从此,春夏秋冬,朝暮不离……


冬天的雪,不是因为喜欢雪。就希望在这个冬天,下雪的时候——也许,是从极乐世界飘来的雪花,也许,是阿弥陀佛赠送的礼物,想在这个冬天,与阿弥陀佛相会。


喜欢风,也不是因为风能够吹过——也许,是从极乐世界吹来的暖风,就让这个暖风,拂过我们的脸颊。

喜欢阳光,也不一定是阳光温暖——那也许,就是阿弥陀佛的微笑。


喜欢在坐垫上坐着,也不一定是喜欢打坐——就是坐在莲花当中,念着佛,自娱自乐;


喜欢喝茶,也不一定是因为茶好喝——有可能,趁我不注意的时候,阿弥陀佛把我桶里的水,换成了八功德水。不得不喝。


所以,你的思想当中,你的日常当中,你的行、住、坐、卧当中,是全方位与佛接近的。你要有这样的思想。当你把这个思想渗透到了你的生活当中去,那就是快乐的。


“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”


当然,你也可以说:“我没有这个思想,我就是一句‘南无阿弥陀佛’念到底,可不可以?”——可以。如果你能“抱住”阿弥陀佛,二六时中,也是很好的。


把“南无阿弥陀佛”这句名号当安心处:你能够感知到的,就是这句名号;你能够念到的,就是这句名号。我们净土宗的安心处,就是这句名号,就是这句——“南无阿弥陀佛”。


而禅宗呢,我们刚刚讲到了,它有它的一些特点。


比如说,禅宗它讲“安心”的时候,以“壁观”安心。什么叫“壁观”呢?就像我们玄中寺石壁山一样的,它以“壁观”安心——“外不着相,内心无喘,心如墙壁,方可入道”。


然后在“起行”的时候,以四行观——报冤行、称法行、随缘行、无所求行。讲“顺物”的时候,就是随顺众生,不令众生讥嫌。讲“方便”的时候,就是自他二利、普利有情。

而我们净土宗讲安心,讲的是“至诚心”、“深心”、“回向发愿心”,“三心”尽摄于“南无阿弥陀佛”的名号。


这句名号蕴含着“三心”,就是我们安心之处。

所以通过这点来说,什么安与不安的?——安心也好、不安心也好,皆是妄想。那个“南无阿弥陀佛”的名号才是安心。


名号就是安心。名号就是安心处。


所以如果你觉得,内心当中有点不太对劲了,你就念: “南无阿弥陀佛”。


那净土法门当中的“起行”、“作业”,那也不一样了。“起行”,有读诵、观察、赞叹、礼拜、称名、供养,“作业”当中,有无间行、长时行……等等。这个以后我们可以学习到。

所以,我们要对比到:在这个娑婆世界,对我们来说,我们就是不行的。要承认自己的不行。当承认自己不行以后,我们的内心,就有一个“靠”、就有一个“倾”、就有一个“坠入”。


啊,我确实不行!——你不会考虑。


你会考虑说:“我要从太平洋的此岸,游到彼岸吗?”你会有这样的考虑吗?你甚至一点考虑都不会有。但凡你生起一点考虑,那说明,你有很大的慢心。


你没有这样的考虑。你都不会想:“我要不要游过去?”你会直接买票,坐船。


我们末法众生、我们这些生死凡夫,真的只有靠这个名号。而且我们只有这一辈子的机会。这辈子对我们来说,就是“上去跟下去”的关键。

你看一看,现在这个世间。如果你这一世没有到极乐世界去——且不说,你能不能转生为人,就是你转生为人,以这个世间来说,你也遇不到佛法。你不会有那样的因缘。


所以,我们不要用一生的几十年,换一个无尽的轮回。那是多没意义的事情呢!


我们要用我们的一生,换一个无尽的解脱。


不要到了极乐世界,大家开会的时候,来报数:“一!”“二!”“三!”“四!”……五没来。在哪呢?无间地狱里边,吃铁丸呢。然后大家再商量,怎么去捞,很麻烦。尽量自己能办的事呢,不要让别人办。


今生我们遇到这么好的佛法,要把我们的心思啊,放在法上面、放在解脱上面,不要放在轮回上面。

我们有点小小的、轮回的习气,这很正常。因为我们——罪恶生死凡夫,是必然的。但是你大的方向,应该是向解脱这个方向去走的。


业力真的是不可思议的。前两天发生一个事情:有一个师父的家人(我们也见过的),两个孩子,父亲刚走,葬礼还没办,母亲又受了伤害。这个业,不可思议。


所以,我们念佛的时候,也要有忏悔的心。什么样的“业”成熟,真的是不知道,很无奈。轮回的苦就是很无奈。


每天我们至少啊,很虔诚地合着掌——即使不合掌,你坐在那里,跟阿弥陀佛唠一唠:


“无量轮回,差不多了,今生得去了。蒙你接引、关照,时刻地看着我……如果我哪下不行了,立马……”

这样很虔诚、很真心地,没事呢就跟佛叨咕叨咕,没事呢就自己叨咕叨咕。


当然,也不能让别人感觉你像个精神病一样的。不要别人在聊天呢,你在那叨咕: “去啊……我去啊……你接我啊……”这不好,把你的家人吓到了也不好。如果我们自己(出家人),一个人在房间里面,那倒没有关系了。


所以,要把我们的心,尽量地放在解脱这条路上面。把名号,当我们的安心处。什么安与不安呢?——皆是虚妄。


所以:自心本无安处,何不让心在此安。

(2023年12月10日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(十一)

若不添柴 柴火自熄

大家把自己的心念照顾好。


——“若不添柴,柴火自熄。”


这是一套很深的理论。跟大家说一说,也不知道能不能说得明白。

我们初入佛门修行的时候,有一个很大的障碍就是疑惑,或者是疑心。贪、嗔、痴、慢、疑、嫉——“疑”是六种根本烦恼之一,它是一个障碍。


“疑”和“为什么”有关。我们初入佛门的时候,总喜欢问“为什么”。如果得不到一个答案,我们的心就不安宁、不安定。总是想知道一个结果。

刚刚说到,若不添柴,柴火自熄。这个柴火的“火”,代表我们的疑惑。疑惑的“火”需要柴才能够燃烧。我们添柴,火就越旺。


火生于什么地方?——生于柴。疑惑的火生于什么地方?——生于我们的思维。


头脑的思维会产生疑惑。你所有的疑惑,都和过去——你的经验,还有未来——你的想象有关。经验,是一种记忆,已经不存在了;想象,还未发生,也不存在。但是,它们会延续我们的思想、影响我们的思想。


当我们遇到一些问题无法解决的时候,我们就会问:“为什么?”


如果得不到那个满足,我们就无法前进。


我们会认为:只要得到那个满足,我就会前进。

比如很多刚刚学佛的人,他们会认为:如果释迦牟尼佛在我面前飞一下,我就会勇猛精进——不会的。如果释迦牟尼佛在你面前飞一下,结果是,你会死掉的,你会被吓死的。


又或者很多人说:“哪里有鬼啊?出来让我看一下。”结果是,你会吓死掉的。


但我们总想去填补那个“为什么”。


很多人都认为自己很理智、很有逻辑。实际上,可能很多人都不知道,什么是逻辑。


有没有一个“没有结果”的逻辑呢?——没有。所有的逻辑,都是先有一个结果。“符合那个结果”的思维、理论,环环相扣,这个叫逻辑;如果没有结果,就叫推断。推断,是不符合逻辑的。逻辑,必须有一个结果。

所以,什么事情都是有一个结果,然后,“符合那个结果”的推断,才叫逻辑。如果是没有结果的推断、单单的推断,不能叫逻辑。这个概念不能错。


我们会认为:我是很有逻辑的、我是一个年轻人、我是一个受过高等教育的人,所以我不能盲目地相信。


可实际上,我们所有的相信,都来源于“未知”——当你的逻辑用尽了,你才会信。如果你有逻辑,你就不会信。


我们在学习佛法的时候,学习的不是推断。


推断跟逻辑不一样。我们在学习佛法的时候,学习的是佛曾经得过的那个果,学的是“符合那个果的逻辑”。而不是用自己的的思维,“推断”出来一条逻辑,然后再前行。

这个大家能分清楚吧?


如果是没有结果的一个推断,你有疑惑,我可以理解。因为那个结果,在你那里还没有发生。


你可以说:“那个结果在我身上没有发生,所以我总有些不安。”——这很正常。只要那个结果在你身上没有发生,你一定会有不安。


为什么?因为你用的是推断。


如果,你把推断的心思改成,去学习或者去了解佛陀得到那个果的方法,那么你的疑惑就没有了。


打个比方,就像一个人教你如何吃柚子。你没吃过,这个人教你怎么吃。你不会有疑惑,因为你在学习那个吃过柚子的人给你的方法。你不是在自己推断,这个柚子怎么怎么吃。——这是两回事。

所以,那个疑惑的火,如果你总是给它添“为什么”的柴,它会怎么样?——越烧越旺。不会解决问题。


你总认为:只要我满足了那个“为什么”,我就会前进。


不会的。你一直会有很多“为什么”。你永远会相信你的那个头脑:


“为什么?”
——又来了,为什么。

“为什么?”
——又来了,为什么。


我们学的,是解脱的思想,它是一个解脱的果。从这个果流动出来的、符合于解脱的方法和理论,如果传统的、专业的教理术语,叫做“假教法身”。

佛陀他证悟了,证得了“真证法身”。他证得了真的证法身,这是一个结果。然后,会有一些等流,这个等流就是去宣说符合于这个果的“假教法身”——就是这些理论、这些逻辑。


所以,我们学这些理论和逻辑的时候,记住,我们学的,是那个“有果”的逻辑。我们不是学的一个推断。


当你分清楚这一点以后,你那个就不是疑惑了。是什么?——是“不明白的向往”。


“不明白的向往”和“怀疑”是两回事——“怀疑”是一种烦恼,而“不明白的向往”是对真理的一种追求。


如果你真觉得自己是很理智的,那应该能分清楚,这两点是不一样的。

那么,怎样熄掉这个柴火呢?——不要添柴。


古代的修行人就这样,你跟他说什么,OK,就是什么。


一个老和尚看到四个小和尚,老和尚刚刚出家,不懂得佛法,向四个小和尚请益。其中,一个小和尚在老和尚的头上拍了一下:“这就是
一果。”老人就证悟了一果。


第二个小和尚拍一下:“这个是二果。”老和尚证悟了二果。


第三个小和尚过来,拍一下:“这个是三果。”他就证悟了三果。


第四个小和尚一拍,“哦,这个就是四果。”老和尚证悟了四果。

为什么?就是没有“为什么”。他的心是绝对打开的。当他绝对打开自己内心的时候,那个佛果、那个法身的真理,就会被他下载。


我们面对阿弥陀佛就是这样的心:来吧,照耀我吧!那个光进来了。


所以,我们的心,时刻保持什么样的状态?——松松、软软的状态。


我们不仅身体要放松,心里边也要放松。你的坐垫上应该恒时有你的身体;你的身体里边应该恒时有一颗心;你的心里边应该恒时地放松。


当你放松,就是打开。当你打开,就会下载阿弥陀佛的光,你就会变成光。


所以,如果你想要那个“疑惑的火”熄灭,不要添柴,这个火就熄了。

你不要奢望用“为什么”解决疑惑,这是不可能的。只有你放下“为什么”的柴,这个疑惑才能解决。


说“为什么”的,是门外汉。门内的,不说这个。


南泉普愿禅师和一个学僧说:“昨夜好风。”
学僧答:“昨夜好风。”


普愿禅师说:“吹折门前一颗松。”学僧答:“吹折门前一棵松。”


普愿禅师回首,向侍者说:“昨夜好风。”侍
者说:“什么风?”


禅师又道:“吹折门前一颗松。”侍者问:“什么松?”


普愿禅师摇摇头:“一得一失!”

普愿禅师问学僧:“你将来要做什么?”学
僧说:“我不做什么。”


普愿禅师说:“要做众生牛马。”学僧说:“要做众生牛马。”


回首,问侍者:“你将来要做什么?”侍者
说:“做像老师这样的禅师。”


普愿禅师说:“要做众生牛马。”侍者说:“为什么要做众生牛马?”


普愿禅师仰天长叹:“一得一失!”


你看,古代也是一样,现今也是一样。那些自认为聪明的人都轮回了,那些隨学的人都解脱了。


佛陀的所有教言,都是基于他的实修、实证。他说了一些符合于这些实修、实证的道理,让我们去初步了解,然后实行,结果就会发生。

但我们不甘于此,总想弄明白它,这个心当中啊,总是生起抗衡。


所以,普愿禅师说:“门内学僧,门外侍者。”为什么?那个侍者是个门外汉,他没进得了门。要是进得了门,以后就简單了。


就像现在,学净土法门的人会问:“啊,既然名号当中具备一切功德了,那我为什么要做其他的?为什么要做这个、为什么要做那个?”——我就特别想跟他说:“门外。”


门内的人,不会问这样的问题。门内的人,什么样子?——像前几天说的,那个坠下去的人,任凭佛愿,他没有这些分别。


很多专业的一些教法身,它不是很好理解。就跟我前几天写的“名号圆满”的问题一样——我写过好几种关于名号为什么圆满的解释,但是最终、最符合于教理的解释呢,是我前几天回答某居士提问的那个问题,那个是最符合教理的解释。


所谓的名号的圆满,就是基于那些六度万行之前,就圆满的。不是因为具备了六度万行而圆满。


六度、万行——已经分开了,已经不圆满了。布施是不是持戒?不是持戒。如果布施不是持戒,怎么圆满?圆满的意思就是:没有分离的融合。


所以,名号的圆满是基于那个之前,就存在的。


那有人就问了:“既然圆满,为什么还要做这些呢?”

就因为圆满才做,不圆满你做个什么?不圆满你怎么做?怎么让它显露啊?显露不出来。


在《宝性论》当中讲了一个问题,这个问题刚刚好好符合于《阿弥陀经》里面说的:“当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。”


《宝性论》里边,讲了五种不可思议,例举几个——本来是佛,要修证故,不可思议;本来清净,要去除杂染故,不可思议;本来圆满,要称其名号,行持六度故,不可思议……


它本身,就是不可思议的东西。而你一个头脑的人呢,是一个轮回的思维,所以你理解不了解脱的思维。


我们学习佛法、学习教理,就是学习那个解脱的思维。当你有了解脱的思维,那就必然解脱。

你是人——因为你有人类的思维,所以你是人。如果你有解脱的思维,你就一定可以解脱。


所以,我们要做那个门内的人,不要做门外的人。


入了门,去做、去念,放下你脑海当中跟自己问的“为什么”。那个时候的境界呀,那是“如人饮水,冷暖自知”。


一句名号,温温火火、绵绵密密,就等到这个功夫啊,落堂——不念自念,自得心开。到那时,火焰化红莲。


所以要解决那个根本的问题啊,就是依靠这样的一个理论,解决我们根本的疑惑。


总之:若不添柴,柴火自熄。

(2023年12月9日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(十)

一张明信片 永恒作承诺

明信片,大家都知道的——一张卡片,一面有一些图,这个图可以是一些摄影,也可以是一些设计的图案。另外一面,写一些文字、写一些鼓励的话语,或者一些祝福的寄语。


之所以叫明信片,是因为它和信不一样。信,有一些私密性,而明信片是公开的,没有私密性。它是这样一个谁都可以看到、也不怕别人看的物品。


我们去外边旅游的时候,经常会看到明信片。以前,我们也会买一些,写上一些祝福的话,再写一个地址。有的时候,也会随便写一个地址,然后把它寄出去。到底谁会收到呢,也不一定。


也许,你写了一些鼓励的话,把它寄出去了。不久,收到的那个人,他正处在人生的转折点,收到你的明信片,对他来讲是一种鼓励、是一个光——他借着你这个鼓励的光,走出了黑暗。


可能现在这种情况不多了。这么多年,我也就收到过两张。一张是前几年一个居士寄的,一张是来玄中寺以后,一个朋友寄的。我都会夹到书里边,有的时候看到这本书,就读一读。


寄这样的明信片,它传递了一种温暖。这个温暖是一种力量。他要去想——这个应该给谁寄?应该写什么样的话?在文字当中,会传递一种力量。这个力量,会到达那个收信人的身旁。


这样的一个比喻,它的意思就是:曾经,很久很久以前,有这么一位国王,他什么都不要了。他出家以后叫法藏比丘,在世间自在王如来面前,写下了这么一段明信片,写了很多内容(他的明信片比较大)。

最重要的内容就是——“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”


他设计了一些图案。他通过很久的时间,参考了很多作品,设计了一个他即将要建造的作品——我们叫“极乐世界”。就是一个很豪华的地方,一个应有尽有的地方。背面写了一些文字,很重要的文字,就是刚刚那段。


他把这个明信片,交给了十方诸佛。十方诸佛替他邮寄——往哪里寄?往宇宙当中寄。


他为什么会发这样的明信片?这位法藏比丘,他有一种信仰。什么样的信仰?爱的信仰、一种温暖的信仰。


就是因为他这种爱、这种温暖的信仰,他把这封明信片,发到了宇宙当中去。很久、很久以后,我们收到了。


这个温暖的力量,把明信片带到了我们的身边。也是因为他有这样的信仰,最后把我们带到他的身边。


所以,我们也要有一种信仰。我们的信仰是什么?——被爱,被温暖。


佛的信仰、这位比丘的信仰,是爱、是温暖。我们的信仰,是被爱、被温暖。


想一想,有那么一个跟我们完全不相识的人,他因为这样的一个信仰,经过那样久的时间,设计了那么一个豪华的、应有尽有的地方,为了我们。


在我们接收到这个明信片的时候,可能很多人都处在人生的拐点,或者正处在一种黑暗的状态。当我们接到这个明信片,读到:“设我得佛,十方众生”——够了,这就够我们愉快一年、两年了。那如果把后边的读完:“乃至十念,若不生者,不取正觉。”——一辈子快乐。


无论我们怎么样,这个承诺是不会变的。


每每想起,有一位这样信仰爱的比丘,我们内心当中都会生起一种力量———种前进的力量、一种动力。这种动力就是我们的光。


所以,什么是无量光?就是那个温暖。就是那个让我们想起来,就会增添几分力量的温暖,就是无量光——那个是佛的一个承诺:“若不生者,不取正觉。”永远的一个承诺。很久以后,我们会收到。


哪有比这样的语言更温暖、更好的呢?


所以,不论任何时候,我们都不要放弃自己的信仰。我们是一个“被爱”的众生,我们是那个“十方”的众生,我们的信仰就是被爱。


无论你多么痛苦,无论你处在人生多么黑暗的地方、多么黑暗的时刻,总有那样一个永恒不变的温暖,照耀着你、指引着你。这个就是我们前进的动力。


所以我们修行人,为什么会经常去读一读佛经?就是感受佛陀对我们的慈悲、对我们的温暖。他有那样的一颗智慧、包容的心。


而我们,从来都是用我们那个极其有局限的心思,去思维佛陀的慈悲和温暖。


我们总想着:“像我这样的人,可不可以?像我这样的心,可不可以?哎呀,我这个出离心不够,可不可以?我的信心怎么样,可不可以?我的愿力不怎么样,可不可以……”等等。

我们只要记住:我们是被爱的——被那样的一个有能力的人、有智慧的人爱的。你要在爱当中,每每想到,都是美滋滋的感觉。


就像我们昨天讲的,你要“坠入”。放下你所谓的掌控。


你无法用安全感,去避免不安全感。安全感和不安全感永远见不了面。你只能深入不安全,然后你知道:它就是不安全的——这样,你就安全了。


我们的不安全感,就来源于想掌控,却又掌控不了。当我们知道:我根本掌控不了——我们就掌控了。


很多人说:“我没有信心啊,师父,我就没有信心,怎么办呢?好像我的心跟石头一样,生不起来那种信心。”

当一个人说这样的话时,已经是有信心的。


他为什么会说:“生不起来信心怎么办?”因为他想生信心,所以他不知道怎么办。当他“想”说这样的话的时候,那个“想”,已经就是信心了。


很多时候,我们对信心的理解是有偏差的。我们人的头脑思维是极其局限的。


所以在净土法门当中,或者在净土宗当中,我们要知道,有特别特别重要的两点,不可以忘记。如果我们掌握了这两点,那么任何事情都不会是事情。


第一点,那位比丘,他的信仰只有一个:就是温暖众生。或者我们传统里说的——利益众生。而他利益众生的方式和心,没有底限、没有局限。

没有哪个孩子有病的时候想吃药。我们生病了,父母会知道我们的病,但我们不知道。父母会给我们一些很苦的药,我们不愿意吃。我们不了解自己的病。父母很迫切,甚至会强迫、威胁我们吃药,他们比我们更了解我们的苦、更了解我们的病。


佛陀太了解我们众生的思维了。没有人可以障碍佛陀,除了我们自己的思维;没有人、没有心、没有任何障碍能障碍我们的往生,除非我们不愿意去。甚至说,就算我们不愿意去,有可能某种因缘,佛陀都会强迫我们——像拽住我们的头发一样,让我们不由自主地要去。


我们现在收到佛陀给我们的明信片,他也写了地址:过此十万亿国土,有那么一个地方,无有众苦,但受诸乐。

地址给我们了,车费也寄来了。车费是什么?就是这个名号——“南无阿弥陀佛”的名号。“乃至十念,若不生者,不取正觉。”


提到明信片这件事情啊,说来也是有意思。现在我经常去的地方,我都寄过明信片。有一个地方去过两次,没有寄成,于是跟那里的缘分不好,也很奇怪。我呢,也是随学像佛那样的方式,寄明信片。有的地方可能就成功,有的地方就寄不出去。


但不管怎么样,我们都是要发愿:往法界当中,寄出我们的温暖、寄出我们的明信片。总有一些有缘众生会收到,但也有收到以后退回来的。但这不要紧,退回来你再往出寄,可能其他人会收到。


所以第二点,我们也有一个信仰,我们要像佛那样、像法藏比丘那样。我们既然被爱到,那我们就变成爱,然后我们也有爱的信仰。我们把这个信仰进行传递、这个光明、这个温暖进行传递。


你要变成一个,当别人想起你,就很有力量的人;你要变成一个,当别人想起你,嘴角就会上扬的人——而不是,一想起你就皱眉头、一想起你就挠脑袋、就撇嘴……那你会是什么样的人呢?你可能也寄了明信片,你寄的全都是骂人的明信片,而且不写地址。单纯一个搞事情。


我们不要变成这样的人,我们的信仰就是被爱。一定要记住这一点,这很关键的一点。


我们一生当中,无论经历什么,我们都是被“具有爱的信仰”的佛爱的。然后时间到了以后,我们就会去他给我们地址的地方。

所以有的时候,当我们没有动力的时候,就去读一读这些经文。


其实我们往生极乐世界,也可以说是非常简单的一个事情。但问题在于,很多人把它说得很难,事情就变得很纠结。


就像很多人问我,说:“哎呀,师父,你念佛有什么受益啊?”我说:“没有。”“怎么没有受益呢?”


受益这个东西,它是非常“个人”的,我不能跟你说。我跟你说了,你会有向往,然后你得不到,你就会难受。


所以,你去做。该有的受益,就会在你的心里面生起来。


但很多人看了很多公案。他们想:哦,这个公案当中,这个人念佛了怎么怎么样、那个人念佛了怎么怎么样、还有人念佛了怎么怎么样……最后,你没怎么样。


你很无助,因为你有对比。所以,佛陀说:不要跟任何人学,要做自己的主人。


我们唯一的信仰,就是被爱,没有其他的。


我们可能无量劫当中生起过很甚深的禅定,但我们依然没有解脱。而我们今生当中最最大的受益,就是能念这句名号,能看到这张明信片——“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”这就是我们最最大的受益了。


而很多人谈论的受益,指的就是一种好的情绪。这种好的情绪没有意义。很多时候,我们过多地追求好的情绪,我们的思想就变成了那个“登山”的人,而不是那个“坠入爱河”的人。

你只是很平淡地、很自然地、很松弛地把这个名号念出来:


南无阿弥陀佛。


南无阿弥陀佛。


南无阿弥陀佛。

……

你照顾好它,不要让它离开你这里。这就够了。


如果它离开了,就把它拽回来。


不要它离开了以后,就开始自责:“它怎么跑了?它怎么跑了!”你有那两次说“怎么跑了”的时间,你都可以念两句“南无阿弥陀佛”了。


所以,就是跟它盘、就是跟它玩。这个就是我们的乐趣,这也是我们在念佛堂当中念佛的乐趣。跑了、回来,跑了、回来……但你无论怎么跑,都跑不出那个爱河。


你总会在佛的莲台当中。你不会离开,因为佛有过那样的承诺。


所以我们说:一张明信片,永恒做承诺。

(2023年12月8日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(九)

登上高山还是坠入爱河

登上高山还是坠入爱河,我们可以选择。


昨天说到,净土法门有三种思想:自力、自他二力和他力。


一般情况下,我们都会说自力和他力。在自力当中,包括了自他二力,总摄有两大思想。这两种思想的表达方式、行为、理论基础,都是不一样的。


那我试着用“登上高山”还是“坠入爱河”这两个比喻,给大家分享一下。能否讲得清晰、讲得清楚,讲完应该就会知道。


一个登山的人呢,那就是自力的人,或者是自他二力的人。他要登一座高山,需要做一些准备:登山鞋、登山杖或者一些食物、水,他要考量自己的体力……

在登山之前,他会做一些这样、那样的准备。然后他开始登山。这个“准备”代表什么呢?代表他要做一些资粮。


一个自力的修行人,他要做一些资粮:他要学习一些教理,他要去看登这座山的地图,哪一条路、怎么走、哪里好走、会不会遇到一些危险,如果中途碰到一些情况,该怎么解决……自力的修行人,肯定要做这些准备。


当他踏上登山的这条路的时候,中途会有几种情况——有好走的地方和不好走的地方。


往往登山之前的一段路,都是非常好走的。也正是因为那段好走的路,勾起他想往上登的一些欲望。


这就好比,我们刚刚学佛和刚刚出家的前几年,用功,总是会有一些境界、有一些受益。而这些受益和境界,就是一直吸引我们向前迈步的一个“引诱”。跟登山是一样的。


等过了这个阶段,就可能就碰到陡坡了。碰到陡坡之前,这个登山的人,可能会停下来休息。会吃一点食物、喝一点水,会攒一些体力。


有的人会停很长时间。好多修行人,多少年都不进步。不要说不进步了,他还有可能退步。他可能想:我不走了。我还是回去吧。


还有的是进进退退,反反复复。


也有人就勇往直前。休息一下,继续往上攀登。他每走一步,都是脚踏实地的。他有掌控权。这特别符合我们“天行健,君子以自强不息”的理念。他每一步踩在地上的感觉、每一滴汗水流过脸颊的感觉、日照的感觉、风吹过脸颊的感觉,往后看,看到来时路,是在进步的感觉……

当他登过一半的时候,基本上他不会放弃了。他有了一定的经验、有了一定的缓冲力,他的身体已经适应了,他会再往上登。等到了更陡的地方,他也会做一些休息。还会到周围看一看,有没有绕过这个陡坡的路。最后,他经过自己的努力,登上了高山之巅。


他回望来时路,有一种喜悦。站在山顶,感受风的感觉,一览众山小,他很踏实。他的踏实来源于他做了一点事情:他迈了步,左脚、右脚、左脚、右脚……他流了汗、漏湿了衣服、喝到了水——特别是渴的时候,他感受到了那种喝水的感觉。


这是他修行中的娱乐。自力的修行人,中途就会有这些娱乐,必然的。就跟登山人一样的,那种夹杂着、说不好的心情——累并快乐着。

最后他登到高山之上,回头望去自己的成功,暗暗自喜,也替未登上这座高山的人捏一把汗。当别人问他的时候,他会说:“很难。慢慢来……”


自力的修行人就是这样。他教导弟子的方式也是这样。所以,他说的语言,都是关于如何登山、如何准备资粮的一些语言;他说的语言就是通途的一些语言——你应该有登山鞋、你应该有一定的体力、你应该准备一些食物和水。你会遇到一些困难,但你要努力,你会跨越它……高山之巅,非常美好。那里有很多人在等着你,共进早餐。


这就是一个自力的修行人,他的经历和心态,我不多说,没有时间。


我们再看一看,他力的修行人,是怎么样的一个情况。

他力的修行人是,“坠入”爱河——我没有用“跳”,跳需要努力,坠不需要。


只要他“西倾”一下,他就会掉进去。


他也不需要做准备,他不需要有一双好的登山鞋、一套什么样的衣服……他不需要,他只需要一个勇气,就够了。或者他只需要:“算了,就这样吧!”就可以了——他“倾”进去。


一个坠入爱河的人,他是一个什么样的心态呢?他会变得没有逻辑,他也会说一些没有逻辑的话。所以,那些没爱过的人,听不懂爱了的人说话,也摸不透那些正在爱的人,为什么经常会露出一丝微笑、为什么会嘴角上扬、为什么会看着很喜悦、很洋溢……


如果是世间人,看到这样的人,他们会说:这个人恋爱了。

这个人,坠入到爱河的时候,他变得很笨,变得笨笨的。如果这个人不笨,还有“因为”、“所以”,还有逻辑,说明他没有坠入爱河。


所以很多人说:“念佛法门是一个愚夫、愚妇的行为。”这在某种程度上是对念佛法门的赞叹。为什么?他变得笨笨的——超越了分别、思维和逻辑。


一个念佛的人,他还有一些逻辑,说明他没有坠入愿海,他没有坠入佛陀大爱之河。他没有“坠”进去。


一个爱了的人,他没有思维、他不能自已。他无时无刻都会想到那个爱的人。他不会想:我停一下,不要想他,没有。自然之所牵。


所以,一个念佛的人,什么叫“自然之所牵”呢?——不能自已,停不下来。

就像那个爱了的人,想他所爱的人一样。那个爱了的人很难啊!他会把自己内心特别珍惜自己的位置推开,把另外一个人放进去——刚开始的时候,放一半,最后就完全放进去。


那个爱了的人,他的行为你理解不了。平时,他自己的水杯别人碰一下,他都会洗。可那个时候,他会跟那个人用一个水杯喝水。你理解不了一个爱了的人的行为和语言。


多年以后我们会理解(就像我以前说话别人听不懂一样),一个爱了的人的行为、思维,还有语言,那个没有爱的人是永远无法听懂的。因为他用“爱”在说话,那个人用“脑袋”在听,不在一个频道之上,不在一个频率。


这个爱了的人会变得笨笨的,他不能自已不去想那个人,他无时无刻都在想。他用各种方式表达他的爱:送花、打电话、各种关心……他想为那个人做一切。他怎么都可以,他好像变得没有自我。他停止不了。


所以,你看那个登山的人,他可能往下走也是可以的;但坠入的人,他坠下去了,还会有停止的机会吗?没有。


他想说:“我不坠了,我要爬上去。”——不能。你只能下沉,一直坠。


那个坠入的人,会更精进,因为他永不停歇。登山的人,他还要休息一下、补充一下东西,而坠入的人不需要。他一直坠,他超越了他所有的想法。


他可不可以有一些想法?会有。


起初,当决定坠入时,是会有些不安全感。因为这意味着,要放弃所有的掌控,任凭下坠。有时,头脑会跳出来,他的心里会有某种空洞、隐隐的不安:“这样好不好?我要不要做点什么?”但是,这都不能停止坠入。


有时,他在坠了,然后他想:那个人爱不爱我?或者我爱不爱他?一个爱了的人,不够自信的,他会不断地确认对方是否爱我。


所以,有头脑的人、有思维的人,他也会坠入爱河,他坠入爱河的时候他也会想。但他无论想还是不想,他都在坠。


而所有的思考,在坠入之时,都是自以为是。


可是,一旦他变得笨笨的、不能自已了,完全被这个人自然所牵了——他的想法就没有了。那时,他甚至可以为这个人去死,他有什么想法呢?他甚至想跟这个人变成一个人。他没有“我停一停,不去想他”的想法,没有。

所以我们念佛的人,首先你坠入。当你倾进去的时候,你倾入到佛的大爱之河当中的时候,你也是超越思维的。


你会变得笨笨的,你只是想念佛。一直想,你停不下来,你根本停不下来。你被自然之所牵,你变得没有自我,你变得不会说话。


所以那些坠进去的人,可能说话别人也听不懂。


那些坠进去的人,更是不停歇地精进。他不停,他是自然下坠,不需要做什么。


坠入时,你可以仰头望着蓝天,你可以去感受下坠的风,吹过脸颊的感觉;你也可以向上看,告诉那些正站在悬崖边上的人:“来呀,倾啊,向西倾啊……”

无论你心里边产生什么样的想法,比如说:信啊、不信啊、愿啊、不愿啊、有烦恼啊、没有烦恼啊……它会停止你坠吗?不会。


这个坠是被谁坠的?坠到哪里去?愿海!被愿海、被阿弥陀佛的大爱之河、被阿弥陀佛的愿海自然之所牵。


他通过这种自然之所牵,超越你所有的思维、你的想法、你的想象。你变得没有自我,你推开了自我的想象,完全挪开了位置,给阿弥陀佛来坐。就好比那个爱了的人,推开自己的想法,把他所爱的人放在那里,是一样的。


如果我们还在一直讨论:信啊、不信啊、深信啊、切愿啊……你还没有变得笨笨的,你还有逻辑。这说明你还没有坠——你是站在山上,在想:我要不要坠?如果我坠进去,坠不明白怎么办?

如果你真的坠进去了,你也可以想,但是你可以告诉自己:“我怎么想,都无法停止我坠,一直坠到,我进入河中。”


所以你看,那个坠入爱河的人,他的整个的心态、思想……他没有汗水,他没有停歇,他义无反顾,他不能自已。


那个登山的人,他要准备,他有汗水,他要停歇,他要观察路线……他要做很多的事情,他有可能还会退步。


而坠入爱河那个人没有,他勇往直前,一直掉进河里为止。他自然之所牵,他不需要做任何努力,他只是坠,他只是倾。


他站在山上一倾,OK,从此以后万事大吉。他会说一些迎着风的话,会唱着一些有光的歌……但是那些有头脑的人听不懂。

所以念佛的人,你必须变得笨笨的,必须坠进去:你变得没有自我,全方位地去表达,那个爱。


你可以展开双臂,你也可以背过手;你可以仰起头,你也可以转身看向高山……但这些都不会让你停止下坠。


我们最后只能有一个结果,就是落地。


我们依靠佛的大愿,最后只能有一个结果,就是解脱。


修习净土法门的人,这个思想很重要。很多人认为自己是在修他力的法门,修修修,变成了登山的人——所以不要忘记那个“倾”。


你倾进去以后,就不会有停止。你可以有不同的想象,但这个倾不会停止,它会让你跨越所有的想象、所有的思维、所有的逻辑。

最后,你会变成与阿弥陀佛一样,你与他变成了一个人。你只是想,跟他变成一个人,最后你真的跟他变成了一个人。


那个“倾”的心,就是“南无”的心。“南无”的心,就是“倾”——坠入的心。


坠入到什么地方?坠入到阿弥陀佛,坠入到无量光、无量寿这个大爱、大愿所成的河里边。


你无法用思维头脑去理解这些。


所以现在我遇到一些人,我跟他说一些话,他听不懂以后呢,我就跟他说:“你好好念佛吧!”因为无论你怎么说,他都不会听懂。或者我会选择顺着他说,他说什么,我说:“对,就是这样的。”


为什么?因为你知道,无论你怎么说,他都不会听懂,因为他还没有变得笨笨的,他还没有坠入。你跟他说一些登山的事情,他可能会懂,但你跟他说一些坠入的事情,他不懂。毕竟坠入的人不多。


所以,两条路、两种思想、两种语言、两种表达、两种境界,是不一样的。


你去观察一下自己的思想和心念,你会知道,你是在哪一条路上。


所以:登上高山还是坠入爱河,你可以选择。

(2023年12月7日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(八)

一个土豆 三种吃法

土豆是一种食物,吃法有很多种。暂且我们说有三种:土豆丝、土豆片、土豆块。


三种吃法,大同小异。都是把它做熟,然后能吃。只是形状不一样:那叫土豆丝肯定是丝了,土豆片就是片的,块就是块的。


要做土豆丝,对你的刀法稍微会有一点点要求;土豆片呢,就好一点;土豆块呢,只要你不是帕金森,基本上都是可以切的。


在做的过程当中,也有一点不一样。土豆丝,下了锅要翻腾,怕它糊。土豆片也是一样的。土豆块可能就简单一点,下了锅,翻两个个儿、倒点水、盖上盖,等一等,水开了,放点调料……就可以吃了。

我在这里说这些呢,不是在开厨师培训班。十二部经里面有一类叫“譬喻”,就是经常用一些比喻来说明道理。


所以,大家记住:这个土豆,它有三种做法。


做土豆丝的人,他会不会说:“土豆片不好吃。”或者说:“你这个土豆片,你不能切片,你得切丝。你切片是不对的。土豆不能切片、土豆不能切块,只能切丝。”这个人如果不愚蠢的话,他不会这样说。


那个做土豆片的人,他也不会说:“土豆不能切丝、不能切块,只能切片。”


那个做土豆块的,他也不会说:“土豆不能切丝、不能切片,只能切块。”


会不会这样?肯定不会。

只有那些完全没有意识的人,可能这样说。普通的人不会这样说。


他也不会说:“土豆丝好吃,土豆片不好吃。”他只能说:“我喜欢吃土豆丝。”他不能说:“土豆丝好吃,土豆片、土豆块不好吃。”


同样,那个切土豆块和土豆片的人,也不会这样说。


在土豆之间,他不会争辩。因为好不好吃,那是非常、非常个人的问题。我只能做,好不好吃看个人胃口和喜好。谈到个人胃口和喜好,那就是千差万别,没有一样的。


所以,如果你是一个做土豆丝的人,你不要跟那个做土豆片的人争论:好吃、不好吃,切丝、切片、还是切块……这些争论,一点意义都没有。你不需要争论。

在这个世间上,在土豆的三种做法方面,我们是不会争论的。这是谁都会知道的。


讲这个比喻,要说明一个什么问题?说明我们往生净土,大致分了三种类别:第一种,就
是自力;第二种,就是自他二力;第三种,那就是纯他力。


谈这三种往生净土的方式的时候,这三种有没有一样的地方?有。一样就是:都是往生净土。


其实,往生净土,本质上来说,都是通过佛的愿力。就像土豆,无论你怎么做,都是吃的土豆。


那我们说自力的时候,是不是就完全自力了呢?是那个行者,他自认为,全部都是自己的力量,去感通了佛的愿力。

第一种,自力往生净土的行者,他是一个什么样的思想?


他会觉得,阿弥陀佛的名号是一个摄心的方法。通过名号的持诵,达到一心不乱、达到无生无灭,达到不垢不净、了断生死流……以此感应佛的光、寿无量,然后接引往生极乐世界。他是这样的一个思想。同样是念佛,他持有的思想是这样的。


而那个自他二力的人,他的思想是:我一方面要念佛;一方面,也祈祷佛的加持。我两方面都下手。


一方面,我要在锅里扒拉;一方面,我还得调火,因为这个土豆能熟。——所以,我一方面,要静静地念佛;一方面,我还要祈祷阿弥陀佛的加持。依靠佛的愿力,我可以往生净土。

第三种人呢,他就是纯他力,完全依靠佛的愿力,叫任凭佛愿、全凭佛愿。任凭佛愿、全凭佛愿都是一个意思——完全靠佛的愿力。


那么,完全靠佛的愿力的方式,怎么靠?它是一个心念,一个依佛、靠佛的心念。古人说:往生与否,全凭汝心。就是你的一个心念而已。


我们在世间上面,很多事情就是一个心念。你谈“信”,也是一个心念;你谈“愿”,也是一个心念;你谈“行”,也是一个心念;你谈好吃、喜欢吃,也是一个心念;你谈不好吃、不喜欢吃,也是一个心念;你谈爱、你谈恨,都是一个心念。所以,只不过就是一个心念。


心念是一个方向,这个方向正确了,你所有迈的步都会向那个方向流动。如果你的方向错误了,那么你迈的每一步,都有可能是南辕北辙——盗贼在东方,你到西边去堵了。

所以,那个全凭佛力的人呢,他就是一个心念:啊,知道自己不行,然后全部靠佛力。他只是通过一种方式靠。


什么方式?念“南无阿弥陀佛”。这个“南无”就是“靠”的意思。靠谁?靠阿弥陀。靠阿弥陀干嘛?成佛。所以叫:南无阿弥陀佛。


把这句话翻译过来,就是:我靠你,成佛。或者叫南无——就是光,阿弥陀佛也是光。我的光进入你的光,咱们两个“光光光”……就变成佛了。“光光光”是什么?就是无量光,那就是佛。全然的光,就是佛,就是觉醒。


第三种人,就是这样的。


所以,我们要知道,净土的修行人也分了三种。这三种当中有高低之分吗?没有。

就好像说三种土豆的做法,没有高低之分、没有好吃的差别,是一样的。


你不要认为,你是全凭佛力的人就很高。你也不要认为,我自力的我就很高。那个高与低,是非常“个人”的事情——那是一个“个人”的体验。就像土豆块、土豆片和土豆丝,好不好吃,是非常个人的体验。


莫要争辩。


有两个人在争辩土豆丝和土豆块哪个好吃。我们外人看——两个大傻子。因为在土豆块和土豆片上面,没有好吃和不好吃。个人爱好而已。


同样的,三种净土的修行方式当中,没有高低之分。因人而异。


你是什么样的行人,你就做什么样的事情。

你觉得你行,完全通过自力证无生,自性弥陀、唯心净土,OK,可以;如果你不行,自己也努力,一方面也祈祷佛的加持,也可以;最后,你完全不行,任凭佛愿,也可以。


所以,彼此不要争论。不要你是一个完全任凭佛愿的人,看到那个修自他二力的,就跟他说:“你不对!”


我希望,追随我们这个传承的道友或者居士,不要有这样偏激的思想。在我们佛教徒当中,千万不要有偏激的思想。偏激,只能自取灭亡。


我们要圆融。所有的法门都是方便。你不要认为:只有土豆块好吃。——什么都好吃,你喜欢吃就可以。


别人跟你说:“土豆丝好吃。”你跟他说:“哦,
那应该是很好吃吧。”你也可以说:“我喜欢吃土豆块,要不然你也尝一尝,万一你也喜欢呢?”然后他说:“那你要不要尝一尝土豆丝呢?万一你喜欢呢?”你跟他说:“我尝过了,我不喜欢。”


你不要争论——“你的不好吃!就只有土豆块好吃!”


唉!我们念佛的人本身呐,你是要寂静调柔的,不要去争论这些,没有意义。


你要达到无诤。阿弥陀佛的前一世叫什么王?无诤念王,对吧?没有诤。不要去诤,你适合哪个,就做哪个。


我就觉得,我抹红色的口红好看,那你就抹红色的口红。那有人就觉得,抹那个金色的、带着那种亮片的、闪闪发光的好看,那你就抹那个。去争论,没有意义。

吃土豆块的时候,你听别人说:“要切丝,要在锅里翻腾。”然后你就疑惑了:难道我的土豆块做错了吗?难道我要切丝吗?我不能切块吗……


当你有这样的疑惑的时候,说明你对净土法门都完全不了解,你对修行完全不了解,你对土豆完全不了解。


你要了解那个“土豆”。你要知道你在干嘛。


“哦,我是切土豆块的。所以他说切丝,也对,因为他做的是土豆丝嘛!啊,那他切片也对,因为他做的是土豆片。那我就是切块,因为我是炖土豆,我就是吃整块的。”


当我们有了这样的思想以后,你不会变动。谁说任何关于净土的不同思想,你都不会改变。

就像你一个做土豆块的人,谁跟你说土豆丝和土豆片的东西,你都不会改变。


唯一会改变的是什么?就是借鉴他们的优点、长处。


比如说那个吃土豆片的人,他切完以后,炒出来很好吃,而你炖出来的土豆,有点没熟。你就想:我虽然不能切那么薄,但是我要不要把土豆块切小一点?可能会好。


你会去借鉴所有的不同的方式来补充你,让你去全方位地去滋养内心,让你全方位地靠近佛的愿力。


所以,我们作为一个净土宗的行人,首先你要知道:


其一,净土宗是存在这三种思想的;

其二,不要认为哪个思想更高,或者哪个思想更低。所有的修行,全都是个人的感受,没有高低之分。你适合哪个,哪个就最高、哪个就最合适。


所以,很多人问我说:“你现在学什么宗派呀?”(因为很多人知道,我以前又学禅宗又学什么的。)问我:“你现在学什么宗派啊?你现在学净土宗啦?”


我只是说一句话:“我对宗派没兴趣,我只对解脱有兴趣。”——这就是我的思想。


有人问我:“净土宗是易行道啊?”


我说:“易不易行我不太清楚,适合我、我能做,就很好。”


所以在我心里边,我对宗派没有兴趣。“我是修净土宗的”、“我是修什么宗的”……我修什么宗不要紧。佛陀在世的时候没有宗派,佛陀在世的时候,只关心一个事:就是众生的解脱。


所以,我顺应于佛的本怀,就是解脱。


怎么样让我解脱、怎么快,我就怎么样去做。这是我比较感兴趣、比较关心的。


那么到底净土是一个易行道,还是难行道呢?龙树菩萨做了对比,净土是易行道。


但如果单單拿净土来说,它是什么道?它不是什么道,它就是那样子。没有对比,就没有难易之分。你要有对比,那肯定就有难易之分了。


切土豆丝的话,要有刀工。切土豆块的话,你只要不是帕金森就能切,甚至帕金森都有可能切得更好。所以,相对来说,可能土豆丝不好切,土豆片好切;相对于土豆丝、土豆片来说,土豆块还要简单一点。

所以我们不要争论。


听到别人谈论净土不同见解的时候,不要疑惑,也不要烦恼,也不要想说:“你不对。你那个自力不对、你那个自他二力不对。一定是纯他力。”


不要争论。即使你知道,纯他力“有可能”(我说的是有可能,我不能确定啊)是佛的本怀,是阿弥陀佛的本怀。


我说这个“有可能”是什么意思啊?是说:如果佛的悲心是圆满的,那么佛陀一定会以最简单的方式让众生解脱。纯他力,就是那个最简单、用功又少、受益又大、行极简单、益极殊胜的方式。


如果从这个角度来说,那么纯他力是极其殊胜的,那是阿弥陀佛的本怀。

在这里,我是讲道理的。我没有讲一厢情愿、我没有讲宗派情感,我没有认为我是一个净土宗的行人,然后我才这样说。


我学的是净土宗,但我代表不了净土宗。我只是一个佛弟子,一个想寻求解脱的佛弟子,我要行持佛的一些教言、方法。通过这个方法,我想解脱。如此而已。


所以,你有了这样的一个思想,分清楚,你就不会迷惑。无论谁说什么,你都会知道——你是土豆块。


无论别人说的对错与否,你都会知道,你是干嘛的、你是什么样的思想。就很清晰。


同样是在念佛。自力修行的人,二十四小时不睡觉念佛;自他二力的人,二十四小时不睡觉念佛;纯他力的人,二十四小时不睡觉念佛——这三种方式,你看不出来他们是修什么的。就看他的一念心。


那个自力的修行人,他的一念心就是为了感通——过他的一念心来截断他的烦恼流,那么这个人就是自力的。但是你能看得出来吗?看不出来。


昨天我们说,谈信、愿,真信、切愿、实行。谈真信、谈切愿——谈谁切愿呢?谈“你”切愿,谈“你”切愿,不就是谈自力了吗?


所以,只谈信、谈愿,不谈真假。只谈那个心念,就很重要。


然后,那个修自他二力的修行人,他也念了二十四小时的佛,也没有休息。他的心态是:我要通过我念佛,然后再祈祷阿弥陀佛,这样自他的方式得到感应,往生极乐。

至于那个纯他力的人,他也念了二十四小时的佛,他的心念是什么呢?感恩佛陀的救度,我全方位贴近佛陀。哪怕一刹那,都不愿意舍弃佛陀的恩德。


就像善导大师一样,他一进佛堂,跪在地上,什么时候念得晕过去了,然后才停止。


有人说:“这不是自力吗?”我们看不出来。他为什么能做到那样?就是对阿弥陀佛的感恩之心,已经达到了一定程度。他以这种方式去表达对佛的一种感恩,被救护的一种感恩。


是不是所有人都会这样做到呢?不是。


每个人根机是不一样的。每个人的根机和他的性格、习惯有很大的关系,就不能够一概而论了。

但如果你念佛,只是想去得到某一种感通、某一种感应,而不是在念佛的过程当中有一种“南无”的心——什么叫“南无”的心?就是完全皈命,完全舍弃哪怕自己一点点的用力的心。


如果你没有这个心,那你所谓的精进念佛就是自力,或者自他二力,就并非是全凭佛力。


全凭佛力的这个里边,有很深邃的一些东西。我们后边会慢慢讲到。


所以我们要清楚,记住几点:


第一,一个土豆,三种吃法。都对,没有高下。一个净土宗、一个净土法门,三种思想。都对,没有高下。自己的选择,不要争辩。


第二,你要知道:你是块儿,是片儿,还是丝?你是自力,还是自他二力,还是任凭佛愿的纯他力?你要知道你的位置是什么。在别人提出不同观点的时候,你不要争辩。


当我们不争辩的时候,要不要交流呢?要交流,不要偏激。


现在我们佛教里,出现了一个什么样的奇怪现象呢?就是没有外道跟我们佛教内部争辩了,我们佛教内部内斗。学禅宗的人说净土不好,学净土的人说禅宗不好,就连都是学净土的,也互相斗——只要见解不合就不行。


在某些传承里面,就因为见解不合断绝父子关系的都有。这就已经没有佛法慈悲的味道了。


佛法的慈悲,就在于解脱。不在于这些什么见解同不同。《楞严经》里面说了:“知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅槃。”

所以我们不用争论,适合你的就最好。然后你到底行持的是哪一个法门,刚刚我讲了——“全凭汝心”。就是你的一个心念而已。


如果你能把这个比喻和意义了解了,以后就不会有争辩。你以后不会有疑惑,无论别人怎么说,你都不会有疑惑。可能,你还会去善巧地引导他人,你们互相借鉴、互相探讨学习。这是可以做到的。


所以:一个土豆,三种吃法。

(2023年12月6日果然师父开示于玄中寺念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(七)

决定行门 站稳脚跟

总有一天,我们会离开这个世界。


我们会离开这个世间,和我们熟悉的人分离、和我们熟悉的事物分离。所以,我们需要做一点事情,做一点“为以后准备”的事情。


离开是必然的了。那么去什么地方、通过一个什么方式去,就显得很重要。


毕竟我们是在念佛堂当中,所以只讲一种方式,那就是念佛。


但无论你是什么样的修行人——在念佛堂当中你念佛、在止观堂中你修止观、在禅堂当中你参话头……无论你做什么,必须决定行门,不能飄来飘去。你不能今天搞搞这个、明天搞搞那个。

当我们说“决定行门”的时候,就代表我们要开始步入一条解脱的路了。所以,在修习佛法的层次上面,不能错乱。


当你步入这条路以后,就不要再去徘徊、反复,做一些思量,这个就没必要了。什么时候做思量呢?在你还没有进入这个门之前。


所以为什么叫“决定行门”呢?“行”的意思,就是“实际操作”。


已经到了实际操作的时候,你还在那个地方寻思、思量……比如说,我们在念佛堂当中正在念佛,你在那“想”:我有没有信心呢?我有没有愿心呢?我能不能往生极乐世界呀……


如果你已经在念佛了,已经在念佛堂当中念佛了,你还有这样的思想,那是极其愚蠢的。

且不说你在念佛堂当中,如果你自认为是一个修行人、是一个净土宗的行人,而你每天在念佛,还在思量:我到底是不是有真信?有没有切愿……你有这样的想法,那是极其愚蠢的思想。那是一个头脑的“分离”。


什么是头脑的“分离”?就是:头脑的思维里储存了很多轮回的习气,它不希望你走这条路,所以一定要出来做一些抵抗。它跟你说:“你这样念,你是不是有信心呢?你这样念,是不是真想去呀……”总之,它要做一些抵抗。


所以,我们修行人多多少少需要一点理智。在入道之前,你是需要理智的,你不是用情感入道的。


什么叫情感?情感就是我们所谓的一些直觉,莫名其妙的感觉。

什么叫理智?理智就是:你知道,你要什么。


比如,从情感角度来说,你想躺在被窝里睡觉,从理智角度来说,你应该起来打坐;从情感角度来说,你可能一开了静,就想回房间转一圈,看看手机,散乱一下,不然你的心就沉不下来,从理智角度来说,你觉得这样做是不对的。


你从来没用你的理智,去战胜过你轮回习气的情感,从来没有战胜过。你永远会是那个情感的奴隶。


所以,在我们念佛的时候,你永远会想:“我有没有信心?我有没有愿力?”你永远被那个头脑的习气占据上风,甘于做它的奴隶。


我们要用理智。什么叫理智?“理”就是真理,“智”就是智慧。贴近真理的智慧、贴近事实的智慧,叫理智。

你念佛就可以往生——这就是理智。


你去念了,还去考虑你有没有信心、有没有愿力当你去念佛……再去思考这些问题的时候,你就是被情感占据了,你已经变成了情感的奴隶。你会永远在那个地方徘徊。


所以,我们要决定“行门”,不用决定什么“信门”、“愿门”,要决定行门。当你决定行门的时候,就在你的行当中,已经蕴含了这个信、这个愿的力量。


信、愿不是一套思维——信、愿也不可能是思维。信、愿不是情感——它不可能是情感。


无论是信还是愿,都是一种证法,它不可能在你的思维当中存在。你所有关于信、愿的思维,都属于想象和自娱自乐。

所以,我们决定行门,特别关键。不要三天打鱼、两天晒网的,今天念念佛、明天持持咒……持咒好不好呢?好,但是你要知道你的行门是什么。


八万四千种法门,任选其一皆可解脱。


如果你的目的,是从这个房间出去的话,你一定会选择最近的门。你不会傻到选择最远那个门。如果你正常的话,你不会选择最远那个门,因为你的目的是出这个房间。


如果你的目的,是参观这个房间,你可能会选择最远的一个门。你转一圈、看一看这个房间,然后从最远那个门出去。


如果你的目的,就是想出这个房间,你肯定以最快的、最捷径的方式出去。那个门就是,那个门就是适合你的门。

所以,八万四千法门是“诸法平等,无有高下”。


净土宗的行人,不必鼓吹净土宗如何殊胜,说:“佛出世的本怀就是为了宣扬净土。”——佛出世的本怀,就是让我们解脱,不是为了宣扬什么。


释迦牟尼佛在菩提树下得一法,得阿耨多罗三藐三菩提。得什么法?很多人说,得一句“南无阿弥陀佛”。而《金刚经》里说,若有少法可得,不得阿耨多罗三藐三菩提——释迦牟尼佛就没有少法可得。


佛唯一的本怀,就是以最直接、最简单、最方便、最没有底线、最没有门槛的方式,利益众生。这就是佛的本怀。


恰好,净土法门适合这几个“最”。

我们把净土宗这个“因”贴到这个“果”上面,于是我们说,释迦牟尼佛“出世本怀”是为了宣扬弥陀大愿。——但我们要清楚,释迦牟尼佛的本怀,是为了利益众生。你无论适合哪个法门都可以。


一个净土宗的法师,可以去说净土怎么怎么好,但不要排斥他宗。不要认为你的宗派最牛,其他的宗派不行——就是一个方便。


净土法门也好、其他什么法门也好……所有的法门,只要你是修的、只要你是做的,都是方便。因为你“本来如是,本自具足”。只要你做,就是一个方便。通过这个方便,回到你的“本自具足”的状态。


我们不用纠结修什么,你选一个。我们在念佛堂当中,修的就是“念佛”。你去做这个事,到了时间,就有结果。

你不会在一个地方吃饭,然后边吃边想:这个饭能不能吃啊?我愿不愿意吃啊?我怎么吃?我该吃吗……你边吃边想。


这就像一个念佛的人,边念佛边想:我有没有信心呐?我愿不愿意去啊……我们永远就是那样的,自欺欺人。是没有意义的。


所以,在你步入行门、决定这个行门之前,什么情况下,你才会去谈论“信”呢?——就是你躺在沙滩的阳光椅上,你才会讨论“信”。


如果你已经掉进苦海当中,我且问你:你讨论什么?


在茫茫的苦海当中,一望无际,东、南、西、北都没有边际……这个时候,来了一艘船,然后你问自己:诶?我信不信那是一艘船?我愿不愿意上船?我要不要扑腾扑腾?

当你掉进海里,你还会去考虑这些问题吗?


所以,“信”当中,不存在真信。为什么?你说真信,那就有假信,假信就不是信,所以只存在“信”或者“不信”。


从思维当中、从头脑当中,你会讨论真信、不真信、信、不信。


从实际行为当中,“信”是一种选择,没有思维。要么你解脱,要么你轮回。你是选择解脱呢,还是选择轮回?你选择解脱,就是“信”。


你在海里边的时候,你选择什么?——你所有的选择都是自然之所牵。


你掉进海里。你不会游泳。你不用问我说:“师父,我这个时候,腿要不要蹬一蹬?手要不要扑腾扑腾?”

我说:“我不知道。”你掉进海里一下,你试一试,就知道了。你会有自然反应,你会自己蹬腿、扑腾。为什么?生命的挣扎。


所以,当你在谈论你是否有信、有愿的时候,说明你还没在海里边,你根本就没有发现你在海里边。你在哪里?你在沙滩上的阳光椅上,晒着太阳、盖着浴巾在想:如果我掉进海里边了,来了一艘船,我要不要相信这艘船是真的?我要不要上这艘船?


如果你真掉海里了,你会想这些问题吗?我来说,大家来想一下:


你现在掉进一片茫茫的大海里了,你会想吗?——你什么都不会想,哪怕你身边飘过一个树枝,你都会去抓。

你内心的那种恐惧、那种希求——你根本就没有时间讨论:我是真信?还是切愿?还是怎么样……根本就没有。


当你讨论真信、切愿的时候,告诉你自己:你在被窝里,你没有在海里。
——也就是说,你根本就没有出离之心。


你不认为你在海里,你在想象你在海里。如果你实际掉进了海里,就没有这些想象了。


所以,为什么古人没有谈论这些东西,入了道就非常勇猛?为什么?因为他们所有的感受,都是在海里的感受,是对轮回苦的真实感受。


而我们是,躺在被窝里边、开着电热毯,舒舒服服的,枕头硬了都不行。然后躺在那想:哎呀,我要不要解脱?我要不要出离……诶呀有点冷,调高点温度。——这不是闹笑话一样吗!


我们永远在这个思维当中想象,自娱自乐,谈什么修行啊?根本谈不上修行!


我们已经在海里了。你看一看,我们的生命在流动,一天一天,从来没有停止过。我们已经在这个海里边了,哪一天流动到尽头,我们并不知道。


所以,你去做就好了,很简单。佛也没有说:“括弧,什么什么(条件)……你才能解脱、才能往生。”没有这样啊!就是你做,一心念佛,到时候你就走,就可以了呀。


吃饭的时候,你有没有称过你每天吃几两饭、吃多少粒米、吃几口菜?我们有没有这么无聊的人数过?也许有过吧。

吃饭之前,把大米饭粒掰开,一个一个数。数完以后,这一碗饭是一万三千粒,吃完了没吃饱,再来一碗,再数一下两万粒,吃饱了。一顿饭大概就吃三万三千粒。有这么无聊的人吗?没有。


所以,我们只是吃,然后就饱了;我们只是念,然后到时候就走。


不要在吃的时候想着:饭能不能吃、我想不想吃;不要在念的时候想着:我能不能去、我要不要去、我相不相信……


当你这样想的时候,你就告诉自己:你在被窝里,你在沙滩的阳光里、浴巾下边,你在晒着太阳,甚至还有遮阳伞。


你没有解脱的心。

当你有解脱的心的时候,你会超越这些、你会跨越这些。你会决定一个行门,你不会徘徊在这个当中。


所以很关键的一条就是:你在什么地方?然后,决定行门。


你在哪里?你是在被窝里,还是在苦海里?如果你在苦海里,你需要做一点事,你需要扑腾扑腾。——都不需要问别人,你自己就会扑腾,无论怎么扑腾你都会扑腾的。无论你身边飘过什么,你都会去抓。那是“生命的希望。”


阿弥陀佛就是我们生命的希望。


一艘小船在你身边划过,你会考虑:这个船我能上吗?或者是:我真的看到一艘船了吗?我想上吗?这样的思想是不会有的。

什么时候才会有这样的思想呢?躺在被窝里、想象你自己在海里的时候。


当你真正在海里边的时候,你根本什么思想都不会有。你超越所有的思维,你只想扑騰过去——上船,然后吓得气喘吁吁。回过神以后,就剩下两个字:感恩。


所以现在的人很难度化。原因就是:他永远在想象里面。你怎么都没有办法把他推出来。


我说这些话,可能很多人听过。很多人可能想:我现在,可能什么样的佛法听了都没办法激励我的心了,我可能失去所有的兴趣了,我现在就念念佛就好了……千万不要这样。


如果你真正念佛就好,当然是很好。但如果你是活在你的想象里边了,没有一个好的结果会是什么样?

所以你要知道,很重要的一条就是:你在哪里。你在被窝里?还是在苦海中?当你能分清这一点以后,你就会知道你做什么。你会决定一个行门,就是——我怎样能从这个当中出来。


如果你在被窝里,你不会对这个问题感兴趣的。我们会浑浑噩噩地过日子,得过且过。一天耗一天、一年耗一年、一岁耗一岁,一直耗到我们躺在最后的床上、跟亲友作最后的道别、看最后一眼天花板、呼出最后一口气……然后随业漂泊。


所以,决定行门很重要。


当你决定行门,作为念佛的人,那就是念佛。义无反顾。


释迦牟尼佛来了,跟我们说:“你不要念佛。”
你跟他说:“不要,我现在就念佛。我现在在海里边,你说什么都没有用。除非你给我捞出来,否则什么都没有用。阿弥陀佛这条大船、这个绳子,是我唯一的救命稻草,没有其他的。”


你决定、很坚定你的行门。


如果别人说,啊,某一个法门很好,然后你动摇了,那我就告诉你:你没有在海里。


只要你有动摇的心,我就可以告诉你:你没有在海里,你还在被窝里想象你在海里。


只要你考虑:哎,我是不是真正的信心呐?
那我可以告诉你:你没有在海里。


你所有的这些想法,都是因为你在被窝里想象,没有在海里。你在海里,是不会有这些想象的。就会跟古人那样的,你教他念一句佛,那就是义无反顾一辈子,从朝至暮的。他们知道他们真的在海里,没有其他的选择。

所以,当你谈论什么真信啊、切愿啊,当你谈论这些东西的时候,是一种思维。大家要清楚,它是一种思维,是一种道理。


真正的信心不是思维。真正的信心是什么?是选择。


你只能选择:要么沉沦苦海,要么去上船。你选择上船,就是选择了信心,就是选择解脱。


但你为什么会选择上船呢?首先你要知道你在苦海里。所以你不要在信心上面、在“怎么生信心”上面下手。如果你真想下点手的话,你就看看“你在哪里”,就好了。


如果你能看到你在苦海当中、你能看到你在粪坑当中,那就不会谈论什么信不信呐、愿不愿呐,你马上就想义无反顾地跳出去。一刹那、一分、一秒都不想待。

如果这个时候,周围再游来几条鲨鱼,那就更不得了了。你想“出”的那个心、那个扑腾的心——最初扑腾的时候可能是一秒钟两下,如果鲨鱼来了,那一秒钟都得十几下,出拳速度比李小龙还要快。


那就是生命的渴望,那就是解脱的渴望。


当你有这种渴望的时候,你那个扑腾,就是行持,就是一个蕴含着信念和愿力的行持。


你不是在那躺着讨论:“如果那个时候,我应该是横着扑腾,还是竖着扑腾呢?如果那个时候,我是蛙泳、自由泳还是蝶泳呢?”如果你在讨论这些问题,说明你没有在苦海当中,你在想象你在苦海当中。


所以我反复提到一个问题,就是:你要知道“你在哪里”。

然后,你会超越这些,你决定你的行门。当你决定行门了以后,你就站稳了脚跟。当你站稳了脚跟,你就便可以独立行走。你可以一个人闭关、你可以一个人住山。如果出现了什么境界,再去找你的师父、善知识,问一问就可以了。


古人很多这样的。古人得了好处,森林、树下长养圣胎十年八年不定,都是这样修行的。


但如果你在想象当中,那是不行的,你永远要依靠一个人。而那个人,总是变成一个人格化的人。


如果你没有在想象当中,那个人就是你心的参照。他会变成一种力量在你心里边,变成一种光明在你心里边。


我们首先要知道,自己在什么地方,然后决定行门。站稳脚跟以后,向前走。苦海轮回就会终结。


所以是:决定行门,站稳脚跟。

(2023年12月5日果然师父开示于玄中寺
念佛堂)

2023年玄中寺佛七开示(六)

会玩九连环 反复是向前

九连环是一个玩具。据说以前是一把锁,后来变成了玩具。这个玩具特别有意思,从小的时候我师父就让我玩这个玩具。那个时候都是自己做的,现在有卖的,做得特别好。


九连环就是一个长形的杆,上面套了九个环。乍一眼看的时候呢,基本上是拿不下来的。不太可能拿得下来。就像我们现在的众生,那样的浊恶,乍一眼看可能成不了佛,是一样的。


但这个九连环呢,它是可以拿下来的。而且看似复杂,其实非常简单——就是不断地重复一个动作,当那个动作重复到一定数量的时候,这个环就拿下来了。而且是,反复重复。


我师父刚教我的时候,唉呀,他这样讲、那样讲……我听不懂。他就边做边讲。我就发现:哦,原来就是一个动作。

你要想把第一个环取下来,必须把前面所有的环先下掉,然后再取最后一个环;取第二环的时候,再把前面下掉的环全部上上……就这样反反复复的。你就感觉做了很多没有意义的事情:取下来一个,又要全部上上;全部上上,再取下来一个,再全部下掉,再全部上上,再取下来一个,再全部下掉……就这样反反复复的。


忽然你发现里面有个规则,非常简单。只要你这样反复就可以做到。


所以,大道至简。


最后我在玩这个九连环的时候,就完全可以闭着眼睛。没有任何思量,不需要任何思维。只要反复重复那个动作、那个数量,九九八十一下。数量一到,那个环“啪啦”就落地了,开悟了。


所以我们修道的心态非常关键。之前讲了几天,都是讲我们修道的心态。等下一个七,毕竟是佛七,我们就要讲念佛了。

还是说心态。我们修道的心态非常关键。现在很多人修道反反复复,就是因为没有规则。以前的人修道为什么不反复?因为以前的人的生死心切。


以前的人,他们的出离心是怎么来的?从实际的感受来的。我们现在的出离心是怎么来的?学来的、思维来的:我们怎么苦、怎么不舒服,我们怎么不好……


但我们怎么可能体会到苦呢?我们坐在禅堂当中,垫子不舒服了,加一个,还不舒服,再加一个。怎么会苦呢?我们的苦是学来的,古人的苦是体会来的,他的那个体会,可以跨越他所有的想法。而我们学来的苦、学来的出离,就是反反复复。


今天高兴了:“哎呀,轮回好苦啊,我要出离!”
明天:“不行,修不动了。”


今天:“哦,今天念佛感觉特别好!”明天:“唉,不太好。”

你总是在那个当中徘徊——在你的情绪、感受当中徘徊。


有一个电视剧,叫《我的团长我的团》,里边有这么一段对话:


虞嘯卿去审问龙文章的时候,问了他这么一句话,说:“谁教你的打仗?”龙文章说:“我看过很多死人。”虞嘯卿又问他:“我问你,谁教你的打仗?!”龙文章继续说:“我看过很多死人。”


这就是什么?理论和实践的区别。


你见过很多死人,你要活着,你必然会做一点事,不会坐以待斃。你有本能的反应,不是谁教了你什么。别人打枪的时候,你往左边闪、你往右边闪。


就像贪心来的时候,我是念佛呢?还是用唯识呢?还是用空性呢?还是怎么样呢?


你要活着,你必须做点什么。而这个“做”,一定是超越你的所有的想法的。

那个九连环,大家清楚,它必须在那根杆上边。那个杆就是我们的道。最初你玩九连环的时候,并不知道怎么玩,你也并不知道,为什么就那么转来转去、转来转去……到了九九八十一下以后,这个环就掉下来了。你并不知道里边的规则。


但是,我师父跟我说:“你这样做。”我就这样做。


我没有问他:“为什么这样做?为什么我要下掉最后一个,要把前面全部上上?为什么上完以后,我
要下第二个,又要把它全部下掉?”


这样问没有用。你去做。前提是——你在那个道上。


我不知道我这样的表述够不够清晰,但这个很关键。你在那条杆上面,你要想把环卸下来,你必须反复重复那个规则。无论它有多无聊,无论你是否觉得:“我不是刚下了一个吗?这回怎么又要把它全上上呢?”

这就像我们修行当中说的:“我前几天念佛感觉很好啊,今天为什么不好了呢?”


记住,九连环——“反复”才是进步。


没有反复,你永远没有进步,你永远会在杆上面下不来。但只要你在这条道上,你用正确的方式反复,那个时间一到,你就会解脱,那个环就会下来。


所以,“谁教你的打仗?”如果我们见过很多死人,我们就会打仗。我们超越了、跨越了那些理论。


古人的出离心,真的是体验得到的,我们的出离心呐,哎呀!都是学来的。我们学过好多教理,好多这个、那个,好多东西,这些问题等我讲《无量寿经》的时候再具体给大家分析。


这里我要说的一点,就是——你在那根杆上,你反复重复那个动作,你去念“南无阿弥陀佛”,你反复念,不需要什么感受。


如果你真要一点感受的话,一点感恩心就可以了。然后,剩下的什么感受你不要在意。只要你反复、不断地重复那个动作,我们就可以从那个当中解脱出来。


有的时候,我们的头脑是分不清理智和情感的。所谓的“理智”就是——我应该;所谓的“情感”就是——我想不想、我愿不愿意。有的时候我们应该做的,但是我们不愿意做。我们的情感战胜了理智。我们应该上殿,但情感上面,被窝里边很舒服。这就是情感和理智的区别。


在我们修道的过程当中,因为我们的出离心是学来的,并不是感受来的,所以我们步入修道以后,一定会去动荡我们的情绪,反反复复。不像古人,古人的出离心是感受来的,所以他入了道以后义无反顾。他的义无反顾的心,超越他所有的想法、超越他所有的想象和情绪。


我说的那个情绪就是:觉得好、觉得不好,感觉好、感觉不好……等等的这些思想。古人可以全都超越,他只是反复重复一个非常无聊的动作,然后等待那个事情发生。

修行最初的时候,它是一个很无聊的状态。这和玩九连环一样。


但快要拆解下来的时候,那种期待、那种刺激,那种看似不能脱落、但马上就要脱落的状态,你的心会一直在那里卡住。然后,最难的地方,最后一个环。当你下最后一个环的时候,你要把前面的环全部上上。最后,把最后的那个环一下,然后再从倒数第二个环,
一个、一个地下到第一个环的时候——“啪啦”就掉下来了。


玩过九连环的人,我一说就知道。如果你没玩过的话,淘宝。你玩一下,如果不会的话,我可以教你。修行就是这样的。


所以,你要先入道。入这根杆。你要知道,你在这个杆上面,然后你知道,什么是一个反复的重复。


对于我们念佛的人来说,念佛就是这条道。你反复重复地去念,然后你做的就是,等待一个时间。这个时候,你会有反复。

就像你要下第一个环,你要把前面的环全部卸掉,然后再上上、再卸掉,再上上、再卸掉……如果外行一看,你做的是一件没有用的事,因为是反反复复重复的事情。


但我们要记住:在我们修道当中,每一个重复都是进步、每一种重复都是进步。为什么?因为你是在这个杆上面,你是在这条道上面重复。重复,就意味着进步。


当你很熟练了以后,你超越了你的思维。就像我最后玩九连环,闭上眼睛也可以把它拿掉,也可以把它上上,一样的。甚至很快,如果没记错的话,应该是七八分钟就可以做到。


你熟练到超越一切,然后你知道,你所有的感受都是轮回当中的小情绪:好的、不好的。无所谓。


然后,你一直沉浸在这个佛号当中。很有意思。就是那种沉浸、那种“无聊”——我说的无聊是带引号的,那是最有意思的东西。

我们修行,就是依法。很多人不知道“依法”什么意思。“四依法”当中,第一个就是“依法不依人”。但是很多人对“依法不依人”,理解得不是那么到位。


很多人认为:哦,“依法”就是要依佛法,不要依哪个人、哪个法师讲的法。


并不是这个意思。它真正深层的意思就是:你要依靠佛陀讲的法。“法”是什么?——“任持自性,轨生物解”。就是法的本质,不会因为任何人改变而改变。它就是那个样子的,谁做谁得到。这个叫“依法”。


念佛就是一个“法”。你去念,你不能依靠你的情绪。即便你想要依靠情绪,提升你念佛的兴趣,那么你应该有的情绪就是感恩心、就是被救度的心、就是信心。


在我们修行过程当中,所谓的感应和利益,其实就是信心和感恩心。还有慈悲心,最重要的是慈悲心。

有人问:“师父,我们念佛难道就不开智慧吗?”


念佛会开智慧,确实会开智慧。我自己的感受,虽然没有像《憨山大师传记》里边讲的,他最后能够自然流露很多偈颂,等等的情况——但那个情况也是一种障碍。他遇到一个老和尚说:“如果以后你遇到这样的障碍,内心涌现很多偈颂的时候,你就应该大睡几天,把这个境界过了。”


念佛属实会开一些智慧。我自己有一些相应的感受,比如说对很多经文的理解,或者即使我没学过的东西,一看也能懂,会有不同的深度的理解。或者是能够写一些东西,内心当中自然会生起一些东西……这个会有的。但这个非常容易落于“狂慧”当中。就像憨山大师遇到那个老和尚跟他讲的,这是一种障碍。很有可能,那怎么办呢?


在我们修行当中,如果你内心当中稍微地、自然地生起了对于佛菩萨的信心、感恩心和对众生的慈悲心,那么这个会是很好的;如果你单单生起了某一种解了的智慧,这个时候是要一点小心。


如果你不把这个智慧用在“狂慧”上,把它用在提升自己的慈悲心去对待众生上,那就是对的。如果单单一些“狂慧”——吟诗作对,或者显发了很多智慧、写了很多东西……这些都是没有利益的。真正有利益的,就是慈悲心。


这些在我们修行的过程当中,特别是在我们念佛的人的修行当中,会是这样的。很多人念佛,最后无师自通。很多教理从来没有学过,但是你给他读,他就会讲。无论是什么经典,只要你给他读,他就会讲。会这样地大开圆解、开智慧。


像近代的广钦老和尚、宣化上人,他们这些老人家,从来也没有学过什么《四书五经》,但你看宣化上人他就可以讲,他开了这种智慧。


对于我们来说,智慧要开,悲心要增长,信心要不断地提升,感恩心也在燃起。如此观察,我们这条路就是正确的。

有的时候别人问我:“师父,什么是对心性的想象?什么是对心性真正的了解呢?”


我经常会说一句话:“当你轻视‘相对实相’的时候,你对‘绝对实相’的了解就是想象。”


什么意思?就是当你轻视因果、福德、善业、恶业,你不在意它,如果你生起了这样的心,就是想象。你为什么会轻视?因为你觉得,何其自性,本自具足;何其自性,本无生灭;何其自性,能生万法……当有这样的想法时,你对那个“绝对真理”就是一种想象,而不是体验。


当你能体验到“绝对真理”的时候,你对“相对真理”是极其谨小慎微的。他们彼此的关系是什么?这非常微妙,为什么?因为是因果关系。


这个“因”叫什么因?无限的因。这个“果”叫什么果?无限的果。通过无限的“因”,产生无限的“果”。无限的“因”就是无生,无限的“果”就是无灭。

如果,你真正能够体会到那个本来存在的心性也好、佛性也好、那个绝对的实相也好,你立马会对那种相对的、不同的“因果”产生极大的好要和信心。但你又不会去执着。它们是相辅相成的。


我们净土宗的第一位祖师龙树菩萨说过,本来诸法是空性的,却又能生万法,稀奇中稀奇,稀有中稀有。禅宗也经常讲: “高高山顶立,深深海底行。”这都是讲的相辅相成。


我们中国的文化也是一样的:其大无外,才可其小无内,其小无内,才可其大无外。


所以,你对细微的、相对因果越谨慎的时候,你越能够去证明你那个本来绝对真理的心。


今天我要表达的意思是,前几天我们讲了一个层次。层次不能乱。层次一乱,我们的修行就乱了。


什么叫层次不能乱呢?就是你要知道——你入道了。你是在那根杆上了。如果你在那根杆上,无论有什么样的反复,只要你不离开这根杆,那么有一天,那个环就会下来。你会解脱。那些反复,会拉动你的一些情绪。但你不要太在意。


这些年我接触过很多居士,他们在修行过程当中很精进,也有一些反复。有时候,我能够看到他们的状态,但是说实话,爱莫能助。


为什么?我知道他怎么样,我也可以和他说。但是,他听不懂。


所以,我只能怎么样做呢?就像我说的,主打一个陪伴和耐心,没有别的。等到了那个时间点,可能就一句话、半句话——“哦,明白了。哦,原来是这个意思。”所以没有办法。


但是慢慢我发现,很多人的反复在拉长。这就是什么?就是进步。最后,他完全没有反复,他超越他所有的想象、他超越他所有的感觉,他只是在重复那个环——上、下、上、下、上、下……时间到了。下,然后就解脱。


所以,在那条道上面,你反复做那样的事。

我说的“反复”,有两种:第一种,是你重复一
件事;第二种,是你的心在不断地反复,好、坏、好、坏地反复。


就好比你上环的时候,明明你下了一个环,然后你要把全部上上,再下一个,再全部上上……


这就像我们的心——今天:“挺好”。明天:“哎呀,我下午的一支香坐得美美的,美得都不行了!”感觉自己到了天堂。到了晚上这支香:“不行啊,妄念纷飞!”感觉到了地狱。我们就在这样的感觉当中徘徊着。


其实你的心,应该住在那根杆上边、住在那个道上边。你要依那个法,而不要依靠你个人的那个情绪、那个“认为”。


不过,当我们去把所有的理论,变成一种感受时,会有这样的一个反复的过程。会是这样的。


所以,我们见过很多死人,我们要活着,我们必须要做一点事情。

我们在那个道上,我们一心想着出去,我们要反复做我们的事。


我们不要已经在道上了,然后问:“为什么要这样做?为什么要那样做?”当这样问的时候,就说明你认为的道,就是一种想象或者一种理论。你并没有实际的感受。


我不太确定,是否把这个问题讲得清楚。你要在那根杆上面,然后你会知道,怎么去把这个环下掉。你要不断地重复一个同样的动作,重复到你已经超越你的思维。你只是那样一个动作重复。等时间一到,那个环就会掉下来。这就是我们初步“开悟”的一个状态,会是这样的。


我们念佛的人,就是这样,反反复复在这个名号当中“泡”。


南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛。

……哦,今天包子很好吃。

南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛。


……馅饼晚上重新烙了一下,也不错。

南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛。

……

你总是在这里边“泡”。


如果你有了一些好的感觉,该美就美,不要紧;如果你有一些不好的感觉,该有情绪,就有情绪,都不要紧。


但是,你告诉自己:我在那根杆上边。只要我这样泡,总有一天,那个时间到了,我会从那根杆上面下来的。


只要你不放弃这个简单的重复,只要你不放弃这句“南无阿弥陀佛”,你会是必然解脱的。


本来是念佛七,为什么前几天要讲一些人生的问题呢?讲人生,是说:你可以有这样的选择,你的人生是可以修行的,要珍惜这个时间,不要老活在想象当中,要活在体验当中。


有的时候我自己也是一样的。我会尽量——如果我够清醒,无论我见到什么,我不去看,我去感受;听声音的时候,我也不听,我是去感受。我不用我的眼、耳、鼻、舌、身、意去做什么,我只是去感受这些东西,让它从我的六根门头流过去,而不是让我的六根门头跟它相对应。


让它在“我”当中流过去,而“我”是那个感受者。就是这样。


所以:会玩九连环,反复是向前。

(2023年12月2日果然师父开示于玄中寺念佛堂)