如是念佛 直下承当
大家把自己的心念照顾好。
你们知道吗？肯定不知道。每天这个时候要讲半个小时的话是多么的……费劲儿（有居士回答“是”）。不要说话，在念佛堂当中我说什么，你们都不要接茬儿、不要说话，听我讲就行了，就像看大屏幕一样的。
孔子说：“什么最难呢？说话最难！”讲来讲去都是那么点事儿。
我一想：如果一年打十五个佛七，我就要讲十五个佛七！往生的心都有了。要是让我跟着打佛七，我就觉得一点都不辛苦，每天走一走、坐一坐就可以了。讲开示，我得琢磨讲什么（开玩笑啊，我倒不用琢磨，一般都是自然流露）。
今天给大家论一论，什么叫“如是念佛，直下承当”。
今天有一个居士问我，什么叫“直下承当”？让我开示一下。我说：“这么高深的问题，我多年前就戒了，不太喜欢谈论这么高深的问题。”但是，今天想了想，得给大家聊一聊，论一论我自己的想法，也论一论祖师们对这个问题的看法。
“直下承当”也好、“如是念佛”也好，都不是净土宗的语言，不是净土宗的词语。特别是“直下承当”，这是典型的禅宗术语。
禅宗特别讲究“直指人心”、“见性成佛”、“直下承当”。在“直下承当”之前，得有“直指人心”、“见性成佛”才可以，不是单单说“直下承当”。“承当”个什么东西呢？——不知道。那是没有用的。就像我们说：“吃东西。”“吃什么？”“不知道。”也没有用。
“如是念佛”也不是净土宗的语言。我以前经常说“如是念佛”，因为我自己本身是学禅宗出身，后来“投靠”净土了，所以我也会借用一些禅宗的术语。有些法师可能也读过几本禅宗的语录或者几则禅宗的公案，所以也说“如是念佛”。
但有些人对“如是念佛”的诠释是不正确的。既然论“如是念佛，直下承当”，谈到“论”这个字，就有正论和反论，就有正确的和不正确的。下面以我多年学习教理的眼光和大家说一说，首先谈一谈“不正确”的说法。
有的法师说：“如是念佛，这个‘如是’，就‘如你所是’是什么样子，你去念佛就好了。”——这是个谬论！
有这么一段对话。师父问弟子：“我让你去杀一千个人，你能不能杀得了？”
弟子说：“师父，不要说让我杀一千个人，让我杀一个人我也杀不了。”
于是他师父说：“你看，你能做的都是在你的业力范围之内的；你不能做的不在你的业力范围之内。所以，你能做什么就做什么，这样去念佛就好了。”——这是个谬论！这不叫“如是念佛”，这叫“随业念佛”！
不能说——“如是”就是你是什么样子，就什么样子去念佛。这怎么叫“如是”呢？这不是叫“随业力流转”吗？“如是念佛”是随业力流转还念佛？我们无始劫是怎么轮回生死的？——不就是随顺业力流转而轮回生死的吗！
《楞严经》里边讲：“皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。”就是因为我们的妄想不真实，受业识牵动，所以我们才流转的。
那你用业识牵动——“如是”，然后又去念佛，这不就是很拧巴的观点吗！你首先要杜绝业，去念佛。所以“如是念佛”的这种解法，是不正确的。
生贪心，就贪心如是念佛；生嗔心，就嗔心如是念佛；吃肉，就吃肉如是念佛；喝酒，就喝酒如是念佛……这是什么理论呢？有一些法师就这样做，也这样言说。这个是谬论、邪说，不可取的一种言说。
如果一个居士所操持的行业，是和损害众生、杀生或者是造业相关的，比如一个屠夫问我：“我应该怎么念佛？”我不会和他说：“你杀生不要紧，念佛就可以了，诸佛愿力不可思议。”这样的话是邪见，基本上违背了“诸恶莫作，众善奉行”的基础。
而且杀生的罪业是不可思议的。愿力不可思议，众生的恶业也不可思议。在临命终的时候，《俱舍论》里边讲：“一切业皆得现前。”那个时候到底怎么回事，很难说。
所以，我会和他这样说：“如果你能够改变你的职业，即使生活拮据一点，我也希望你改变，然后对以前的业进行忏悔。”
如果这个人实在改变不了，改变了这个职业甚至会导致更大的危机出现，他也不想改变，那我也会劝他：“你要念佛。而且你在做这个行业的时候，要真心地为你损害的众生发愿，还要生起惭愧之心。如果有一天能够改变行业，一定要改变，不要操持这种损害众生或者造恶业的行业。而且要生起真实的惭愧心，也要念佛，每天为你损害的众生回向。”
“如果在你没有改变这个行业之前你就往生了，那么诸佛会知道你的真心，你是有惭愧心的。你再回心念佛，他会接引你往生极乐世界的。”
如果某某法师和他说：“没关系，如是念佛，不要改变，诸佛愿力不可思议。”就给了他一个充分的借口。什么借口？杀生的借口、操持这种造恶业行业的借口——有理有据，还有法师言说。那么，“四婶”（死神）会知道他的假意，因为他的心并不是想往生，他只是想两全其美——但这没有。
当我们说“两全其美”的时候，事实上，我们的心都是放在世间恶业上面的。所以死神、阎王会知道你的假意，他会给你最终的答案。
但如果你有惭愧心，这个惭愧心就是“回心”。你对业有一个想去改变的看法，那诸佛会知道你的真心，他会帮助你改变，这叫“顺诸佛利益众生之愿”。佛就会给你加持，让你改变。
如果你只是——某某法师说了：“如是念佛就好了，不用改变。”然后你就找了一个合适的借口。那这个法师就有可能直接把你送入了地狱，因为这种见解是不正确的。
你要是没有见解就不谈了，但凡你有一点见解，就必须正确。如果不正确，你所谓的行持都可能是扭曲的，都有可能是不正确、南辕北辙的。这个问题非常关键，不可小觑。
我们佛教的总体原则就是：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。所以，佛陀在经典当中说：我有两种弟子，一种弟子是从来不造恶业的，他是树立佛幢者、摧毁魔幢者；还有一种弟子是造了业但懂得忏悔的，这种弟子也是树立佛幢者、摧毁魔幢者。我只有这两种弟子，没有第三种——对恶业无所谓的。
诸佛的愿力不会成为我们造恶业的借口，它只会成为我们造恶业的救度——这两者是不一样的。你造了恶业，有惭愧心，希望诸佛菩萨救度，有忏悔心，这个真心佛会知道。
所以，“如是念佛”并不是说“如你现在所是”去念佛，不是这样的。
但有些法师就持这种见解，还如是言说、蛊惑众生，这个是错误的。作为一个法师，学东西一定要精严，要对众生负责任，要把众生的心态分析得很细，告诉他应该怎么做。因为你是众生的明灯，你不能蛊惑众生，这么做就完了。
作为一个法师，你持守这样的见解，和有些法师一样的——“如是念佛”，也不在乎什么戒律——红烧肉一碗一碗的吃，吃到嘴里，油都从嘴里边流出来；羊汤、羊骨头啃得咯吱咯吱地；父母众生的肉放到嘴里，嚼脆骨的声音都是咔嚓咔嚓地响……然后嘴一抹就和下边的人说：“诸佛愿力不可思议，会救度我们的。”
不知道他说这样话的时候，脸红不红？或者几杯“哈拉气儿”（“哈拉气儿”大家能听懂吗？东北方言，就是酒的意思。）几杯酒下肚以后，一个回合就“上听”了（“上听”能听懂吗？也是东北话。就是喝得脖子红了，脸儿也红了，吃得热气腾腾的，就这个状态），小眼睛也眯起来了，小脸蛋儿喝得通红通红的，这还谈什么“如是念佛”呀！
然后酒醒以后和人家说：“心平何劳持戒，持不持戒也就是一念之间的事儿。持不持戒、犯不犯戒，就看你的一个想法。”如果犯不犯戒要看你的一个想法，那么佛还需要制戒吗？你制戒不就完事儿了吗！
所以，这样的法师在他的教授当中，第一，他不会谈慈悲心，他不会谈关于慈悲心如何利益众生或者放生的这些教法。他都不会谈，为什么？因为谈这些违背他的行为；第二，他不会谈持戒的问题，也不会去强调戒律。为什么？也和他的行为相违。他最容易谈论一个问题，什么问题？——“本性”啊、“空性”啊、“应无所住”啊……他最容易谈论这个问题。因为这个问题可以对他的行为做一个全方位的包装、全方位的借口。
所以我们在学佛、依止善知识的过程当中，应该擦亮眼睛，要去看他如何去行持，不要看他怎么说。
可能很多人认为我特别会说，我只是比身边的几个人会说而已。但你们光看我会说没有用，如果我的行为特别不好，那是没用的。如果我的行为是我的业力习气，我承认，这个业我要忏悔，但我不会用这些作为蛊惑众生的借口。
那样的法师还有很多众生跟随、信受。这些众生最可怜了，他们认为有解脱的希望，但事实上有没有解脱的希望呢？——不好说，这是不好说的。
如果我们没有遇到佛法而没有解脱，我们也不可惜；如果遇到佛法了还没有解脱，这个很可惜。遇到一个所谓的恶知识，你还认为是善知识，这个真的很可惜。
所以，这方面大家一定要注意，“如是念佛”不是这个意思。这样讲“如是念佛”的人，可以称为“邪师”——邪见、邪知、邪解，不会对众生有什么利益的。如果我们持这样的见解念佛，是否能够解脱？——未定。
这个事情未定，为什么未定呢？因为阿弥陀佛的愿力确确实实不可思议，真的是不可思议，但众生的业力也确确实实不可思议。两个“不可思议”怎么打架、最后怎么赢……里边的基础逻辑，等以后有机会我再给你们分析，这个佛七没有时间分析这个问题了。
可能我以后讲的东西，都是在分析这些比较容易出错的见解方面的，纠正这方面的东西。
如果如是言谈，这样去讲“如是念佛”的话，我想阿弥陀佛知道了会不会痛哭流涕？这不好说。这样的法师，到底是他自己这么认为的呢？还是他故意去蛊惑人心呢？这也无从知道。
作为一个法师，我们不要这样做。作为一个居士，在依止善知识的过程当中要擦亮你的眼睛。如果你遇到这样的团体、这样知见的人，不要去诽谤。你可以远离，但不要诽谤。你不知道他是不是诸佛菩萨的化身来专门利益这帮众生的，也有这个可能。我们不要去诽谤，但我们可以远离，我们持守自己的正见，这就对了。
以上叫不正确的“如是念佛”。当我们知道这种不正确的“如是念佛”以后，什么叫正确的“如是念佛”呢？
我先讲净土宗的正确的“如是念佛”，叫 “通理”、“别见”、“实行”，这三个方面。
什么叫“通理”呢？——通理就是 “如是”即是念佛。
什么叫“如”呢？——“如”就是如来、如如的意思。“如如”就是本性的意思，所以“如来”叫做“乘如实之道而来”、乘自己的本性而来。这个“如”字指的是如来本性，或者真实性、本来面目的意思。
那什么叫“是”呢？——“是”指的是相应于这种本来面目。
“如”指的是“本觉”，“是”指的是“始觉”。当本觉和始觉无别了，就叫“念佛”。
念佛的“念”字怎么写？上面一个今，下面一个心，你当下的心就是佛。如果你能够“知如即是”，那么你即是佛，所以叫做“如是念佛”。这个大家能理解的，这叫“通理”。
所有的宗派，无论禅宗、净土宗、天台、华严，都会去遵守这样的一个“通理”——我们的本性是佛，称为“如”；如果你见到这个本性，在本性当中不动，叫做“是”。如果你能达到这样的“如是”，你就是佛，所以叫“如是念佛”。这个是“通理”。
什么叫“别见”呢？——“别见”指的是净土宗如何理解“如是念佛”。净土宗理解“如是念佛”的“见”是这样的：“如你所是之愿”而念佛。
这个“如”指的是佛的“如如之愿”。什么叫“如如之愿”呢？就是阿弥陀佛以他最大的慈悲和智慧，从他自己本性当中所发的四十八大愿，称为“如”。
这个“是”就是——你要相应佛从他本性中发出来的四十八大愿，叫做“是”。
所以“如你所是之愿”去念佛，叫“如是念佛”。这叫做“别见”，这是从见解方面讲的。佛的大愿是什么？就是希望众生能够往生极乐世界。所以“如是念佛”用一句话表达就叫做： “顺彼佛愿”而念佛。可以这样理解。
如果要从教理方面理解，“如”就是我刚刚讲的，佛乘性发的大愿； “是”就是你相应这种乘性的大愿，而去以念佛的方式进行表达。顺彼佛愿、顺佛愿，所以叫做“如是念佛”。这是净土宗讲的“如是念佛”的意思。
有些法师讲的“如是念佛”就是：“你贪心了，你不要管，你贪心如是，贪心就贪，念佛；嗔就嗔，念佛；痴就痴，念佛；喝就喝，念佛；杀生就杀生，念佛；偷盗就偷盗，念佛；邪淫就邪淫，念佛……”
这叫“如是念佛”吗?——这不叫“如是念佛”，这叫“造恶业念佛”！这种知见能往生吗？不能。也不能说不能，不好说、不确定、不稳妥，那不是正途。
所以，“如是念佛”的见解是——“如其佛愿所是”而念佛， “顺彼佛愿”而念佛，叫“如是念佛”。这叫做“别见” 。
什么叫“实行”呢？—— “实行”就是如是念佛相续不断的意思。如是而为、相续不断地念佛，这是从行持方面来说的。
你为什么会“如是”去相续不断念佛呢？因为你已经契入了“顺彼佛愿”这样的一个思想、见解当中，所以你会去感恩佛的恩德，然后相续不断地念佛——也叫做“净念相继” 。“净念相继”的意思就是“如是念佛” 。
“通理”、“别见”、“实行”，才是净土宗纯正的“如是念佛”，符合于教理——符合于教、符合于理证、符合于诸佛的四法印、符合于“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”的道理。
你这样去说，也容易被人接受、被整个佛教接受。如果你说：“如其贪心念佛、如其嗔心念佛、如其痴心念佛、如其吃喝念佛、如其偷盗念佛……”你怎么会被别人接受？不会被接受。
所以，只有这一支——外来回来的这一支，很多法师已经传播得非常广了。为什么我再再说这个问题呢？因为这个错误的知见在我们中国流传得太广了。很多人内心当中潜移默化，已经被根深地扎入了这种不正确的知见。所以我要再再地提，把它拔出去。
有人说：“果然法师的净土思想跟以前讲的不一样了。”不，我不这么认为！我讲的是一样的。因为以前我不需要那么负责任，为什么？因为我没有在玄中寺。
以前讲的是“地上”的东西，现在经常讲讲“地下”的东西——基础要牢，很重要。所以我讲的没有什么变化。如果你们认为我以前讲的和现在讲的是不一样的，我明确地告诉你：以前我讲的东西，你就没有听懂。所以没有什么区别。
所以，“如是念佛”大家要这样去理解。如果你记不住，文字出来好好看一看，“通理”、“别见”、“实行”——这是净土宗讲的“如是念佛” 。
从“实行”角度来说，我们每天打佛七，二六时中这样念佛，这叫“如是念佛”，这叫做“实行”。
这种“实行”正好随顺了那样的一个“别见”，也随顺了“通理”。我们通过“实行”来体现“别见”和“通理”（“别”就是不一样，与其他宗不一样的意思），所以“实行”非常重要。而净土宗的“直下承当”，就是：当听闻阿弥陀佛的愿力不可思议，就相信能被救度，即信受奉行。这是净土宗讲的。
如果按照禅宗呢？有人认为：“你起贪心了，不要改变，你看着你的贪心就行了。”——你看着你的贪心能行吗？你看到你的贪心，它不也是贪心吗？你看到你的嗔心，它不也是嗔心吗？
“你看到你的贪心，你不要判断，不要改变它，不要造作它，然后它就是本性了。”胡扯！贪心就是贪心，除非你看到贪心的本性，你光那样做，它是不会显露本性的，你必须得有方法。
所以，如果按照禅宗的说法，这个“如是”是什么意思？“如”讲的是心的本来面目。比如说你产生贪心了，你产生一个贪心的时候，首先你确确实实看到了贪心。你看到贪心的时候，你只是看到了贪心的“现相”。但是贪心的“现相”没有消失之前，它的“实相”是不会出现的。
在《辩法法性论》当中讲了：有法不现，法性现；法性若现，有法即不现。
我以前讲过《辩法法性论》，好多年前了，那时候我还年轻，二十五六岁的时候讲过。
“有法不现，法性现”，什么叫“有法”？“有法”就是一种三有之法，指的是贪心。“法性”指的是贪心的本性。
当贪心现前的时候，你不要对贪心做放纵，你也不要做压制，你让这个贪心自己消失。当这个贪心自己消失了以后，你的善知识会知道你处在了那个“贪心自己消失”的状态。这个时候他给你指一下，说：“这个东西是你的本性。”然后你突然就抓住它了，叫做“如”——“如是”的“如” ；然后你在这个本性当中不动，才能称为“是”。
如果没有人给你指出来，你不知道。因为那个东西不可言说，只能存在于善知识的经验当中。所以你想开悟，从禅宗这个方面开悟，如果没有一个开悟的善知识，三个字儿——不可能！你不可能开悟，你必须有善知识的指导。
因为善知识必须有那样的一个经验，他也会知道你进入了那个经验，然后他跟你说：“就是它！”然后你进入那个状态，叫做“是”。他必须给你指出“如”，然后你还能去在“如”当中不动，叫做“是”，所以称为“如是”。
禅宗很多公案当中讲，某某禅师开悟了，为一个大德呈上一个偈颂以后，然后这个禅师会说：“印证。”怎么印证呢？——“如是如是。”就是说你已经在这个当中不动了，你可以了。是这个意思。
所以这个是禅宗讲的真正的“如是”的意思，或者讲的是：你能够见到那个“如”，然后你在这个“如”当中不动，叫做“直下承当”。
所以谁给你指呢？是你的善知识给你指。首先他给你指“什么叫如”；你认识了“如”以后，你能在“如”当中不动叫做“是”；然后这种不动叫做“直下承当”。但是谁给你指出来的呢？善知识给你指出来的。所以叫“如是念佛，直下承当”。这个是禅宗的讲法。
我自己也研究过禅宗，也依止过禅宗的善知识。可能大家有的人不认识慧通老和尚，现在我们能看到的禅堂，基本上都是他老人家恢复的。在禅宗来讲，慧通老和尚是很出名的一位长老，我们都叫他“慧老”。我亲近过他几年的时间，当时也是我师父让我拜在他的门下，亲近他学了几年的禅宗。我十五岁的时候，跟他去五台山碧山寺打过禅七。如果夸张一点说，也小有受益。这个受益，当时我给慧老做了汇报。慧老也说：“对，禅宗的用功就这么用。”所以禅宗的“如是”，是这个意思。
无论禅宗也好、净土宗也好，不能错解这种“如是”。你错解了“如是”，那就变成邪说、邪见了。你不能认识本性，都不能称为“如是”。
所以“如是”对于一般众生来说，就是两个字。两个字，大家懂吗？——就是“如来”的“如”、“是不是”的 “是”，就这两个字，在你心当中是呈现不了作用的。
但从净土宗来说，是可以呈现作用的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”你就这样去念，就这样去“如是”——如如而是，顺彼佛愿的念，它是可以直接行持的。
单单刚刚我讲的禅宗的“如是”，对一般众生来说，是没有办法行持的，除非你认识了“如”。你能够认识“如”，你还能在“如”当中停留个一秒、二秒、三秒、四秒……你才能叫“是” 。
如果你一秒都停留不了，你也不认识“如”，你就谈不上“如是” 。在你的生活当中，这个“如是”也起不了作用——它不会在你生活当中起到任何作用，它就是一个见解、一个知道而已。
如果你想达到禅宗的“如是”的话，你必须找到一个真正开了悟的善知识，给你指出来以后，你再去修——宗门下叫“深林树下，长养圣胎”，才可以，就这样。
如果是净土宗，就刚刚我讲的那种方式，“通理”（这个通理，通禅宗、通天台、通华严宗，都是通的）、“别见”、“实行”，这是我们净土宗的“如是念佛”。
而完全不是某些法师讲的那样的“如是念佛”和那样的一个知见行为，那是完全错误的，那个绝对是以盲引盲，叫做“盲引痴见”。那就毁坏了我们出家人的形象，和出家人“人天师表”的这样一个高贵的身份。所以，我们学佛的人也要有一点点辨别的能力。一点点辨别能力都没有，你认为所有的出家人，只要剃了光头，就很好吗？那个人不一定好，这个光头很好——这个形象是三宝的代表，很好，但不代表这个人就一定很好。
娑婆世界、五浊恶世，恰恰就有很多这样的“如狮身中虫”——就是这种佛门的“焦芽败种”、佛门的败类，在佛教内部毁坏众生的慧命、毁坏众生的善根，专门有这样的人。我们有了正见以后，就可以去辨别、辨识。
如果你自己：“我就是惭愧，我自己就是业障深重……”那是你自己的事情，你自己去忏悔。在佛菩萨面前忏悔，多念佛、多拜佛、多实行。
因为有一些法师，他本身可能就是懒。人生苦短，他还懒——天天念佛，啥也不干，就指一张脸。可能有这样的，本身就懒，他也不去宣扬其他的功德，他就自认为：这是某某大师的思想、某某大师的知见。这样的人，也带一批人去做，一批人好像在行持佛法。但最后会是什么样呢？这个人不好说。诸佛菩萨的愿力，按照《华严经》的观点，可能他也是佛菩萨的化身。这都不敢说。所以，我只论事、不论人，不敢诽谤任何人。
咱就说这个事儿。如果他是个凡夫，他做了这样的事的话，他就是引众生入群邪；如果他是个圣人的话，那最后怎么把众生带到光明大道呢？那就是他有他的智慧和方式了。但我们必须要清楚这个事情。
所以这个佛七也好，最近也好，我会经常讲这个问题。因为我思考了一些东西，我也经历了一些事情。
我觉得咱们净土宗只有善导大师这一脉传回中国以后，才有了这样的一些法师、这样的行为、宣扬这样的见解。而其他的，像东林寺他们都不会这样，他们的行持都很好、很精进。
为什么只有所谓的“善导流”是这样？他们叫“善导流”，我特别不爱听这个话。什么“慧远流”“善导流”“慧日流”——“三流”。说净土宗在中国有“三流”，就这“三流”，我就特别不喜欢听这样的话。什么叫“三流”呢？就没有必要。谁分的“三流”啊？三种思想，我觉得是一样的，只不过有的人侧重点不一样。
就比如拿念佛来说，“若已生、若今生、若当生”，可能善导大师比较提倡什么呢？——给罪恶众生兜底，说：“若当生……你们将来一定能往生极乐世界。”
可能蕅益大师侧重于什么呢？——“若今生”，如果你今生能够与佛相应，你今生就可以实现阿弥陀佛一样的极乐世界的境界。
他们都有异曲同工之妙、暗合道妙，都会有相通之处。祖师们的心肯定是在一起的，只是我们众生不知道，把它们分开了而已。
所以，还有很多问题，可能我会一再一再地强调，比如说……不比如了，反正就是有很多问题，我们会慢慢地把它们剖析开来。然后我们把这些见解全部捋顺了以后，我们每天也不要忘记念佛。
因为你光闻思、光学习也不行，还得真正实际去念才行。从“念”当中，会得受益，会得真正的感应道交、暗合道妙。
明天解七，是明天解七吗？（ 答：“是。”）说解七你们都好高兴哦，如果说明天再打一个七，就“啊？！”说解七了，“哇，太好了！”今天晚上都睡不着觉了。
明天解七也是一样的。上次解七，是不是坐了一座？首先坐一座，然后解七。坐一座以后，大家可能还要起个腔、绕下佛来解七，是这样的吗？（答：“是。”）
对，就是我们坐一座，然后维那师父带着绕佛，然后像上殿一样归位。绕一圈归位以后，按照那个解七的流程，应该维那师父会知道的——他上厕所了，他没来。他可能在窗外边偷听，不过按照他的性格，应该不会。所以这个他会知道的。
直接回向就可以了。
（2024 年 5 月 28 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）