202406玄中寺佛七开示(六)

时间过得很快,今天第六天,明天第七天了。人这一辈子,就是走着走着都散了,活着活着都死了。明年肯定有不在的,后年、大后年……五十年以后我们都不在,人的一辈子就这样。

如果人活着的意义是“活着”,这不是什么意义;如果一个人时刻能够感受到自己是栩栩如生的,那就会是不一样了——你的生命就蜕变了。但我们平时都是盲目的“死亡”。

如果你的感觉是栩栩如生的,你会看到每一个念头的生灭,每一个念头都是新生;你看到所有的事物都是新鲜的、惊奇的,充满着无限的美妙。但这不容易,尚需努力吧!

我们玄中寺是一个道场。什么是道场呢?很多人不一定知道。在很多人的思想当中,一个小庙、一个寺院,或者一个和尚领几个居士弄几间破房子修行,就是道场——这不一定。有可能它是,也有可能不是。有可能只是名义的道场,不一定是实际的道场。有的道场是道场,但是没有“道”,没有用。

“道场”、“道”和“住道之人”,今天我们就谈一谈这个问题。

我们先看“道场”。现在是一个网络时代,出家人也好、居士也好,如果不去学习一点、了解一点,有可能就被忽悠、被蒙骗了。因为你觉得出家人都是可信的,他说的就是对的。事实上他说的很多东西与佛经、论典都是相违背的,你还觉得是对的,就怕这一点。所以,我们要做相应的闻思,具有这种抉择的智慧很重要。

“道场”这两个字,梵语叫“菩提曼拏罗”。“菩提曼拏罗”的意思就是一个成道的场所,特指释迦牟尼佛的菩提伽耶。释迦牟尼佛的菩提伽耶——成道之处,那个地方才叫真正的道场。后来被大家运用到寺院、道观,或者是一些修行的场所,我们都叫它“道场”。

事实上这些修行的场所和寺院能不能称得上“道场”呢?这不一定。在《楞严经》里面,释迦牟尼佛亲口讲了如何住持道场、如何建立道场等等的一些方式。

不是我们弄一个小庙上个早晚课、“叮叮咣咣”地做个佛事、烧点金元宝,或者一个和尚、一个尼姑弄几间破房子,领几个人修行就是道场——那是自认为的道场。

如果按照佛经的要求,像玄中寺这种地方,那肯定是道场,而且又有“道”。

《楞严经》里面说,首先住持道场的基础是“戒”。如果没有“戒”,就不能够住持道场,不能称为道场。

道场的存在首先是什么呢?是请清净律仪比丘,持诵明咒,以护道场。(你们有机会看《楞严经》的时候会看到。我师父也让我讲一讲《楞严经》,我特别喜欢《楞严经》,小的时候看过、背过,但是没背完。我们可以一起学习。)要请清净比丘——这个比丘首先律仪必须清净。律仪清净以后,换上干净的衣服,这种仪式是佛陀亲口讲的。为什么会有这种仪式呢?这就是佛陀的智慧了解这种缘起。

所以,佛陀在经典当中有一部分是教我们如何成办修行的方便,有一部分是教我们 去正行修行。我们不要看到了正行修行的东西以后,就认为那些前行的、成办我们修行的东西没有必要。不是这样的,我们整体看佛经、整体了解教法就会知道。

律仪比丘要持诵一百零八天的《楞严咒》,对这个道场做一个结界。

为什么我们每天早上念《楞严咒》呢?《楞严咒》的功德非常大。所以,早上没有特殊情况,我们都要去上殿,都要念《楞严咒》。

在《楞严经》里面说:“坐于道场,不持明咒,远离魔事者,无有是处。”就是你建立一个道场不持明咒,想在这个道场当中远离魔事、远离干扰的修行,佛陀说“无有是处”。

所以,为什么我们在玄中寺当中打一个佛七没有任何问题、没有任何干扰?你租一个酒店打个佛七试试?——违法。在没有这种护持下,那些不正确的行为可能就会出现很多问题。

所以,一个道场的基础是“戒”,它的护持就是“明咒”。因为你持诵明咒以后, 违缘、破害就不能进入,天神们就会做护法。

虚云老和尚一辈子没有间断过持诵楞严咒,包括他路上行脚拜山,每天早上起来也都要持诵楞严咒。在座的居士,如果你不会持诵楞严咒,大悲咒你总该会的。

我住宾馆的时候,住下之后点上香先念大悲咒、先做结界。特别是我去一些地方感觉非常不好的时候,就先做结界。

以前我们行脚的时候去过一个烂尾楼,我一进去就感觉那个地方不好,不是一般的不好,是特别不好。然后晚上开始(用我们东北话说就是)一顿念,诶,感觉这样很好,睡得很舒服,没有什么障碍。

如果你能持诵大悲咒五遍以上,那十方诸佛会护念你,你不会受到干扰,你在家里修行也要懂得这种仪式。为什么?这是佛陀给我们讲的,不是哪个师父、哪个人、哪个 祖师讲的,这是佛陀亲口讲的。

祖师们为什么也讲这些仪式呢?因为这个仪式不是他设定的,是他的心到达那种境 界以后,自然流现了这个仪式。所以,心没有到达那个境界的人不重视仪式,当心到达那个境界的时候,这个仪式是自然的。

就好比我们看到佛像,当你内心当中真有恭敬心的时候,你合掌的仪式是自然形成的。不是别人教你——“合掌!”你就合掌,是你看到它自然就合掌,这是一个自然的东西。

极乐世界为什么是那个样子?因为法身所显现的影像就是极乐世界那个样子,它不是设定的东西。

所以,首先要有清净比丘持诵明咒、护持道场,这个道场当中的修行人才会律仪清净。

在《楞严经》的前面部分,阿难问佛“如何摄心”的时候,佛陀就从戒的方面讲了四种清净明诲,如果能持诵四种清净明诲,就可以现前境界,是这样讲的。

在我们道场当中,也是以佛戒、祖规为根本。无论建立任何的道场,都要以佛戒、祖规为根本,不要以个人的设定为根本。

很多道场不依佛戒、祖规,他依个人的设定、依个人的爱好——“你违背了佛戒、祖规不要紧,但你违背了我的要求,那不行!这个地方你不能住。”

一些奇怪的所谓的净土道场也是这样的。比如说,你的房间里面绝对不可以供阿弥陀佛以外的任何佛像,如果你供了,马上走人(奇怪吧?)。但是你喝酒、吃肉不要紧,是可以的。

这个算不算道场呢?这个就不算了,这感觉像属于某种邪教组织,有很多奇怪的设定。我也看过一些这方面的文字,很有“意思”。

道场要清净庄严,无论是大殿或者是供佛像的地方,香炉、花、法器……都要很清净庄严。因为这个很重要,特别是现在的法器,我们认为:“就是一般的法器,叮叮咣咣响的嘛!”但它是不一样的,它有一定的力量。

特别是这个年代,你要想让你的修行成功、想做弘法利生的事业,没有点善巧方便还真就不行!这不是一个用“温柔”能够降伏的时代。

所以,我们要了解道场必须是以戒为基础、以明咒为护持,我们在道场当中就可以安心修行。

如果你在家里边想:“今天开始我要闭关七天修法。”首先你要念几遍大悲咒,至少是五遍以上,给你修法的地方做一个结界,你在里边安心修行就会很容易。修法的时候,你就说:“从今天开始到哪天结束,这是我修法的时间。”然后到那天,这个结界自然就解除了。

在《大悲心陀罗尼经》当中讲过一些结界的方法,其他经典也讲到了结界的方法,包括用水、用香灰、用沙子、用刀、用木棍等等,这些就不具体讲了。

所以,首先要按照佛经的方式建立道场,然后这个道场要清净庄严,很重要!

我看过一段开示(什么时候的忘记了)特别有意思。一个居士问一位法师:“师父,我最近修行、念佛特别精进,现在连打扫佛堂的时间都没有了。”

那个法师怎么回答的?那个法师说:“哎呀,那你是真修行人啊,随喜赞叹!”我当时想,这个师父和这个居士估计脑袋里边都进了水。如果这种东西还弄到文字上面,我觉得他们对基础的教理都不了解。

如果你精进得连饭都没有时间吃、连碗都没有时间刷、上厕所都忘了擦屁股……那我随喜你。来果禅师就是这样的,来果禅师上厕所的时候用功,起来忘记提裤子了。这个我随喜赞叹,他也被禅宗传颂、赞叹。

但是你修行没时间打扫佛堂了,这算什么修行?那不就是懒吗?你有没有时间吃饭?有没有时间洗碗?有时间吃饭、有时间洗碗,却没有时间打扫佛堂,你说你能跟佛相应,不好意思,我不信,因为你没有那份恭敬心。

佛法从恭敬当中求,没有那份恭敬心,自以为是的心能够求得佛法的感应?——不可能!

主要这个法师这样回答,他脑袋也有点进水。要是私下讲,像我有一些不体面的回答都不写成文字,我直接告诉他:“不要写文字,这段录音掐掉。”我都会直接这么说。或者你针对某人根机说的话,就不要把它写成文字。

道场清净庄严很重要。每天看殿的时候, 居士们打扫佛堂,这是清净罪业最好的方便。好好打扫,不要急急忙忙,你就慢慢打扫——“咔”无量劫的业少一半,“咔”少两半,“咔”都没了……就这样打扫,以这样的心去打扫,功德无量。

清净庄严,这是基本的常识。勤换水,勤换花——这个花要枯萎了,马上换掉,扔到干净的地方,勤上香……这些我们都是很清楚的。

建立道场的时候,首先就是以戒为基础,然后要清净庄严。你在这个当中修行,就很容易成就,这就是道场。

在道场当中,住道的人怎么样呢?住道的人也是以清净戒律为基础。如果住道的人没有清净的戒律,那住不住道?

特别是出家人,现在的出家人和以前的出家人不一样,现在的出家人更应该把持好自己的内心,否则就很容易“一失足成千古恨”,再回首还得剃光头,很麻烦。

虽然佛陀曾开许男众可出家七次,但主要是没必要啊!所以出家人是以戒为基础,得有一定的尺度。

出家人和居士接触,说什么样的话、做什么样的事情,都要有一定的尺度。按我的要求,学虚云老和尚的传承,两句话——“纵使炎天如烈火,难消冰雪冷心肠。”你具备一个冷心肠,作为一个旁观者,就不会掉进去。

现在很多人找出家人就是诉苦,出家人和居士接触切忌一点——对换苦难!

人只要一对换苦难,就会产生情感,产生情感就有情执,有情执你就放不下、就不自在,你就会迷惑在里边。我有很多道友都是这么栽跟头的。你必须有一个冷心肠——你就是一个旁观者。

我和你没有什么对换的苦难,我都是喜悦。你苦,你慢慢苦。如果我掉进你的苦难里边去,我怎么看清你的苦难?我怎么从苦难当中把你拔起呢?拔不起。

所以,切忌对换苦难!你要知道你该做什么。

一个出家人最根本的——内心就是佛法,其他的什么琴棋书画都没有用。但凡一个出家人精通琴棋书画,都可以用四个字评价他:不务正业!你务正业,哪可能精通琴棋书画?哪有时间?不得都用在佛法上面吗?

从古至今,哪个赞叹大德说“这位大德琴棋书画特别厉害”?都会赞叹他佛法特别厉害、智慧特别高超、戒行特别清净……精通琴棋书画的,他只能是有才,但他不会有修行。舍本逐末的事情不要做,没有意义。出家人做好出家人自己的本分事。

但是这个时代很难,习气很容易迸发。大概在十多年前,那个时候我还没有微信,只有 QQ(小企鹅),我认识一位女众师父,比我大几岁。她有一个道友,这个道友也是个女众,五十多岁,没出家之前是一个很有能力的人。出家以后在江西这边修行,因为江西是个道风特别好的地方。出家久了以后,她的道心慢慢就弱了,回到自己的老家弄了一个小精舍。然后我认识的这个师父也去了。

有一天她给我发信息,说她们在吃包子。我说:“吃包子好啊!”我那时候在禅堂里面,禅堂里面最喜欢包包子了。我说:“什么馅的?是不是豆腐木耳粉条馅儿的?”她说:“鸡蛋韭菜馅的。”我说:“你们改道儿了?”

你看,半路出家的……因为她不是一气呵成的修行,中间的时候就会堕落,很容易堕落,她的习气就会迸发。

她认识的这个道友,在家的时候特别喜欢吃韭菜盒子,后来没事就吃。最主要是有四五个和她年纪差不多的中年大妈护持,就是很愚蠢的居士,天天在一起——饺子、包子、韭菜盒子……烙得热火朝天的。

大家想,那是十几年前呀,我还没有微信的时候(别人有没有我不知道),那个时候就这个样子。她跟我说:“这个不算啥,有时候居士还带我们出去再吃点儿、喝点儿。”

当时我想:哎呀,怎么……说得这么自然吗?以前的道心哪去了?就没有道心了。当然她们有一个好处是什么呢?她们把衣服换了,不会穿出家人的衣服去。

你看文革那个时候,逼着出家人脱衣服。出家人为了保留这件衣服,有跳崖的、这样、那样的……好多。现在不用逼,都是自己脱。

虚云老和尚说:“你要想护持道场,第一就是戒,你要保留这种大衣。”但是现在的出家人——“无所谓吧!”穿得不伦不类的觉得无所谓,吃喝也无所谓,就这样的。这个时代就很悲哀。

佛源老和尚——云门寺的方丈,是虚老的法子,前几年圆寂了。他老人家文革的时候,别人用钩子勾着他的嘴让他吃肉,他说:“我不吃。”那人说:“你吃不吃?”他说“我不吃。”那人拿钩子使劲一拽,整个韧带全裂开了,所以他每次说话的时候都会擦嘴。

我们现在的出家人就不一样了,明目张胆、没羞没臊地吃,还带着居士又吃又喝的。我就想,释迦牟尼佛看到以后,他会不会流泪?

我们居士也要知道什么样的师父是该亲近的,什么样的道场是该去的,不要盲目。你说那些居士可不可怜?师父是愚蠢的,我觉得那些居士也很可怜。那些居士可能不知道,这些师父给他们洗脑了,他们也就这样做。但那没有意义啊!

我们最基本的就是出家人戒五辛酒肉,这是最基本的律仪。不谈这个之上的律仪,戒五辛酒肉是最基本的律仪。如果你连这个最基本的律仪都没有持守好,你说你修行得 利,那无有是处,那是不可能的。

现在不要说五辛酒肉,就是做菜香料多放一点我打坐就不行了。为什么我没办法过堂?有的时候香料一多,我根本吃不了。吃完后坐香坐不了了,回屋里打坐也不行,整个胃堵得要往上翻。你说让我去吃肉、去喝酒,那是不太可能,不是我想不想的问题,是绝对一点心思都不会有的。

所以,居士们也要擦亮你们的眼睛。那些居士们还互相说呢,“啊,我们师父不执着!”那叫不执着吗?“啊,我们随缘吃就好了。”那不叫随缘吃。关于请吃饭,我们“内部”有一句话:“师父,你吃饭随缘不?”——随缘的意思就是给啥吃啥。“还是半随缘呢?”——半随缘的意思就是有肉没酒,全随缘就是酒肉都有。这是“行话”,你们记住啊(众笑)。

然后别人问我说:“你随缘不?”我说:“先别谈随缘,我吃饭特别讲究。”他就知道他啥也不能动,就是这个意思。

所以,我们居士也要有正见。你不小心落入一群魔子、魔孙里面去了,那是没有意义的。

但这样的人、这样的师父,我们不要去诽谤他。你可以远离他、不亲近他,但不要诽谤他,不要和他同流合污。

这样的修行人也谈不上什么受益,因为最基本的律仪他都护持不了,那还谈什么修行呢?这样的人如何住持道场呢?可能他在大众面前装得很像一个修行人,但他自己什么样自己可能会知道的。

我们看一个修行人:第一,看他的戒律、戒行;第二,看他的慈悲心,对众生的慈悲心;第三,就是看他的智慧。“智、悲、戒”是一个出家人该有的东西,而不是其他的东西。

很多不知道的人就说:“你看,这位师父很有修行。”“为什么?”“这位师父吃的特别清淡。”

吃的清淡和修行没有逻辑关系。如果吃的清淡和修行有逻辑关系的话,我跟你说,六零后全是大修行人!它没有什么直接关系。

所以,愚蠢的人赞叹他的师父,和诽谤没有区别。

我以前遇到一位师父,他怎么赞叹他的师父呢?他说:“我师父特别厉害!”我就听着,“你师父怎么厉害?”“我师父你没见过,那派头和江湖大哥一样!”我说:“你这是诽谤吧?这是赞叹吗?”

所以有的时候,其他的不是赞叹,真正赞叹的就是戒行、智悲,这是赞叹,其他都不是。

我在云居山的时候,有个八几年出家的老修行,他就是不沾油盐——吃饭不吃油盐,就吃米饭,白水煮点白菜、萝卜、胡萝卜……就吃这些。甚至他吃腐竹也是白水煮一下,就那么吃。我一看,“这是个修行人呐!我也学他吧!”结果我吃了一个星期,走路都走不动了。

后来我找到他,因为那时候我年纪小,十四岁,就给他顶礼,问他:“师父,我看你也不吃油盐,你是怎么做到的?我吃了一周,都站不起来了。”他说:“你不要学我,我吃的清淡是因为我有病。”(众笑)后来我觉悟了:啊,他是有病才吃清淡的!他说: “我吃不了这些东西,吃完以后很难受,就不敢吃油盐。我有好多年都不吃油盐了。”

就像有的人得糖尿病一样,很多东西就不能吃,但这不代表他有什么修证。那要这么说的话,糖尿病都有修证,是吧?

所以,凭这些东西你看不出来一个人的修行,它没有什么逻辑。不要去说:“啊,这个人修行怎么样的……”没有什么逻辑。

前一段时间,四月初八,头一天我拉肚子拉了一晚上,第二天白天我又去浴佛了。然后有个居士和我说:“诶呀,师父你真有修行!病成那样还去浴佛。”我说:“你别诽谤我。”他说:“我怎么诽谤你了?”我说:“你要说我有点毅力吧,还行,你别说我有修行。我要真有修行就不应该病那样。”

这是很现实的事情。我要真有修行的话,就不应该让自己病成那个样子,就应该活蹦乱跳的。所以,这些东西都没有逻辑关系。

看一个真正住持道场的修行人,不要看这些。看什么?看他的戒行、看他的慈悲心、看他的智慧,看他利益众生的方便和能力,看他包容众生的心量,你去看这个。

大家要把眼睛擦亮一点,你们以后可能会去其他的道场亲近其他的师父,一定要记住这一点:不要和这些连最基础的律仪都持守不了的所谓的法师们、师父们有过多的往。多了以后,他那种知见会潜移默化地进到你心里边,你会觉得:“啊,这没问题!”最后你变成一个魔子魔孙,这是没有意义的。

佛陀说了:“没有人可以毁坏我的教法,只有我的弟子穿着我的衣服不做我的事情,才会毁坏教法。”

我们居士不要去诽谤这样的人、不要诽谤这些法师,你可以远离,但不要诽谤。因为那是他个人的行为,和三宝没有关系,所以不能去诽谤。我们更应该生慈悲心,这很重要!

住持道场的人要符合道场的本质,然后再谈道。什么叫“道”?“道”就是可行之处,不可行之处不能叫道。

我们修净土的人不能叫“修道”,叫什么?——叫“行道”。为什么?道是现成的,我们只要走就可以了。因为这个道已经被阿弥陀佛铺好了,我们不需要修了。我们只需要每天念佛、每天走就可以了。

“修道”指的是通过自力修行的。首先垫地基,戒、定、慧,一点一点地……这很难。

我们学净土法门是依靠佛的力量,是“行道”。只要你把佛号持住、把佛号抱住,安住道场、护持道场,然后你自然解脱。这是阿弥陀佛的愿力所致。所以我们不需要去修了,我们只要去“行”。

“道”必须是可行的,如果不可行就不能成为道。如果不能成为你的道,它就不是你的道场。

这些我们必须要了解:住持道场的人应该是一个什么样的出家人,他应该具有什么样的条件。作为居士应该有什么样的正见,遇到这样的出家人该怎么处理。

一定要清晰,不要迷惑,“一失足成千古恨”,很重要。特别是年轻的出家人,在这个时代,年轻的出家人要是把持不好自己,也很难。

当然佛陀也说了:“如果出家你觉得不好、觉得不行,那你回家也可以。”

有的出家人说:“我这个出家人,现在出家出得没有意思,就是没有苦,所以不想修行。”

一位大德说:“你要想感受到苦的话,很简单,你谈个恋爱,比你闭关三年都厉害然后你就知道啥叫苦了,你就可以修行了。”

但我建议:别试验,一试验容易栽进去,你不一定是那个根机,也有可能越陷越深。

所以,我们出家人做好住持道场的本分事,居士做好护持道场的本分事。虽然我们不能做太多,也管不了很多。但是我们可以管好自己,我们可以管好自己的道场。

我们做不了太阳、也做不了月亮,甚至做不了天上的星星,但是我们可以做这个房间的灯,也可以。

你总是能对众生做一点事情的。来到这个世间,做一点有意义的事情,然后在离开这个世间的时候,你会发现你的灵魂比你来的时候干净了,比你来的时候更饱满了、更有意义了,就很好。这就是我们该有的一生,就是这样的。

当然在佛经上,在《楞严经》《涅槃经》里面讲到,道场当中,如果出家人不持守戒律,比如食五辛酒肉,过失也很多。

特别《楞严经》里面,佛陀说阿难:“我住世的时候,汝等吃的五净肉,皆是我的神变化现。如来灭度后,若有比丘食肉,岂可称释子?”

就是说:如果有比丘去食肉的话,怎么还能称为我的弟子呢?这是佛陀经典上的原话,对我们做的这样的开示。

居士也要多去看一看这些经典,你的根本是念佛,然后你有时间去看一看这些经典、论典当中,佛菩萨怎么去说的、怎么去给我们智慧的。“深入经藏,智慧如海”,有一个辨别的能力,你也不会迷惑、不会迷失,这个很重要。

这个年代需要多学、多看,否则你可能被什么东西迷惑了、迷失了,自己还觉得很对,自己还不能够觉悟。如果你还遇不到一个善知识让你觉悟,那就很困难。可能你这辈子就栽到里边了,浪费你的人生,就没有意义了。

以后有机会,我可以给大家讲怎么办道场、怎么结界等等。我对这些也特别感兴趣,只不过现在没有时间,等有机会——反正我一说“有机会”,至少都得是二十年、三十年、四十年以后的事(众笑)。总是会有机会的,对吧?

你们经常来打佛七,经常来护持道场,不晓得哪天我就说了,就是这样。所以你们必须时刻准备着才行。

明天回向的时候,大概流程是这样的:我们早上坐完早板香,开了静以后照样起香,绕两圈佛以后就归位。归位以后转板,转板以后念跪文——“南无观世音菩萨、大势至菩萨和清净大海众菩萨”,三称。然后念“一心皈命,极乐世界……”再念《普贤行愿品》《三皈依》。《三皈依》结束,最后念“佛七功德殊胜行”。就这个流程,记住了。

 

(2024 年 7 月 26 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202406玄中寺佛七开示(五)

一向专念“有毒”(三)

大家把自己的心念照顾好。

在佛经当中或者是哪一位祖师讲过这样的话——诸法平等,无有高下。对法,不分高下。

昨天我们引用了那部佛经,讲到“分别法之胜劣,即为舍法”。佛陀一生的教法分为五乘教法,必然是有高下的、必然是有不同的。那 “五乘教法不同,五乘教法有高下”,是不是就舍法了呢?这个是不一样的。

昨天我们说到,法本身没有高下之分,高下之分是相对于众生利益方面来说的。就像一个妙药,不能有好坏之分,只能有对症则良。但抛开对众生的利益、单单从法本身来说,是有高低之分的。

就像药一样,它有贵贱之分,这是它本身存在的事实。我们单方面说“这个药有贵贱之分”“这个法有高下之分”是可以的,但不存在胜劣之分。“哪个很恶劣、哪个很殊胜……”这个没有。

在《俱舍论》或者《大乘百法明门论》中讲到,我们的“心所”有“恶心所”——烦恼和随烦恼。“舍法”是属于恶心所当中的,它是一种情绪。你掺加了你的情绪去分胜劣高下,那就属于舍法了。

就像佛陀说:“阿罗汉是焦芽败种。”好,佛陀这么说了,你也说“阿罗汉是焦芽败种”,那不得了了!诽谤圣人!但你说的是不是事实呢?你说的是事实,佛也是这样说的。可佛在说的时候是站在极高的佛乘的角度去说阿罗汉的,而我们是站在极低的、并且具有瞧不起、有情绪的角度去说的。那这样的话,就属于什么了?——谤圣人。

我们在说佛法高低胜劣的时候,如果带有这种蔑视、这种情绪去说高低,那就属于舍法;如果只是单方面引用经典、教证来论法之高下,是可以的。

所以“诸法平等,无有高下”,不是讲法门,它讲的是什么?讲的是所有的法。那所有的法包括什么?《大乘百法明门论》里面讲到“五位百法”——色法、心法、心所有法、不相应行法、无为法,五位百法是包括的。

“菩提无有少法可得,若有少法可得,不名阿耨多罗三藐三菩提。”所以,这个法如果有少法可得,它一定有高下。而“菩提无有少法可得,即名阿耨多罗三藐三菩提”。

我们说“诸法平等”的意思,就是“无有少法可得”的意思。所以,一切法皆是缘起性空、皆是平等无碍。从这个角度讲,“诸法平等,无有高下”。

它讲的不是法门,我们谈法门胜劣,和谈法平等高下是不一样的,这个我们要分清楚。

佛陀讲的五乘佛法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘,或者是佛乘,一共是五乘佛法。为什么叫“乘”呢?就是乘载、车乘,通过车可以达到某一个地方,所以称为“乘”。

人乘主要就是修三皈、五戒,依靠三皈、五戒得人道;天乘主要修上品十善,加上四禅八定——四禅天和四无色定这样的四禅八定,得天乘;声闻乘主要修四谛法,得阿罗汉;缘觉乘主要修十二缘起——无明灭则行灭,最后生老病死灭;菩萨乘主要修六度:智悲、布施,乃至禅定、智慧度,得阿耨多罗三藐三菩提。

他们修的法不一样。菩萨乘的法,一定是比声闻乘或者比缘觉乘、人乘、天乘要高。这个没什么,我们可以这样说:“菩萨乘的法比声闻乘的高。”这个是可以的。

但你不能带有情绪。比如说一个人高,一个人矮,你说:“哦,这个人个子高,这个人矮一点。”这会有问题吗?没有问题,事实也是如此。

如果你说:“你看这个人高,你看那个人——小矬子、小矮子,长那么大点儿。你看那小短腿儿……”这个就是问题了,这就是情绪了。你这种情绪是什么?蔑视、轻蔑心,这个轻蔑心就是恶心所,它属于“舍”。

所以,从情绪的角度去论法之胜劣高低,就称为舍法。

如果你没有情绪,只是引用教证、引用佛的一代时教的五乘佛法,这没有舍法的意思。但人嘛,很难护持自己的身、口、意。

我就想到自己在学法的时候经常有一些轻蔑的语言、态度或者表情。特别是和人讨论、辩论的时候,经常会说:“你不要修阿罗汉,那是蕉芽败种。”有时候我就会这样说。所以我就一直忏悔这个业,经常赞叹阿罗汉——阿罗汉特别厉害,慈悲心特别盛!

有人说:“阿罗汉没有慈悲心。”不!阿罗汉的慈悲心、大悲心,我们望尘莫及。他们只是在趋入涅槃的时候选择了自我趋入涅槃,没有选择利益众生而已。

当然了,我们也不要希求阿罗汉果,因为我们修的是大乘法,我们中国人是大乘根机。一个阿罗汉比一个大乘入道凡夫晚成佛四十九劫,所以我们还是要入大乘。

这样分析以后,我们就会了解舍法罪到底是什么了,也不用那么害怕了,一下子就很清晰了,不会很模糊——“啊,我说这个法高,我说那个法低……”可能就这样。

但我们生活当中切忌,特别切忌道友之间讨论佛法的时候……因为我也遇到过一些法师问居士:“你修什么法呀?”居士讲:“我念佛。”“念佛干嘛呀?”“念佛往生西方极乐世界。”“念什么佛呀?”“念南无阿弥陀佛。”

然后这个法师说了:“‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’你这个是行邪道!”——用我带情绪的话说,这个法师肯定是脑子进了什么水,或者出门的时候被门挤了头。

有的时候,那句话并不是那个意思。就像我们理解“诸法平等,无有高下”,很多人认为那个“法”是法门。其实它不是法门,它指的是所有法、一切万法。

还有《金刚经》里面有一句话叫做“一合相”,很多人认为“一合相”就是穿一样的衣服或者怎么样,不是那个意思。“一合相”的意思是没有一个真实、实有的“一”,所以“一合相者即非一合相,是名一合相”。

什么叫“即非一合相”呢?我们看到一个拜垫说:“它是一个拜垫”,但其实不是一个拜垫。因为拜垫的左和右是不一样的,拜垫的上和下也是不一样的,它是“是名”——假名一个“一”,所以叫“是名一合相”,但事实上“即非一合相”。“一合相”是这个意思。

而我们现在的“一合相”就是——“哎,你们穿的一样,一合相!”就这样理解。如果我们没有这样的传承去学习佛法,很多时候就自认为是对的。

有一年,我在陕西西安卧龙寺打禅七,卧龙寺是“西北第一禅林”。如果没记错的话,应该是 2014 年或者 2015 年。那时候,我尚且年轻,不像现在,但也学过两天教理,略知一二。

打禅七的时候,我就听着两个师父在讨论佛法。其中一位师父他自己没有学过,但看过几本书,一直在终南山上面住茅棚。他和一个师父说:“你修阿罗汉没用,修阿罗汉还会堕落的。”当时我一听,心想:“修阿罗汉怎么还会堕落呢?”

你看这个四果——预留果、一来果、不来果和阿罗汉果。一来果来欲界一次,不来果不来欲界,阿罗汉果彻底断了三界烦恼,他不可能堕落了,因为他证悟了人无我智慧。有空性的智慧,暂时的涅槃,怎么会堕落呢?

另外一位道友学过教理,就和他分析说:“阿罗汉不可能堕落的。”那个师父说不过他,就跟他说:“你们这些人呐,不懂,还不问我!”

所以有的时候,佛法确确实实不能乱说,用不文明的词来说,就是——不能瞎白话。知道就是知道,不知道就是不知道。学法要学得精准,只有学得精准了才会产生实际的意义。但事实上我们在学法的过程当中,并没有真正仔细地思维过。

就像有一个居士问我:“师父,我念完佛以后,或者修完法以后,要不要回向?”我说:“要回向。”

他说:“那回向的时候,我用三轮体空回向可不可以?”我说:“可以呀!你能做到三轮体空吗?”

他说:“我相似地做三轮体空。”我说:“你相似地做三轮体空,那你知道三轮体空是什么意思吗?”

他说:“我当然知道了。”然后我说:“你先不用说知道,你给我讲一讲‘三轮体空’的‘轮’是什么意思?”

“那我不知道……就是‘能做的我’、‘能念经的我’、‘所念的经’和‘念的行为’都没有。”我说:“都没有,那你回向啥呢?”

在学法的时候,如果你学得不够精准,你没有很深度的思考,(就会这样)。

为什么学法的时候要通过思维呢?因为思维是一种“拆解”。拆解什么?拆解你不正确的思想。当你追随一种正确的思想去思维的时候,那个不正确的思想潜移默化地就被拆解掉了。所以,必须仔细地思维。

当你仔细思维一个问题的时候,你会发现莫名其妙的结果就会发生。就好比说你思维佛的功德,思维到极致的时候,佛就现前了。类似这个意思。

但我们有一个泛泛的习惯,很多人学法学得很泛泛。我们听闻了一个法就:“哦,就这个意思。”听闻了空性:“哦,就是空性的。” 听闻了无自性:“对,就是无自性的。我们的心是‘何期自性,本自具足’的,是平等的。啊,放松!自然!你不要造作,你要努力放松……”

我就特别想问他,努力还能放松吗?这个放松是修来的吗?放松是一种结果,它不是修来的。

为什么很多高深的法叫“无作无修”呢?因为努力去放松、努力去自然——你怎么努力自然呢?努力就不自然了,努力就没有办法放松啊!所以,如果我们学法不精准的话,就会延长我们的成就。

你可以看很多佛经、可以看很多论典,但是你不知道佛经、论典的窍诀在什么地方。那个窍诀都在“过来人”的心里边,但是一个“过来人”千万不要和“没过来”的人说:“我是过来人,你要听我的。”——就是因为你是过来人,我才不听你的。因为没过来的人根本就听不懂过来人的话。

那为什么不要和他说“我是过来人,你得听我的”呢?你不要和他说这样的话,你只要告诉他技巧、告诉他方法,让他做。他做到了,那个“过来”的状态自然在他心里边发生。当他发生以后就会知道:“哦,就是这个意思。”

为什么我们闻思佛法的时候,要二六时中把心放在这个地方?生活当中,你立马就会悟到:哦!原来是这个意思,原来是那个意思……

就像古人说的,我们保持一句名号,“从朝至暮,从暮至朝,一句名号,不令散失”。如果你这样能保持七天不动,必有所悟,必得见佛。

按照禅宗一些禅师的讲法:如果你抱住一个话头七日不动,就如同一个瓦砾入于深井,直探到底。老和尚说:“七日你若不开悟,提老僧人头去。”他这样发的誓言。

但我们一天二十四小时当中没有做到,我们的心非常散乱,我们的心是被很多欲望牵着的。人的心一旦被欲望迷惑以后,他就无法自主、不得自在。

所以,我们在学法的过程当中,就是要“精准”。

我有一个很深的经验。比如我们锻炼身体的时候,如果不了解如何锻炼身体,那可能锻炼十天也减不下一斤肉,脂肪下不去。但如果经过人指导,比如说练手上的肌肉,什么角度、做多少下、哪个地方发力……你掌握了这个“精准”,可能三天就把这块肌肉练出来了。但如果自己练,没有掌握“精准”,可能三个月也练不出来,这就是“精 准”的意思。

佛法是否成就,和“精准”有关系。而“精准”来源于什么?——来源于那个有经验的人的心里边。这就是依止善知识的必要性。

我们闻思佛法,一方面是为了明理然后修行;另一方面,我们为什么要闻思呢?就是告诉自己闻思没用。为什么?因为光靠闻思触碰不到那个“结果”,真正的修行必须超越逻辑。

所以,《阿弥陀经》最后一定会给我们加一句:当信是称赞不可思议功德。——没办法说了,只能是不可思议。

有一部论典叫《究竟一乘宝性论》,里面讲了五种“不可思议”。讲到那个“点”的时候,只能用“不可思议”去讲,不然我们都理解不了。

所以,闻思不单单是为了理解、修行,也是要告诉我们:我们的思维触碰不了那个结果,单单的理论是不行的。

就像我们学知识一样。学知识是要知道很多东西吗?不是。知识的“识”是心识的“识”,知识的意思是什么?知道你的心,你有很多不知道,这叫“知识”。不是知道你的心,你知道了什么,那叫“局限”。局限不可能是知识。

我们学法也是一样的,不能困在理论当中。切记不能把理论当实证,因为见、修、行、果是有一定差距的。

不能说你了解了万物都是空性的,然后出门的时候就不走门了。从旁边怎么走?你走不出去。跳窗?跳窗也不代表你证悟空性,你只能穿墙而过,但你穿不过去。

然后你就说:“那不行,我必须与我的‘见’相合,我的‘见’就是空性的,怎么可能穿不过去?离开一点,我来个助跑……”怎么跑你也跑不过去。它(实证)是一点一点在我们的相续当中发生的。

这几天给大家讲一讲这方面的知识点。我都想好了,以后打佛七专门讲知识点,你们就会了解不同的分析。可能在这打一年佛七,你会对整个佛法的知识点有所了解——当然我并不知道整个佛法的知识点,我只是和大家分析一下我所了解的。

我们说“一向专念”有两层意思,我总结一下“一向专念”的两层意思。

第一层:如果你是一个特别执着宗派的人,你只是执着某一个宗派可以解脱,不是单单只对解脱感兴趣,那你就念佛,是可以的。

在三辈往生当中提到“一向专念”,上辈往生是“行作沙门,一向专念无量寿佛名,修诸功德”。所以一向专念,一向修诸功德。这样谈的时候,一向专念的“念”可以称为“念无量寿佛名”。专门念无量寿佛名,也叫“一向专念”。

第二层:一向专念的“念”,也可以指“念头”,也就是让你的念头全部回向于极乐世界。无论你做什么功德,都回向于极乐世界,所以后面还讲到“修诸功德”。

它是两层意思,我们不要单单执着于“一向专念是念无量寿佛名”这样的一层意思。

善导大师在《观经四帖疏》当中讲“一向专念”,提到的是专持阿弥陀佛名号。在其他的著作当中,他也讲到了修其他的功德,包括观想、祈祷、供养……等等。

《观经四帖疏》只是讲到了“一向专念无量寿佛名”这样的一个观点。在其他“五部九卷”——《法事赞》《观念法门》等论典当中,讲到了“一向专念”的另一层意思。

所以,如果你是特别执着于宗派的,你说:“我就想去极乐世界,我就想念佛,我就喜欢念佛。”然后你就一向专念地念佛往生极乐世界,也可以。

如果你觉得:“我的心是比较广大的,我的念头是固定的、确定的,我就是向往极乐世界。”那你做什么功德都是向往极乐世界的。

我自己认为后者更宽泛一点。比如说,你认为念佛和往生极乐世界是必然的关系,然后你念佛往生极乐世界。如果这个时候你不念佛,去供花了,那么这个就不是往生极乐世界的功德了。因为你没有这样的回向,也没有这样的发心。

但如果我们的心是:无论我做什么功德,都是向往极乐世界的,这个功德当中也包括念佛。那这样的话,我们的心就更宽广一点。

所以,我希望大家这两种见解都有。如果按照自己选择的话,在家里边你可以一心念佛,念累了也可以拜拜佛、供供水、供供花……然后立马转到另外一种“一向专念”的境界当中去,也不会让你的心散乱。遇到其他的功德,你也有兴趣去做。

比如像我一样,你要让我自己选择,我肯定喜欢念《无量寿经》。大家选择念什么看大家的意乐,大家喜欢念《楞严经》、喜欢念《法华经》、或者喜欢念什么经,我也可以给你们念。因为我念什么不重要,我的“念”很重要!

我的“念”要在的话,念什么都专一;我的“念”不在的话,念佛也念不专一。所以,如果“念”能够控制住,我念什么都行。

如果我能够把《无量寿经》念得一心不乱、念得极乐世界现前的话,我也能念《地藏经》,把地狱念现前。因为“念”是呈现一切境界的根本,而不是一定要念什么。

就像我们讲觉性一样,你觉的是“本性”,不是觉的什么“东西”。觉的“本性”是什么?觉的本性就是“觉本身”。不是你觉到了什么东西,也不是你觉到了什么有相、无相的东西,你只是觉到了“觉”的本心、本身。就像我们说的,你只是看到了自己心的本身,就叫觉醒,就叫觉悟。

所以,这两种思想我们都可以有,不用只持一种,可以喜欢什么就做什么。

像我,就是两种思想都有,要按照我自己的意乐选择的话,那我肯定希望念佛、念净土宗的经典。

但如果随缘去做,我什么都想做。我还想放生、还想拜忏……我想做一切,做所有的功德,但不代表我的能力可以做所有的。在我能力范围之内,我会做我能力范围之内的一些功德,随缘做。

我们善加了解这个“一向专念”,不要学某些法师讲的,非常执着、只是执着念这句名号,在此之上还去排斥一些其他功德。

一般这样的法师他有两个特点:其一,他喜欢空性;其二,他只喜欢念佛,而其它的功德他都不会做。那这样的知见是否圆融呢?有待于观察。

我看过这样的法师的一些东西,但是我没有和他交流过。如果他和我交流十分钟,我问两个问题估计就能知道他的知见是什么样的。

所以,我们要有一个整体的知见、非常正确的知见,然后选择可行的法去行,选择有意乐、容易的法去做。把自己的心全放在那个地方,放在“一向”极乐世界那个地方,然后做的所有功德都是向往极乐世界的。

如果你没有那么多时间,你说:“我就想念佛,只想念佛。”然后念佛往生极乐世界。也可以,没有问题,都可以。

“一向专念”的意思,大概就是这样。但出现了一个问题,有些居士会想:师父,你讲的这个东西有点复杂,这个、那个的,我不太明白,我该怎么办?”其实你不用听我讲这么多废话,你就记住几个问题。

第一个问题:你想不想往生极乐世界?肯定是想的。只要你想往生极乐世界,你就记住——念佛就能往生。剩下的事啥都不用记,你就记住——念佛就是往生!

不是“念佛是因,往生是果”,念佛就是往生!你每天念佛就是往生,每天念佛就是超越死亡。

什么叫“往生”?往生的意思就是超越死亡。如果你不能超越死亡,那叫“往死”,不能叫“往生”。所以我们念佛,它就是超越死亡,就是往生。

其他的你没有记住、没有听懂,或者不明白——这个法师天天胡说八道的,引用这个、引用那个……讲的什么东西,你不记,可以,没问题的。你就记住:念佛就可以往生。

无论任何人和你说“你念佛往生不了”,你都可以抽他,完全不用相信。你就要相信自己,相信阿弥陀佛的愿力是决定的。念佛即生,念佛就可以往生——“若不生者,不取正觉”,这就是佛说的。

我把“一向专念”和前面的“唯心净土”给大家作了一个分析。肯定有分析不到位的地方,或者说有我没讲明白的地方。如果你们觉得哪里没有听明白,或者是觉得我讲得不对的时候,不要客气,你可以找我辩论。

我绝对是一个“势服人,心不然;理服人,方无言”的人。不要因为我是一位师父、是个出家人——“我不好意思和你辩论,如果你辩论输了,你坐在法座上会不好意思。”没有关系,我这人脸皮相当厚了。只要是理论能过得去的话,我都是会承认的。

所以,这个问题给大家分析一下。如果对教理感兴趣的人觉得哪里不明白的,有时间、有机会我们可以讨论、探讨,进一步地对真理进行挖掘。

我们坐五分钟。

(2024 年 7 月 25 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202406玄中寺佛七开示(四)

一向专念“有毒”(二)

大家把自己的心念照顾好。

有一部佛经,名字不一定记得那么准确,原文也不一定准确,但是有这么一部经,叫《诸法集要经》(应该是,以前看过)。里面说:“文殊师利,分别此法胜、此法劣,如是之人,是为舍法。”就把“舍法”做了一个定义。

昨天我讲了“一向专念”错误理解的“毒”,好多人就觉得:“哎呀,我是不是舍法了?我是不是皈依戒都没有了?”——没那么容易。不能说没那么容易,是你不够清晰。

因为我没有去做舍法的定义,也没有引用佛经讲舍法的定义。所以今天引用佛经,里面讲到:分别此法胜、此法劣,即为舍法。

那问题就出现了,我们念佛的人,就是认为“念佛最胜”,对吧?我们就觉得它最牛所以才会念佛的。如果不觉得念佛最牛、最好,我们怎么会念佛呢?那这不就是舍法了吗?这算不算舍法呢?——不算。

为什么?因为这个经典当中说“分别此法胜、此法劣”。这里边很重要的一个问题我们要分清楚:法是没有胜劣的——诸法平等,无有高下。

所有的法,佛说的八万四千种法门只归一处,什么处?解脱处。八万四千种法门都是对治我们相续当中不良的、不善的那些念头,对治贪、嗔、痴三毒为主的烦恼,是令我们自在解脱的,都指向这么一个归处,所以它没有胜劣之分。

如果你认为法有胜劣之分即为舍法,那我们念佛的认为念佛特别胜,对不对呢?这是对的。

为什么?法的本质上没有胜劣,但针对于修法者那就有胜劣了。因为这个法对于我来说胜、那个法对我来说就劣。为什么劣?因为我修不了,我没有那个能力修。

不是法劣,是你劣。你什么劣呀?你根机劣,不是法劣。如果你在法上面分高低,那不好意思,你就属于舍法。佛经当中就是这样讲的。

所以,分胜劣与否在什么地方分?根机,在你自己的根机上分,不要在法上面分。所以你们不用疑惑。

那我们应该如何面对整个佛法呢?就是“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学”。你持“法门无量誓愿学”这样的思想,然后可以选择适合自己的法门去修。

比如说我之前,大家都知道我的师父是学净土的,是一位真正老实念佛、真实念佛的修行人。但我中间学过禅宗,我依止过禅宗的一些师父参禅、看话头,也得过利。后来我没有修这个法了,我没有去修禅宗了,代不代表我舍法了呢?——那不代表。

我没有修,不是法的问题,是谁的问题?我的问题。因为我反复观察,虽然我可以一时得利,但是它也很快离我而去,所以我就放弃了。

不生病的时候,我看“念佛是谁”还能看出一点;一旦生病了——“生病的是谁”,就是我,就是疼,就是吼……一点办法也没有。

就和蕅益大师以前讲的,怎么空啊…… 般若波罗蜜多啊等等,他擅长讲这个。最后生病的时候,自己怎么说的?“只可含泪念佛。”你看看,一位祖师说的话——只可含泪念佛!

我有一个道友(他以前在云门寺还是在南华寺,我忘记了),关房闭关,本来是闭关三年的,闭关了十四个月,也就是一年两个月的时候就出关了。我就问他:“你怎么出关了呀?”他说:“生病了。”然后我跟他开玩笑:“生病的是谁呀?”他是学禅宗的,他说:“四大是空的,病是真的!疼是真的!”

就说明什么呢?我们是否能够真正地相应呢?它很难!所以真的,靠佛很重要。

所以,不是法有问题,是我们有问题。

我昨天说的也是那个意思。不是说我不修这个法了、对这个法没有兴趣了就是舍法——不是。

我说“我对这个法没有兴趣”,这是一个世间的说法,我们佛教经常说“我对这个法没有意乐”。为什么没有意乐呢?因为它跟我不相应,不是法的问题,是我的问题。它跟我不相应——法很高,我很低。所以我不修此法,修我现在比较相应的法,那这个就需要正见。

所以,大家不要在法上面分胜劣,在谁上面分胜劣?在我们的根机上面分胜劣,就不造成所谓的舍法罪。

如果你要在法上面分胜劣,那不好意思,那就属于舍法。因为法是针对于人而来的,什么样的根机就会有什么样的法,它不能有高下之分。

这个正见我们要是有的话,我们就不会在法上面分歧、在宗派上面分歧,这是没有意义的。

来果禅师在他的语录当中讲了好多——禅宗谤净土的、净土谤禅宗的,实修谤闻思的、闻思谤实修的……给我们很多的教言,都说得非常好,大家有机会的时候可以去看一看。

如果你是一个教理的法师,你应该广闻博学、一门深入;如果你不需要当教理法师,就是一个普通的修行人,或者是一个普通的居士,你不需要去博览群书。你只需要掌握自己能掌握的一个法门,然后努力去修行,用功、解脱就可以了。

这样的心不代表你舍弃了其他法,你是暂时放在那个地方,因为你的根机修不了。当你往生极乐世界了、当你成佛了,那这个平台——所有的八万四千种法门,一时会在你的心中呈现。那个时候也不分什么净土法、这个法、那个法,它也不分了。

所以,善巧听我说的话,我没有去给别人判别谁舍法、谁不舍法。我只是希望大家有一个非常圆融的见解。

我接触过一些净土的团队,他们就执持名号,就是“一向专念”。给我的感觉他们就像一个精神病的团队,没有任何区别,就和疯了一样。

一个人要说:“阿弥陀佛功德不可思议,我们只能念佛。”后面人就跟着哭,吓人吧?你要是感动地哭,我也理解,但那个哭,瘆人啊!“只要你不念佛,你要干其他的就完了!你可能就会堕无间地狱了,可能你这辈子就没有希望了……”那样的一个团队、那样的一个思想。

干其他的,这个法师也不让你干;你不追随他的教言,就把你赶走。那这个不就属于舍法了吗?多偏激呀!不让这个团队的居士和其他思想、见解不一样的人来往,甚至来往都不可以,思想不一样立马“拉黑”。

这样的一个修行人,怎么去展现所谓的“无量光、无量寿”呢?怎么去展现“阿弥陀佛慈悲喜舍难量”呢?他不就是活在一个自以为是的修行里边嘛?自己也觉得自己很精进。但是那个思想错了以后,怎么精进都有可能是南辕北辙。

很多时候我们会发现一点——就是你跟什么样的人,就会学成什么样子。那些居士可能善根都很好,但是被一个“引导者”引导得有偏差了。

所以,关于舍法的问题,我这样引用佛经去说,大家就会理解,就不会有一些误解了。否则,单单依靠我昨天那样的说法,可能大家都觉得:“哦,那我是不是舍法了?”——不存在那个情况。

我们分别法从“根机”分,不从“法”分。我们不修那个法,不是法的问题,是谁的问题?是我们根机的问题。

当然,我们在语言方面也要注意,你不要去用语言……因为我们的语言会很随意地说:“我对那个法没兴趣。”你可以说:“我没有能力修那个法,我的根机可能就适合念阿弥陀佛。”这个就很好,对吧?别人不会说你有问题,这么说起来很圆融。

但我们平时说话的时候没有办法善护自己的身、语、意——要么造意业、要么造身业、要么造口业,我们看护不了自己的身、语、意。

我们的心经常会迷恋一种东西出不来,一直迷恋那个地方,出不来。(有的时候,我也不是有什么修行境界,有的时候呢……不说了。)

我们在学习佛法的时候,第一个,“正见”特别关键,不要胡思乱想,胡思乱想会影响我们的修行。

就和我经常给大家讲过的一个笑话一样。我有一个道友,他修了几天法以后浑身发痒。他就觉得:“我修了几天法,浑身发痒,肯定是有什么境界出现了,是不是阿弥陀佛派小菩萨来,在我身上爬了?或者怎么样……”他觉得自己有什么境界,他就和我聊。

然后我仔细观察了一下,我说:“你回去,把那个衣服脱下来,看看是不是有虱子。”他说:“不能,我没修这个法之前就没有这个感觉。我就修这个法,往这一坐,一念,微微一出汗,浑身奇痒无比。”我说:“你还是回去看一下吧!”

那时候我在佛学院带一个班,然后他回去看,一看衣服领子全都是虱子,回来跟我说:“嗯……不是验相,就是虱子。”就会有这样的幻想。

特别是女众、女居士,更容易幻想,老幻想这个、幻想那个。当然不只是女居士幻想,有的男众也幻想。幻想症的人就什么都幻想——迫害幻想症,妄想幻想症……有好多种。

我以前在一个山上和几个道友住茅棚,不是我们这种小山,是原始森林那种大山。大山的气场很大,厕所离我们住的地方有一点距离,在山上面,下面就是悬崖,搭两块板,就那样的。

有个师父特别逗,他住了几天,就跟我说:“每天晚上上厕所,只要我往那一蹲,就感觉有人摸我屁股。”他这么一说弄得我也有这种感觉。

因为我那个时候比较小,十几岁,我如果没记错的话,应该就十五岁,但是我胆子还是可以的。我就想:这肯定是我的幻想。然后我就故意多蹲它十分钟,我看看摸得怎么样。

其实是一个幻想,就是你在吓自己,然后你相信了自己那个幻想、相信了自己的想法,你被自己吓到了。

所以,我们修行要依教,依佛的教。

选择法门也不是要去选择一个……或者听某些法也不要去听你听到的那一部分,你要整体去听,把你自己的想法放下去听,不要带着某一种东西去听,否则你可能不一定听得清晰。

我们念佛的人,特别是现在,我们就老老实实地走一条老实的路。就在这个末法年代,在这样的一个五浊恶世,我们能在这样的祖庭念佛,还具有一定的正见,这很不容易。所以,我们就好好地依止一位你觉得有信心的善知识去修行。

在修行过程当中,不要问这位善知识为什么,他让你做什么就做什么。在佛教探讨方面,你可以去问为什么,然后他给你解答你的疑惑;但是在修行层面是超越逻辑的,所有修行层面全都是超越逻辑的。

超越逻辑的修行的显现,你会碰到一个什么样的善知识,那完全取决于你的福报。如果你碰到个骗子,那 OK 了,你也玩完了。

所以,你要有你的正见。什么是你的正见?你的正见必须是基于佛戒、基于因果,这个是正见。

如果他让你做的某些行为不符合佛的戒律,那你就要考虑能不能做。但你不要去诽谤或者去说什么。对于我一个出家人那就不一样了,我可能就会去说。我说也不是诽谤谁,我只是说这个情况。

所以,你要去分别。如果他让你去做一些佛法中的善法,那是可以的。特别是让我们修持一些解脱道,那必然是要听从、要去修行的。

因为很多修行有一些很甚深的缘起。就像很多大德修行的时候,我们去随顺做一点功德,就像一滴水入于大海,我们就默默地被转变了,默默地融入那种功德中了。

就像我们打佛七,可能不觉得怎么样,就是念佛。但是慢慢地你就会发现,你对念佛很感兴趣,会莫名其妙的有信心,很多以前你想不明白的问题莫名其妙地就想开了。为什么?这就是佛的一种加持、一种氛围的加持。

所以,我们念佛的人,就是老老实实的。特别在这个时代,你要走一条安全的路。老老实实地三皈、五戒,信奉因果。“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”——这是佛的根本教言。

如果我们以后遇到一些所谓的法师、所谓的修行人,你以这个标准去衡量,就会知道他是怎么样的人。

有人说:“那有些人示现不一样的行为呢?”咱们排除那种特例,就像很多古代的一些禅师、一些人示现“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,那些所谓的圣者……先不提他是不是圣者,他到底是不是圣者谁也不知道,除非他示现了一些非常反常的行为,我们会说:“啊,那个人是圣者。”

即使示现反常的行为,我们也不一定判断他就是圣人。是不是圣人只有他自己知道,至少他做了一般人做不到的事情。

如果他只是做了一般人、甚至旁生都可以做到的事情,我们也不能谈论他到底是不是圣人。我们要有一个取舍、要有一个分辨,特别是这个时代,正见非常重要!

所以,前两天讲到的“唯心净土,自性弥陀”,包括“一向专念”这些问题,不要过度理解。

过度理解以后,对于我们之前讲的“唯心净土”这个问题……比如我是一位修禅宗的法师,我见到一位居士,就和他说:“你要参话头。”居士说:“我念阿弥陀佛。”

“阿弥陀佛在哪里?”“在我们心里。”

“极乐世界在哪里?”“在我们心里。”

“你遇到这样殊胜的法,自己就是佛,念那个佛干嘛?都是执相、着相。”

不好意思,这就是舍法,这就符合了《诸法集要经》里面的“舍法罪”。你要清晰,是这个意思——你在判断法的高下,没有判断根机。

所以,一个真正通达般若法的法师,他绝对不会这样说话。他绝对会说:“你学那个也很好。但是般若波罗蜜多也非常殊胜。因为我们在《无量寿经》里面也讲到,我们要信奉佛智。”

如果你不信奉佛智,往生极乐世界也是在那个莲花苞里边。就像那个比喻一样:转轮圣王的王子,在七宝宫殿的牢笼里边,用七宝锁锁住了他自己。

所以,信奉佛智是必然的,这是整个佛教的根本理论。在这个理论当中,你如何回到你的佛智呢?这就出现了八万四千种法门。通过选择一个你可以的、能做到的、你觉得最容易的方式,回到你那个佛智——这就是所有修行的过程。而不是哪个法高,你就要修,哪个法低你就怎么样……

有的人说:“你遇到那么高的法都不修,你去念佛了!”——舍法了。这个法师要这样说,那就是舍法了。

“遇到那么高的法,去念佛了!”你蔑视念佛啊?就是那么高的法,你能不能修得了的问题。

有一个居士跟我说:“师父,我非常纠结。”

我说:“纠结什么?”

“我求了很多非常殊胜的、高深莫测的法,现在我又遇到净土法门了,我很纠结,怎么选择?”

我说:“你纠结啥呀?”

他说:“我就纠结到底是选那个高深的法,还是选念佛啊?”

我说:“你没有选择。”

他说:“怎么没有选择呢?”

我说:“高深的法,你会修吗?”

他说:“我不会呀!”

我说:“不会你纠结啥呢?不会,你念佛不就正好了嘛?也不用选择,因为你不会嘛!”

“选择”是两个你都会、两个都适合你、两个你都能修、两个你都能相应,两个比拼,在你心相续当中都差不多,你才能谈到选择。

有一个你根本就摸不到边儿……甚至很多人,学了、听了一两部法,求了一个所谓的什么修行方法,就会觉得“啊,我了解了!”那个真的不是那样的,其实没有那么简单。

所以,我们修行,切忌!切忌把自己封闭在所谓修行的幻想当中。

如果你把自己封闭在一个所谓的修行幻想当中,你总认为:我是那样的……我是那样的……然后你保持一辈子。等临命终的时候,你可能不是那样的,完全被自己骗了一辈子。

所以,欺人不可怕,自欺太可怕!不要亲手把自己的一生搞砸了。

我们坐五分钟。

(2024 年 7 月 24 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202406玄中寺佛七开示(三)

一向专念“有毒”(一)

 

大家把自己的心念照顾好。

修行人呢,重要的就是见解。见解要依佛、依佛教,必须要有教证和理证的印证,或者有证量的善知识印证——那必须是真正的善知识,通达教理的,否则一个迷迷糊糊的、所谓的法师,或者所谓的师父,那不行。

有很多人认为自己是一个真正的念佛人。那天我和我师父聊天,他说他出家三十多年,没见过几个真正的念佛人。

可能我们都认为自己有一个念佛的正见。其实我作为一个学教理的人,听很多居士一开口就知道他是中了“毒”的。中了什么“毒”啊?中了“一向专念”的不正确见解的“毒”,还认为自己是一个念佛的人,很可笑。但有的时候,我也不太愿意跟他去掰扯这个事情。

现在所谓的“依教奉行”的“教”——现在的人比较懒惰、比较自私,想法比较多,他依的不是“教”,他依的是他想听的教。那也是依他的想法奉行,并不是依教奉行。

很多法师宣传的知见也不是整体的,是片面的。他们引用佛菩萨的一些教言,但它不整体。

所以,今天为大家聊一聊“一向专念”的“毒”怎么解。今天的问题,大家如果能听懂,我可以保证你是个真正的念佛人。如果这个药解不了你心中的毒,你貌似是一个念佛人,但很有可能一辈子念佛,你连一个佛教徒都不是。

话都说到这了,气氛也烘托到这个地方了。那我们就分析一下所谓的“一向专念”是什么毒。“一向专念”不是毒,理解错了就是毒。

“一向专念”出自什么地方?很多人认为是善导大师的《观经四帖疏》,其实不是。“一向专念”出自《无量寿经》的“三辈往生”。在“三辈往生”里边,无论是上辈、中辈还是下辈,都提到了“一向专念无量寿佛名”。所以,“一向专念”这个词,它出自佛经。

那这个词是什么意思呢?“一向”是一个意思,“专念”是一个意思,“一向专念”是一个意思,它不一样。无论依靠《观经》、依靠《阿弥陀经》,还是《无量寿经》,我们都可以去理解。不能胡说八道,我肯定得引经据典呐!

在“三辈往生”当中,都提到了“一向专念”,这个是没有错的。但是很多人把这个理解错了。

佛陀在《无量寿经》讲“一向专念”,在《阿弥陀经》讲“执持名号”,在《观无量寿经》里边讲“汝好持是语,持是语者即是持无量寿佛名”,这三个观点是一致的。

那这三个观点出现的意思,是不是排斥其他呢?不是。立一个法的时候,不一定是排斥其他的法。全文看《无量寿经》你就会知道了。

《无量寿经》“上辈往生”怎么说的?我们不要先去看哪位祖师怎么讲、某个国家的祖师怎么讲、某个法师怎么讲……某位法师讲的不一定正确,得看佛怎么说的。

很多人说:“师父,你的意思就是光念佛不能往生,必须得做其他功德。”

我从来不会说这么偏激的话,我说“光念佛不能往生,必须做其他功德”,这多偏激啊!我从来不会说决定语,都是依靠佛经里面讲的。

佛经的“三辈往生”说的很清楚,“上辈往生”的是什么样的人,“中辈往生”的是什么样的人,“下辈往生”的是什么样的人。

“上辈往生”的是什么样的人?——“行作沙门,持梵净行,必须修诸功德”。这样的人临命终的时候,阿弥陀佛接引往生,智慧无碍。

其中辈者,第一句也是“一向专念无量寿佛名”。上辈者第一条具备的是“行作沙门,一向专念无量寿佛名”,中辈也是——“虽不能行作沙门,但一向专念无量寿佛名,功德多少……”

“功德多少”是什么意思呢?随自己意修行,而不是不修。而现在很多所谓的弘扬“一向专念”的法师,直接割了——我们就做功德,其他都不要做。

有些居士就说:“我只对念佛感兴趣,其他的都没兴趣。”你要注意了,当你说这句话的时候,你犯了三条禁忌。

第一条,你的皈依戒没有了。我们在皈依的时候怎么说的呢?“皈依法,宁舍生命,终不皈依外道典籍,皈依如来所说三藏十二部一切经典,是我所尊,慈悯故。”是不是这样的皈依文?

“皈依如来所说三藏十二部一切经典”,你皈依一切经典了吗?没有。你说“我只对念佛感兴趣”,那你就排斥了,对其他不感兴趣。其他不皈依吗?

一个人有没有正见,一开口就知道——“禅和子不开口,诸佛难下手”。

所以,现在一般的人我看一眼大概就知道他是怎么回事。如果我不知道的话,他跟我说几句话,我大概也清楚他持什么观点、什么见解,有没有修行、有没有修证……大概就能知道了,或者看他生活当中的作为就会了知。

所以你看,第一禁忌——你说这句话的时候,皈依戒,小心!如果你的皈依戒都没有了,那么基于皈依戒上边的别解脱戒、五戒,如果你是出家人,沙弥十戒、比丘戒、菩萨戒,一并崩塌。

这是一个很可怕的思想,不能有这样的思想!“只对念佛感兴趣,其他不感兴趣”——这是一大禁忌。

其二,你违背了四弘誓愿。总的愿的四弘誓愿当中,第三愿是什么?——法门无量誓愿学。法门是无量的,要誓愿学,不是不学,不是不感兴趣。所以第二条,你违背了四弘誓愿。

其三,你违背了什么?诽谤正法。在《无量寿经》当中有一个非常关键的问题大家不一定注意到,这个问题佛陀在原经文当中提到过两次,哪两句话?——唯除五逆,诽谤正法。

第一次提是在十八愿当中,“乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。”在后边三辈往生之前,佛陀说,“若人能够至心回向,乃至一念,皆可往生。唯除五逆,诽谤正法。”又提到了“唯除五逆,诽谤正法”。那为什么在一部经典当中两次提到这两个业呢?可能很多人没有思考过,我给大家说一下。

这两个业——“五逆”是一个很难造的业,所以要提出来;“诽谤正法”是一个非常容易造的业,所以要提出来。

“五逆”这个业很难造,因为有的人心力没那么强,他造不了五逆。你说你杀父、杀母、杀阿罗汉……这心得多坏呀!很难造。但如果你造了这样的业,就会变成一种障碍,它会障碍你往生。如果你不忏悔的话,极乐世界就与你无缘了。

最难造的是“五逆”,最容易造的就是“诽谤正法”。一个最容易和最难之间,所有的业我们都要避免。为什么提到“唯除五逆,诽谤正法”呢?因为诽谤正法非常容易造。

作为一个修行人,如果我说:“我只对念佛感兴趣,其他的我都不感兴趣。”首先,如果我的心里边有这样的思想,叫“舍法罪”。我只执念佛而舍其他法,是不是叫舍法罪?然后我在言谈的时候说出来,就叫“谤法罪”。

所以,只要我心里面这样想,有这样的思想就叫“舍法”,我说出来就叫“谤法”,容不容易?我们生活当中非常容易犯这样的毛病,还自认为自己是一个念佛的人。

很多人说:“我念佛很久,为什么不相应?”你能相应吗?你的见解都不精准,你的见解都不正确,你连一个真正的佛教徒都算不上,还谈什么与佛相应呢?

以前的人心比较单纯,别人跟他说:“你念佛就可以往生。”他不会想“那我其他的就不做了”,他没有这样懒惰的思想。而我们现在可能对念佛感兴趣,真正感兴趣吗?也不感兴趣。我们可能只对玩手机、刷视频、聊天……做一些完全没有意义的事情感兴趣。

我们真正对念佛感兴趣吗?那只是一个借口。一个真正的念佛人,首先得有一个“正见”。“正见”是什么?——你是一个三宝弟子。如果你真正知道皈依是什么意思,你不会说这样的话的,一个真正念佛的人是不会说这样的话的。

特别有一些法师也宣传这样的观点:你不要做其他的。这是不是舍法?肯定是舍法呀!直接违背佛经祖语。不是违背我说的,我一个小和尚,我说也没有用,那是佛经里面说的,我也不过多诠释。皈依戒里边就是这么讲的、这样说的。

就像平时,我们玄中寺虽是净土祖庭,但有的时候我们也诵一诵《无量寿经》、也诵一诵《地藏经》……那在我们诵《地藏经》的时候,就有人会想:“诶呀,又诵《地藏经》,诵《无量寿经》多好!”

不要有这样的想法!这样的想法本身就是错的,本身就有了舍法的嫌疑。善护住你的心,不要自认为自己念了一辈子佛——其实你连皈依戒都没有,然后在基于一个诽谤正法的知见上面念了一辈子佛。能不能往生那不知道,你要不忏悔的话,那不清楚。

所以,一个真正念佛的人内心是非常开阔的,非常具有容纳性的,无量光、无量寿的一个状态。

我们随喜所有修行其他法门的人,甚至我们要真正地赞叹随喜——“如果我有能力、有功德,我也要去学习、要去弘扬、要去利益众生。”而不是“我只对这个感兴趣,其他的我没有兴趣”。

那三辈往生当中,下辈往生才说到什么?——“虽不能修诸功德,一向专念无量寿佛名,发菩提心,临命终时,阿弥陀佛进于汝等众生梦中接引往生。”你别总把自己整到下辈往生去了,你有能力做中辈和上辈,为什么老把自己整下辈去了呢?

所以,你做不做功德、有没有能力做其他的事情,那看你的力量,但你不能有舍弃的心。你有舍弃的心,心里面有舍心叫“舍法罪”,嘴上言谈的叫“谤法罪”。不可以有这样的思想,至少我们这个传承当中不能有。

你要变成一个真正的念佛人,心和阿弥陀佛一样——无量光、无量寿,这样的一个心态去念佛。

真正基于四弘誓愿——“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,基于这样的一个思想去念佛,那你会变得很广大、很包容,你没有中一向专念的毒。如果你中了刚刚我讲的——“啊,只念佛,其他的不用干”那样的一个毒,不好意思!你能不能往生?那是个问号,带勾的,不是圈。

很有可能你都没有把握住你的内心就造下了这三种业:第一个,皈依戒没有了;第二个,违背四弘誓愿;第三个,你本身就是诽谤正法或者是舍法。这很吓人的!我们不要去这么言谈,无论任何人修什么法门我们都赞叹他。

你看,好多人在说善导大师判教的时候,说是“舍什么、立什么”。一谈到“舍”,吓人吧?善导大师从来没说过。按照《观经》的观点,为什么先说“要门”再说“愿门”呢?就是告诉你要门很难!对于你现在的根机,只能做这个愿门——靠佛愿力往生,而没有说你不要做要门。是你做不了,然后你去做念佛(愿门),等你有能力的时候再做。

善导大师在《观经四帖疏》里边说得非常清楚,为什么不做观修呢?因为“境细心粗”——你观不了!不是你能观不去观,是你观不了。怎么办?先去做你能做的,有能力再去做你之前做不了的,而不是舍!包括善导大师的判教,判到“一向专念”的时候,也是这个意思。

判到“一向专念”,就是告诉最底层的下辈人:你不要有顾虑心,即使你一向专念,即使是一句阿弥陀佛的名号,你也可以往生极乐世界。

但现在变成什么了?“啊,我一向专念最牛!”干别的就不行。我让你诵个经、做点功德——不行。别人让你做一些非法,刷个视频、搞个什么的就可以。就很奇怪!这个思想很奇怪!中毒太深!

我认识的居士当中也有中这种“毒”的,但他不伤大雅,我一直都拽着、揪着,没有问题,不然到后来能不能往生极乐世界?那个思想、那种行为不好说,很可能自己把自己的一生就搞砸了。

我们现在人的心没有那么单纯,是很复杂的一个心。我们必须让我们的心非常的正统,心里的正见要符合于佛经、符合于祖语。你看看善导大师整个著作是怎么讲的、道绰禅师的著作是怎么讲的、昙鸾大师的著作是怎么讲的,不要片面,做任何事情都不要片面。

包括昨天我们讲的“唯心净土,自性弥陀”,那非常好!但你不能因为这个就诽谤了“一向专念”,那就错了。所以我们执一向专念而舍其他,并且如是言谈,那就中“毒”喽!还自认为自己念了一辈子佛,那你不会相应的,不会有什么感悟的。

为什么?因为你本身就是错的,你的知见本身就错了。你的心本身就没有打开,怎么与佛相应呢?连皈依戒都不存在了,还谈什么其他的东西?谈不上。所以我们要了解。

还有,“一向专念”的“一向”指的是向往极乐世界,向往极乐世界是我们不变的原则。“一向”和“一心不乱”的“不乱”是一个意思;“一心”和“专念”是一个意思。我们哪儿都不去,就去极乐世界,这叫什么?这叫“一向”,这叫“不乱”。

我们去极乐世界的方式非常之多。上辈念佛,还有能力修诸功德;中辈念佛,看自己能力修功德;下辈的人念佛,自己没有能力修功德,也不要紧。而不是我有能力不修,我舍弃其他的。

这是两回事,这是两种见解,大家能听清楚吧?这是两种思想。你有“舍”的思想、“不在意”的思想,认为你念佛是最牛的思想——小心!你得小心了!

佛为什么在《无量寿经》里一再提到“诽谤正法”呢?因为它太容易造了。我们在生活当中非常容易说出这样的话,或者有这样的思想,特别容易。我们不要中这样的“毒” 。

大家要知道,“一向”就是去极乐世界,其他地方不去。“专念”就看你自己情况,我们肯定最主修的就是“南无阿弥陀佛”的名号,能不能修其他功德,看你情况。

但是,在上辈往生当中特别提到,如果你今生就想见佛,在一向专念的基础上,你必须做到两条:第一条,修诸功德;第二条,发菩提心。这是上辈往生中讲得很清楚的。

善导大师在他的一生当中就是这样的,他平时念佛非常精进,那真是一向专念。每日他都做什么?诵《阿弥陀经》多少遍,还要修佛塔、做佛像、供养僧众等等功德。

在中辈往生当中也提到了做功德——供灯、供僧、建寺等等,提到了很多功德。你是上辈往生、中辈往生还是下辈往生呢?看你自己情况。没有必要总把自己整到下辈往生去,没有那个必要。

但是现在很多法师把下辈往生整得最牛——“我就一向专念!”好像你最牛的感觉一样。其实人家上辈往生才是最牛的,怎么下辈往生就变成最牛的了呢?

我们立“一向专念”,不是为了排斥其他功德,是为了什么?“一向专念”容易下手、容易做,举起就念——“行极简单,益极殊胜”。我们不是为了用“一向专念”排斥其他的功德,“其他都不要做了,我只对念佛感兴趣,其他都没有兴趣”。其实你对念佛也不是真正感兴趣。

比如拿我自己(果然)来说,其实我对法门没兴趣,对宗派也没兴趣,净土宗、禅宗、律宗……我对宗派没有任何兴趣。我只对一件事感兴趣,就是解脱。

如果今天释迦牟尼佛来了说:“果然,你把竹子劈了,炒了吃了,你就解脱了。”我就炒了吃了,佛号我也不念了。因为我只对解脱感兴趣,对念佛也不感兴趣。

但是现在我为什么念佛呢?因为我知道念佛可以往生。我念佛不是为了“念佛”,我是为了往生、为了解脱,我们本身就是佛,不需要干什么事了。

以前一位大德去印度,看到释迦牟尼佛像的时候,他看了半天,说:“以前老子和你一样,现在老子不如你了,你都坐那儿了,我还得拜你,老子惭愧呀!”

什么意思?以前我们和佛是一样的,但现在迷失了,我们有佛性没开发出来。所以,重要的是“开发佛性”,不要对宗派感兴趣。

可能这样说的时候,有的人会觉得:“嗯?不对吧?”这不是我说的,这是大德讲的,也是事实。

我们之所以对宗派感兴趣,也是对解脱感兴趣。哪个能让你更容易、更牛、更快解脱,你就应该做哪个事情。

对于我来说,念佛法门是最容易、最快、最直接的平台,能让我成佛利益众生,所以我才选择念佛的。如果有一天,有一个更殊胜的法门,念“苹果”能解脱,那我可能明天就改道念“苹果”了。但目前来讲,几千年了,没有。只有念佛法门可以,所以我们才这样做。

只要你对哪个宗派感兴趣,就有可能中了这个宗派的“毒”。佛在世的时候没有宗派,宗派是慢慢形成的。

首先,我们的心相续当中,你要对解脱感兴趣;当你对解脱感兴趣的时候,你会对一个法门感兴趣;你对一个法门感兴趣的时候,先不要看这个法门的高低,你看它适不适合你。

如果你是胃病,心脏病的药十万块钱,你吃它也没用。你得看你是什么病,然后你用什么药,最后病好了就可以了。

当你去做、去修这个法门的时候,你要正确地、精准地了解那个知见,不要自以为是。

有很多居士和我讨论的时候,就感觉他很自以为是。我傲慢点想:你还能比我这个专业的了解清晰?(我会有这样的想法,所以我不太想和他讨论。)我说:“我是专业的呀!”专业确实也有失误的时候,但是很少,相对来说几率很小。

所以,我们不能老是活在自以为是的“依教”,要真正地依教。

现在很多居士听这个法师讲一讲、听那个法师讲一讲……它是一个碎片式的,你没有真正地、仔细地思考过,也没有去看过原经文、原论典是怎么说的。

比如说我今天讲这番话,你们不信的话可以翻《无量寿经》、可以翻《阿弥陀经》,里面讲了,“不可以少善根福德因缘得生彼国……若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号……”你要是善根福德因缘做不了呢,执持名号也可以,这也是一种解释。

《观经》里面,如果要门不行的话,那你就弘愿门,念阿弥陀佛往生极乐世界。三辈——前两辈不行你就后一辈往生,也可以。佛经里面都有,自己去看。

你说:“那善导大师判一向专念,舍这个、立那个……”

哪个地方说“舍这个、立那个”了?你去看原经典、原论典当中怎么讲的,不要听哪一个法师迷迷糊糊的,在哪些国家学回来,自己看两本书,就忽悠一大帮居士也抱有这样的想法,那是没有意义的!搞了半天,你自己连皈依、连佛教徒都不是了,还自认为自己是一个很牛的念佛人,可笑至极!

我们作为一个法师,或者作为一个出家人、一个居士,必须要真诚,要真实。什么意思?就是对于佛法,你懂就懂,不懂就不要装懂。比如说别人问我问题,这个问题我明白我就给你解释;我不明白,就无所谓。

以前有个老和尚说:“禅宗有块遮羞布。”什么“遮羞布”呢?无论你问什么问题,他都说:“念佛是谁?”道一句;“问问题的是谁?”道一句。总是这样的遮羞布。

现在我们净土宗也有块遮羞布——“老实念佛,‘南无阿弥陀佛’!” 也是一块遮羞布。为什么?不管什么人问我问题,都能“套”在“南无阿弥陀佛”上。

有个徒弟跟我说:“师父,你法讲得真好。”我说:“怎么好了?”“你讲来讲去,都能讲到阿弥陀佛上。”我说:“你这是诽谤我。”

至少我得先解决你问我的问题以后,我才会把你引到念佛上,而不会直接把你的问题忽略,生搬硬套。什么——“南无的意思是……阿弥陀佛的意思是……”生搬硬套,“套”在这个名号上面,那就没有意义了。

这样去回答问题,一个专业的居士或者专业学教理的法师,一看就知道你不懂,而且一看你回答的问题,就知道你不通达教理。

不懂,你可以直接说:“我不了解。”这没什么。“知之为知之,不知为不知,是知也。”不然,你不知道却说知道,那就很可笑。

所以,作为一个法师,你就要很负责任;作为一个居士,你也不要迷迷糊糊地依止一位所谓的法师。你都不了解,或者在网上稍微了解就依止,有的连面都没见过,有的见一面就依止了。慢慢地思想被渗透了,整一大堆邪见在心里边,还自认为是对的。

这很可怕呀!你的“见”如果破了,耽误的不是你今生,耽误的是你生生世世。“戒” 破了的话,大不了你下辈子堕恶道。但“见”要破了,那就不只是下辈子的问题了,这就很吓人了。

所以,我们要小心谨慎。特别是这个年代,你们喜欢看这个文章、那个文章,这个老师说的、那个老师说的……没有必要!你有看那些微信公众号的时间,拿起念珠多念念佛,多读读这些祖师们的经典、论典。

这个公众号看一下、这个法师讲一下,那个公众号看一下、那个法师讲一下……那你看一看蕅益大师怎么讲的,莲池大师怎么讲的,这不挺好的吗?看看善导和尚怎么讲的、道绰禅师怎么讲的、昙鸾大师怎么讲的,这不挺好的吗?

很多人说:“师父我给你发个文章,你看看对不对?”我说:“你不要给我发,我没有时间看。”他说:“那你给我验证一下。”我说:“你再发,我就给你拉黑。”不要发,我没有时间看。

(还有很多人给我发很多语音或者怎么样的那种,我跟你说实话,我从来没听过。真的!我从来没听过,因为我没有时间听那么多语音。我最后会回一个“点头”的表情,其实你到底说了啥我也不知道。完了!这录音传出去肯定都知道了,但事实就是这样的。)

我们修行人就是要精准,精准地修行才会有精准的结果。无论是“见”方面还是“修”方面都要精准。如果不精准的话,很有可能你修一辈子最后修了一个寂寞——修了一辈子,认为自己是一个佛教徒,事实上造了一辈子诽谤正法的业。而且那个业非常强,业力也是不可思议的,它牵扯着你、牵缠着你——你的心永远是打不开的,永远在一个舍法、并且言谈还在谤法的状态当中,还自认为是一个修行人。

有些法师也这样讲,有些居士也迷迷糊糊地这样听——“就一句名号,不用管……其他的没有兴趣……”那真是懵懂传懵懂,一传两不懂,师父使劲往地狱里跑,徒弟使劲往里面拱。

事实就是这样,和宣化上人讲的是一样的,不要变成那样。我们作为法师也是一样的,要想学教理,你就精通一门。

以前的一些出家人就特别精通教理。比如说他学《无量寿经》,一辈子就学《无量寿经》;学《观经》,一辈子就学《观经》。道绰禅师讲了两百多遍《观经》。

现在的那些法师,一部经典也没学过,一部论典也没学过。自己看两本语录,这搞一搞、那搞一搞,自认为自己了解了、通达了。之后也带一大帮居士修行,貌似很精进,但事实上怎么回事呢?那就不太清楚了。

如果是真精进、真有正见的话,也可以。但事实上是不是那么回事?不好说,咱不去评判,我也没有资格评判,具体也不了解。

所以,把这些问题给大家摆出来,大家去思考一下。如果今天的问题大家能思考明白,把你的心打开,你会变成一个真正的念佛人。

“一向专念”就是专门念佛往生,和做其他功德全部回向往生。在三辈往生前面佛陀也讲了“至心回向”,那个“至心回向”就是“一向”,就是你做的所有功德全部都是向极乐世界的,这也叫“一向专念”。那就不是“念佛”的“念”了,是“念头”的“念”——所有的念头全部回向极乐世界。

“一向专念”还有一层意思就是“念佛”——我就专门向往极乐世界,然后念佛,就是念佛往生,这也是一向专念。

所以,一向专念有两层意思:一个是“念佛”的“念”,一个是“念头”的“念”,都可以。

如果是“念头”的“念”就更宽泛——它不仅是“念头”的“念”,也是“念佛”的“念” 。因为这就是上辈和中辈做的事情,上辈念佛,也做功德,把功德都回向极乐世界;中辈也如是。而下辈就是一向专念——“念佛”的“念” ,专门念佛,他没有其他的能力修功德,不是不修。

以后大家不要说:“我只对这个感兴趣,对其他法不感兴趣。”这句话一说,这三条禁忌就犯了。所以这个正见必须要有,不能中一向专念的“毒” 。

我希望今天这个分析(也是依《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》等佛经的讲法),你们好好听一听。如果能够把它弄明白,再去好好念佛的话,就是一个真正的念佛人。

如果这个没弄明白,很有可能你念一辈子佛,连一个佛教徒都算不上,还自认为是一个念佛人。最后被这种恶业牵缠,走不走得了呢?希望到时候阿弥陀佛加持,你一下就觉醒了,那更好,是吧?

所以,我们在学法的时候,精准的正见非常关键!

还有一个事情说一下,然后我们就回向。明天是十九——观音菩萨的圣诞,正赶上我们这个佛七。所以明天的上午和下午我们就不念佛。因为上午九点就开始法会,我们在这折腾半天,之后又去开法会,就没必要了。

所以明天八点五十分的时候,打板的师父和诵戒的板一样,打二板,然后我们就去大殿集合。师父们搭衣、持具,居士们就是海青搭衣,然后去大殿祝圣。祝完圣以后上供,上供有两处供,一处是大殿,一处是观音殿,上两处供。

下午一点的时候,有一个皈依、五戒的法会。这次是皈依和五戒一起授的一个法会。有的人想来参加,想来听一听什么是皈依的问题,也是可以的。

明天下午就没什么其他的事了。到了晚上六点半的时候,我们继续恢复正常的念佛,就这么一个安排。

我们回向。

(2024 年 7 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202406玄中寺佛七开示(二)

唯心净土,自性弥陀“有毒”

大家把自己的心念照顾好。

来了几位法师就要接待一下,所以养息香没有过来。

我是特别喜欢坐养息香的,因为我有一个习惯,就是下午五点半左右的时候会睡觉,这是多年养成的习惯。我们以前住禅堂的时候,下午都有养息,养息结束以后就坐养息香。

为什么叫“养息香”呢?——养足精神,息灭贪、嗔、痴,所以叫养息香。如果晚上不坐养息香,就觉得一晚上没有做什么有意义的事情。

但有的时候管理寺院,或者有突发情况,也是没办法的。快起香的时候给我打电话说要过来,那也没办法,得去接待一下,应该也是以前的同学、校友。

我们在坐养息香之前稍微休息十几、二十分钟,因为人在睡了觉以后,六根门头还没有活跃,所以以前很多修行人在养息香的时候得到好处。

为什么在养息香的时候得到好处呢?因为我们心的光明、心的觉性,隐藏在六根门头里面。但平时我们的六根门头都是向外散的,很少在生活当中用功。

精进也并不只是打佛七,这是一种精进。真正的精进是在生活当中,能够守护好我们的心,这个才叫真正的精进。

精进——“进即喜于善”,我们的心很自然地对善法有一定的好要之心。

所有的修行,最初的根本是要有一个见解,见解非常重要!见解用我们能够理解的话,就是“了解”。

所有的行为都不会走出你的了解。有什么样的了解,你就会有什么样的行为;有什么样的了解,你就会有什么样的方向。你的方向取决于你的了解,你的方向是否正确也取决于你的了解。

没有了解的修行或者行动,很有可能是盲修瞎练。甚至我接触的一些修行人,他们修了二三十年,越修离解脱越远,为什么呢?因为他们的见解是错的。

为什么修行人的见解需要有传承的善知识来确认呢?因为见解得到确认以后,就相当于站稳了脚跟;当你的脚跟站稳了,就确定了脚尖的方向;当你脚尖的方向确定了,就说明你是向这个方向行走的。如果你的脚尖向东,那么你肯定向东行走。

所以,当你确定了见解,每天如是去做,就是修行,结果是自然的。

如果你的见解是不正确的,怎么修都没有用,有可能南辕北辙。但也有一种可能性——你的福报很大。在你修的过程当中,虽然你的见解不正确,但是通过佛菩萨的加持,遇到一些善知识给你引导,也会走向正途。

现在出现了一个普遍现象,什么现象呢?一些闻思的人说实修人:“你们是盲修练。”这些实修人就说闻思的人:“你们是纸上谈兵。”

其实都不对,不要偏激。闻思的人不要去说实修人,实修的人也不要说闻思的人——以闻思修入三摩地,我们不需要那么偏激,都需要了解。炒个菜还需要一点了解才能行动呢!小孩子为什么学走路呢?他有一些了解才会走路。

见解如同双目,而修行如同双足。你没有双目,虽然有脚,但你不知道走向何方;你虽然有双目,但是没有脚,你走不了。

所以,见要正,行才会正;行正了,见解才会被印证。当行到极处,而见被印证的时候, 就叫“得果”。

我们一生的修行就是这么一个套路、这么一个思想。念佛的人也要有一定的见解,所以会说一些知识点。

现在很多修行人、念佛的人,会迷在一种知见当中。第一种知见就是“唯心净土,自性弥陀”;还有一种知见就是“一向专念”。这两种知见,都有可能是“毒”。

我说的“毒”,是指对这两种知见的理解错误。这两种知见是没有错的,但你理解错误了,就是“毒”。

就像我了解的一些居士和徒弟们,他们也有这种毒,但是不伤大雅,所以我也就不会再多说什么。他只要在念佛、在去做,也不是问题。伤了大雅的,那我就要说一说了。

因为我作为一个“所谓的”师父,就是要在关键时刻去做抉择,或者在关键时刻推一把跟随我的人。这就很关键了,关键时刻很关键!

第一种见解,所谓的“唯心净土”,它并不是我们净土宗的言谈,也不是净土宗的学说。

为什么这样讲呢?莲池大师、蕅益大师这些祖师们,经常提到这两个词,原因是这些祖师们本身学的都是天台宗。当时那个年代,禅宗非常兴盛,所以他们从理上面讲的时候,不得不有一些妥协,随顺一些禅宗、天台宗和华严宗等等的学说。一些智者们的言谈、智者们的学说会有一些妥协。所以在讲净土的时候,都会把它讲的很高,说一些“唯心净土,自性弥陀”等等。

这个名词,可能很多人没有去理解过,只会说“唯心净土”。“唯心净土”到底是什么意思?什么叫“唯心”?什么又叫“净土”?

我们看“净土”这两个字,“净”就是清净,“土”就是一个地界,一个清净的地方就叫“净土”。

什么叫“唯心”呢?只有心这个地方是清净的,所以叫“唯心净土”。很多人都是这样理解的,像我们经常会说“万法唯心”。但这个理解对不对呢?它不一定正确。

“万法唯心”有好几种理解方式。第一种方式:万法是心,万法是心的幻化。

万法既不是心,也不是外境,它是一种幻化。如果有人说“万法是心”,那我的手指是不是心呢?我的手指是不是你的心呢?是你的心的话,(师父打响指)……你的心有没有响?(师父拍手)……我拍手的时候,你的心会不会疼?万法不是唯心吗?那你的心没有疼,说明这不唯心。

有很多人问:“净土在哪里?”我说:“净土在西方。”他说:“净土在我们心里面。”

说这样话的人,他的闻思是不究竟、不了解的。可能也不是他的原因,因为有一些所谓的善知识就这么引导,就会说:“遇到这么高深的大法,你不修,非要去念一个‘西方阿弥陀佛’,极乐世界不就在我们的心里面吗?”

但凡说这样的话的人,第一,他所谓的“大法”,他了解的,一定是“断空”。

为什么是“断空”呢?释迦牟尼佛在传净土法门的时候,是在传般若法门之后。般若法门讲的是“空性”,净土法门讲的是“妙有”。所以,从层次和时间方面来说妙有是介于空性之上。

什么叫“妙有”呢?就是远离了有与无的独有,《无量寿经》里面讲的“独有”就叫妙有。

所以,能说“遇到这样的大法还去念佛”的人、这样的所谓的善知识,第一,他了解的肯定不是真正的大法,不是真正的般若波罗蜜多。他了解的是什么?——断空。

凡是以空破有者,皆为断空;凡是以有破空者,皆为恒常。“断空”和“恒常”是两大戏论的边,是两大邪见、两大恶见。

大家要理解,我今天说了很多知识点、专业一点的话。没有像我平时讲的那么“水”,现在讲的比较“干”。

“常见”和“断见”是佛教里面的两大邪见。大家要清楚,凡是学般若波罗蜜多的,以般若波罗蜜多去说净土不存在、净土不行的,你的般若波罗蜜多便是断见,你了解的不是真正的般若波罗蜜多。

《金刚经》里面说,“菩萨无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”“菩萨不说断灭法,修一切善法。”《金刚经》里面说的很清楚。虽然无四相,但不说断灭法而行一切善法,这很清晰。

极乐世界在什么地方?极乐世界在西方。西方难道就不是你的心了吗?

就比如说,我坐在这个地方,我的房间在那个小院儿,那我可以说房间在我的心里面,还是房间在我的小院儿?如果房间在我心里面,我要不要走到小院?如果我走到小院,难道小院就不是我的心了吗?

很多学“所谓的”唯心净土的,把所有的善法都唯心了,把所有净土的功德都唯心了。所以净土,它是一个“净”土,这个“净”的意思不是干净,它是“清净”。

什么叫“清净”呢?清净就是远离了所有的边——有、无,常、断,是、非,一、异,生、灭……这些边都远离了才叫“净”,这些边远离的土才叫“净土”。我们经常说的极乐世界,就是远离边的究竟常乐。

为什么说阿弥陀是“法界藏身”呢?法界藏(cang 二声)身可以,法界藏(zang 四声)身也可以;如来藏(cang 二声)、如来藏(zang四声)都可以;能藏、所藏(cang 二声),能藏、所藏(zang 四声)都可以理解。

真正了解唯心净土的人,是一心皈命极乐世界的。就像永明延寿禅师、莲池大师、蕅益大师,他们是真正了解的。

现在那些“口头说空,行则既有”的人,都是了解的断空,不是真正的空。真正了解空的人,怎么可能诽谤“有”呢?怎么可能诽谤“独有”呢?怎么可能轻视“妙有”“独有”呢?怎么可能轻视如此殊胜的净土法门呢?——不可能的。

二谛有两种。在二转般若波罗蜜多法门当中,所谓“空”的是什么?空的是本来不存在的东西,“有”的是什么呢?三转法轮的有,是本来的有。

为什么二转法轮叫“无自性”?三转法轮叫“不存在”呢?无自性的意思是“幻象”有,“根本”没有。而三转法轮讲的就是不存在。在佛智面前有的,就是有;在佛智面前没有的, 就是没有。

如果我们了解二转法轮的二谛和三转法轮的二谛,并且把这两种二谛结合,就会真正通达“唯心净土,自性弥陀”的意思。否则,你内心当中就是一块“糊糊”。

有人说:“我念佛,我念法身佛。”这句话本身就是一句废话。法身佛怎么念?大家知道什么叫法身吗?

“法”是什么?法就是功德法。什么功德法?就是极乐世界“依报庄严”的功德法。十力、四无畏、十八不共法,都属于功德法。

什么叫“身”呢?身是一个比喻、一个集聚的意思。就像我们的身体是由色、受、想、行、识五蕴集聚起来的,所以我们叫做“五蕴身”,五蕴集聚起来的一个东西称为身。

所有功德法积聚之处叫“法身”。所以怎么念法身?——念“南无阿弥陀佛”,就是念法身。

如果我们对教理学的一瓶子不满、半瓶子晃荡的时候,我们内心当中就有很多相违——这个不对、那个不对……《金刚经》里面说“凡所有相,皆是虚妄”。

极乐世界存不存在?极乐世界的相,不是“凡所有相”里面的相,极乐世界的相是“独有”“妙有”之相,与世俗的相是不一样的。

我们要理解两种二谛的分法,两种二谛是哪两种二谛?现空二谛和实相、现相二谛。

在般若波罗蜜多里面,所有显现的法是世俗谛,空性的法是胜义谛。

在三转法轮里面,实相、现相一致的是胜义谛;实相、现相不一致的是世俗谛。

所以,在三转法轮二谛当中的胜义谛,恰恰就是二转法轮胜义谛和二转法轮显现部分的清净分。这两个的结合是三转法轮的胜义谛。

二转法轮的显现分,那些不清净的法,恰恰就是三转法轮的世俗谛,也就是“如来藏以客尘空,藏以无上法不空”。

这都是知识点,可能大家都听糊涂了。虽然平时我不讲这些,但不代表我不了解。

我们学教理就要学清晰。有的时候,我们和一个法师学教理,这个法师的教理不通达就会偏一边。他偏空的时候,就谤有;偏有的时候,就谤空。

很多念佛的人,就谤那些学般若波罗蜜多的人。般若波罗蜜的功德非常大。即使我们念佛的人,如果有时间去读《般若经》,学一些比较高深的般若波罗蜜多法门,功德是最大的。

佛陀用二十多年讲般若,临圆寂之前,和阿难说:“我所有的法,你都可以忘记,但是般若法门,你忘记一个字,我都觉得很可惜。”

“薄福与此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”“春季好时树叶落,枝不久生叶花果。谁手中得此般若,不久速证佛菩提。”说得很清楚,如果谁手里面拿到般若的法门,不久就能获证菩提的。

如果我们想去大海,看到没有树、没有山,就代表我们快到海边了;如果我们手中得此般若波罗蜜多的法本,代表我们可以解脱了。

所以,般若法门的功德也非常大。但你得会学,你学的是般若还是学的断空?如果你学的是断空,那就不得了,为什么?古代论师说,“执着有,如须弥尚可救。执着空,如芥子许不可救。”

闻思教理的时候,首先要依止真正有传承、学过教理的善知识。自己要反复思维,不懂的问题就去问、讨论了解。

如果你学般若,我建议要学得够精准才行,如果你学得不精准,总感觉有一些矛盾,那就是没学明白,还要继续学习。

不要中了不正确的“唯心净土”和“自性弥陀”的“毒”。如果你中了这样的毒,自己会永远活在一个想象里面——“我是安住的法身……我是实相、无我……西方极乐世界在我心里面……”

如果你家在太原,那我问你:“你的家在心里面,还是在太原?如果在太原的话,你是不是不需要回去?或者说你回太原以后,难道太原就不是你的心了吗?”

所以,我们要分清楚,包括唯识宗也有现相和实相之别。不分清楚的时候,我们都会觉得混乱。

“唯心净土”讲的是什么?讲的一切万法是我们心的幻化。幻化只有两种:一种是“无明幻”,一种是“智慧幻”。

净土也是幻化,但它是智慧幻。而我们看到的山河、大地是无明幻。般若波罗蜜多法,空的是无明幻,不是智慧幻。

为什么叫“智慧幻”呢?智慧就是般若波罗蜜多,在般若波罗蜜多之上所能呈现的现 相,这些依报庄严就叫“智慧幻”,叫“独有”、“妙有”。所以叫“真空生妙有”——你不能达到真空,就生不了妙有。

不要理解成极乐世界是有相的,在西边怎么怎么样……那是一种表示。即使你去了西边,它也离不开你的心,“心净则国土净”,这个才是唯心净土的实际意义。

要分清二谛,要分清“你是什么”和“你能成为什么”,是两回事儿。不要学了几天“你可能成为什么”,就认为“你是什么”了。

“终日寻春不觉春,忙鞋踏破岭头云。归来拈着梅花嗅,春在枝头已十分。”不“忙鞋踏破岭头云”,你“拈着梅花”就不知道“春在枝头已十分”。但你不能认为“春在枝头已十分”,你就知道了,就不“忙鞋踏破”了。

“忙鞋踏破”就是你悟的过程,没有这个过程,你怎么回来“拈着梅花嗅”,“春在枝头已十分”呢?那也不可能的。

“游江海,涉山川,寻师访道为参禅。自从认得曹溪路,了知生死不相关。”那我就直接认曹溪路呗?你不游江海,涉山川,怎么去了知曹溪路呢?

所以,悟的过程要有,不是你学了几天半以后就知道了,永远活在自认为当中。

以前我学《坛经》,读完《坛经》一个星期之内,我就认为自己是开悟的人;一个星期以后,我发现没悟成,回来了。

为什么?因为“你是什么”和“你有可能变成什么”,这个中间要有一个过程,要有一段很长的时间,不是学了以后你就知道了。

有没有学即知的呢?有,少。六祖大师就是这样的,一闻千悟。我们是一闻千“误”,自以为是,它是个毒,无药可救。如果我们永远是“自以为是”的悟,就无药可救。

等和阎王见面的时候,阎王会告诉你:“这不是”。你和阎王辩论:“你抓我?”然后阎王说:“时间到了,该走了。”然后你和他说:“你在我的心里面,还是在外面?地狱在哪?在我心里面,还是在外面?”

你觉得阎王或者小黑、小白(黑白无常)能给你时间吗?会有时间和你去辩论、讨论这个问题吗?不会有。

当你手痛、腿痛的时候,或者打坐腿痛的时候,那个痛在心里面,还是在腿上?如果你连这点痛都忍受不了,就不要谈什么“自性弥陀”了。自性莫谈弥陀,唯心莫谈净土,所以不要错误理解。

善导大师的《观经四帖疏》前面的开篇,首先就讲到了“我们是佛”的观点。但是一带而过,因为净土宗不讲这个,讲的就是老实念佛。

所以,一个持名念佛的人,如果天天谈什么心啊、净啊、本性啊、阿弥陀佛就是本性……只要是持名念佛的人谈这个,足以证明他在持名念佛上面不受益。因为一个人谈论的就是他受益的东西,他不受益才会谈论唯心净土。

善导大师从来不讲这些,就讲如何念佛、如何老实念佛。包括蕅益大师、莲池大师,就讲怎么老实念佛、怎么用功夫、怎么把佛念住。

我们大家要记住:学习净土法门的人,讲的所有内容都是围绕四个字——老实念佛!引申出去就是“莫换题目,老实念佛”。就这四个字,没有其他的东西。

你给别人讲也要围绕这四个字,因为你是一个持名念佛的人,只能讲持名念佛,你要在这个地方用心、用意、用力去做。

一个持名念佛的人天天讲心、本性、有、无……说明你持名念佛不受益,你受了益就不会讲这些东西了。因为你受了益以后,这个名号就是佛,它就是妙有。

从专业的教理来说,从“能诠句”(指从语言表达方面)的角度来说,妙有是超越真空的。从语言方面表达般若波罗蜜多空性,只表达了“空性”,没有表达“妙有”。

而三转法轮的道理,它不仅表达了空性,在空性之上,从能表诠的语言上面,还讲了有,所以叫“妙有”。从这个意义方面来说,它是超越般若的。

但是从“所诠义”的意义方面,二者是不可能分开的。法界就是“真空妙有”,有即是空,空即是有,不可能分开。

但是我们人类用语言说的时候,只能分开说那一个意思,能诠可分,所诠不可分。

所以,我们做为一个学习净土法门、一个实修念佛的人,第一,就是老实念佛。你去赞叹那些闻思的也好,不要因为你是念佛的人,就去说那些闻思的没啥用,切记这一点!

如果你是个闻思的人,也不要说那些修行人盲修瞎练。人家到底是不是盲修瞎练,你也不知道。我们心要变得够圆融。

其二,我们不要错解“唯心净土,自性弥陀”的意思。如果你错解了,你的“见”就不正确;见解不正确,你怎么修都没有用。

不要幻想在“唯心净土,自性弥陀”里面。这方面的书看多了之后,你认为你行了,认为你是那个样子了,就不好好念佛、不老实念佛了,等到临终的时候,你觉得你不行了,是不是会为时已晚呢?

现在你去学、去听、去闻思,这些是可以的。但建议你:老实念佛!每天有自己的定量、定数去念。这个不会辜负你,指定方位去念。

其三,我们一个学习净土法门的人,不要老谈论什么心啊、本性啊,我说不要谈论的意思就是,没有必要沉浸在那种“快乐”当中——“啊,空的!不要执着……”但凡说不要执着的人,都在执着他希望的东西。

比如说“吃肉不要执着”——就是他想吃。“喝酒不要执着”——就是他想喝。他一定在执着一个东西,才说要不执着的。

他没有说:“吃屎的时候,不要执着,吃!”“喝尿的时候,不要执着,喝!”“破产的时候,不要执着,破产!”……没有这样说的。所以,我们要善巧的理解。

念佛的人也是一样的,不要谈论这些没意义的。“老实念佛,莫换题目”,老老实实把这句名号念清楚、听清楚——“字字清晰,句句明了”。

如果打坐的时候,不要念得太快。心里面就是——“南、无、阿、弥、陀、佛,南、无、阿、弥、陀、佛,南、无、阿、弥、陀、佛,南、无、阿、弥、陀、佛……”把自己的全副身心交给佛。

不是你在念这句名号,是把你的全副身心交给这句名号,依靠这种方式去念佛。我们持名念佛的人,就讲持名念佛,不要去讲那些……

我以前也喜欢讲,这些年已经戒了,但不代表我不了解。我戒了,不是不了解,是因为我觉得不好意思讲,为什么?——很空洞。

如果哪天我证得这个境界的时候,你找我,我可以和你探讨探讨。这个是什么境界我都没有证得,还是老实念佛比较好。

如果我作为一个净土法门的法师,住在玄中寺,玄中寺又是净土的祖庭,然后我天天谈自性弥陀、谈心性、谈清净、谈什么都是平等的……那足以证明我在念佛上面没有功夫,我在念佛上面没受益。

如果在念佛上面真受益的话,应该学善导大师、道绰禅师、昙鸾大师,天天得讲如何把佛念住,那才叫真正在念佛法门上面受益的人。

所以,我们作为一个净土行人,应该有一个非常正确的知见,很重要!有了正确的知见以后,你的行、你的努力才是正行。如果你的知见不正确,你的努力就可能是走错地方了。

所以,今天给大家讲一讲,不要中了“唯心净土,自性弥陀”的“毒”,要善加了解。明天会给大家分析,什么叫中了“一向专念”的“毒”。

我们一点一点地了解,因为我们要有这样的正见,才会有真正的实行,才会得一个果。

我们回向。

(2024 年 7 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202406玄中寺佛七开示(一)

大家把自己的心念照顾好。

敲了木鱼以后,为自己找个位置坐下。但是不要从大拜垫后面的拜垫和供桌的这两个空过,可以从前面的空过。当然,不让过是有一定的理由和规矩,这个以后再说。

佛经里面经常提到一个问题——生老病死四大瀑流。有过一点闻思基础的人都听过“生老病死”。“生老病死四大瀑流”就包括了我们一生的经历。

为什么称为“瀑流”呢?为什么这样去形容它呢?代表的意思就是:我们的生老病死是不停歇的,就和瀑布、流水一样不停歇。

当我们知道生老病死是不停歇的时候,知道了这个事实,我们就不会去和生老病死产生一些对抗。

而我们普通人的一生都是希望停歇,希望任何事情都按照我们想象的方式发生——也就是“决定”,我们希望是某一种“决定”。

大家有没有想过:如果瀑布是决定的、是固定的,就没有人去看了,它丧失了某一种美;如果冬天的雪是决定的,就没人去赏雪;如果花是决定的,也没有人去赏花……

但我们人的一生总是想去“决定”,那就意味着我们在和人生的事实抗衡。人生的事实就是“生老病死瀑流”——不断地流动、不断地改变,这是我们人生的事实。

并且佛陀在经典当中给四大瀑流做了一个形容,怎么形容的呢?——生老病死苦!生老病死的本质是苦的,而我们总想在这个当中找到一个乐,所以我们总是和生命做一些抗衡,总感觉哪个地方活得不太得劲儿。不得劲儿的原因,就是我们在和这个事实抗衡。

所以,生命最奇特、最美好的地方,就是它在不断地变化。这个变化是很美好的,固定就不美好了。所有的愉悦都是在“变化”当中得到的,而我们却认为是在“确定”当中得到的,这就是我们的一个迷惑。

你 希 望 有 一 段 关 系 , 去 和 一 个 人 交往……为什么刚认识一个人的时候,你会和他聊天,经常有一些交往?而且你会觉得很高兴,为什么?因为不确定。有一天,你们的关系确定了,你可能连一个信息都懒得回。

所以,你的愉悦都产生在不确定当中,而你却希望确定,这就是我们生命的“拧巴”。

我们的本质是生老病死苦,而我们却想寻求快乐。有人在寻求快乐当中就选择了佛法,但你要记住:佛法不会给你带来快乐,佛法没有这个义务,佛法也不会告诉你怎么才会快乐。佛法只会告诉你“你没必要不快乐”,但它不会告诉你“你要快乐”。

如果佛法告诉你如何快乐,那你就要不断地做、不断地做……只要你停止,你就不快乐,因为快乐在你的思想当中是“做”出来的。佛法不会做这样的敷衍,它会告诉你“你没有什么不快乐的”,它会告诉你一个事实。

所以,你想变得快乐,用专业术语叫“有为法”,你要不断地“做”。而佛陀告诉你“你没有什么不快乐的”,那是一个事实、那是一个真理。只要你知道这个真理,你就是快乐。

这个我们一定要分清楚。不要和别人说佛法的时候说:“学佛你会变得快乐。”这不是佛教,佛教没有让你快乐。佛教让你解脱,佛教让你回来,佛教让你把那个不快乐的东西拿掉,因为你就是快乐。

你要拿掉那些不属于你的不快乐,也就是——没有什么不快乐,你就是快乐的,这才是佛法。为什么把如来藏形容为“根本善”呢?就是这个原因。

在一生当中,我们一再地和苦的本质抗衡。其实无论你追求任何东西,现在你认为追求的快乐——有的人喜欢玩手机、看视频、跟别人聊天……他认为这是一种快乐。

这是不是一种快乐呢?这是头脑快乐的“敷衍”,从某些意义上来说,是最低级的东西。因为在生老病死这个四大瀑流出现的时候,这些东西一点都用不上,给你洗刷得干干净净,你只能沉浸在这种无尽的痛苦当中。

佛陀要求我们不要做这样的散乱,并不是反对这些,是因为只要散乱到这个当中,我们就会忘记生老病死的本质是苦,我们会停止脚步,不会再向那个永久的、快乐的本质进军了。所以佛陀说“不要去散乱到这个当中”,但他并不否定这些。

我们会觉得佛陀是出世的。其实佛陀不是出世的,也不是入世的,佛陀只对事实感兴趣。所有符合事实的事情,佛陀就感兴趣;所有不符合事实的事情,佛陀就不感兴趣。

你在河里边游泳,河是流动的。你逆行而游,会觉得河流在跟你抗衡,还是你在跟河流抗衡呢?你肯定认为你在跟河流抗衡,因为河流向下流动,你向上游,逆水而游。

我们觉得“逆水而游”是一件很蠢的事情。没有人认为一个逆水而游的人会觉得河流在和他抗衡。但大家有没有想过:我们在和生命抗衡的时候会说“生命在和我们抗衡”,但其实是我们在和生命抗衡。

我们没有随顺这个事实。让我们的心随顺这种事实,如是而住,我们做不到。

所以,我们要了解生老病死是常态,每个人都会经历。五十年以后,我们在座的,除了几个小孩子以外,没有人在人间。这个念佛堂也许在、也许不在,但是你不在;你的东西也许在,但它不属于你了,你已经不在了;也许你的名字都不在了——这就是事实,这就是 生老病死的瀑流,会摧毁我们一切的幻象。

如果现在你没有能力从这个幻象当中出来,你就会永远卷在生老病死瀑流的漩涡当中,反复地去感受这种苦。

有的时候,你觉得你是惧怕死亡,其实不是,你是惧怕生命。有人说:“我怎么会惧怕‘生命’呢?”——生命是流动性的,而你要变得固定,所以你才惧怕生命。你每天都在惧怕生命,你要去想:明天我要干什么……

有很多人说:“我有社交恐惧,我有焦虑。”为什么你有焦虑?因为你不知道未来会发生什么;为什么你有社交恐惧?因为你不知道和那个人怎么沟通。你没有想过,就是因为你不知道怎么和那个人沟通,你的生命才会有奇迹吗?

所以,你并不是惧怕死亡,你是惧怕生命的流动性,因为你要变得固定,而凡是固定的事情都是死的。你一再想到你在惧怕死亡,其实你是在惧怕生命。你惧怕流动、你惧怕变化、你惧怕未知——未知是充满无限变化的。

所以,在理解佛法的时候,不要肤浅地理解。一旦肤浅地理解佛法,它不会进入你的生命,它只会进入你的头脑,变成你的知识,问题出现的时候你根本用不上,你会变得非常的自以为是,你在问题面前懦弱得像个刚出生的婴儿。

我们虽然学了佛法,但是我们没有精准掌握佛陀给我们的教言。为什么佛陀在世的时候讲一个故事大家就会开悟?因为那个时候不存在所谓的“理”和“事”。什么是“理”?就是道理;什么是“事”?就是你可以做到。

那个时候的人,他的心接受能力特别强,没有那么多思维和头脑,佛陀说什么他就接受什么。佛陀说:“你是一果。”他就得一果;“你是二果。”他就得二果;甚至佛陀说:“你是佛。”他就成佛!

我们现在说:“你是佛。”“我不是。”“你是一果。”“你才是呢!”我们不可能变 得那样,我们总觉得自己的想法是对的。

所以,我前一段时间说,我们念佛人的信心是相信自己——“我可以!”这很重要!

可能大家在群里面也看到了我发的一位居士往生的纪实。那个居士叫孙博,她的法名叫妙白。她认识我也没几年,是长春那边的一位居士。纪实当中说她临终的时候身无病苦,那个是假的,其实她临终的时候还是挺痛苦的。

为什么我知道这个事情呢?因为她刚认识我的时候,是一位叫妙唯的长春居士介绍的。那个时候我在大连,她就要去找我,我说:“没必要,等什么时候回宝莲寺再去。”她就非要去,我说:“那你就来吧。”

她来了以后,是在一个居士家(我没记错的话应该是在法宇——我的一个男众徒弟的家里)见到我,我和她聊了聊。她以前是学一些道次第方面的,但她这个人很发心,也特别善良。我就给她讲了讲:“阿弥陀佛的愿力如何殊胜,我们要全交给阿弥陀佛,要念佛……”她听了以后很受用,就一直这样去做。当然,我也单独给了她一些教授,因为单独的、具有针对性的教言也是很重要的。

她也是一直在念佛,但因为她接触的团队并不完全都是我们这个传承的团队,她也接触一些其他闻思的团队,所以她的心总是摆来摆去。每次她见到我的时候,也都会问一些摆来摆去的问题。

后来我去天津,她也去了。去了以后讨论了一些问题(其实也没说什么),住了几天。最后一次见面是在长春,当时我知道她有病,她是八二年属狗的,“属狗的和我很合。”——我会这样和她开玩笑。

但是知道她有病以后,我就会经常想到她、经常关注到她,用比较美好的形容就是:我会把她放在我的心莲之上,想到她的时候,我就给她念念佛,经常想到。

有一次她给我发信息,说她病得很严重。当我知道她病得很严重的时候,隔几天我就给她发一个信息,或者发个语音问一问,经常关注她。说跟她很熟吧,也算不上,因为一共也没有见过几次面,但也就是这种因缘吧!

有一次她给我发信息,有人说她几月几号往生,但以我的推测,她拖不到那个时候。所以,我和她说:“你不要相信这个,你什么时候往生那是佛的事情,无所谓,你把你自己交给佛。你也不要想‘我什么时候往生?我今天往生?明天往生?’佛什么时候来,你就什么时候走,就可以了”。

以我多年的经验,我知道她那样的一个梦境不是很真实。所以,我也和她说:“你不要和别人说,你能不能往生完全取决于佛,你把自己交给佛,佛什么时候接你,你什么时候走。”

其实她的心那个时候也不是特别坚定,因为她和我说,每天都有一些师兄和她聊天,“你应该做点这个……你应该做点那个……”来打扰她念佛。我和她说:“这些人都不要见,什么都不要做,也不要念其他的经,每天就念佛。也不要和人说话、和人聊天,把你的心专注在念佛上面就好了。”

他们还做什么“欢送法会”,我也不知道是哪来的,但这些我就不管了,我也没说什么。她还发信息给一个居士说:“前两天师父给我发信息了,我很欢喜。”

其实我觉得我也挺欣慰的,有这样的一个徒弟,能这样念佛,就因为我发了这个信息,她就很高兴。作为一个将要离开这个世间的人,被自己很有信心的一位出家人关注,她觉得很高兴。

其实我也知道,她没有几天了。她临走前大概两天左右,她的妈妈用她微信给我发信息说:“她已经看不到了,已经听不到了。”

后来她也用语音说:“师父,我看不到了,听不到了,我这样子,会不会影响我往生?”

你们看她还挺有觉知的,我感觉自己心里也不好过。我就和她说:“你是决定可以往生的!阿弥陀佛给你保证!我给你保证!你往不往生和你能不能听到、能不能看到没有关系,依佛愿力,决定往生!把你交给阿弥陀佛就好了,你念佛就好了。”然后她的妈妈把我说的话很大声地和她说了,她的心就放下了,专心念佛。

之前她让我写过两幅字,我写字非常不好看,但是徒弟也不嫌弃,我脸皮也厚。我就写了两幅字,一幅字写的是“南无阿弥陀佛”,另外一幅字是“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”。她就把这两幅字挂在她的卧室了。之前听她妈妈讲,她对妈妈说:“把师父的字收起来,我现在生病了,有的时候我这样睡、那样睡的,脚朝着这个字,不恭敬。”

她有这样的一个恭敬心怎么可能不往生?她肯定会往生极乐世界。平时她这个人就非常非常的善良。

所以,一个临命终的人,你提醒她“决定往生”是非常重要的!你不要对自己充满什么,你就告诉自己:“我可以!”我们的往生,是佛的愿力决定的,“我可以。”

因为她是乳腺癌,动过手术以后就扩散了,她很疼,但是她很坚强,她就一直这样在念佛。最后被送到一个助念的地方去,这个助念团也不知道是一个什么样的团队(菩萨们会知道),然后拍一个视频。

其实那个视频中的抻腿、掰胳膊、腿软……我倒没觉得有什么。但是她走的那个状态,我觉得她在世的时候,都没那么笑过。就像我们看到的,就是躺在那笑着走的。

我又打听一下,她走之前,有个居士提醒她说:“谁来,你都不要走。就阿弥陀佛来,你才能走。”她之前是先看到一些菩萨,最后阿弥陀佛来了,她就笑着跟佛走了。

我就想:很惭愧呀,前几天她见我的话,还供养我呢。现在我要是念佛祈祷的话,她就在我上面了,已经变成菩萨了。

刚刚我在养息香、打坐之前去祈祷,祈祷阿弥陀佛、祈祷观世音菩萨、祈祷大势至菩萨、祈祷清净大海众菩萨……她往生极乐世界了,应该是清净大海众菩萨了。很惭愧!以前我还是她师父呢,现在她马上成佛我就成为她的弟子了,她已经是菩萨了。

但她临终的时候是有苦的,所以我们就要经常发愿:在我们临终的时候无有病苦,“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍”。这样的愿要经常发。

而且我们多做一些善法,会导致我们临终的时候远离这些病苦、成就一些善缘,这很重要!平时我们的心要非常专注于阿弥陀佛之上。

我们要相信自己,往生是决定的,依佛决定。所以你要相信自己,你可以。如果有一天你真的要走的时候,必须告诉自己:“我可以,佛的愿力是决定的,绝对可以。”然后你就很顺利地往生极乐世界。

其实熟悉的人当中,我有一位道友也是确定往生极乐世界了。我还有一位出家的女徒弟叫明摄,很多人都知道,她也是往生极乐世界了。

她往生那天,我在五台山的一个山洞里面,弄了一个经堂打坐(这说来话长),那天下午的时候我就坐在一个特殊的地方,突然间这个心境(我自己是这么认为的)进入比较好的状态,坐了一段时间。

然后我从山洞下来又和一个道友喝茶。刚坐下,我的一个徒弟明满发信息说,“明摄走了。”我第一时间给我师父发了信息,我说:“我有一个徒弟走了,师父要加持往生极乐世界。”我师父说:“没问题的。”

因为我和我师父达成过协议的,我收的所有的徒弟,女徒弟都是“妙”字辈的,男徒弟都是“法”字辈的,希望我师父能够祈祷阿弥陀佛,在他们临命终的时候蒙佛接引、往生极乐世界。我收一个徒弟就当作一个供品供养给我师父、供养给阿弥陀佛,我要保证你们能够往生极乐世界。但是你们得保证听话,要是跟我对着干的话,我也没办法。

所以,我经常收徒弟,也就是收“供品”。现在是来者不拒,什么“供品”都可以,往极乐世界拉人这个供品是最好的。

包括妙白(孙博),我是在她去往生堂的时候和师父讲的,对师父说了一下她的名字、发了一张照片。孙博是在早上五点四十分走的,她走了以后,我第一时间告诉了我师父要给她超度,但我觉得她肯定已经往生极乐世界了。

包括后来我问过我师父:“明摄是否往生了?”他说:“她都没用我超度,人家自己就走了,都不需要我超度。”

妙白也是一样,她都没需要超度,人家自己就去极乐世界了。佛就来了,直接给接走,不需要超度。

然后他们的助念团觉得:“哇!我们一大帮人给她送去了。”其实就是人家自己的信心和阿弥陀佛(的愿力)。

比如像我,我就希望我走的时候,应该在一个比较宁静的时间,身边没有人,安安静静地点个小灯,也不要人助念,就往那一躺,“嘎嘣儿”就没了,就完事了。

如果你的信念不足、念力不足,助念很重要;如果你的念力很足,然后有觉知去念佛,你是行持善法的人,那你完全是很自在的,你更会笑着离开这个世间。

所以她这样离开世间的时候,留下那么一个自然的微笑。

我见过那么多死去的人,都是皱着眉头,一脸凶相。有的看起来很吓人,吓得好几天睡不着觉的都有。像她这样很安详的,先不说请我师父去观察她往没往生极乐世界,就说她 这个外相,一般人也是做不到的。

所以和大家说这么多,也是为了增长大家的信心。只要我们念佛,阿弥陀佛不会辜负我们任何一点一滴的信心;因果不会辜负我们任何一点一滴的作意。

你造了什么样的业,就得什么样的果。你对阿弥陀佛的“信心”是因,阿弥陀佛“接引”你必定是果,因果就是这样的。

所以,我们平时的时候不要装,装是没有用的。我们可以学一些所谓的高深的教法,但是高深的教法现在不为你所用,你只是知道而已,没有用。疼的时候就是疼,苦的时候就是苦。我们可以学习那些,但我们一定是要多念佛。

我们能否往生,就看佛的愿力。善导和尚反复地强调一个观念就是:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”

但我们很多时候都变得很自以为是:“我要怎样、我要怎样……才能往生。”你只要听话、照做,你就能往生。你不是想往生吗?听话、照做就可以了呀!很简单。

打佛七也是这样,你把你的心照顾好。等你出了念佛堂,那是另外一回事。进了念佛堂,你的心就放在这里。

每一次打佛七大家尽量发一个愿,什么愿呢?一支香,哪怕一分钟都不要空。除了公事以外、除了上厕所以外,上完厕所立马回来就绕佛、念佛。把你的心在一个七当中,全心全意地放在这个地方。

不要坐的时候就坐(坐香),走的时候(行香)就出去了——刷一刷手机、跟人聊聊天、搞搞这、搞搞那……净弄些没有用的事情。

你的心不断地被这样间断,那你怎么打这个佛七?等我们这一年的佛七打完了,你回顾一下,你连一个完整的、没有任何空挡的佛七,你都没打过。你都是带着某一种散乱、某一种东西在里面,然后还自称自己是修行人、自称自己是念佛的人。我们怎么去用那么大的嘴和那么厚的脸皮,说那样的话呢?

所以,每次的佛七,如果你能在这里住一天,你就要发一天的誓言:除了上厕所、除了喝点水以外,我全在佛堂里,全心全意地出声一起念。不是你在那,一听“吧啦吧啦”,不要很神、很诡异、很什么的样子,没有必要。

你要随顺大众,随顺大众的念头,跟着大家一起唱这句名号,用你的全部身心去念住这句名号。

如果你住两天,就发两天的誓;如果你住一个星期,一个星期能止语是最好的。不能止语,至少你在念佛的七天,把你的身心全放在这个地方。

如果你不能做到这么“通”,那佛菩萨的感应无法从你这个“通道”当中过来呀!因为中间有阻塞,你堵了呀!你堵着它怎么过来呀?它不能过。

但这是我的建议,不是所有的人都要那样去做。我们最初刚出家的时候,我师父要求我们就这样做的。我从小打禅七,刚开始的时候会偷点懒,因为腿特别疼,坐不住。后来我们打禅七的时候,从来没有偷过懒。包括以后打佛七也是这样的,养成一种习惯了。

现在有的时候还偷点懒,太累了或者怎么样,辛苦的时候就想办法。但我们尽量去愿意念佛,能忍就忍一忍,念佛的人嘛!要经受这个娑婆世界的苦——夏天就是热,冬天就是冷,事实就是这样的。

就是这样和大家说一说,增长一下大家的信心……佛七讲开示,对我来说有点困难,肚子里没东西,不知道讲什么,每天得琢磨我要讲什么东西,每天琢磨、每天琢磨……很困难。

明天想给大家讲一讲,大家特别喜欢的“自性弥陀、唯心净土”之类的,因为很多闻思的人喜欢这些东西。

那我就从另外一个角度给大家分析分析,因为好多人都发微信问我这个、问我那个,我一般不太喜欢在微信上面回答问题,就讲开示的时候提一提。等写成文字的时候,大家可以看一看,这样就行了。

 

(2024 年 7 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)