20241011玄中寺佛七开示(二十七)

大家把自己的心念照顾好。

时间过得很快,明天上午我们就解七了,很多居士即将“下凡”。

“下凡”前,我有几个建议。第一个,对于学佛人很重要的一点——保持清晰。如果你是一个很清晰的人,说话、做事就会很准确、很正确。不要去找正确的方法,只要你是一个很清晰的人,你自然就会知道正确的方法。

所以,我们不应该做一个理论的修行人,也不应该做一个头脑的修行人,我们应该做一个清晰的修行人。

我们在社会层面、家庭层面要保持良好的语言、行为和心态。不要因为我们学佛了,就让别人觉得——“哦,原来精神病不都住精神病院,也住寺院。”这样就不好了。

很多学佛的居士是理论的修行人,一说话就给人感觉很不正常;或者他按照自己的思维,把所学的东西强制性灌输在生活当中,让人觉得他与家庭、社会格格不入。这样他的家人也不会接受佛法。

所以,我们应该做一个很清晰的修行人,这样就会知道怎样说话、怎样行为。家人觉得我们有所改变,也会和我们一起修行、学习佛法。

第二个建议,我们应该发菩提心,这个很重要,因为我们是大乘佛子。在《入中论》(关于如何深入般若波罗蜜多的论典)当中,开篇就说到:“声闻中佛能王生,诸佛复从菩萨生。大悲心与无二慧,菩提心是佛子因。”《入菩萨行论》云:“若生刹那菩提心,即刻得名诸佛子。”我们要让菩提心变成我们内在的存在方式,如此一来,我们的行为和语言就会变得不一样。

什么是“菩提心”?“菩提心”其实就是“更好的自己”。什么是“发菩提心”?就是“发现更好的自己”。什么是“行持菩提心”?就是“利用更好的自己”。我们明明有那样的潜能、本事,却没有利用好,就像用一块如意宝去垫桌脚,这样就会很可惜!

所以,我们要不断地让菩提心变成内在存在的一种方式,把更好的自己完全地展现出来。

《华严经》云:“忘失菩提心,修诸善根,是名魔业。”从大乘的角度来说,如果我们不发菩提心,所谓的修善法也是魔业——这个魔业是相对的、自私的。《入菩萨行论》云:“发菩提心已,睡眠放逸时,功德亦不断,其量等虚空。”当我们发了菩提心的一刹那,菩提心就变成了我们内在的一种存在方式。此时我们再以这个身份去做任何事情,乃至于“睡眠放逸时,功德亦不断”,并且功德“等虚空”。这句偈颂赞叹了菩提心的功德。

当然,刚开始我们的菩提心是假装的、山寨版的,我们内心当中并没有真正把它发起来。

为什么要说“发起菩提心”呢?因为它有才能发,要是没有,怎么都发不出来。就像沙子里不可能榨出油,而黄豆里边本来是有油的,只需要一些合理的压榨,油就会出现。同样,只要用一些合理的次第和方式,菩提心就会出现。所以我们有菩提心,只是需要把它发出来。

起初我们可能要假装一点,假装说好听的话、做调柔的行为。当我们的心变得越来越柔软以后,语言和行为就会自然符合于那颗柔软、觉醒的心,这个时候我们的身语意就纯和了。当我们的心很柔软时,我们既不会说很粗鲁的话,也不会做很粗重的行为去伤害众生。

无论学习哪个层面的教法,尽量把学到的东西用于生活当中。因为无论学习小乘还是大乘的教法,都是为了建立自己的思想架构。如果你有小乘的思想,你的语言和行为必定符合于小乘;如果你有大乘的思想,你的语言和行为就符合于大乘。

思想是语言和行为的来源。我们通过学习构建自己的思想,再把思想通过语言和行为展现出来,这样我们的身语意就都改变了——这就叫修行。

我们在社会、家庭、好友当中,都应该有很清晰、很觉醒,并且具有菩提本质的一种姿态、一种状态、一种气场。那种气场展现出来,你的朋友自然会感觉你很不一样:“这是一个与众不同的人。”而不会觉得:“这是哪个医院出来的?”——其实不是,是寺院出来的。

所以大家回去以后,不要让别人觉得你是刚从精神病院里出来的,应该是从寺院当中出来的,具有寂静、温和的姿态。

在寺院当中常住的师父和居士,也是一样的。你的心应该变得柔软,语言和行为也应该是调柔的,不应该是躁动的。特别是常住的发心居士,不应该像一个保安一样——说话很冲、皱着眉头,再配一个警棍,那就更形象了。

如果你的心很清晰、很清醒、很“在”的感觉,你会希望别人能够好、能够改变,那你的语言必定非常调柔,而不是用一种训斥的口吻。

即使佛法没有入我们的心,我们的心也必然是向往佛法的。我们先从身、语上面假装改变——装相,这样心会逐渐随之改变。这也是佛陀制定三乘戒律的原因。

改变不了心,就先改变身。我们常住的发心居士要显得调柔一点。比如在斋堂发心,后面进来人了,行堂的人要招呼一下。招呼的过程也要温和,不要那种——“说你呢,没听见啊?往这边坐!那个,起来!”这又不是“劳改队”,温和的状态是发自你内心的。看殿的居士也是一样的。

你能时刻照顾好自己的说话方式、行为方式和内在的存在方式,这才叫修行。而不是知道一大堆理论——什么是出离心、什么是菩提心……那是没用的。你应该把这些理论变成你自己的一种存在方式,这就叫“法入心”。

所以,无论在哪个堂口发心,客堂也好、斋堂也好、库房也好、殿堂也好……我们都要有一颗温和的心。

其实一个人的性格好不好,群居生活最能看得出来。每天很多人居住在一起,就能知道一个人的性格随不随和、调不调柔——这很明显,隐藏不住的。

而且常住居士的言谈举止,也代表了领众师父们的状态。很多居士来了以后,跟我们出家人接触得少,他们主要是和常住居士接触。

如果常住的居士们一点都不慈悲,一点都体现不出修行人的柔和、慈悲、包容、智慧,那外来的居士肯定会这样说——“这个人是哪位师父的弟子?”“他是那位师父的弟子。”“那肯定不行!那位师父只是空有其表。你看,这些弟子都没教育好,没有一点修行人该有的样子。”这样可能会直接影响那位师父弘法利生的事业。

这种情况哪个寺院都会有,以前我在宝莲寺的时候也是这样的。那时候刚刚起步,我“走南闯北”地招人,慢慢给寺院招募了很多发心的居士。但是因为一些居士的行为,把我靠语言、靠“颜值”辛辛苦苦打下的“地基”给毁坏了——招募来的居士,有些心量大的、不太在意的,就一直留下来;有些特别在意的人就走了。还有一些人走了以后,给我发信息说:“师父,我感觉这个寺院也没有您说得那么好,也就那个样子。”等再开法会的时候,我给他发信息说:“你来开法会啊?”系统提示——你已不是对方好友。

这样的居士都不是奔着我的“颜值”来的,都是为法来的。你看,释迦牟尼佛“百劫修相好”——以福德资粮为因、以智慧资粮为缘,成就三十二相;以智慧资粮为因、以福德资粮为缘,成就三十二种法身功德,加起来一共有六十四种功德。所以颜值也很重要。

我认识一位师父,看到他就像看到愤怒本尊一样,连我都觉得很害怕。如果一位师父长得很吓人,那也很难摄受众生,除非是一些特殊根机的众生。

所以,常住的居士一定要记住:装!你装也得装出来,无论是为谁——为寺院、为师父们弘法利生的事业、为你自己的修行……虽然你的心没那么调柔,但是身、语必须要调柔一点。

但调柔也要掌握好尺度,不要让人感到很害怕。这是我给常住的发心居士,还有即将“下凡”的居士们的建议。

大家回去以后不要忘记念佛。念佛的三个层面很重要:第一个层面是“选择”;第二个层面是“决定”;第三个层面是“周遍”。

什么是“选择”呢?“选择”有点像净土宗的开悟。就是你了解自己是罪恶生死凡夫,常没常流转,未来定无有出离之期,唯有依靠阿弥陀佛的大愿为增上缘,方有度越生死的机会。当你深刻地了解这一点以后,你就会选择适合你的法门——你会选择净土。所以第一个层面,我们在座的人基本上都是“选择”的。

第二个层面是“决定”。“决定”是什么?决定行门。就是你“一定”“只有”“唯一”通过阿弥陀佛的愿力得到解脱,没有第二条路可以走,没有其他佛可以救度,你也不需要其他佛的救度,只依靠阿弥陀佛,这叫“决定”。

不是“意意思思”的——今天阿弥陀佛救吧,明天观音菩萨救一下,后天“阿门”救一下,大后天穆罕默德救一下……阿弥陀佛是你唯一的救度,是你心中的无上至宝、无上至尊。

当然,我们也平等恭敬十方一切诸佛,但是从解脱、从个人的情感方面来讲,我们的“决定”就是——依佛靠佛,但念弥陀、出离生死。

这个层面,有些居士可以“决定”,有些居士就不一定,“三心二意”的,今天搞一棒子、明天搞一锤子的——“这里有佛七,我去打一打。”“那里有地藏七,我去打一打。”“这边有楞严七,我去打一打。”“那个教堂祈祷主,我过去看一看、唱一唱。”……这样的居士很难“决定”。

第三个层面最难,“周遍”。什么叫“周遍”?我们念佛的人,唯一的实修、唯一的窍诀就是守住名号、执持名号。执持名号以后,我们要达到“念念不舍”的状态,“念念不舍”就是周遍。

那怎么做到“念念不舍”呢?可以从三个方面来训练:身体方面、语言方面和心意方面。最重要的就是心意方面,就是你的心先做到念念不舍,但嘴上不一定一直念。

我有时会在佛堂放一尊小佛像或者小水晶球之类的东西训练自己。比如说我即将要接待,接待的时间大概有两个小时,这两个小时我会与人说话,没办法念佛。虽然我嘴上没有办法念佛,但是我从佛堂出去之前就会告诉自己:一会儿无论和任何人说话、喝茶、聊天,我的心都放在这尊小佛像上,或者放在这个水晶球上。它是我心系的地方、绑住我心的地方。

虽然我下楼去接待了,我坐在那里和人说话,但我的心一直在“心系的地方”。有的时候我会忘记,忘记了就提醒自己回去。久而久之,这个状态稳定了,自然就不忘了。这是我们训练心的一种方式。

身体也一样。为什么念佛的时候要慢慢走呢?因为你要把佛号与你的身体相融。刚开始的时候,你应该通过慢慢走的方式把佛号与自己的身体相融。最后,无论你做任何动作,甚至跑跳时都可以念佛。

包括你做生活的各种劳作,打扫卫生、收拾房间等等,或者做你的工作——只要你不是在用心、用嘴的情况下,无论做什么工作,佛号都能融入其中。比如在大寮发心做馒头、做包子、炒菜等等,一切行为都可以把名号融入当中。但是你要先从比较简单的动作开始训练。

这是从身体方面训练我们“周遍”的力度。无论在什么地方,我们都有训练自己的方式。语言就更不用说了。你不与人说话时就可以念佛,无论是金刚持、小声念、默念、出声念都可以。

但最重要的是心,你的心要一直想。什么时候你的心会一直想呢?就是对某件事情特别感兴趣的时候。

佛经里也有这样的比喻:男女相恋,当男子尚未见到女子时,心里就一直想着、惦念着,无论他去哪儿,总是感觉有个事放不下,就是这么一个状态。

这其实就是蕅益大师在“四门趋入”当中讲的“系缘门”,礼拜、忏悔、称名、系缘。“系缘门”是把心绑在极乐世界、绑在阿弥陀佛的身上。大家回家以后也要这样,出门工作时,先在佛前念几句佛号,然后把自己的心绑在家里的阿弥陀佛像上。

当然了,当你做一些特殊的工作时,千万要注意。比如你是老师,在上课时突然说:“阿弥陀佛!”这不太合适。孩子们会感到困惑:“咦,怎么回事?”

或者在开会时领导让你发言,你第一句就说:“大家阿弥陀佛!”这也不妥当。如果你变得不够清晰,可能会犯这样的错误。

你可以采用一些方法,将这个名号周遍在你的身语意三个方面中。首先你必须让心周遍,其次是语言和身体。这样不断的训练,表示你向往佛、向往极乐世界的心很迫切。

你的一生实际上就是身语意三个方面的流动。所以,如果你能将名号周遍你的身语意过完这一生,那么你往生极乐世界是必保的。你不仅能往生极乐世界,甚至可能今生就展现出很多阿弥陀佛的功德。这些实际上也是我师父教我的一些窍诀和方法。

我师父说,他在开门的时候,因为身体的行为(动作),有时会忘记念佛。这时他会回到床上坐下,念几句佛号后再起身去开门。经过这样反复的训练,他在一切动作当中都能念佛。

我们也要这样训练自己。当然前提是要对修行有兴趣,并且想要成为一个真正的修行人。

选择、决定、周遍,这是我们修行净土宗的关键。

有人问:“师父,这是谁给您传承的?”这是我总结的,我把我师父给我的教授进行了总结,否则你们可能听不明白或者记不住。我没有给大家兜圈子,做这个总结就是为了方便大家记忆,让你们知道如何去做,并将这些教诲融入到你们的生活、周遍在你们的身语意之中过完此生,之后就是“故乡风月”。

因此,无论我们身处何时何地,都不要忘记念佛。我们净土宗的核心就是“执持名号”——“但凭六字出乾坤”!

明天的安排大致是这样的:早上起香以后,我们直接就解七。首先我们唱诵《莲池赞》,像起七时一样,接下来诵读《阿弥陀经》,之后我们念诵《赞佛偈》,然后就是念佛。

念佛时就不绕佛了,念诵十句或八句佛号后就转板念四字佛号,和上殿一样,维那师父敲大磬,然后转身收板。收板后念跪文——“南无观世音菩萨、大势至菩萨和清净大海众菩萨”,接着念《小净土文》,然后是《普贤行愿品》。念完《普贤行愿品》后,引磬起身,三皈依。三皈依结束后,对面站立,念诵“佛七功德殊胜行”,最后以“愿以此功德……”结束。大致的流程就是这样。

明天早上八点解七的时候,在寺院的人都要到。“编筐窝篓全在收口”,即使有人中间断了没参加或者怎么样,最后的回向、解七大家都要到场。

解完七以后,给大家发一些纪念品。谈不上加持,因为我这个人没有加持,但发点纪念品是可以的。纪念品是一个小杯子、一串念珠,念珠是无患子的。无患子是唯一有佛经记载的念珠(《佛说木患子经》),送给大家留个纪念。

无患子手串,只要在座的或者来参加过佛七的人都有。杯子就不是了,至少得参加过一个佛七(圆满七天)的人才会有。杯子上面写了五个字,正面写的是“故意的”,反面写的是“如愿”(字是我写的,写的不好)。

什么意思呢?如果你这辈子能够“故意的”去做任何事情,你都会“如愿”。为什么?因为你想变成什么样,只要“故意的”去打造它,就会如愿、成功。这也是我们所有教法的修行核心。

希望以后你们用这个杯子喝水的时候,一看到“故意的”,马上保持内在的觉醒、清醒。你看到的不应该是一个杯子,你看到的应该是自己觉醒的心,这是一个提醒。

一个杯子,一辈子“故意的”——如果你能一辈子“故意的”,所有的“愿”都会“如”,包括往生极乐世界。

这只是一个纪念,不存在什么实际的意义。明天东西会抬到门口。念珠只要是来参加过佛七的人都会有,代领也可以。师父们的念珠是用袋子装的,比居士们的要长。居士们的是小手串,戴手腕上面的。至于杯子,只要圆满七天的人——无论是叠加的还是连续的,就可以领杯子。如果不够,不要“故意的”偷偷领,这样不好。

明天解了七以后,我们十点上四圣供,感恩佛菩萨加持佛七圆满。其实一开始打佛七的时候,我就每天修法、每天观修,祈祷佛七期间不要出现违缘,尤其不要出现扰乱秩序的人。因为以前我在很多地方打过禅七、佛七,都有这类人出现。我希望我们这里不要有,大家正常地念佛,这样比较好。

所以,感恩四圣、感恩护法神的保佑;感恩常住的成就;感恩护持佛七的各个部门的居士们,特别是大寮的居士们;感恩出家师父们,尤其表扬我们的维那师父,到今年这个七结束,他一共领了十三个七,下一个七可能会念《无量寿经》,一年十四个七,都由他领着念。一般人的气息等各方面,不一定能够承受得了,所以这也是一种发心。还有僧值师父、典座师父都很辛苦。

没有这些外在、内在的因缘,我们想打一个圆满的佛七很不容易。所以,感恩龙天护法、感恩常住,特别感恩大和尚成就,不然我们也没有机会和平台做佛七。

明天上完四圣供后,下午两点师父们要诵戒。诵完戒以后,居士们要发心去摆蒙山。明天蒙山结束后才算是圆满。一年了,把那些“阿飘”们,还有家里去世的亲人,名字都写一写,明晚做蒙山超度一下,或布施一下饮食,这就算圆满了。

明天晚殿大家都要去。晚殿只是一个皈依殿,重要的是我们上完皈依殿以后要去礼祖,到祖师菩萨那报告一下:“弟子佛七前来的,现在佛七结束了,跟您说一声。”如果大和尚在家的话,还要去方丈室销生死假。

明天是农历十五,早上要礼祖,还有吉祥位的回向,就是这样的一个流程。

我们回向。

 

(2024 年 12 月 14 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十六)

大家把自己的心念照顾好。

有一个同参问我最近在干什么,我说:“最近在打佛七呢。”“在什么地方打佛七?”“就是神州净土祖庭、宇宙念佛中心。”“那是什么地方?”“继慧远大师……”“你略说。”“玄中寺。”(众笑)

我问他:“找我有什么事儿吗?”“没什么事儿,就是跟你聊一聊,你有没有时间?”“有时间。”“有时间的话,跟你说一说心里话。”“说心里话呀?那没时间。”“说心里话,为什么没时间呢?”

“心里话不要说,因为它是心里的话。心里话你要说出去,就意味着它已经是‘垃圾’了,你要把它排泄掉。你知道的,收垃圾需要收费。所以,说心里话没时间,但是收费可以。”当然了,我是跟同参开玩笑。

他说:“我修行这么多年,没有动力了。”就像很多修行人一样,出家人出家久了或者居士学佛久了,对于教理,说懂也不太懂;说不懂也懂一些(似懂非懂)。一段时间以后,就少了动力。你感觉他好像也在修,但很麻木,谈不上“不仁”,就是没有了动力、没有了激情。

他大概表述了这样的一个状态,问我:“这个情况该如何处理?”我说:“这种情况,是因为你的基础不好。”

他说:“我的基础可以啊!”

“我说的‘基础’不是出离心、菩提心,我指的是你基于出离心和菩提心的基础——你内在的存在方式。内在的存在方式,是你修行的一切基础,是你出离心和菩提心的基础。”

他问:“这是什么意思?”

“如果你内在的存在方式是喜悦的、向上的,那么你的出离心、菩提心就是自愿的、就是真实的。

你不要觉得,即使内在的存在方式不是喜悦的,你也会去修法、也会去帮助别人,那是不可能的。除非你内在的存在方式是很喜悦、很向上的,你才会做所有你愿意做的事情,你才会是自愿的。

否则,你所谓的‘出离心’只是头脑层面的出离心,你所谓的‘菩提心’只是理论层面的菩提心。你只是——‘我的老师和我说了,轮回是很苦的,我要出离;我的老师和我说了,我要去利益众生……’而不是出自于你内在的自愿,不是出自于你对内在喜悦的迫切向往。

所以,当一段时间以后,你的理论、你所了知的东西没有办法支撑修行了,你就会变得麻木。唯一能够让你不懈努力、坚持修行的只有一个——喜悦(或者说法喜)。它就像轴承里的油一样,如果这个‘润滑剂’没有了,你就没有动力了。”

很多人念佛念得枯燥无味,为什么?因为没有喜悦的“润滑剂”、没有向上的东西,所以没有动力。

他问:“那你呢?”我说:“我这么多年就靠一个字——装。”“装不也是假的吗?”“不是,你这些年是靠‘假装’,我是‘真装’,咱俩不一样。‘假装’到一定程度,就装不下去了,而‘真装’到一定程度,就装上去了。

所以,你首先要改变你内在的存在方式。在此基础之上,你做任何事情都是依靠它作为推动力,都是自愿做的;你任何时候都会有动力,不会觉得乏味。即使出家十年、二十年,你每次面对佛菩萨顶礼的时候,仍然会觉得感动;你每次上香、供灯、供水的时候,依旧充满喜悦、向往之心。”

很多人第一次上香的时候很敬畏,就像刚嫁过去的新媳妇一样。现在我们上香——点着了,“噗”一吹、一插,完事儿!以前我们拜佛很虔诚,现在拜佛就像黄鼠狼拜月亮一样——手一拱,完事儿!

我们的状态越来越假装,装得越来越假,所以叫“假装”。不能假装,要“装相”才行,越装越像。

“任何时候,你都要保持对佛法、对修行的新鲜感。你怎样才能保持对修行的新鲜感呢?就是你要让自己变得特别敏感、特别警觉。当你特别敏感、特别警觉的时候,你会很新鲜,就像刚刚开放的花朵一般。

什么叫‘警觉’呢?就是保持你本身存在的一种觉知力。当你和你的心保持一个频率、一种觉知力的时候,你的心就会变得很警觉。当你很警觉,你就会很敏锐;当你很敏锐,你就会很敏感。当你变得很敏感,万事万物在你面前都会变得很新鲜,永远会有那种向上的动力,永远有一种鲜活的力量。”

我跟他大概有这样的一段交流。我也想了想,其实现在很多修行人都卡在这个地方。单说修法,我们知道的法能成十个佛甚至二十个佛,但我们不要说成佛,成一个好的修行人都没成功。为什么?就是我们内在的存在方式是错误的。

无论是在家还是出家的修行人,都可能会面临这个卡点。除非你刚入道修行就很不一样——你内在有很不一样的思维系统和存在系统,一直存在某一种向上的“润滑剂” ,一直推动你向上,直到成就。这样的人有,但是寥若晨星,特别少。

所以,我们平时要多关注自己内在的存在方式,在这个前提之下再去修行,就很容易。

比如说,我们内在是很向往、很喜悦于解脱的。在这个基础之上,我们选择了念佛法门——易行道、他力、净土门、愿门,选择了这一套思想(我们昨天讲了善导大师的行判和理判,行判有很多误区,等有机会讲《无量寿经》的时候,再给大家介绍)。

念佛法门,贵在老实。“老实”是什么意思?是不是傻了吧唧?不是,傻子和老实是不一样的。老实,看起来有点傻,但不是傻子。“老实”的意思就是知道自己怎么回事儿,非常明确知道自己想要什么、该做什么。当你很明确、很具体的时候,你就非常老实;当你不具体、不明确的时候,你的心就容易散动,就不老实。

所以,“念佛法门,贵在老实”的意思就是要“死尽偷心”。什么是“偷心”?投机取巧的心。为什么用“老实”这两个字呢?“老实”的意思就是不要再相信你的心,不要再相信你的想法,把一切交给佛,你只需要念佛,所以叫“老实念佛” 。

讲一个大家熟知的故事。在《影尘回忆录》当中,倓虚大师讲到他的师父谛闲老和尚有两个徒弟,一个是参禅的徒弟,一个是念佛的徒弟。我给大家讲一讲这个念佛的徒弟,他和谛闲老和尚是发小、老乡,从小一起玩大的。

谛闲老和尚二十岁出家,后来成为了一代大德,很有名气。他在观宗寺的时候住持寺院(有的地方说当知客师父)。

而他这个发小没有什么文化,也不识几个字,以什么为生呢?以补锅为生,锅破了、锅盖破了帮人补一补,叫“补锅匠”或者叫“锅漏匠”(就是咱们小时候经常听到挑个担子吆喝的那种,跟现在的“磨剪子、戗菜刀”差不多)。他以这个为生计,每天走街串巷,很辛苦。后来他听说谛老出家了,就找到谛老,要跟随谛老出家。

谛老说:“你这个年纪了出家不行,而且你又不识字,学不了经教。”(以前的人四十多岁就很老了,现在的人四十多岁还过儿童节。)

他说:“我一定要出家,我太苦了!我的感受只能用一个字形容,就是——‘苦’!这些年我做这个生计到处跑,就为了吃一口饭,太苦了!”

谛老一看他的心很诚,就说:“如果你要出家拜我为师,你得听话。”他说:“没问题,既然我拜你为师,那我就听你的话。”谛老说:“你这个年纪出家,又不识字,你别住丛林了,也别去受戒了。我在宁波给你找一座小庙,找几个阿婆护持你,给你做饭,你就专心念佛。我教你念‘南无阿弥陀佛’,念累了你就休息,睡醒了你就继续念。”

谛老并没有和这位同乡说念佛的好处,但他做到了听话、依教奉行,他说:“没问题,可以的。”

他去了这座小庙,每天阿婆给他做两顿饭,中午一顿,晚上一顿,早上自己做一点。他每天如是念佛,念累了就休息,睡醒了就念,也不分昼夜。因为他以前走街串巷,脚力特别好,他就每天绕佛——行道念佛。走累了就坐着念,坐累了就睡一觉,睡醒后就继续念,很老实。

如果我师父给我弄个小院子去住,前几天我可能会觉得挺好,过两天就得想:欸呀,我得给法朗发个信息,跟他说:“我这院子老清静了!赶快带几个人过来,把建宇、大鹏都叫上,师父带你们打坐念佛,咱们再打两个佛七,多好!如果再吃个小火锅,那就更美妙了!”

要么拍张明月、拍张红墙、拍张屋檐、拍朵花……发个朋友圈——“树绿了,花开了,你们也该来了吧?”(众笑)

为什么?——不老实啊!那颗心放不下这些东西,佛就念不进去。无论你住在什么地方,只要拿着手机,那就是“花花世界”。除非你把手机丢下,一个人隐居深山。

就像我师父的那位道友,一个人隐居终南山老实念佛,只有几个居士一个月或者两个月上山给他送点米、送点菜,这样的隐居才是真正的住山修行、老实念佛。最后那位道友是坐着往生的(我昨天也讲过)。

这位“补锅匠”法师也是如此,他这样念佛持续了三四年。有一天他对阿婆说:“明天你不要来做饭了。”阿婆一听,心想:他在这隐居三四年了,现在可能要出远门,不需要我来做饭了。

但阿婆不放心,第二天中午还是来了,看到法师面朝窗户站立,左手拿着念珠,右手拿着一个灰盒(灰盒就是痰盂,富裕人家用痰盂,普通人家就用一个小盒子,里面放点草木灰,痰可以吐在灰上面,隔几天倒掉再换灰)。

阿婆叫他,他也不应声,结果一看,圆寂了——站在那往生了。阿婆从没见过站着圆寂的人,既惊讶又害怕,就赶紧通知谛闲老和尚。谛闲老和尚来到小庙也要两三天。来了以后,法师仍然站在那儿,谛老一见,不免感叹:“诶呦!你看,就这么一个老实念佛的人,‘坐脱立亡’,比我们精通教理的人成就还高!”

所以,念佛法门真是太殊胜了!但凡稍微精通一点教理的人,都会知道这个法门的殊胜。只有那些浅薄的、死学教理的法师,才会觉得:那都是“有相”的——这种“耍嘴皮子”的人特别多。

后来谛闲老和尚掰开他拿灰盒的手(他站着圆寂好几天了,身体已经僵硬了),那个灰盒里有几块大洋,是他为人补锅赚的钱。意思是:不需要你们出钱料理我的后事,这是我一辈子的积蓄,拿钱帮我料理后事就可以了(这些大洋是之前就放在灰盒底下了)。

这样的人修了三四年,最后站着往生了,这是谁的功德?是阿弥陀佛大愿的功德,不可思议!这就是“老实”——把自己完全交付给佛了。

很多人认为修心性法门很殊胜。其实但凡学一点教理,你就会知道修“真空”和修“妙有”是一样的。甚至从某一些层面来说,“妙有”比“真空”还要殊胜。

为什么?很多人认为心的本性是空性,其实不是。心的本性不只是空性,心真正的本性是“空性持续性”。这个“持续性”指的是心显发的动力和潜能,这两者无别才是心的本性。所以,修“真空”和修“妙有”都是修法界实相。

有人说:“师父,你这么说不一定对吧?”如果我说的不对,那下面就听听释迦牟尼佛是怎么说的。

有一部经典叫《文殊师利摩诃般若波罗蜜多经》,这是一部关于最高智慧的主宰者、持有者——文殊菩萨和释迦牟尼佛讨论大智慧到彼岸的经典。

文殊师利白佛言:“世尊!当云何行,能速得阿耨多罗三藐三菩提?”——文殊菩萨问释迦牟尼佛说:“我应该行什么法,才能够最快得大智慧到彼岸呢?”

佛言:“一行三昧。善男子、善女人,修是三昧者,亦速得阿耨多罗三藐三菩提。”佛说修“一行三昧”可以速得。

文殊师利言:“云何名一行三昧?”佛言:“法界一相,系缘法界,是名一行三昧。”法界是统一的,“系缘法界”就是一行三昧。

那怎么“系缘法界”,入“一行三昧”呢?——“若善男子、善女人,欲入一行三昧,应处空闲,舍诸乱意。”就是要找一个像“补锅匠”法师那样的小破院子,或者找一个空闲、安静处,没有太多人打扰的地方,放下自己的胡思乱想。

然后下面这句话非常关键,“不取相貌,系心一佛,专称名字。”“不取相貌”的意思就是不需要观想,这属于正行(前行做一点简单的观想是可以的)。“系心一佛,专称名字”就是心专注于一尊佛,专持一佛名号。

“随佛方所,端身正向。”比如说阿弥陀佛在西方,我们应随佛方所,面向西方,端身正坐。“能于一佛,念念相续,即是念中能见过去未来现在诸佛……若得一行三昧,诸经法门,皆悉了知。”你看,这是本师释迦牟尼佛和智慧主尊文殊菩萨,讨论关于般若波罗蜜多的一段经文。

所以,我们现在这四个佛七在修什么法?在修“一行三昧”“诸佛现前三昧”。你看,“妙有”和“真空”的修行不是一样的吗?这是释迦牟尼佛亲口所讲、经典中所讲,不是我们随口乱说的。

但很多不了解净土法门的人,就会觉得:欸,你这就是一个“相”、是一个“念”。

就像前几天有个居士问我说:“念佛是不是一个‘念’?”我说:“是一个‘念’。”她说:“那念佛是一个‘念’,念上又加念,不就是‘妄念’了吗?”

我说:“那你干别的不是妄念吗?说话是不是妄念?吃饭是不是妄念?你在家里面赚钱是不是妄念?你想你老公是不是妄念?照你这么说,就想佛不行,干别的都行;想佛是妄念,干别的都不是。”

所以,“理”的东西不是没有用,而是对你没有用、和你没有关系。

有人说:“我开悟特别快!念佛还要你临终的时候往生西方,你看我修心,‘嘎嘣’就开悟了!”

我说:“你‘嘎嘣’腿断了吧!你还“嘎嘣”就开悟了。先不说开悟,你想象一下,你就坐那儿两个小时别动,坐不坐得住?两个小时盘腿子都坐不住,你还开什么悟?”

以前慧通老和尚经常说我:“你‘呆误’了。”我说:“有的时候我境界也挺好,就像入定一般。”他说:“知道,你入的是‘冬瓜定’。”我说:“啊,您要这么唠嗑,我就不跟您犟了。”所以,我们要了解自己的具体情况如何。

我们从念佛堂去大殿,左转或者右转就能下楼去大殿,这是正常的路线。但我们也可以选择跳下去,一出门就翻下去,这可比走楼梯快多了。如果翻下去腿没断,起来后马上去大殿,这样很快——这就相当于心性法门。

但我们得有那个本事。如果我们翻下去大头朝下了,那还能去大殿吗?去不了!去哪儿了?火葬场。

这么一对比,我们走路轻飘飘,不比翻下去慢多少。翻的时候还得寻思:我这么跳、我那么跳,我怎么跳呢?……最后一咬牙、一跺脚,跳!“嘎嘣儿”腿断了,大殿也去不了了。而我们从楼梯下去,简单走,很顺畅——“行极平常,益极殊胜” 。

比较快慢的话,念佛往生极乐世界是临终时佛才来接引,但如果你今生能现见心性,那我也承认现见心性成就快。

但前提是,你能不能行呢?如果你行那没问题,你可以选择跳下去。会武功的人一个空翻就跳下去站在地上,然后再“嗖”地一跳,跳到了大殿。像这样根机的人有没有?有,但很少。

所以,你修什么法,得根据自己的根机来定。你不能好高骛远,总想着追求最高的法。你想跳过那个沟,但是你得看清自己是“兔子”,而不是“狮子”。那条沟很宽,狮子跳的地方,兔子就不要跳,容易把腿摔断。

净土法门为什么叫“机法相应”呢?它是依靠对机——它适合你的根机,以这种方式进行判教的原因也在这里。

你看,“不取相貌,系心一佛,专称名字,随佛方所,端身正向,能于一佛,念念相续,即是念中能见过去未来现在诸佛……若得一行三昧,诸经法门,皆悉了知。”如果你得到这样的“一行三昧”,那菩萨所有的法门就全能通达。

现在有的人年纪很大,比如七八十岁了,你让他学很多法,他不一定学得了。他就念阿弥陀佛,哪天“嘎嘣儿”没了,往生极乐世界一见佛——“花开见佛悟无生”,无量法门在心里就现前了。

如果他今年七十五岁,假如明天往生,那明天一下子就成了菩萨,无量法门立马就现前了。而我们还在这边背偈颂:“《般若波罗蜜多心经》,观自在……”

以前我背过很多经典,《楞严经》都背过。虽然没背完,但是也背了很多章节。现在能不能想起来呢?小时候背的,现在能想起一点儿,《大佛顶首楞严经》的第一句应该是“如是我闻”,剩下的都想不起来了(众笑),就很容易忘记。

我也背过《金刚经》,因为佛学院毕业时,《金刚经》如果不能通背的话,是不予颁发毕业证的。现在只能记住“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,还有“应无所住,而生其心”,剩下的都记不住了。

所以,我们修什么法门得根据自己的根机而定,不用特别执着某个法门。

我主要就是念佛,但我也喜欢看书,八宗大义——净土宗、天台宗、禅宗、密宗、律宗、三论宗、华严宗、唯识宗的论典,我都看。这些教理方面的书我都喜欢看,而且每天都看、每天都学,但主要还是念“南无阿弥陀佛”,“一心皈命,极乐世界”。

我们最终的希望就是解脱。从他力角度来说,解脱就是依靠阿弥陀佛的愿力。我们观察一下自己内心二十四小时的状态,如果没有阿弥陀佛的愿力,以我们自己的能力,基本可以说解脱无望。但是有了佛的愿力,就不一样了。

所以,大家念佛的时候不要愁眉苦脸的。有人念佛的时候,就像想尽了一辈子的痛苦遭遇。他也就是使不上劲儿,能使上劲儿的话,两个眼睛都能挤得合在一起。

那些修自力法门的人,为什么不能笑呢?因为他们特别想解脱,又解脱不了,心里很难受。他们也不敢笑,一笑就代表放逸,一放逸就代表贪执轮回。他们就得憋着,想笑都不能笑。

我们修念佛法门的人不一样。我们也想解脱,突然间有了希望,那不得眉开眼笑的吗?念佛的时候也很高兴,打坐的时候也露出笑容(但不要太吓人的那种笑容)。

我们不需要愁眉苦脸,毕竟我们是入佛愿海的佛弟子,牵着阿弥陀佛的手,时刻等着阿弥陀佛接引的。

所以,我们打坐时应该是头昂起来,很高兴——“念佛的时候不让蹦,不然我就蹦了!不让跳,不然我就跳了!”要以这种心态去念佛。而不是以痛苦不堪的心态去念佛,这种方式是不对的。

我们要欢喜踊跃、至心信乐,内心充满着无限喜悦去称念佛名。这是我们学习净土宗、学习他力法门、学习易行道,依靠阿弥陀佛愿力解脱的行者,应该有的样子和心态。

坐两分钟。

 

(2024 年 12 月 13 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十五)

大家把自己的心念照顾好。

佛法最初传入中国时兴盛翻译经典,当经典翻译到一定程度、一定数量以后,就兴起了讲说、研究、学习,慢慢地在中国就形成了我们熟知的“八宗”——八个宗派。

八个宗派的所指,都是令众生解脱。依靠佛陀不同的经典和教义,分了八个类别、八种特色,令众生解脱的方式。

玄中寺是这八个宗派当中净土宗的发源地。净土宗从玄中寺的第一代祖师——昙鸾大师开始,慢慢有了雏形。

早在昙鸾大师之前的慧远大师,他的师父道安禅师也提倡净土的修学,但是他没有立宗。他提倡的是“弥勒信仰”,而慧远大师提倡的是“弥陀信仰”——称念佛的名号、观修佛的相好。因所依的经典不同,他没有开创“持名念佛”净土宗这一法门。

继慧远大师之后,昙鸾大师初步根据龙树菩萨《十住毗婆沙论》当中的《易行品》里宣讲的“难行道”和“易行道”,进一步开显了“自力”和“他力”两种法门、两种修学。再经过道绰大师、善导大师集大成,净土宗的修学次第、修学仪轨和教理的完整性就全部确定了,致使净土宗真实地呈现,供后代学人学习。

后因遇到“三武一宗”灭佛的法难,善导大师的著作——“五部九卷”传到了东瀛,在中国失传了很长一段时间。到了清末民初,他的著作原典才慢慢传回中国。

在八九十年代,也有一些法师去东瀛学习净土的思想,但是他们学的并不是我们净土祖师原汁原味的观点,而是有着东瀛特点、特色和知见的一些理念——有一些是好的,有一些是偏激的、片面的、随顺个人习性的,是不好的。

后来在中国的佛教界,所谓弘扬净土思想、善导大师思想,或者净土宗思想的那些人,基本上都带了一点东瀛特色净土宗思想的味道,不是我们本土纯正的净土宗思想。

这种思想有一些片面、偏激,多数只提倡“信”,提倡“行”,或者提倡“一句名号”,但行为上对持戒、因果不太重视。无论是在家修学的,还是出家修学的,都是这样。他们为什么不重视这些三乘共道的因果、戒律呢?就是因为思想当中有错误。

因为这种行为不符合祖师们的学说和思想,遭到了佛教内部的“封杀”。此后他们有所“收敛”,或者叫“转型”,从“明面”转到了“地下”,一些说辞跟着改变,不敢像以前那样大张旗鼓地宣传。

但和他们接触久了、熟悉了以后,会发现他们本质的思想并没有变,还是那个东西,他们有一些不符合祖师们思想的行为,像不持戒、不断恶行善等等。

这样的思想和这样的团体,我们要知道它是怎样形成的。它不是我们祖师的东西,因为祖师们的行持是不一样的。

他们所谓的善导大师的思想,只是他们认为的思想,当然,这不代表所有东瀛祖师解释的东西不正确。

东瀛的祖师们解释了很多非常好的东西,也值得我们学习。只不过后来传承下来,或者我们这边的法师去学习了以后,没有学到人家的思想和精髓,只学到了相应自己习气的东西,同时还撇开了我们本土纯正的思想理念,因此出现了一些不符合教义、不符合佛教团队的行为。有些居士不懂就随学,然后也很偏激、很片面,还有很多说辞和借口。

我们要小心这样的团队,为什么?因为他们的知见是错误的。他们的见解“发霉”了,虽然“发霉”得不严重,但是他们的行为慢慢就会“长毛”。

刚接触的时候,他也会讲一些这个时代佛教界能够接受的东西。当你的思想被潜移默化地影响以后,他的行为就不一样了——什么都无所谓,念佛就可以了。这些群体的人,他们最后呈现的方式普遍都是这样的。

而祖师们不是这样的。你看善导大师,他一生戒律精严,每天要持诵很多名号,还行持修塔、修寺、供灯等善法。他的弟子也是每日念一万、三万、五万、七万声名号不等,一生念三万、五万、十万遍《阿弥陀经》不等。这才是符合我们祖师教导的东西。

我们要知道这段历史。因为我出家稍微早一点,对整个净土宗弘扬的过程,一方面实际看到了一些人的弘扬和行为,另一方面从书本上也了解了一些。

你作为一个有正见、正修、正行的居士,不能被“发霉”的思想潜移默化侵入内心,否则你慢慢就能接受这种“发霉”的思想,一次、两次、三次、四次以后,你就觉得很正常了——这不是一种正见。没有正见,最后念佛能不能往生呢?这个不好说,也许阿弥陀佛的大愿不可思议。

有些法师是故意这样弘扬的,有些法师自己也不清楚到底怎么回事,就去这样弘扬。具体是什么情况,我们也不清楚。我跟大家简单说一说这段历史,如果你想详细的了解,就去看一些净土宗的历史,里边都会讲到。

判断一个思想是否正确,我们依靠佛的基础教法——“四法印”就可以。佛教的核心思想就是断恶行善,无论哪一个宗派,它的核心思想无外乎这个,只不过是善的层次不一样而已。

龙树菩萨之后是天亲菩萨,天亲菩萨著了《往生论》,其中对难行道和易行道没有进行太多的分析。他只是说:“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。”意思是:如果遇到佛的愿力救度,所有众生都可以解脱。他从易行道简单地提到这方面,没有去做太多的辨别或判教。

然后,昙鸾大师为《往生论》做了一个注,叫《往生论注》。这里边就很明显地分了“二道”——难行道和易行道。昙鸾大师在“二道”的基础上又提出了“二力”——自力和他力,这就使我们净土法门有了雏形。

自力法门是严持戒律、生定发慧、断惑证真,这个是难之又难!而他力法门是信佛因缘、依佛愿力得生彼国。

现在我们所有修习净土法门的人都知道净土法门是他力法门。很多人不服气,“怎么是他力呢?怎么可能有纯粹的他力呢?”对,净土法门就是纯粹的他力!

净土法门为什么是纯粹的他力呢?因为它是往生净土。从往生净土方面来讲,谁接你?阿弥陀佛接。阿弥陀佛为什么会接你?不是因为你是好样的、你是大宝贝,而是因为阿弥陀佛要乘他的愿,他“不自在”。

阿弥陀佛是“不自在”的,只要我们众生念着佛,想去极乐世界,阿弥陀佛就“不自在”了。他为什么不自在?他受他大愿的牵制,必须接引众生,否则他就成不了佛。所以,阿弥陀佛是乘他的本愿之力来接引众生的。

不是说我们念佛把佛感应来了,你念那两句半佛号能感应到谁?你连自己都感动不了,能感应到佛吗?佛接引众生是乘他的愿力接引的。

从“你往生极乐世界,全凭佛接引”这个角度,是不是纯他力呢?除非在接引上面你也使了劲儿,那可以说不纯粹。有人说:“我不觉得是这样。他虽然接我了,但我是不是得去?我往那儿去,是不是自己用劲儿了?我不去,是不是他接不了我?”

谈解脱,首先就谈你是自愿的。如果你找一个人办事,办完事以后,你跟那个人说:“这件事你能办成,也不全靠你,毕竟我找你了!”你能这么思维问题吗?

既然我们是在想解脱的基础上谈如何解脱的问题,那么往生极乐世界就是全凭阿弥陀佛的接引。无论是通过念佛还是通过其他善法往生,最后都是阿弥陀佛来接引我们。

所以,我们所谓的“自力”,其实就是“自不量力”,自己给自己玩一些把戏而已。最后都是阿弥陀佛乘他的愿力来接引。

有人说:“那《阿弥陀经》里面不是说了嘛,要通过临终正念,阿弥陀佛才能接引。”欸,你好好读读《阿弥陀经》里面怎么说的——“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”是这样说的。所以,你是先有正念,佛再现前,还是佛现前后,你才有正念呢?

不要把佛经读反了。我们每天读《阿弥陀经》,“其人临命终时”,“其人”指什么人?就是平日念佛的人。他在临命终的时候,“阿弥陀佛与诸圣众,现在其前”。也就是说,他在咽气之前,阿弥陀佛和圣众就出现了。那他见到阿弥陀佛和圣众的时候,怎么可能没有正念?他马上就“心不颠倒”了——他是依靠佛菩萨现前,才“心不颠倒”的,然后随佛往生,咽气了。

《阿弥陀经》里面说得多清楚!但有些法师就说了:“你看《阿弥陀经》里面讲的,你必须临终正念现前,佛才会来接引。”不好意思,你说错了!你得倒过来说,应该是——佛来接引,你见到佛以后,正念才现前。这是佛的愿力和加持。

这段话前面又讲了“一日到七日”如何如何,为什么?因为平日你是念佛的人,临终的时候,佛乘他的愿力是必定接引的——“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。佛“不自在”,他不想来都不行!因为这是他的愿,佛是“随愿度众”,所以他“不自在”。

佛来了以后,你见到佛,正念现前,然后才是“心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”。

所以,大家不要误解佛经,也不要把佛经理解颠倒了,不要总是纠结“临终一念不一念” “临终正念不正念”,你现在好好念佛就好了。你现在念佛,就和阿弥陀佛的愿是相连的、是确定的。

你这边念佛,他就必须得接——必须实现你的愿望,实现阿弥陀佛的大愿!所以从这个角度来说,就是他力。

继昙鸾大师之后是道绰禅师,两位都是玄中寺的祖师,都曾在玄中寺住锡。昙鸾大师在玄中寺住了四年,道绰禅师在玄中寺住了三十余年,并在玄中寺讲了两百多遍《观经》。现在我们任何人坐的地方,都有可能是道绰禅师或者昙鸾大师曾经坐过的。

道绰禅师在自力、他力的基础之上,又讲了“圣道门”和“净土门”。圣道门就是圣人之道,也是通过断惑证真以后获得解脱的,这很难。要通过你的自力获得解脱,就得把你所有的惑全部断掉,哪怕有一丝的惑存在,也无法现见本性。这对我们众生来说,太难了!我们观察一下自己的心,就知道太难了!

而净土门是不一样的,《大经》(《佛说无量寿经》)里说:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”都是依靠佛的愿力而解脱的。

善导大师依止道绰禅师近五年的时间,道绰禅师把所有净土的精髓都教导给了善导大师。善导大师在圣道门和净土门的基础上,又判了“要门”和“弘愿门”两大判。所谓的“要门”,就是回向功德以求往生;所谓的“愿门”,就是通过念佛而得往生。

“要门”的“要”是什么呢?“要”就是特点、重要、精要,就是修行一切善法,然后回向往生极乐世界。虽然要门是依靠个人的努力修持菩萨六度等善法,然后将功德回向往生极乐世界,但最终也是依靠佛的愿力实现往生的。因此,要门既有自力的成分,也有他力的成分,是一种“自他二力”的法门。

而“愿门”是什么呢?“愿门”是通过阿弥陀佛的弘愿而获得解脱。在《佛说观无量寿佛经》后面,释迦牟尼佛嘱咐阿难:“汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。”“望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。”所以,愿门是依靠佛的愿力而解脱的。

要门和愿门都离不开最初的自力和他力这一思想。自力就是圣道门;他力就是净土门、愿门;自他二力就是要门。

善导和尚首先判了“理判”和“行判”,“理判”分为“要门”和“愿门”,“行判”分为“正行”和“杂行”,“正行”又判“正定业”和“助业”,这就是比较细微的行判。

大家要知道,行判不是理论的东西,是要做到的东西。而现在很多人学了行判以后,就觉得:善导大师说了,要“一向专念”,这是净土法门的核心!一句名号就够了,其他的都不需要了!你对他们说:“做点布施。”“那不行。”造恶业、玩手机、干别的都行,但只要你做了念佛以外的善法,就不叫“一向专念”——这样的思想是错误的!

善导大师在“行判”中对“一向专念”做了非常精彩的解释,就是“念念相续”——你每天念佛,念到完全没有时间做其他事了,这个时候你可以什么都不做,念佛就够了。这是一种自然的流动,不是你学来的。

如果你每天只念十句、八句佛号,就说:“我这是‘一向专念’,你们做其他功德不要找我,因为我是‘一向专念’的行人。”纯粹是扯淡!这是没有意义、胡说八道的思想。

现在很多从东瀛回来的法师弘扬的思想,基本就是这样,而且佛像也只供一尊阿弥陀佛。他们把“一向专念”理解成什么样呢?“就是一句名号!持戒、因果……这些都不用在意,一句名号就可以了。”

去年来过一个居士,“就是一句名号”天天挂嘴上。他抽烟,你问他:“抽烟行不行?”“就是一句名号!做其他功德不行,但是抽烟可以。因为做其他功德就不叫‘一向专念’了,但你抽烟没事!”他就是某个地方来的人,就是这样的思想。在他脑子里,知见“发霉”了,所以才会有“长毛”的行为。还自认为很对, 认为别人都是错的。

然后他说:“你为什么还要做其他的功德?不能做,一句名号当中都具备了。”我说:“你吃不吃面包?”他说:“吃啊!”我说:“名号当中具不具备面包?”“……啊?”我说:“名号当中具备面包,你为什么还要吃面包?”

我问他:“你要不要活着?”“我肯定得活着。”“名号当中具不具备‘活着’?如果名号当中具备‘活着’,你现在死吧,不要活了,因为都具备。”

“一向专念”不是你学来的。你看看善导大师的传记,看看他的一生是如何行持的,你就会知道有两种人可以达到“一向专念”。

第一种,就是像黄打铁这样的人,他什么都不知道,他就知道苦——“你给我一句名号,我念到底,我解脱了!”

很多人说:“我们要学黄打铁。”学他一向专念吗?你学不了!但凡你学,就是虚假的。

你是一个持戒的居士,你学黄打铁,“我不要持戒了,我就念佛。”或者你是一个持戒的出家人,“我不要持戒了,就念佛,戒律无所谓。”这叫什么?这叫虚假、虚伪,不是学。你学不了人家那个样子,人家就是那种根机。

第二种,是上根利器者。也就是说,他每天的名号都相续不断,没有任何闲暇的时间做其他的善法,就是一句名号,念念不舍。

所以,善导大师对“一向专念”做了一个定义:“念念不舍者,是名正定之业。” 如果你不能做到念念不舍,就不叫“正定之业”,只能叫“定业”。什么“定业”?真正往生的定业。

你念佛就可以往生,但你是不是“正定”呢?你完全可以做到“一句名号”,但是能做到“念念不舍”吗?不能。既然做不到念念不舍,你就不能称为“一向专念”。

所以,善导大师在理判时,判了“要门”和“愿门”;在行判时,分了“正行”和“杂行”。

“正行”主要讲的是专读净土三经,然后观想极乐世界的依正庄严,赞叹阿弥陀佛、称念阿弥陀佛、供养阿弥陀佛,这个是“正行”。

“杂行”是学习除了净土三经以外的一些经典,比如《楞严经》《华严经》,依靠学习这些经典回向往生,属于“杂行”。

五种正行中有一个“称名”,“称名”是五种正行中的“正定业”,其他四种属于“助业”,因此称为“助行”。“正定业”和“助业”都要围绕“三心”“四修”“五念”,这在《往生礼赞》中讲得非常清楚。

所以,你必须把善导大师整体的论典学好了以后,才能知道人家讲的“一向专念”到底是什么意思、他这么判教到底是什么意思。不是你知道了“一向专念”,就认为自己现在就是“一向专念”。你做得到吗?做不到念念不舍,就不叫“一向专念”。

如果你的心还有散乱,不如把它散乱到善法上面去。你可以先修“正行”,当你的心逐渐能够完全缘于名号时,你就可以修“正定之业”,这样你的心是自然流动到“正定之业”的。就像我师父一样,他可以什么都不做,就二十四小时念佛,念念不断,对他来说,做不做其他的功德就无所谓。

所以,“一向专念”不是学来的,它不是你头脑中的概念,而是真正内在的体验。不是你认为的:“啊,我就念佛,什么都有!”没有任何一位净土宗的祖师会说“名号什么都有”。

名号什么都有,是从法身方面讲的,从报身和色身方面则不能这么讲。只要你还遵循这个缘起,你就不是神。

所以,我们不用去鼓吹净土,它实际什么样就是什么样,也不要把净土解释的特别随顺众生的习性。

一些从东瀛回来的法师的思想就是:“无所谓,你们吃喝玩乐没有关系的。阿弥陀佛的大愿不可思议,他接引的就是恶人。”他的意思好像是你要把自己变成恶人才能往生。他们会说:“善人都能往生,何况恶人。”而我们是这么说的:“恶人都能往生,何况善人。”

如果你正向理解他的意思,那就是对的。但如果你理解错了,就会认为:阿弥陀佛就是度化恶人的,那我得变成恶人的根机,否则阿弥陀佛就不会救我了。这就好比说,如果你想找打,你就要故意作(惹事),你爹妈才能打你。类似于这个意思。

这种思想不就错误了嘛!这是佛的愿力吗?我想应该不是,佛所有的愿力都是令众生解脱、断恶行善的。

所以,大家要注意这些“发霉”的思想,不要让它潜移默化进到你的脑袋里去,否则你逐渐什么行为都能接受,最后就完了!是否能够解脱都是未知数。

“正定业”和“助业”都要围绕“三心”“四修”“五念”。一个具备“三心”的人,内心得多么调柔啊!他会去做那些不合理的行为吗?不会的。即使去做,也是源于他的习气,他不会以“佛的愿力不可思议”为由妄言那些行为没问题,甚至带着别人去做。否则不就是谤佛、谤法了吗?毕竟佛的愿力不是我们造恶业的借口。

所以,你要具备“三心”——至诚心、深心、回向发愿心;要具备“四修”——恭敬修、无余修、无间修、长时修;要具备“五念”——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。这些都是在善导大师其它的教言里讲到的。

我们要理解这些判教实际的意义,然后对比自己到了哪个层面,不能跳着学。这就好比你听一位力学的专家讲如何玩滑板:“你应该往这边偏,往那边偏……”可你自己实践时就有可能栽跟头——光谈理论是没用的。

这是我们净土宗的脉络,大家清晰了吧?玄中寺继承昙鸾大师、道绰禅师与善导大师的思想,我们也不学其它渠道传过来的思想,原典如何讲我们就如何讲——基于皈依三宝、深信因果、清净戒律的基础上这样去讲。

如果你遇到黄打铁那样的人,不用跟他讲上面这些理论,就跟他讲好好念佛、解脱生死。针对这种根机的人,这样做是可以的。

如果你已经是一个居士、一位师父了,也不要急于把自己再变成一个什么都不顾的“滥居士”“滥和尚”,没必要。

你就在自己的身份之上断恶行善,然后“真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号”。有能力的时候,就弘扬佛法;没有能力的时候,就像很多祖师说的,去隐修。但要真的隐修,而不是假的隐修。

现在很多人所谓的“隐修”是什么?不敢出来。为什么不敢出来?因为一出来就会被抓起来,那就是假的隐修。你要做到真的隐修——完全看破生死,一个人隐居深山,精进修持。就像我师父的一个道友一样,他自己一个人在终南山住了很多年,最后坐着圆寂了,两个月以后才被人发现。这样的隐居是令我们钦佩的。

弄个大别墅住,那没什么可佩服的,我也能住,我也喜欢这种地方。弄个小院儿住着,再找几个人伺候着,这是我梦寐以求的生活,以后能过上这种生活我就特别地满意。但我不会用隐居、住山这种名头,这是有辱住山。

大家看一看古代的一些大德是怎样住山的。真正的住山有一定的要求,不是你在山里面住着就是住山,那要这么说的话,现在住山的人可太多了。

以上把净土的脉络给大家大概讲一下,如果日后有机会广学,可以再引用很多经典、教理去细分。因为上一次我说了要讲,广讲太复杂,略讲半小时就讲完了,今天是让大家简单地了解一下。

回向。

 

(2024 年 12 月 12 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十四)

大家把自己的心念照顾好。

有三个方面,我们需要谨慎。

第一个,平时守护、观照自己的心需要谨慎。很多时候,我们对心底层逻辑的运作模式是不清楚的,除非我们对它有很细致的观察。

今天一个徒弟和我讨论“发心”的问题。他说:“我喜欢做的事情就特别想做,不喜欢做的事情就不想做。”我说:“做喜欢做的事情不叫‘发心’,那叫‘喜好’;不喜欢做的事情去做,才叫‘发心’——自己的心本来没有那么大,把不想做的心‘发’起来,变成想做。”所以,“发心”从某一层意思来说,是打败那个被宠坏的自己。

如果我们只是捡择自己喜欢做的事情,就永远在自我的范围内打转转。自我也会被严重惯坏,被惯得脾气很不好、很不听话。当自我膨胀以后,习性就很难转变。

所以平时我们发心做事,如果每天都去打破一些被宠坏的自我限制,心量就会越来越大,逐渐也能够容下以前容不下的人与事。

我们照顾自己的心,就像老师照顾学生,或者师父照顾弟子一样。学生有听话和不听话的,但是听不听话并不重要。

很多家长问我:“师父,孩子不听话怎么管教?”这个底层逻辑是错误的——你用“听话”这个逻辑就是错误的。孩子不应该听话,因为很可能你说的话是不正确的。所以,问题不是听话、不听话,问题是正确、不正确。

很多愚蠢的父母,用自以为正确的方式,把一个孩子成功地教导得很愚蠢,这个孩子就变成了一个“顺从狂”——说什么都对、都听,一点质疑、一点独立思考的能力都没有。

“听话”的意思是:你去观察、去思维父母说的对不对。如果对,你应该采纳;如果不对,你可以提出质疑。而不是单单听话就是一个好孩子。

很多人认为,孩子不听话,所以要管教,这是错误的。应该是孩子听话去管教,孩子不听话不要管教。因为“管教”的“管”有两个意思:一个是管理,另一个是管道。“管道”的意思是,你想把某些东西通过管道给予他。

如果他是“封闭”的,你就没有办法给予,无论你灌输多少东西,都没办法进入他的内在,只能浪费一些时间和精力,那是没用的。所以,对不听话的孩子,你要想办法让他“打开”,然后你的“东西”才能给予他。

虽然我没有带过孩子,但是我带了这么多出家、在家的徒弟,也会有一些经验。我不希望自己的徒弟听话,我希望自己的徒弟做正确的行为。因为很多时候,我说的话并不一定正确。我希望自己的徒弟有独立的判断和思考能力。你先思考,如果我说的话正确,你可以采纳;如果不正确,你可以提出质疑。

当你提出质疑的时候,其实就是在“丢掉”一些不正确的思考和疑虑,正确的事实就会出现。它就会变成你自己的东西,而不是我给你的。

很多弟子或者学生会对老师说:“你总是说我,是不是看我不顺眼呢?”其实不是。比如我经常会说徒弟,但不是因为看徒弟不顺眼,我是看他的无明不顺眼。

所以,“教导徒弟”的意思就是:我希望和徒弟一伙来打败他的无明,而不是我看他这个人不顺眼。如果我看一个人不顺眼,我就没有资格做一名老师、一个师父。

作为师父,你看一个人不顺眼,希望这个人听你的话,很多时候是因为你个人的情绪。你应该看他的无明不顺眼——你看到这个徒弟和他的无明、烦恼、懒惰在一起“玩”,他又离不开。这个时候作为一个师父,你就应该和徒弟一伙,打败他的无明、打败他的懒惰、打败他错误的思想。

这才是老师和学生,或者师父和徒弟之间最底层的逻辑——我们是一伙的。而不是单纯地要徒弟听师父的话,师父的话像圣旨一样。在我的逻辑当中,这是没必要的。

除非这个徒弟是为了彻底断除我执、彻底舍弃自我,随师而转,恰巧又碰到一位极具成就的师父,那他很快就会得到成就。但当今这个时代,这样的师父很少,能够了解其中底层逻辑的弟子也很少。

所以,无论我说任何一个徒弟、任何一个人,都不是和他这个人过不去,而是和他的“不正确”过不去。也就是说:我在拉拢他和我一伙,来打败他的不正确。如果只是基于自己的想法,只用听话和不听话来评价我说他这件事,这是错误的。

从 2017 年开始,我收了这么多徒弟,剃度的出家徒弟就有十几个,目前在这条路上“活着”的还有几个,也有七八年之久了。有的徒弟在外面参学,每个人都有自己的特长。

我们维那师父也是当时出家的。他的特长就是对这些佛事有一种特别的感觉,一听、一弄就会了。他可以把各个殿堂、佛菩萨圣诞等佛事照顾得很好,不需要我操心。知道我来玄中寺,他也是第一时间过来发心。这是他的一个特长。

他的大师兄出家也很多年了,木鱼都不一定会敲。但是他的大师兄也有自己的特长——认识我的时间特别长(众笑)。

每个人都有自己不同的特长(大师兄应该向师弟好好学学法器)。因为有些人五音不全、乐感不强,所以学法器就特别难。像维那师父(明离)的乐感特别强,学法器就特别快。

其实佛教的法器比较简单,就这几个节奏,想学的话也很容易,但得看个人。有的人敲得好、敲得精准,念经念得好听、念得节奏好,也看个人的天赋和用不用心。

当然,我作为一个师父,肯定对自己徒弟有满意的地方,也有不满意的地方。但是满意与不满意,和他个人没关系,不是针对某一个人来说。自己的徒弟都是宝,都是满意的。

就像我一样,觉得自己很好了,但是我师父会觉得:你这里要这么做、那里做得不对……他想让我变得更好,所以他会经常“提拔”我。他经常和我一伙,打败我的无明,但有时我和无明一伙,跟他对着干。

很多情况都是不一样的,每一场“战役”都不太一样,但底层逻辑就是这样。父母教导孩子的时候也是,不要希望他听话,听话不一定正确,但明白什么是正确的很重要。

你不是去针对这个孩子,你是针对他的懒惰或者不上进。你要和孩子一伙,打败他的懒惰和不上进。有这样的思想以后,你的教导就会出自于爱,就会不一样。

我们观心的时候,心有时听话,有时不听话。它听话的时候,你让它多发善愿、多做功德;它不听话的时候,你不要搭理它。只要你对不听话的心“待搭不理”,它就对你没有任何办法。你和它纠缠,又打不过它,搞得自己很痛苦、很无明,这没有意义。

所以,照顾好你的“好心”,让它多发善愿;不要搭理你“不好的心”,让它像过眼云烟一般。

我对徒弟有不满意的地方,也会说出来。就像我说维那师父绕佛时总出去一样。有些居士对我说:“师父,你说了也没用啊!”我说:“你这个想法是错误的,我说不是为了有用。”

知道为什么吗?因为我很多时候只看一个人“太阳升起的地方”,而不是看他“落日的地方”。他绕佛时出不出去,我不在意。我有的徒弟还不来呢,我也没说呀!

我不在意这个,我在意的是他不来的心是什么、他出去的心是什么。他出不出去,又有什么关系呢?

我们应该看到一个人“太阳升起的地方”。这是什么意思?我们念佛早上两个半小时,下午两个半小时,晚上也是将近两个半小时,有的人出去,可能也就十几分钟,最多半小时。我只看他在念佛堂当中念佛两个小时,不去看他出去半个小时。

你要看到一个人“太阳升起的地方”,不要看他“落日的地方”——被乌云遮蔽的那一部分。

我在意的是他以什么心出去的,他可能会有一些理由:“我是因为……”这些理由不用说给我听,他自己觉得合适就可以。

如果说:“啊,我就是为了偷懒出去的,偶尔偷偷懒。”那也不要紧,每个人都会偶尔偷懒的,我觉得这已经很好了。而作为居士,不要总观出家人的过失,没有这些出家人打佛七,你打什么佛七?谁领着你念呢?所以,居士应该关注自己。

但我也会说他。我说他是要建立一个弟子的领众意识和职务意识,并不是想让他听我的话,听我的话有什么用?

很多时候,听我的话是一种内在的敷衍。也就是说:我想和他一伙打败他的无明,他却给无明当了“卧底”。这没有实际改变的意义。

弟子与师父之间是内心比较深层次的相融与交流。就像你的佛性和分别心有一个非常内在的交流以后,你会发现所有的分别心都出自佛性。

一座寺院不可能只有一个人管理,特别是我们这样的寺院,“麻雀虽小,五脏俱全”。

有一次我们受戒(那时候受戒还没有这么多严格的要求),有一位老师父七十多岁了,他受戒以后对我们说:“你们受了戒去我们寺院吧!”

我说:“你们寺院挺大的吧?”“挺大的。”“那我们去直接找客堂挂单就行吧?”“找我就行。”“为什么找你呀?”“我就是知客。”

“那你们当家师呢?”“当家也是我,典座也是我。”整个寺院就他一个人,什么执事都是他。这就很难呐!

我们寺院就不一样了,八大执事基本齐全,每位执事都有自己负责的事情,而且做得很好,这在当今这个时代来讲已经很好了。

上殿我也很满意,方方面面都觉得很满意。但满意不代表我不说,说是为了提醒自己,让事情变得更好。

所以我说任何人,并不是看他不顺眼,我没有这方面的“眼睛”。就像我师父说我,难道是看我不顺眼吗?不是,他是希望我变得更好。

我们平时观心的时候需要谨慎,一旦我们的心被某一种东西束缚以后,就很难转变。因为调心这件事特别不容易。

在佛经当中有这样的一个故事:一个国王拥有很多大象,他让一个驯象师来驯服这些大象。有一次,国王骑着大象到森林当中打猎,这头公象闻到了母象的气息,突然就狂奔不止,国王很惊恐,特别害怕。就在这头大象狂奔的时候,他抓住了一个树干,总算逃脱了生命的危险。

国王很生气,回到皇宫以后就把这个驯象师叫来,要砍他的头,说:“你怎么驯的大象?为什么它不听话了呢?”这个驯象师说:“我只能驯服它的身体,但是我驯服不了它的心。它的心被贪欲吸引着,这时候无论您怎么用铁钩、用绳索钩,都是没有用的。只有佛陀才能驯服众生的心。”

国王说:“那不一定吧!”然后驯象师说:“如果您不信,就请允许我把这头象牵过来。”大象被牵了过来,驯象师让这头大象用鼻子卷起一个烧红的铁球,大象照做了,即使把鼻子烧坏了它也把烧红的铁球卷了起来。

为什么?因为这头大象完全被驯象师驯服了。但当它的心执着于某个点时,就会变得很无明,它没有办法从那个无明当中出来。这时如果遇到一位像佛陀这样的大导师,用寂静或愤怒的方式来转化它的心——像揉面一样,刚开始是乱和,然后是细揉,面越揉越好,最后被调和了。

所以,当我们心中生起某一种执着的时候,就要把它转化。如果我们一直沉迷当中,执着的力量就会变得越来越强,心也越来越没有底线,最终无法控制。

当我们不能观察好自己的心时,第二种谨慎就做不好。

第二种谨慎是什么?“独处行为当谨慎”。如果我们不能守护好心,那么平时独自一人时,行为就会变得很放逸。古人所说的“慎独”,就是在独自一人时,能完全达到像在众人面前一样的状态,内外合一。

修行人在独处时,正是修心的时候,而不是在众人面前修心。在众人面前,我们很多时候展现的是一种诈现威仪。

就像我在前面打坐一样。别人对我说:“师父,您坐得很稳啊!”我说:“我的内心其实焦灼不安,但是我不敢表现出来。”如果表现出来被人看到,他们会说:“你看,师父都坐不住了,还焦灼不安的。”这样就没有办法领众。领众最主要的一个技能就是“装”,而且要装一辈子,要装得像,所以叫“装相”嘛!

当你的心守护得很好,那独处时的行为就会做的很好。

第三种谨慎,“众中出言当谨慎”。你在众人面前发言时不要信口开河、不要大喊大叫,说话要谨慎、负责任,要有逻辑。“义明语相关”“柔和调适中”,我们的语言应该是这样的。

如果我们能做到这三种谨慎,修行就很容易上路。一旦修行上路,体验到的法喜是不一样的。

而现在,我们修行人有很大的问题。很久以前迦叶佛时代,有一个国王名叫讫栗枳王,他是迦叶佛的父亲。

他做了十个梦,其中有一个梦,是梦到大象从一个房子里出去了,但尾巴却卡在了窗户里。这么大的身体都出去了,尾巴怎么还会被卡住呢?这似乎是不可能发生的事情,于是他去问佛。

他对迦叶佛说:“这个梦的寓意是不是我的国家要不吉祥了,民众要把我赶出去了?”迦叶佛回答说:“不是这样的。这个梦的预言指的是,在释迦牟尼佛的教法之下,出家人不像出家人,在家人不像在家人。”

什么意思呢?就像城里的人想出去,城外的人想进来一样。出家人舍俗出家以后,心却天天贪恋世间。虽然每天住在寺院中,但心总是想到红尘中漂泊、历练,总是贪恋红尘中的世俗事务。心不甘于红墙内院,总想看看外面的世界。国王梦中那个卡在窗户里的小尾巴,就是贪执。

而在家人,则天天没事总往寺院跑。往寺院跑好不好呢?好。但在这个梦里是什么意思呢?在家人往寺院里跑,并不是为了修行,而是为了什么?为了把世间“七大姑八大姨”的是是非非带到寺院来。

玄中寺还好一点,我听不到居士们谈话。以前在宝莲寺的时候,因为居士们都住在一栋楼里,只要走过走廊,就能听到这样的对话——“哎呀,我儿子可真不听话!”“我妈前两天,那钱就没给我,给了谁谁谁,我都看见了,还偷摸给的,故意不让我发现。”俩人“七大姑八大姨”、“你儿我奶”的就开始唠,三四个小时话题不带重复的,而且表情、动作极其丰富。

居士来寺院,是为了亲近善知识,是来修行的。来到寺院,先进天王殿拜佛,拜韦陀菩萨,然后进客堂向佛菩萨顶礼三拜,再向知客师父顶礼三拜。如果知客师父说“一拜即可”,就按照知客师父的要求依教奉行。然后挂单,知客师父安完单以后,再去大殿三拜佛,之后回到自己房间,或者找一个安静的地方,该念佛就念佛,该修行就修行,该拜见师父就拜见师父,该发心就做发心的事情。这是一个居士来寺院最正常的流程。而不是到寺院讲各种是是非非,这就没有意义了。

国王的梦预示着来到道场中就得修行、向道,要“僧像僧、俗像俗”。如果我们出家人的心不向道,却向往世间,正符合这个梦;在家人到寺院不修行,却谈论是是非非,也符合这个梦。你看这个时代是不是这样呢?

很多出家人不向道,内心俗了,慢慢表现出来的样子也很俗气。所以,我们要把那种力量转变,如果我们把贪恋世间的力量转变,修行就很容易成功。

“静时修止动修观,历历情人挂眼前。肯把此心移学道,即生成佛有何难。”有的人修法,往那一坐,静的时候修止,动的时候修观。祈祷佛菩萨,怎么祈祷都不来;一闭眼晴,自己喜欢的人就出现了。如果我们把这个心转移、改变,去学道的话,估计七天面见阿弥陀佛应该没问题吧?就是念念不忘!

我以前问过两个年轻居士:“你们什么时候认识的?”他们跟我讲谈恋爱的经过,说:“那个时候工作特别忙,每天打电话的时长累计得八个小时。”哪怕有一点空闲都要拨通电话聊几句,一天加起来要七八个小时。我说:“喔唷!你要是能这样念佛,别说得三昧,得‘四昧’都没问题!”后来他们看到对方来电话就会挂掉,因为心态改变了,修行了嘛!

我们不要把向往世间的那份心、那个点、那股能量束缚在自己的情绪当中,要把这股能量向上移动、向善法移动。如果我们能看到这股能量的移动,修行就会很快进步。

就像爱一个人和恨一个人,其实是同一种能量,只不过我们被束缚在爱和恨的情绪里面。我们爱一个人的时候,就很容易恨,为什么?因为只要移动爱的能量到恨的能量上面去,一下子就恨了。

如果我们能掌握自己生命的力量,能够让它向善、向上的话,修行就会很容易成功。

所以,我们平时观心需要谨慎,独处行为需要谨慎,众中出言也需要谨慎。

坐两分钟。

 

(2024 年 12 月 11 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十三)

大家把自己的心念照顾好。

如果你看到一个人的手经常不受控地抖,就不会让他帮你刷洗一个珍贵的杯子。为什么?你对他不受控的手没有信心,不相信那双手能够洗好杯子。除非你是一个不理智的人,才会相信他,让他帮忙刷洗杯子,然后你的杯子成功地被摔坏了。

如果他的手是可以被控制的,像我们现在的手一样,可以握拳、打开,可以向左、向右,可以拿起、放下一些东西……那我们就可以相信他。他的手服从他的操控,就会合理地为我们做一些事,不会把杯子打坏,也不会把水溅得到处都是。

我们现在坐在这里,稍微关注一下自己的内心,就会知道八万四千种法门不多。“佛说一切法,为度一切心。若无一切心,何用一切法?”众生何止有八万四千种心呢?我们坐在这个地方,哪怕一分钟,都控制不了自己的心。

这颗心没有办法听你的话,它到处游离、各种想象——那个人的衣服有点长,不好看;那个人的头发要是再长一点就好了;那位师父的胡子为什么留着不剃呢?那位师父剃完头、剃完胡子会是什么样子呢?前两个七结束吃馅饼、吃包子,这个七结束吃什么呢?……我们的心,一分钟都控制不了。

有一个居士对我说:“哎呀,师父,我根本就看不住我的心,只能看住几分钟。”我说:“几秒钟。”他说:“对!几秒钟。”你坐在这个地方,稍微关注一下你的头脑、你的心,就会得到两个感悟:第一,八万四千种法门不多;第二,你的心非常不可信。但你就相信这颗到处跳动、到处游离的心,就像信任控制不了的手一样——你信任它,杯子就碎了。

为什么你从无量劫至今仍未解脱?就是你信了不应该相信的,应该信的却没有相信。你的心非常不确定,偶尔有一些信心、一些出离心、一些烦恼等等,这都很正常,因为它不受控。

曾经我认识的一些居士对佛法、师父、三宝很有信心,表现出不得了的信心。通常谁和我说很有信心时,我都会说一句话:“看看再说吧!”

因为我太了解我们的心,它太不确定了——今天想上天,明天想入地;今天看所有人都是佛,过几天看所有人(包括自己师父在内)都是魔……我们的心就是这样。

我有一个徒弟,我曾认为他对我是最有信心的。后来他问我关于他家里的一点小事情,我稍微批评了他家人几句,他就把“枪口”指向了我,把我骂了一顿,而且骂得很世俗,非常难听。我只给他回了一句:“南无阿弥陀佛。”他一直骂,我一直回:“南无阿弥陀佛。”过几天,他害怕骂师父要下地狱,又对我一顿忏悔,我仍然回复:“南无阿弥陀佛。”你看,众生的心可信吗?太不可信了!

所以,大家坐在念佛堂当中,唯独念这句“南无阿弥陀佛”可信,其余生起什么样的心,都不可信!

除佛以外,所有的心都是客尘。《楞严经》里面讲:“不住名客,住名主人。”什么是“住”?这句“南无阿弥陀佛”的名号就是“住”。除这句名号之外,你所有的想象、想法都是“客”,都是“不住”的,都不值得相信。为什么?它不可控。

我们为什么要闻思?如果你是一个爱学习、爱闻思的师父或者居士,那我建议你多学经论。依靠经论去梳理自己的心和思想,让自己的思想在某一个层面上,尽量是可控的、是有理路的。

如果你是一个不喜欢学习、闻思的人,那我建议你就直接超越你的心。怎么超越?三个字——不相信!

不相信自己的心,就代表着你心里所有好的、坏的,干净的、不干净的……关于轮回或涅槃的各种想法,全都不相信了。你超越了相对的轮回、相对的涅槃以后,只依于佛语、只依于名号,这才是真正的信心。

所以,什么是信心?不相信自己,就是真实的信心。

“我现在相信佛啊!”其实只是“你相信自己信佛”。当有一天你生起一个想法:哦,我对佛好像没有信心了。也是“你不相信自己信佛”而已。

你必须把“你”从中间拿掉,变成“信佛”,就不存在“你相信自己信佛”了,这个逻辑大家思考一下。

“信佛”,还是“你相信自己信佛”?如果是“信佛”,那么佛是不动的、是“主”,你的信心就不会变;如果“你相信自己信佛”,那么就有可能变成“你不相信自己信佛”。

因为“你相信自己信佛”,是源于你一些好的想法呈现出来了,所以你相信了。如果有一天不好的思想呈现出来了,你就有可能退失信心,所以你只是在“自娱自乐”。

为什么净土法门或者真正的佛法是“依法不依人”呢?这个“人”一方面代表某一个人;一方面代表你的心和各种想法。

你坐在这个地方,观想极乐世界如何庄严,就会想:哎呀,太好了!我一定可以去!念会儿佛又想:哎呀,我有这么多贪嗔痴,去不了了!——你永远相信那颗不可自控的心,就像你相信不可自控的手能刷杯子一样。你不会傻到让一个手不自控的人刷杯子,但是会愚蠢到相信一颗不断游离的心,这就是无明!

你稍微关注一下自己的心。拿一个小本子、一支笔,坐在这儿五分钟,把你所有的起心动念都写下来,最后你一看——乱七八糟!根本不晓得是什么,而且都不是一个“剧本”,可能是张飞和孙悟空打起来了,完全不在一个层面上。这就是我们的心,“心如猿猴”,跳个不停。

这样的心可靠吗?不可靠!既然不可靠还信它干嘛?不要信,直接信佛多好!直接信佛才叫“真信”。

你通过某一种方式、通过一些学习了解,然后信佛了。这个信是“真信”吗?不是。为什么?一旦你的了解淡薄了,你的信心也就淡薄了。

大家思考一下,你产生信心,是因为了解产生的信心,还是因为不了解产生的信心?你会说:“因为我了解,所以才有信心。”可如果你真的了解,还需要信心吗?你知道水可以解渴,喝水时会需要信心吗?需要说“我相信水可以解渴”吗?所以,“了解”是一个相对层面的东西。

《三摩地王经》云:“眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根为量,圣道复益谁?”我们的眼耳鼻舌身意并非正确,它是由人类的无明所呈现的。

如果你是一条狗,你有狗的眼耳鼻舌身意的呈现;如果你是不同的六道众生,你有不同六道众生的眼耳鼻舌身意的呈现。

眼耳鼻舌身意不是正确的,所以叫“非量”。若它们是正确的,那么圣道又能利益到谁呢?如果我们的所见、所思、所想是正确的,那佛就是不正确的,我们学佛有什么用呢?没有用。

什么叫“出离”呢?出离就是“不相信”——不相信自己的妄想分别。你与自己的妄想分别保持一定的“不相信”,这就叫“出离”。

什么叫“菩提心”呢?相信具有觉悟的、智慧的言教,让你的心向往觉悟、菩提之道,这就是“菩提心”。

这种觉悟之道一定会呈现两种功用:一是希望所有的有情生命体都能达到觉悟;二是希望自身也能达到觉悟。当你的心趋向觉悟以后,必然会呈现这两种功用。

所以,菩提心的“体”,就是“觉醒之心”;菩提心的“用”,就是“为利众生愿成佛”。

现在这个社会上,有很多抑郁症、狂躁症患者。为什么?就是因为他太相信自己了,脑子里不停地“打架”,打不赢,就抑郁或者狂躁了。

“皈依佛”的意思是什么?——不相信自己。皈依佛,就是依靠佛。依靠佛,你还相信自己,那怎么依靠佛?你只能把佛陀的东西进行过滤,过滤成与自己习气相应的东西,这就扭曲了佛法。

我们净土法门有一个非常大的特点,就是靠佛!你与佛面对面,中间没有“你需要”与佛面对面。

“我相信我能往生极乐世界。”不需要“你相信”,佛说了:“若不生者,不取正觉。”“相信”代表一种假设、有可能,而“若不生者,不取正觉”不是假设,是决定!

一百度的油烫手,是决定的事,不是假设。佛成佛也是决定的事情。如果佛成佛这件事情决定了,他的愿就决定了;如果愿决定了,“若不生者,不取正觉”——只要你念佛“不生”,佛就不可能成正觉。

所以,佛成正觉的“生命”与众生念佛能否往生是一体的。佛能不能“活”着,他能不能成为佛,就取决于我们念佛能不能往生。如果我们念佛不能往生,佛就“死”了,他成不了佛。

而现在佛已经成佛了,那就不是假设,你念佛就一定可以往生。只要你不相信自己的胡思乱想,就够了。没有什么可相信的,因为它是决定的!

我理解的“信”,就是“选择”。选择什么?选择相信、选择解脱、选择往生。不是我“相信”我能往生,而是我“选择”往生。

“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”很多大德解释说:“‘至心信乐’,就是信;‘欲生我国’,就是愿;‘乃至十念,若不生者’,就是行。信、愿、行三资粮具备以后,就能往生极乐世界。”包括蕅益大师、莲池大师在内的大德都是这么解释的。

但是《观经四帖疏》中这方面的阐述并不是很多,它就是完全依靠,包括我们的信、愿、行,都是靠佛的愿力呈现的。

“至心信乐”是什么意思?就是:“你想不想快乐?”“想!”“你愿不愿意快乐?”“愿意!”“你愿意快乐就要干嘛?”“念佛!”——这就是信、愿、行,就这么简单。

一句名号,就表达了你想快乐的心、向往快乐的心、愿意去极乐世界的心。所以我们经常说:“一句名号当中,就具备了三资粮。”

很多学净土宗的人经常问:“欸,你有没有信心往生?”——这是一句废话!别人问我:“师父,你能不能往生?”我说:“不知道。”往生现在对我来说、对我个人的心来说,不是我的经验,而是一种假设,因为我现在还没有到那里去。

但往生对佛来说,是不是假设?不是,因为佛已经成佛了。而我们净土宗靠的就是佛的信仰,所以,往生对我们来讲就不是假设了,它就是一个决定的事实!

所以,你问我“能不能往生”,从我心的角度来说,我说“不知道”,因为它是假设;但从佛的角度来说,你问这句话没用。因为这是一个决定的事,没有能不能,只有能!

如果我跟你说:“哎呀,不一定吧!”我但凡说出“不一定”这句话,就代表佛有可能没成佛,那不就是谤佛了吗?所以,当你说“不一定”的时候,其实是说“你觉得”你不一定。当你说“你觉得”你不一定的时候,就和佛的愿力没关系了。因为佛的愿是决定的,你往生就决定;佛成佛是决定的,你往生就决定!

我们能不能往生,与佛能不能成佛是一体的,像跷跷板一样,这边一动,那边就一定动。所以,我们讨论能不能往生是没有意义的,对净土宗来说,这句话绝对是一句废话!

或者你说:“我害怕,万一我往生不了呢?”当你害怕的时候,说明这件事对你来讲是假设。当你假设的时候,你的心相信的是你自己的想法,你没有信佛,你和佛中间隔着一个“自己”。

如果你说“我相信我能往生”,而不是“我能往生”,那有一天,你就会说:“我相信可能我往生不了。”

除非你说:“我连阿弥陀佛都不相信。”你不相信阿弥陀佛,也是你不相信“你自己相信阿弥陀佛”而已。

你那颗天天跳动的心根本不可靠,怎么办呢?你只有一种选择,选择相信!

有人说:“师父,我这个信心怎么修?”我说:“信心修不了。”信心就不是修出来的,它是选择。如果你非要说信心是修出来的,那我就告诉你,但凡你能修出来的,都会离开你——一切有为法,皆是不定的。

十年前我见过的居士,十年后还和我讨论信心。我说:“你一边待着去吧!哪儿凉快你就去哪儿!”信心是你选择的,不是你修的。你要认为是你修的,十年前你有,十年以后可能就没有了,因为你有不同的因缘。

信心就在那里,你选它,它就是你的。它不需要你拿个凿子敲出来,这么凿一下、那么凿一下,这么敲一下、那么敲一下……它不是一尊佛像,需要你雕刻。佛像就在那里,你去选择它;解脱就在那里,你要去选择它。

所以,我们往生不是很确定的事情吗?只有一件事情让往生不确定,就是佛成不了佛,或者佛现在成没成佛还不确定。

我们只需要做一件事,什么事?蕅益大师说了,就是“你愿意”。每天早上起来,你深情地、真挚地看着佛,说出三个字:“我愿意。”然后念十句“南无阿弥陀佛”。

“愿生西方净土中”的“愿”是什么意思?就是“我愿意”。在座的各位谁不想好呢?没有人不想好,都愿意。

有人说:“我觉得有点缥缈呢?”就是因为你相信你自己了。大家以后但凡发现自己的内心有了躁动,觉得信心不够,或者觉得自己怎么样了,就记住——你信你自己了,你没信佛,所以你的心才有了变化。

为什么?因为你信了自己的“客”,而念佛的人信的是“主”(不是上帝那个主,是主人的主)。谁是主人?阿弥陀佛是极乐世界的主人。我们信的是“主”,不要信“客”,他力法门就体现在这个地方。

易行道的“易行”就在这里,易行道的意思是“决定”。难行道是你自己去干、自己去修——出离心、菩提心、无二慧、六度万行、般若波罗蜜多……都要自己去修。

易行道是什么?易行道不用修,而是“选择”——我选择,我接受,我继承。这就是道的不同。

我们有三扇门能进这个院子,天王殿那扇门经常锁着,旁边的两扇门其中一扇偶尔开,其中一扇一直开着。为什么中间的门经常锁着呢?因为寺院有个规矩:一般正门都是诸山长老或者国家领导来访才能开,有级别之分。级别不够,正门走不了,但所有人都可以走边门。

“边门”就是易行道,“正门”就是难行道——你的内心要达到一种境界才能解脱,否则你就进不了法身的门,也进不了解脱的门。

你想走正门就要努力呀!从一个小和尚开始,出家几十年……即便你出家一辈子,如果没有干出名气来,不是诸山长老,你还是得走边门进院。

即使你是诸山长老、某个寺院的大和尚或方丈,甚至是省级的会长,这样的身份也不一定完全走正门,一般只有佛教的最高领袖才有资格。

我们传戒的时候,如果迎请一些大和尚或者戒和尚过来,就会打开中间的门。世间人从平民百姓、村长到各级领导,只有达到一定级别的人才能走这扇门。能走这扇门的人不多,很少——这就是难行道。

但旁边的门则不同,任何人都可以进,哪怕是刚出生的婴儿——这就是易行道。我们的目的并不在于走哪扇门,而在于进来;我们的目的不在于解脱的方式,而在于解脱。从哪扇门进院无所谓,并不是从东门进来看到的景色就会不同,其实都是一样的,只不过代表了不同的身份而已。

净土宗不正是易行道吗?非常简单,只要是念佛的人、只要是想去极乐世界的人,都可以往生。

有几点大家务必要牢记。我刚刚做了一个比喻:你不会信任一个手不受控的人来为你清洗杯子,同样,你的解脱也不应该依赖你那颗无法控制的心。

你要相信谁?要相信阿弥陀佛的愿力。“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。”世亲论师在《往生论》里面讲得很清楚,往生是依靠佛的愿力。

我可以保证,现在在座的几十个人,没有任何人不能去极乐世界。而且按照经典的描述,在座的所有人绝对都是上品上生,下品都不可能!为什么?下品是造恶凡夫,中品是小善凡夫,上品是大善凡夫。

我们都是大善凡夫。在这四个七期间,我们都在大声地念佛,有的人小声地念,但不管怎么小声念,也坚持四个七了吧?不管你愿不愿意,你在这也念了四个佛七。佛可不管你愿不愿意,佛不看你的意愿,因为佛知道,你愿意的心是假的、不愿意的心也是假的,佛就看你念佛名号!

我们念了,还念了四个七,这就可以了!况且我们偶尔会感觉:哎呀,念得还不错吧!——佛马上知道了。凡是我们有不好的心,佛都不理;但凡有一点好的心,佛必须得“拿下”!

《地藏经》里面也说了,但凡你修“毛发善事”,鬼王都来保护你。佛有一双清净的眼睛,只要你做好事他就记着,然后他会救度你。

阿弥陀佛在极乐世界肯定知道:玄中寺有一群人在打佛七,天天喊佛号呢!因为阿弥陀佛具有这样的神通,他肯定会知道的。

我们又念佛,又行持善法,很多人又受持八关斋戒,偶尔还会发菩提心,想着:如果有一天我有能力了,一定要利益众生……我们具备了所有大善凡夫最顶级的资粮,那肯定会上品上生,坐于紫金台之上!善导和尚在《观经四帖疏》里把这些讲得非常清楚,上品上生大善凡夫嘛!我们在座的人都是大善凡夫,都是上品上生。

大家不要想:哎呀,我是中品或者下品吧?下品想都别想,不可能的!想去都没份儿!那得杀父、杀母、杀阿罗汉,你根本干不了这事,而且这坏事还得干一辈子,不能只干一回。所以,你根本下品不了,老难了!你只能上品,就“凑合”吧!

条件就是这么个条件,下品不允许,只能上品上生。而上品上生是“花开见佛悟无生”,至少是初地菩萨以上,搞得好的话,八地菩萨或者成佛都有可能。

这不是依你的想法。要依你的想法,你会认为:我有烦恼啊,是不是得到下品去了?你是大善凡夫,你依的是佛语,不要依你的想法。

所以,大家不要总去关注自己想了什么、做了什么。事实上,我们的信心非常不可靠,我们的想法也非常不可靠。你信,念“南无阿弥陀佛”;不信,念“南无阿弥陀佛”。你道心好,念“南无阿弥陀佛”;道心不好,念“南无阿弥陀佛”。你念得高兴,念“南无阿弥陀佛”;不高兴,念“南无阿弥陀佛”……

因为,相不相信、道心好不好、高兴不高兴,都是你自己不可控的想法。如果道心和信心是你可控的,那 OK!我祝福你,你很牛了,说明你的内心有一定的受益了。

事实上,我们现在的信心也好、道心也好,都是虚妄的——今天好、明天不好、后天又好……反反复复。虚妄的东西都不可信,信它干嘛?

那要信什么呢?信佛愿、信佛恩、信佛因缘——“若不生者,不取正觉”!

回向。

 

(2024 年 12 月 10 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十二)

大家把自己的心念照顾好。

极乐世界中讲到了很多庄严的景象——七宝池、八功德水、空中楼阁等等,听起来貌似只是一些物质的繁华,但这是有必要的。

你看,我们今年打了十几个佛七,从没来过这么多人,一听说冬月佛七结束有纪念品,全来了。所以,功德不重要,实际的东西才重要。当然这是开玩笑,大家打佛七肯定是因为功德。

我已经说过很多次了,在第一圈绕佛的时候,大家跟紧,中间不要空一个格。但是一些常住的居士,我在前面一慢步,他就开始“漫步”了,像走太空步一样的,导致我们念佛堂绕佛的“贪吃蛇”都咬到了“尾巴”。大家要跟紧前面的人,全部都跟上、绕开了以后,再一句四步地慢慢走、慢慢念。

我们要“照顾自己”——照顾自己的一种存在方式。如果没有这种“照顾自己”的能力,没有这种自知、自觉,我们不但会影响自己,也会影响他人。

很多人来玄中寺打佛七,有的人不知道为什么来,只是说:“那个地方有佛七,我去打一打。”有的人就说:“我想往生极乐世界,我想解脱,所以来打佛七。”

但我们确实想往生极乐世界吗?坐在这个地方,我们边念佛边想自己不能往生的种种理由,为什么?——“我要么念一会儿就睡着了,要么一会儿想这个、一会儿想那个,这样能不能去极乐世界啊?……”这就是我们众生的一种“自以为是”。

我们总是觉得自己那点儿小心思、小想法、小烦恼,能够障碍佛不可思议的愿力和功德,我们总觉得自己“最大”——这就是我们众生的无明。

大家都听过佛教当中很重要的“四依法”——依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经。“四依法”的次第不能错,第一个一定是“依法不依人”。

基本上稍微对佛教有点了解的人都听说过“四依法”。但是有没有人仔细思维过“四依法”,并且把它运用在我们的修行当中呢?据我了解和观察,这种人是非常少的。

我们在说、在做的时候,都会说“我依法不依人”,但事实上我们的内在是“依人不依法”的。

“依法不依人”有两个层面的意思。这里边讲的“法”是什么?“人”又是什么?很多人认为“人”就是指某个人、某位师父、某位法师;“法”就是佛说的一些方法、一些道理。我们在修行过程当中,应该依靠佛教导的“法”,而不应该依靠某一个人。大家这么理解对不对呢?对。但即便是这样比较肤浅的理解,我们也很难做到。

因为人是情感动物,和一位师父接触久了,会对他产生一种信任感,或者听别人介绍这位师父很了不得,你的信念就都放在这位师父身上了。当这个信念产生以后,法在你心里边已经“淡泊”了,你就会觉得这位师父说什么都对。如果他再会说一点、再会做一点,你就会想:他这么精进,那他说的应该是对的!然后你就相信了。当你产生“我应该相信这个人”这样的想法时——不好意思,第一个“四依法”没有了。

任何时候,我们都应该是“依法不依人”。因为任何一个人都无法让我们解脱,只有法才会让我们解脱。

法是一个“门”,所以叫“法门”。你只有通过法,才能走进法身的门、解脱的门。

我们要看一位师父讲的东西符不符合于佛的三乘教法,如果符合,我们可以去学习、去行持;如果不符合,我们就应该放弃。这就是比较表层的“依法不依人”的道理。

“依法不依人”另外一层意思,“人”指的是什么?指的是你自己——你自己的喜好。

“我喜欢修这个法,不喜欢修那个法;我觉得这个法好,那个法不好;我觉得这个法与我相应,那个法与我不相应;我觉得应该这样念,不应该那样念……”我们有很多自己的想法,很多时候,我们只是跟着自己的想法走。当我们跟着自己的想法走以后,就表示我们所有的想法都在人类的认知范围内。而解脱是超越人类认知的,所以我们永远解脱不了。

驴吃再多的青草,都没有办法变成骏马。我们必须是小马驹,然后吃相应的草,长大以后才会是一匹骏马。所以我们要清楚:我们不是“驴”,我们就是“马驹”,不要被自己与生俱来的三个“骗子”骗到。

第一个“骗”我们的人就是父母,给我们取了一个虚假的名字,从此以后,让我们有了装痛苦的“兜子”。

我们与生俱来就会带着三个“骗子”。哪三个“骗子”?第一个是心,第二个是语,第三个是身。我们无量劫轮回,都是因为身语意这三个“骗子”。

放蒙山或者受皈依戒、受五戒时,我们都会念:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”我们造的业都是从哪儿来的?从身语意三门来的。

身语意这三门“骗”了我们本来的自己,让我们造作了一些不符合于自己本来面目的业。我们被这三门迷惑、欺骗了,致使我们流转生死。

而我们现在的修行是很虚假的。大家坐在这个地方,问一问自己:我真的相信极乐世界吗?很多时候我们不敢面对自己的心,当我们坐在这里念佛时,突然有一个想法说:“极乐世界到底存不存在?——罪过!罪过!我怎么可以有如此大逆不道的想法?造业啊!”

我们不敢去面对。其实我们有这样的疑惑,又有什么问题呢?疑惑和局限是没什么问题的。疑惑可以使我们进步,让我们去探究。佛陀为什么走出王宫?就是因为他怀疑真理的存在。

我们在座的人念佛的时候,如果对“极乐世界是否存在”生起怀疑,应该更能激发念佛的心——因为你要通过念佛来证实,它就是存在的。

所以,不要去敷衍自己的一些想法,也不要因为你学了某一些东西,就说:“哦,这个想法是不对的,那个想法是对的。”你用所学的东西成功地欺骗了自己、敷衍了自己。

为什么很多修行人都是非常独立的,而我们学法的时候却要集体学呢?因为集体“骗”才行,一个人支撑不了。

十个人学习极乐世界,这十个人对极乐世界都只是概念,但谁都不说,不敢说。因为只要有一个人说:“极乐世界真的能存在吗?”另外九个人就会说:“业障深重!你看你这个业力,佛说的你都不信!”

其实有一点我们要了解,最底层的逻辑我们要知道:极乐世界存在或者不存在,都不在人类的思维范围之内,它不是人类的认知。就像一只蚂蚁,它无法想象人类的存在和生活,而人类存在吗?人类存在!但在蚂蚁的思想当中,人类是不存在的。

作为有智商的人类,我们应该知道:一定存在超出我们思维范围的事实,或者某一个世界、某一个国度、某一个净土……作为一个人类,你不会愚蠢地认为只有你思想认知范围内的事情是存在的吧?你没蠢到这种程度吧?

如果身处唐代,你站在长安街当中,对古人讲现代的高楼大厦、电灯、飞机……那古人会认为你就是个神经病——因为超出他们的思想了。

我们学佛的人最底层的逻辑,只有一条:解脱是超出我们思想的,不要用我们的思想想象解脱,我们只要去做,结果就会发生。

在佛教里面有一句话特别重要,四个字——依教奉行!这四个字特别重要,否则我们就会变得非常虚假。

在依教奉行的过程当中,你会有一些自己的想法,但不要去敷衍它,你要去看到它。

你学了一些教法、学了一些观点,比如看到一个男人,你必须管他叫“父亲”;看到一个女人,你必须管她叫“母亲”。因为佛说了:“一切男子是我父,一切女子是我母。”

你的想法是:“为什么?”然后你用所有的思想、所学的东西来说服自己:他必须是“父亲”,她必须是“母亲” 。

如果是一个反向思维的人,就会觉得:“要这么说的话,我也是他父母。”但佛说:“如果你认为你是他的父母,你应该产生爱护;如果你认为他是你的父母,你应该产生感恩。”佛陀给我们的所有思考都是正向的。

有人说:“我没有办法对一个陌生人产生‘他是我父母’的想法,怎么办?”于是佛陀给了我们一些教言,什么教言?放宽我们的视线,不要用此生去看待人生,要用永久去看待人生。那就是说,他有可能是我们的父母,或者他未来有可能是我们的父母——这在我们的感知当中变得有可能。

而我们现在是什么?明明我没有办法知道他是我的父母,我生不起感恩心,还不做分析,就通过反反复复给自己“洗脑”,让自己认为:对,他就是!

这导致我们的修行在一种非常虚假的过程当中完成,别人是看不到的,我们自己更不敢触碰,一触碰就崩了!

很多修行人,出家人也好、居士也好,在修行很多年以后,有两种去向。第一种去向,就是神经兮兮的——“哎呀,这个不行,那个不行;这个是业,那个是福报……”“你怎么能这样说呢?你这样说就完了,你造孽呀!”“你今天没赶上某某事,你看你的福报欠缺!”“打个佛七你还感冒了,业力深重!”……我们有好多“神经兮兮”的举动。

第二种去向,变得很无所谓,没有追求、没有目标,什么都行:“极乐世界有吗?有吧!”“修行,修也行,不修也行吧!”让他说的时候,把修行说得天花乱坠的;让他做的时候,“唉,干不了,混日子吧!一天天混吧!”

为什么会这样?因为没有在佛法上真实受益过。修行应该是非常真实的一个事情。出家人如果前三年修行没受益,后边受益就很难,除非遇到某些重大的事情转变了内在、坚固了道心,否则就是悠悠泛泛的一生。

居士也是一样的。居士和出家人最怕遇到什么呢?遇到不好的所谓的“引导者”。被一些貌似具备正见、实则不具备的人引导,这样一生的修行也就废了。

我们不能变成这两种人,应该时刻保持三个非常基础的观点。第一点,你必须问自己是不是真的想解脱。如果你真的想,就干!人生几十年,就干这件事儿!不要模棱两可,“啊,解脱也行,不解脱也行……”这样就没有动力了。所以第一点,你要经常问自己:“我是不是想解脱?”

我遇到一些事情的时候,内在也有痛苦、也有快乐。痛苦时,就问自己:“我是不是想解脱?”“对,我想解脱,所以这个痛苦我要抛弃。”我快乐时,会问自己:“我是不是想解脱?”“想解脱,哦,这个快乐我要抛弃。”因为快乐和痛苦都是轮回中的事情,我要把它们都抛弃。

轮回像垃圾一样,是需要整体“打包”丢掉的。而不是你在丢垃圾的时候,还翻一翻,看有什么需要的东西再拿出来。所以,你想解脱这个事情,必须是真实的。

第二点,我们对解脱知道多少?我们对解脱一无所知。虽然我们对解脱有很多概念性、知识性的了解,但没有经验上的了解。而解脱就是一种经验,“解脱唯迷尽”,它是迷惑全尽的一种经验和状态。

所以在修行的过程当中,不要用自己的想法去想象解脱的状态。想象不了,只能去做。

为什么念佛法门很高级呢?因为念佛法门就是超越思想的——你去念,你必须放下你的想法,你必须实践它。

为什么《阿弥陀经》里一直讲到“执持名号”?因为对我们在座的人来说,极乐世界只是一种概念、一种假设,为了让这种概念和假设实现,我们才去念佛的。所以,我们对解脱真的是一无所知。

第三点,就是依教奉行。如果我们对解脱一无所知,那就要做到依教奉行——对那些真正经验过解脱的人的教导奉予实行,我们就可以达到那个经验、达到那个感知。这是我们对解脱唯一能够做的事情。

我们坐在念佛堂当中,就不要再边念佛边用所学的各种知识说服自己——“我不行!”在念佛、修行的过程当中,我们依靠的是什么?“四依法”中的“依智不依识”。

什么叫“依智不依识”呢?在闻思的过程当中,我们完成的是前三个步骤——依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义。但在修行的过程当中,我们是依什么?依智不依识。

什么是“智”?阿弥陀佛的名号就是“智”。什么是“识”?你自己的各种想象就是“识”。

在修行、念佛的过程当中,你只能念清楚、听清楚,把你自认为的一些想象全部放下。因为你所有的想象,都与你作为人类的认知有关系。

但你可以用这个认知去向上认知,把你的心向极乐世界靠近。你可以做观想,观想阿弥陀佛也好、观想极乐世界的种种庄严也好,用你最完美的心去做最完美的想象,去靠近那个“智”。

不要用你有限制的一些思想去想:“啊,往生极乐世界不可能吧?”这个想法是错误的,因为我们的心是无法理解极乐世界的种种庄严的。

但是大家也不要认为疑惑是不好的,疑惑没有不好,限制是不好的。因为限制不会让我们进步,而疑惑会让我们进步。限制指的是什么?你根本就不相信它存在,所以你会固步自封,不会前进。而疑惑是可以的。

“哎呀,极乐世界存在吗?应该存在吧!”当你内心生起“极乐世界是否存在”的疑惑时,不要紧!你就念“南无阿弥陀佛”。

“极乐世界应该存在吧?”“南无阿弥陀佛。”“极乐世界应该不存在吧?”“南无阿弥陀佛。”

在修行的过程当中,你内心无论生起什么烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑、忌等等,你都念“南无阿弥陀佛”。

念佛念得不专注,你念“南无阿弥陀佛”;念得很专注,你也念“南无阿弥陀佛”。你必须通过阿弥陀佛这个名号的“宇宙飞船”,跨越十万亿佛土!

《阿弥陀经》中说:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”“十万亿佛土”指的是什么?可以说有十万亿佛土,但它也是一种代表,代表我们的心有十万亿种想法。

你要用阿弥陀佛的名号,去超越这十万亿种想法!作为一个净土宗的行人,你内心当中无论生起什么样的想法,都去念这句“南无阿弥陀佛”。

那些修禅宗的、修更高深法的人也是一样。他们内心中难道就没有分别念吗?他们是木头、砖头瓦块吗?不是。事实上,他们也会有分别念,也会有各种贪嗔痴烦恼。但是因为他们体验过自己内在的本质,当贪嗔痴烦恼生起的时候,他们就用自己体验本质的智慧去融摄贪嗔痴、融摄分别念。

这与我们修念佛法门的人是一样的。当你生起各种分别想法的时候,你就用名号去融摄所有的想法、超越所有的想法。

这两种,一个是修“真空”、一个是修“妙有”,是同等高级的法门。

看内心的本质、自己的法身,不是所有人都可以看到、做到的,一般人也没有办法“经验”到自己的法身。而念名号,所有人都可以做到——我们张嘴就可以念“南无阿弥陀佛”,闭嘴也可以念“南无阿弥陀佛”。

作为一个修念佛法门的人,念这句名号时,你要做到一点:把名号带进你的身语意。因为你的身语意就是你一天的所有、你一生的所有。

你把名号带进生活的每一个刹那,时刻牵挂向往那个方向——也就是善导和尚讲的“念念不舍”。当你“念念不舍”的时候,就是“顺彼佛愿”,刚好与佛的愿相应。我们就这样去实践一个净土宗真正修行人该有的行为。

我们要变得很真实,不要变得很虚假。因为虚假的内心不会产生一个真实的行为,最后就不可能有一个真实的结果。

坐几分钟。

 

(2024 年 12 月 9 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十一)

大家把自己的心念照顾好。

今天第三个佛七就圆满了,后面还有一个七。我知道,无论佛七多么殊胜、功德多么不可思议、念佛多么好,对于有些人来说,无论我怎么讲都是没用的。

有句话说:“有些人即使看到释迦牟尼佛在天空上飞,也生不起信心。”这类人心如死水一般,只能等着臭或者干涸。说了也没用,没必要在一个“臭水坑”里边下功夫。

俗话说:死猪不怕开水烫。如果知道是一头死猪,还去用开水烫,倒开水的人就是笨蛋!没有意义,随他去就好。

当然了,我们在座的还都可以。我们能在念佛堂当中念佛、跟着打佛七,无论精进也好、不精进也罢,三个七合起来,也能圆满一个七。

有些人打了一辈子佛七,一个七也没能圆满,对自己没有严格的要求,就这样浑浑噩噩地过日子。这样的人,无论世出世间,做任何事情都不会成功——悠悠泛泛之辈!也挺“好”,每个人的选择不一样。

现在的年轻人就觉得悠悠泛泛也很好。确实很“好”,只要你自己感觉好就可以。因为每个人的人生都是自己的经验,无论以后出现什么样的结果,都是自己的选择,不要怨天尤人,也不要找各种借口。

我接触过很多人,有的人不会说,但是特别会做;有的人说得特别好,做起来却特别差劲。

通过一个人的行为,能够真正看出他内心的本质。很多时候我不太看别人怎么说,但他都好意思说了,我也不好意思不信,所以我就随顺“信”。

我有自己的看法、有自己的风格,我知道这个人到底是什么样子——他的内心如何思维、有什么样的兴趣和思维走向,我也知道如何与他交往。因此,我没有必要过多地浪费自己的语言或者生命的能量,把自己的生命和能量放在更有意义的地方,那会更好。

关于修行,大家要有“自制力”。如果是十岁以下的小孩子,需要他制、他觉——他人告知、管控、教导。而我们都是成年人,一定是有自制力的,不需要那些。

如果我们的自制力特别差,就像没有长大的孩子一样——巨婴,无论从外在还是内在,我们都将一无所获。提高自制力,对我们的修行很有帮助。

无论是修行,还是世间的一些事情,自制力特别重要,它是我们成就的根本。

上殿时,看别人合掌,我们就合掌;别人放掌,我们就放掌。动作尽量统一,威仪方面需要注意。

受过五戒、菩萨戒的居士,搭缦衣时,钩环要放在锁骨的位置。如意钩上面的部分要高出肩膀,最后环在锁骨这个位置,不要扣在腋下。很多人的钩环扣到腋下或者胸口,感觉好像“胸中如意”。不要那样,放在锁骨这个位置才如意。

你要经常观察自己的威仪,合掌的时候当胸合掌。有的人合掌,手垂到肚脐那里,是要插前面人的后腰吗?有的人合掌抬很高,像跳大神一样的。其实胳膊不用架起来,很自然的合掌就可以。放掌的时候,两个手指相对,结弥陀印。

打坐的时候,弥陀印结在肚脐这个位置。绕佛的时候,弥陀印不要贴在肚脐上,要结在当胸(大概胃)的位置,弯曲胳膊肘,保持小臂是平的。有的人绕佛时,弥陀印结在肚脐那里,不知道的还以为怀孕了呢!

威仪方面我们要格外注意。站立时脖靠衣领,脚前八后二——前脚尖相距八寸,后脚跟相距两寸,这是比较正统的威仪。

念经时不要东张西望,可以闭眼,也可以睁眼,或者双目下垂,都可以。仔细念,声音不要过高,也不要过低,听着维那师父和木鱼声念,要有节奏、有层次、有团队意识,不要抢拍。

前两天我们聊天,就聊到各个寺院都有那么一两个抢拍的人。上次我去云居山也是,上早殿,我旁边站着一个沙弥,念《大悲咒》时,我们还在念“南无”,他那边已经是“喝啰怛那,哆啰夜耶……”,这是干嘛呢?总是有那么一两个人,快那么一两句,每天动师父们的念头,不好。

自制力很重要,你把自己照顾好,天下就太平。我们在座的所有人,都把自己的职务、自己该做的事情做好,寺院就会正常运作——各安本位,其乐融融。不需要任何人管、不需要任何人说,做好你自己就好了。

为什么现在有这么多法律、这么多教条?就是因为你做不好自己,得强制性让你做好自己。

上殿时的这些威仪,我们要注意。而且在殿堂中,特别在大殿里,不能戴帽子。进了大殿以后,帽子要摘下来。大殿里有地热,没有那么冷。

拜佛的时候,每一拜拜下去,站直了以后再拜第二拜。而不是拜下去,刚起来探个头,就拜第二个。

现在的拜垫不知道什么时候流行的这么高。我们出家的时候,拜垫都是比较低的圆蒲团,或者打坐用的这种拜垫,没有高拜垫。可能现在的人越来越懒了。

我看到有一个道友,他弄了一个很高的拜垫拜佛,他说:“我要磕很多头。”我说:“那你这个拜垫有点高。你要是每天用这么高的拜垫拜佛,我给你想一个办法,可能更快。” 他说:“什么办法?”我说:“你杵在墙上磕,那不更快吗?‘咣咣咣……’一直磕。”

我们以前磕头就把自己的卧具铺在地上拜,没有这么高的拜垫。云居山有一个老和尚,他就用卧具来拜佛,拜了几遍《华严经》,一字一拜。他的卧具在跪的地方有两个洞,磕头的地方也有一个洞,很精进。

还有的人喜欢磕长头。在五台山塔院寺前有很多磕长头的人,也把拜垫前面翘起来一块儿,为什么?省力呀!那把拜垫杵墙上磕,不是更快吗?

拜佛是什么意思?为什么拜佛要五体投地呢?就是代表我们绝对臣服于真理!翘起一块儿的意思,就是你对真理还不太服呗?

所以,我们要留心注意这些威仪。正规军出身,就要有正规的行为、举止、言谈。包括师父们怎么拿法器——对口的引磬、照面的铛子、平胸的铪子、捧月的手鼓……这些威仪做好了以后,看起来就比较正规、比较正统。

大家上殿时要留心注意,那是一堂佛事,也是一次修行。一个人,你看他上一堂殿、过一次堂,就能知道他内心守不守得住自己,就很清楚他会不会用功、懂不懂用功——细小处见真章。所以,威仪方面大家要注意。

还有一个佛七,有些居士第四个佛七不一定有时间参加,但如果有时间就尽量参加。我不说最后一个佛七有多大的功德,但是结束肯定有纪念品(师父笑)。说功德已经没有用了,只能拿点实际的——一辈子的纪念品。

如果家里没有什么事,你就把最后一个佛七打完,七天嘛,眼睛一闭一睁——结束了。你看,我们这三个佛七多快,感觉一晃就过去了。

主要是我们的团队不是很给力,如果给力一点,就打七个佛七了。等以后我们把团队整合,能盯得住了,每年冬季佛七就按照古代的规矩,从十月十五起七,连着打七个七,四十九天。

其实打佛七还是连续打比较受益。我不知道你们是什么状态。比如像我,第一个七就是迷迷糊糊的;第二个七开始,心越来越静、越来越好;到了第三个七,更好了;到第四个七,我想会更好。

我去年也是第四个七比较受益。前面三个七,有点迷迷糊糊的,也不错,但是不如后边好。如果打第五、第六、第七个七,就更相应了。

你的心沉下来,一天“嗖”一下就过去了。如果你的心沉不下来,你不愿意——“唉,又起香了。”往念佛堂走的时候,唉声叹气,像往刑场走一样。

但无论怎么样,只要能来到念佛堂当中念佛,这也是我们宿世的因缘,非常殊胜,值得随喜赞叹。但既然我们来到这里念佛了,就要有虔诚心。大家想一想,必定有一天,我们会离开这里,离开的时候就要靠阿弥陀佛——我们唯一的救祜主。所以,我们虔诚地呼唤、念诵是非常有必要的。如果有时间,我们尽量把第四个佛七也打圆满。

还有一个建议:有些居士不要总盯着我,这是没用的。一个师父存在的意义就是一个表示,或者说他作为一个开启的钥匙,并不是特别重要——特别是这个人、这个肉体,他不重要。所以,不需要把心思都放在我身上。

有些居士特别有意思。他坐在那开始翻他的“垃圾箱”——过去哪一年的什么事儿、现在的什么事儿、未来的什么事儿……使劲翻。翻完了,过去的好说,未来的给自己编了一大堆故事。你编故事就编吧,别把我编进去呀!把我编成他未来故事的主人公,一顿写、一顿说。

未来的“主人公”演得不太好,他自己就各种想象,觉得:“我是不是哪里做的不好呀?哪里做的不对呀?师父对我有什么看法呀?”——不好意思,我没那个心情,我根本想不到,你知道吗?

“哎呀,你看我给师父发信息,师父怎么不回呢?”——大姐,那个时间我正在睡觉呢!大半夜的哪有时间啊?你不需要那么多想象。而且我对你的过去、你的未来没有兴趣,我只对你现在念不念佛感兴趣。

所以,没必要自己在那编故事,想这个、想那个的。你应该把你的“偷心”全部死尽,然后念佛才能相应。

“啊!师父,我的过去虽然没有你,但是未来一定要有你!”——你放我一马吧!我们的未来应该有阿弥陀佛,不是有谁谁谁,这个没有意义的。

“师父,你生气了?”——我是受气包吗?我天天生气。我要是每天动不动就生气,那我现在不得胀得特别大?得给地球胀爆喽!

要不就发很长的信息,核心思想就是:师父,我想你了。你想我,你表示啊!银行卡号你们都知道(众笑)。一说就是:“师父,我给你发信息都一个多月了,你也没回,没有反应。”你发个红包试试,看我有没有反应。

这都是没有意义的事情,大家不用去做。你有发信息的时间、有表达的时间,念念阿弥陀佛——坐那念个五分钟、十分钟,哪怕虔诚地合掌念十句,功德也是无量的。

修行人一定要记住:你只需要对自己负责,把你自己看护好,不用在意别人怎么看你。你应该在意你的经验——你的经验是否与佛法相应、是否与菩提心相应、是否与出离心相应、是否与对三宝的信心相应,这个是你应该看护的。

老看着我干嘛呢?我这大半夜睡觉呢!不要最后你发信息发到我把你拉黑。我没拉黑过几个人,其中一个是天天跟我说离了我就活不了的一个男的,还有一个是不知道啥情况,就天天让我救她的一个女的。没必要啊!谁离开谁都能活。但是没有阿弥陀佛,我们是解脱不了的。

仔细思维一下,我们能学佛、念佛是何等因缘呢?“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”而且能在这样的一个祖庭当中念佛,我们应该充满着无限的欢喜!

哪有那么多苦?所有的苦都和你的过去有关系——你总是翻过去的事儿,要不就和你对未来的幻想有关系。如果你当下就念佛,哪有苦存在?当下有苦吗?苦从哪里来?从不合理的思维来。你没有思维,哪有苦?

为什么我们要把这个名号念清楚呢?你念清楚、听清楚,哪有苦?你就在那儿琢磨、想,想好的还行,还在那编故事,故事的主人公好几个,其中你是受伤者,把我也编进去了,出场费都没给我。

这样做没意义!放自己一马,也放我一马,安心修行。按照佛陀的经典、祖师大德的论典,你好好修行,多好、多快乐的事情!到点吃饭、到点睡觉、到点念佛,开开心心,高高兴兴!

就像古人形容自己的生活,“千峰顶上一茅屋,老僧半间云半间。昨夜云随风雨去,到头不似老僧闲。”你看,人家这生活过的!谁与我同坐呀?——清风、明月、我,多好!我们现在过的不就是这样的日子吗?上殿、过堂、念佛、睡觉。从整个世间来讲,出家人的生活都属于上流社会的生活了。所以,我们要把心用在修行上面。

认识我比较久的居士都了解我的性格,一些刚认识我的居士不了解,但慢慢也就了解了。很多事情,我并不太在意。

就像前一段时间,有一个居士给我发信息说:“师父,我向你忏悔!”“为什么?”“我对你生邪见了。”你对我生邪见,不用跟我说,那是你的事儿。你对我生邪见了,我又不知道,你忏悔是你自己的事情。而且我告诉你,你没有对我生邪见,你是对你刻画的那个“我”生邪见了,跟我没有关系。你好好对着镜子,给自己磕几个头就好了。要好好处理自己的内在。

修行人就是要把自己内在处理好。外在会发生什么事情,一个人下一秒会说什么话、会做什么事,我们都不知道。但是内在会发生什么事情,我们必须要知道。修行不就是为了得到自我的掌控、做自己的主人吗?我们把自己处理好了,就不会影响到任何人。

如果我们的内在处理不好,需要外在的一些好的因缘帮助的时候,就去亲近善知识、善道友、善道场,这样会让我们变得更好。

亲近善友特别重要。出家这些年,我对这一点特别有感触。很多时候,一个人本来有非常好的思想、知见,就因为接触了一两个恶友,或者被很不好的语言引导,内心一下子就改变了,以至于改变了人生方向,使自己的一生都失去了光明。

古人说:“生我者父母,成我者朋友,亲附善友,如雾露中行,虽不湿衣,时时有润。”生我们的是父母,能成就我们的是朋友,因为和朋友在一起的时间更长。如果你“亲附善友”,就像在雾和露当中行走一样,虽然衣服没有湿,但是有湿润的感觉,你会受到好的影响。但如果你亲近恶友,思想就会潜移默化地被染污。

古人说:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣。”你的心是根本。用我的话翻译就是——你发霉的思想,一定有长毛的行为!所以,从一个人的行为,就能看出他的思想是什么走向。

我们的思想在潜移默化中发霉了,自己却不知道,久而久之,“长毛”的行为就出现了,这是最可怕的。所以,佛经当中再再提到远离恶友、恶知识,甚至有专门的经典和论典解释这个问题。

所以,第一,我们要注意自己的威仪,要有自制力,这是修行的根本。第二,我们关注的应该是佛法和自己的修行,而不是关注一个人、关注一位师父。第三,我们要亲近善知识、善道友。通过善知识、善道友这面“镜子”,可以改变我们的一些不良行为和习气,让我们的心与法更相应。

念《净土文》,然后回向。

 

(2024 年 12 月 7 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(二十)

大家把自己的心念照顾好。

修行就是做一个“自愿者”。如果我们不是“自愿者”,什么事情都不会发生。

一粒种子,你只有把它丢在合适的土壤当中,再做一点关于它生长的事情,它才会开花结果。

你必须做一点事,然后去等待,结果就会发生。

修行必须是自愿的。现在学的所有教理、佛经、论典,都是让我们明白一个道理:如何去做,这样做怎么好、怎么有效果……当我们知道这些以后,内心就会变得很自愿。

内心是自愿的,就会变得有兴趣。如果是自愿的、有兴趣的,无论在这个过程中有多少艰辛、磨难,我们都能扛过去。

如果我们自愿修行,就不需要任何人督促,不需要像一头小毛驴儿一样,每天被鞭子抽打。我们会自己前行、自己努力,做自己非常愿意的事情。

如果不能变成“自愿者”,就需要一位师父“抽打”——需要一个外缘督促。否则,只能是浪迹生死、无有出期。

像种子一样,如果没有被丢进“土壤”中,你就不能成为一粒“种子”,你不能“生根发芽”,什么事情都不会发生——你只是在假装“生根发芽”,其实根本没有,因为你不是自愿的。

你没有睡着,只是装睡而已。装睡是解决不了问题的,它是自我催眠。因此,必须自愿。

古代那些大德们那么能吃苦,历尽千辛万苦求法、修行。比如释迦牟尼佛,他在因地时无论修哪个法,六度也好、十度也好,都经历了很多劫、很多事。单单修一个布施度,都曾在一棵树下亲手布施自己的头颅九千九百九十九次,最后一次——一万次,布施度圆满。如果他不是自愿的,他能做到什么?什么都做不到,不要说一万次,一次他都做不到。

我们的内心一旦对修行变得很自愿,欢喜、法喜自然就会出现。发心也好、上殿也好、念佛也好,如果是自愿的,法喜就不一样。

我们是在做一件非常有意义的事情。只有那些愚蠢、愚痴的人才会对没有意义的事情感兴趣,却对真正有意义的事情毫无兴趣,这就是缺乏福报的一种体现——舍本逐末!

很多人说:“我等待时机,然后随缘。”不要等待,要随缘。什么叫“随缘”?“随缘”不是等待,“随缘”是寻找能够随顺成功的一切因缘。

很多人认为,“随缘”就是无所事事地等待。傻不拉几地躺那儿等待,那叫“随缘”吗?那不叫“随缘”,那叫“无可奈何”,是对自己无能的鄙视。

“随缘”这个词很高大上的。首先你能看到成办某一些事情的因缘,然后你不仅看到了,还能随顺这种因缘去行动,这才叫“随缘”。连成办一件事情的因缘,你都看不到,怎么行动?你没有行动,怎么能够得果呢?

“随缘”的意思,一定是你能看到成办某种成果的因缘,并随顺这种因缘去行动,才能产生果,所以叫“因、缘、果”。

不是等待,等待只能饿死。等待不会发生任何事,除非你做完所有的事,只剩下等待了,那是可以的。因为等待也是因缘的一种。

我们都是有自主思维的成年人,无论看待问题深浅如何,总会知道自己该做什么、不该做什么。这是理智层面的东西。

如果你只是随着自己的习气,那你的命运就不会在你手中掌控。你只能随着自己的习气浪迹生死,最终会去什么地方呢?不好说,就看你的习气向哪个地方流淌。

喜欢打麻将的人,一听到麻将的声音,他就去了;喜欢喝酒的人,一闻到酒的味道,他就去了……佛教叫“随业流转”。佛告诉我们如何“转业”——这就是修行的方法。

你想“转”,想自己去“转”,这就是“自愿者”。“自愿者”讲的就是道心,向道的心是自愿的。

我们在这个地方打佛七,如果大家都不是自愿的,那坐在这里就会很痛苦。《无量寿经》里讲了“五浊”“五痛”“五烧”,你坐在这个地方就感觉“五浊”“五痛”“五烧”,就是干熬——“这……怎么还不结束?还不开静?”

我们打完第四个七,再打第五个、第六个、第七个七……然后就有人说了:“师父,赐我一条白绫吧!直接去往极乐世界,岂不更好?”

只要你变得很自愿,什么事情都可以面对。而且那种快乐别人不理解,他会觉得你莫名其妙。

有一年我朝五台山,三步一拜,路上碰到一个人指着我说:“你这个年轻人在干嘛?吃饱了撑的!”

我很自愿,我是个“自愿者”,但他理解不了,他觉得:你这个年轻人不好好工作赚钱,在这儿三步一趴、三步一趴的,干嘛呢?走路不好吗?坐车不好吗?

《道德经》里面讲:“下士闻道,大笑之。 不笑不足以为道。”如果你被一个愚蠢的人赞叹,那说明你和他是一个级别的。如果我们的“道”,被很普通、智慧很低的人理解,那我们的“道”也没有什么高尚的。

所以,让自己变成一个“自愿者”很重要。

人生有两大无明:第一个无明,是迷茫——活一天算一天,得过且过,浪费生命、浪费人生;第二个无明,是选择错误的方向。就像法律上讲的,不作为和乱作为都是腐败。

所以,修行人首先要看清自己的路,然后再做一点事,剩下的就是等待了。我们作为念佛的人,选择了易行道的净土法门,或者叫“净土宗”。

这几天我们再再谈到了“易行道”和“难行道”的区别。除了净土宗以外,都属于难行道。

虽然很多天台宗、华严宗的法师也讲净土法门,但它不是净土宗。净土法门和净土宗是不一样的。

印光大师在《文钞》当中也讲过,如果用天台、自力、通途法门的方式讲净土,那只能叫“净土法门”。必须通过易行道、他力、净土法门的教理去讲净土,才符合净土宗的思想。一个是难行道,一个是易行道,所看的风景、底层逻辑和思想必然是不一样的。

所以,印光大师说:“有自谓弘法者用通途法门的思想解释特别法门,自误误他,障碍了本来可以获得解脱的众生的信心。”

难行道对我们来说,真的非常难。你看难行道,从小乘来说,入道要有出离心。出离心的标准是什么呢?但凡对世间有一针一线的贪执,都甭想入道!解脱就更谈不上了。对我们现在来说,怎么可能对世间没有贪执呢?太难了吧?

可能很多人学过一些如何修习轮回痛苦的法门。你把房间里的温度调得特别适宜,坐在一个非常舒适的坐垫上进行观想,你把自己所学的理论——你能知道的、你能想到的、你能听到的,在脑海里给自己一顿“洗脑”,告诉自己:“轮回是很苦的。”你用尽所有理论,坐在那儿四十五分钟或者一个小时,给自己“洗脑”洗得特别好,然后面带微笑回向,站了起来。这时你感觉房间有点热,马上把空调的温度调低了一点——这就是我们修轮回痛苦的结果。

你用理论成功地说服了自己轮回很苦,又用实际行动成功地打败了你的理论,怎么能修轮回痛苦呢?

炒菜时,你尝了一下,“有点淡,再放点盐。”夏天了,“车的坐垫不好,得换个透气的。”……生活中的点点滴滴都证明了你的心想在轮回当中找到一丝一毫的快乐、想避免轮回的苦,那你怎么修轮回的苦?你修不了。

但我们会和别人说:“我修得不错!很有感受,很有觉受!我觉得轮回很苦。”对,就是你“觉得”,除了“觉得”以外,没有其他的。

有个居士对我说:“师父,这个轮回苦,我就是修不上来,怎么办?”我说:“修不上来算不算一种苦?”他说:“算呐!”我说:“这就够了呀!”

我们的苦一定要变成经验、变成体会,而不是理论。你能够体会到、经验到的苦,一定是变化的。所以,你感受到苦的时候,就是直观的感觉。当你感受到热的时候,体会到了它的变化,而你又不想让它变化,想抓住它又抓不住——欸,这个苦就来了!就像喝咖啡,刚入口时还挺苦,吧嗒几下嘴又挺香,所以你放不下。

轮回让你放不下的,不是单纯的苦。没有人会泡苦瓜水喝吧?但是有很多人喝咖啡,为什么?就因为它苦中有一点不细品就品不到的香,所以你放不下。当知道这个香不太好的时候,你就放下了。

当你能切身感受到“乐本身也是变化无常”的时候,你就感受到了“行苦”——最根本的苦。为什么?它与实相脱离了,你看清了它的本质。如果你做不到这个,小乘入不了道。小乘都入不了道,还谈菩提心?大乘入道?

你生起无伪的世俗菩提心,入小资粮道;修四正勤,入中资粮道;修四如意足,入大资粮道;入加行道,修暖、顶、忍、世第一法位——修五根成功入前两位、修五力成功入后两位;见道修七觉支;修道修八正道……那来吧!对我们来说,基本上就三个字——不可能!这条路对我们来说太难了,没有希望。

不要说我们没有希望了,蕅益大师也是如此。蕅益大师多牛的人呀,二十四岁出家,二十五岁开悟,自己都要开宗立派。他写自传的时候说:“旭初出家。亦负宗乘而藐教典。妄谓持名曲为中下。”

他是修禅宗开悟的,精通所有的教理。他阅藏阅了二十七年,把所有藏经里极其精髓的东西集合起来,成书《阅藏知津》。他所著的《大乘起信论裂网疏》也特别殊胜大家有机会看一看这些佛法的瑰宝,不要看那些世间没用的东西。

他认为持名念佛法门是什么?“中下”,级别不够高。他认为禅宗的“一念不生全体现”最牛,结果四十多岁“打脸”了(不能这么说祖师,是四十多岁生病了。“打脸”是现代话,古代没有。就像我们现在说的“扯淡”一样,“扯淡”的“淡”字,就是清淡的“淡”。印光大师经常说这个词,指说的话一点味道都没有、说一些闲话)。

他在四十多岁时生了一场大病,病到什么程度呢?七日七夜不能坐、不能卧,怎么样?只能含泪念佛(他自己说的)。

作为一代已经开悟的祖师,他对自己身体的执着是非常微弱的。但即使是这样一位祖师,业力现前的时候,七日七夜不能坐、不能卧,只能含泪念佛。所以大家不要小瞧众生的业力,平时一定要善护自己的业。

这一场大病以后,他不认为持名是“中下”了,他认为“唯一弥陀是我救护之处”,后来他四十九岁著书《弥陀要解》。你看,这么著名的一位祖师也回归净土了。

就像我一个徒弟,他没出家的时候问我:“师父,有没有这种可能性?”“什么可能性?”“就是那些禅宗开悟的大德,像永明延寿禅师、莲池大师、蕅益大师,最后都念佛,进入净土宗当了祖师,有没有可能是示现呢?”

我说:“你要这么说的话,那我且问,为什么没有任何一个在净土宗念佛,又到禅宗示现当祖师的呢?”所以,这里面肯定说明一个问题。

我们在座的人,能不能像蕅益大师那么牛?他七岁吃素,十几岁就通达各种儒家学说,后来通达儒、律、宗、教。他自己说:“我不能比古圣先贤的儒、律、宗、教的人物,也‘比不上’现在的儒、律、宗、教的人物。”你看,他谦虚都谦虚得这么“高大上”,还给自己起了个“八不道人”的名号——文人谦虚都能“拽”到一定程度。

这么一位大德,从他所著的《灵峰宗论》中可见其文采斐然。而且他对四书、律宗、天台、禅宗、净土均有注解,可以说通达所有的教理。除此以外,还花费了二十七年的时间阅藏,最后“含泪念佛”——觉得还是念佛最牛、最不一样。

所以,印祖说:“我们要靠倒阿弥陀佛。”我师父也经常说:“我们要全心全意地交付给阿弥陀佛、靠倒阿弥陀佛。”怎么“靠”?两种心态决定了你能靠倒阿弥陀佛。

第一个,如果你觉得念佛之外还能解脱,就靠不住!只有阿弥陀佛的名号,是你唯一能靠的地方。如果你认为自己还行、自己能游过“太平洋”,你还保留一点希望和想象,幻想有第二个法门能让自己解脱、出离轮回,你会不会死心塌地念佛?不会!你靠不了。

印祖说:“第一个,就是能够知道自己是罪恶生死凡夫,只有阿弥陀佛的救度方可出离生死,除此以外别无二门可度生死。”这是你的第一个“决定”——只有这一条路,没有其他选择,当你有这份心的时候,你的心就会变得坚定、没有“二心”,你就会死心塌地念佛。

第二个决定心是什么?信佛因缘,即相信阿弥陀佛大愿不可思议,是一个救度的法门。“若不生者,不取正觉”,“彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生”——这是释迦牟尼佛的金口所说,阿弥陀佛的大愿所为。

当我们有上面两种决定以后,才算靠倒佛陀、全付交与。这个时候,我们的心会怎么样?我们对阿弥陀佛会有一种特殊的感觉和情怀,看到阿弥陀佛的佛像、听到阿弥陀佛的名号,会觉得不一样。为什么?因为他是唯一度我的舟航,是轮回暗夜的明灯,是滋养我贫瘠心田的法雨,就是很不一样!你不会觉得无所谓,你注视阿弥陀佛的时候,会感觉到心里暖暖的。

大家简单想一想,有一天你“咯嘣儿”没了,你靠谁?你只能靠阿弥陀佛!“啊,我看心性。”——看哪儿啊?心性用看吗?

有人说:“师父,我现在没办法选择。”“怎么没办法选择?”“我到底是看心性呢?还是念阿弥陀佛?”我说:“你会看心性吗?”“不会。”“不会就没选择啊!只有念阿弥陀佛,你纠结什么呢?”

再说心性那么容易看的吗?不容易!我对心性法门研究了快二十年,也没研究明白;我看了二十多年心性,也没看见。后来我不得已,就让我师父给直指一下。我师父对我说:“你都摄六根、净念相继。”“哦,念阿弥陀佛是不是?”“对。”然后我就念佛了。

没有第二条路可以走。我也喜欢学教理,这些年学习从未曾间断,但自己真正实修,那只有念“南无阿弥陀佛”。所以我们要决定自己的心,不要东晃西晃的。

你躺在那奄奄一息的时候,身上插一大堆管子,你还谈“空”,哪儿“空”?那堆管子插“四大”上了?“四大皆空”。那插哪儿了?插五蕴上了吗?

我有个道友,发愿闭关三年,结果闭了十四个月跑出来了。我说:“咋回事儿啊?”“病了。”我说:“不行,你是禅和子,怎么能病呢?四大非有、五蕴皆空嘛!”他说:“对!但疼是真的疼!”

在这个年代,对我们来说,念佛法门真的是唯一,不要想其他的。如果你想其他的,我建议你到极乐世界见到阿弥陀佛以后,想求什么法,就求什么法;想去哪尊佛那里求,就去哪尊佛那里求。我建议大家:修行这件事儿,别虚伪、别装,装不得!修行就是自己不行才修的,所以叫“修行”。

一说修行,你在那儿装:“啊,我全圆满!”哪圆满?长得瘪不拉几的,哪里圆满?吃个饭,咸淡都要挑,哪里会圆满?你装得像一个成就者,“我修什么高深的法……”阎王爷会陪你演戏吗?不会!

所以,不要假装在努力,必须死心塌地拽住阿弥陀佛的手——这是我们唯一的路。

我们在座的人有的都快去(极乐世界)了,所以不要老想那些没用的了。即便不是快去的,也三四十岁了,你这辈子哪儿圆满?哪儿都不圆满!“啊,我内在圆满。”废话!谁看得到内在是啥玩意儿?谁也看不到。但是念“南无阿弥陀佛”,你是可以念到的。

修行这件事情不能装,你要知道自己是谁。

有一次,我们在讨论一个问题,有个道友一直特别激动地说:“我就是佛!我圆满!只要你习惯它,你回去,你就可以!……”另一个道友过去拍拍他的腿:“哎!哎!你得知道你是谁!”

不要因为这些语言和假设而迷失了自己。实际一点去修行才有结果。你必须做一点什么,变成一个“自愿者”,结果才会发生。

我们回向。

 

(2024 年 12 月 6 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(十九)

大家把自己的心念照顾好。

佛法再好,没用,你得愿意才行。不愿意,再好的佛法、再好的教导也没用。就像太阳升在高空中,你在房间里,太阳对你来说就没用。

《华严经》中说: “信为道元功德母,长养一切诸善法。 ”“信”是入道的根本、入道的源泉,它是一种向往、一种选择。没有向往、没有选择,再好的东西对我们来说也没用——说食不饱。

佛陀不会像扔皮球一样,把我们扔到极乐世界,这是不可能的。

我们出家时经常听老和尚们说: “个人吃饭个人饱,个人生死个人了。 ”生死是个人的事情。地狱、饿鬼、旁生,人、天、阿修罗,菩萨、声闻、缘觉、佛,我们在十法界中的哪一道、能感受什么,都是我们个人的事。

但愚蠢的人没有那样的见识,他的知识、他的维度是很表面的。就像小孩子,总认为自己的大白兔(奶糖)好,理解不了大人们每天为了工作而忙碌。普通人也理解不了修行人。

“厕虫之在厕也,自犬羊视之不胜其苦,而厕虫不知苦,方以为乐也。犬羊之在地也,自人视之不胜其苦,而犬羊不知苦,方以为乐也。人之在世也,自天视之不胜其苦,而人不知苦,方以为乐也。推而极之,天之苦乐亦犹是也。 ”当我们知道以后,念佛往生,“万牛莫挽矣” ,一万头牛也拉不回来。

很多修行人一生都在展现自己的愚痴。假如我们没有值遇佛法,那无所谓,反正根本不知道什么是解脱,不解脱也很正常。但我们遇到了佛法却还没有解脱,那就是我们自己的问题。

宣化上人说过: “摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。 ”这个时代,确确实实是“各顾各”的时代,因为现在的人没有担当、没有惭愧心、没有向往心,也不知道自己要做什么。所以,修行上面谈不上法喜、法乐,对于法的好要,那就更谈不上。

我们自己所作的业,最后结果出现时也自己去承受。不用怨天尤人,不用怪这个、怪那个,就是自己的果报——自作自受,怨不得他人。修行是非常个人的事情。

以前和我师父聊天时说到印光大师,印光大师一生不收弟子,那个时候我很不理解:“收徒弟多好啊!”现在特别理解,收徒弟确实影响自己的修行,会牵扯自己的心。

自己一个人,没有那么多责任,不需要那么多牵扯,用功就很容易得力。所以,在没成就前收了弟子,成就基本没什么希望了。我就感觉自己成就基本没什么希望,只能靠阿弥陀佛的大愿救度了!

阿弥陀佛这个法门特别有必要!它救度了多少人、多少众生!没入解脱道的众生都归阿弥陀佛。

昨天说到我师父给我讲的一个比喻,他说: “佛的大愿,我们叫‘信佛因缘’ 。佛的愿力是四十八愿度众生,他是依靠愿力度众生的。 ”

有的佛依靠“智力”度众生,有的佛依靠“定力”度众生。阿弥陀佛是依靠“愿力”度众生。这个“愿” ,它不只是一种力量,它已经变成一种果了——阿弥陀佛把所有能够利益众生、度众生的愿,全部达到最极圆满的状态。

好比一个商人说: “如果我能富可敌国,我就终日为人民布施。 ”最后他真的富可敌国,也真正做到了终日布施。阿弥陀佛就是这样的。

所以我师父说: “阿弥陀佛的愿,像一张大网一样,而我们众生就像苦海中游来游去的鱼。 ”只要你愿意,就入了这张网,只不过你自己不知道。

你听闻到阿弥陀佛的名号,产生了欢喜心;听闻到极乐世界的功德,产生了向往心;你很深刻地感知到这个世界的苦,生起了厌离心。事实上,当你对阿弥陀佛、对极乐世界有了向往之心,念出这句“南无阿弥陀佛”时,你就已经被这张大愿的网罩住了。

但你没什么改变,因为网很大,你还在里面游来游去,感觉不到自己在网里。甚至你也会遇到一些危险,有些大鱼要吃你,或者你也想吃其他的小鱼。这代表什么?代表即便我们入道修行了,也会有贪嗔痴、也会有烦恼、也会有业,但这个不妨碍阿弥陀佛的救度。时节因缘成熟以后,网一提,你就上岸了。这就叫“潜通佛智,暗合道妙” ,你在不知不觉中就解脱了。

但前提是你得进这张网。你不进这张网,有什么用呢?你不愿意,有什么用呢?你不愿意都能被救度的话,佛岂不是能把所有众生都救了?

救护道也需要众生的祈求和向往。为什么我们念佛要一直唱诵呢?这相当于呼唤阿弥陀佛一样。

这几天宝莲寺也在打佛七,我师父每天也讲开示,他讲的时间长一些,大概一个小时。我每天早晨四点左右起来,听我师父的开示录音。

因为我师父是一个有修有证的修行人,所以他讲的开示很流动,有一种感染力。而我讲的就很枯燥,没有穿透力,可能怎么讲别人都听不进去。但听我师父讲开示,我就会时不时有一种感动。

感动了就想表达。我就和我师父说,听了他的开示,有怎样的感触。他说: “你还用听我讲开示吗?”我说: “此言差矣!我也是个宝宝,也需要法乳滋养啊!”

而且依止一位善知识,如果不听他的开示、教导,自以为是,怎么能成就?依止他干嘛?跟着他玩吗?跟着他骗吃骗喝吗?那就没有意义了。

所以,我师父这些年的开示,现场的就不用说了,不在场的如果有录音,我都会听,或者过后的开示我都会去整理,感觉很不一样。

我跟我师父说: “我讲的开示就像一朵假花,没有味道。即便有,也是香水的味道,浮于表面。您讲的开示就像真花一样,自发香味,很不一样。我千言万语也改变不了一个人,您只需一个眼神,或者一句话,可能就让他改变了。 ”

我觉得我这个人的信心很薄弱,很难听进去别人说什么,但向道的心我还是有的。 所以,听我师父讲开示,就会时不时感动。

特别是前一段时间,他在外面打佛七讲过一个故事:有一对夫妻,他们一无所有,仅有的一块遮羞布也供养给僧众了,这就相当于在用自己的生命去供养。听到这里,我热泪盈眶,觉得很感动。

人家修行不畏艰辛,再看看我们现在的修行,想方设法躲避修行!时代不一样,可能最后的结果也不一样。这让我不禁想到无垢光尊者的一个教言: “虽已如是作开示,然却毫不生厌离,我心真如巨铁球,或如石头无有心。 ”

我们听过无数的开示和教导,但内心对轮回没有丝毫的厌离心,对佛法没有丝毫的渴求心。我们这颗心就像铁球一般坚硬,或像石头一样没有心——“冷水泡石头” 。为什么会这样?因为我们的生活太好了、太随心所欲了,觉得轮回这个地方还很好,没什么问题。

三世诸佛皆以苦谛入道,你没有苦就不想出离。所以佛陀说:轮回是本质苦。当然,有的人会觉得: “哎呀,轮回不光是苦吧?苦乐参半嘛!不就这样吗?”你只体会到这么浅的维度,就只能沉迷于这个维度中。

佛陀讲的苦,是与实相分裂的、最根本的苦。不知苦,就无法入道。

佛陀为什么先讲苦呢?我们要清楚,现在无论怎么讲极乐世界,对我们来说都是概念;但讲苦,对我们来说就是经验,稍微留神就能感知到苦的存在。而厌苦,才会欣乐。

所以,净土法门讲出离心的时候,不讲那么多。你厌苦,自然就欣乐,因为极乐世界是“无有众苦,但受诸乐”的世界。

虚云老和尚在一九五五年的一个开示中讲到了《净土圣贤录》里黄打铁(老黄)的故事。

老黄是明朝初年(洪武年)的人,时逢朱元璋兴兵作战,需要大量的兵器,所以官兵日夜监工打铁、造兵器,老黄就是一个打铁匠。

在那个时代背景下,苦可以用“不堪言”形容,根本不需要给他讲“怎么怎么苦” ,他终日的切身体会,就是一个字——“苦”!两个字——“无奈”!

老黄每天拉着风箱、举着铁锤打铁。有一天,一个出家人路过化缘,他供养了一些吃食,出家人很是欢喜。 “所谓布施者,必获其利益,若为乐故施,后必得安乐” ,所以一般出家人受人布施以后,都会说几句法回向。

他对老黄说: “我临行之前,赠你一言。 ”老黄说: “师父请讲。 ”他说: “你为何不修行呢?”

老黄说: “哎呀,修啥子行呀!修行固然非常好,但是您看我每天……哎呀,不说了师父,都在眼泪里了。 ”

师父说: “不,有一法你可修行。西方有一位教主叫阿弥陀佛,他发了大愿,但凡想去他世界的众生,只要称念他的名号就可以去。你每天拉一次风箱,念一句‘南无阿弥陀佛’ ;打一次铁,念一句‘南无阿弥陀佛’ 。如此修行,岂不更好?”

老黄一听: “对,这样很好!”从此以后,拉一下风箱, “南无阿弥陀佛!” ;锤一下铁, “南无阿弥陀佛!”

他妻子不理解,说: “你拉风箱、打铁已经够辛苦了,再念佛,岂不是更辛苦吗?”

他说: “不,自从念佛修行以后,就觉得铁锤没那么重了,火也没那么灼热了。 ”你看,他的修行就融入到生活中去了。

所以,修行就是带着你的“东西”过日子,而不是日子是日子、 “东西”是“东西” 。“东西”是指你的歇处、你的用功处。带着你的用功处过日子,把你的用功处、你的修行,完全活进衣食住行当中,这就是修行人。

老黄就这样,每天如是。这个公案不是让我们随学老黄,而是让我们体会其中的深意。什么深意?他怎么就能直接被阿弥陀佛摄受?唯一一条就是——苦!厌苦!

我们学习公案、看《净土圣贤录》,不是随学他们,是随学里面的意义。那样的一个时代背景,苦已经不是理论了,而是事实。

如果来了一个学教理的人问: “老黄,你想去极乐世界?”“对,我想去啊!”“你有出离心吗?”“啥子叫出离心呢?”“出离心就是想出轮回的心。 ”“轮回是个什么东西?”“轮回就是五浊恶世。 ”“五浊恶世是个什么鬼?”“这个都不知道,你肯定没有出离心!”

“那我不太清楚,我就知道这个地方非常苦,我不想在这待了。 ”“那你这样不行的,你得从人身难得开始修,你得去思维。 ”

“我不用,我不需要,苦对我来说是直观的感受,不是一套思维的理论。 ”

学教理的人摇了摇头,觉得老黄不可理喻, “你这样的人怎么能解脱?不可能的!你连暇满人身都不知道,连轮回有什么苦、五浊是什么都不知道。你也没有菩提心,你修过菩提心吗?知道自他相换、自轻他重、自他平等吗?知道慈悲喜舍、四无量心吗?知道菩提心的七重因果次第吗?”老黄都不知道。

“极乐世界的七宝池、八功德水你知道吗?”“不知道,我就知道那儿好,我想去,其他什么都不知道。 ”

为什么?苦,太直观了!苦,让他想离开这儿去其他任何地方!他只知道苦,所以念“南无阿弥陀佛” ,就想去极乐世界,其他的什么都不知道。你看,净土法门入道多简单。

等后面我们讨论难行道的入道——小乘入道、大乘资粮道入道分别是什么要求,就会知道难行道入道的可能性基本没有(我肯定是没入道,在座的入没入道就不清楚了)。但是净土法门,我们在座的都是入道的。

老黄不用讲那些东西,老黄怎么走的?坐脱立亡!先跟家人辞别,说: “我得走了,去极乐世界了!”自己沐浴更衣,站在火炉旁边,铁锤一敲,作了首偈颂: “叮叮当当,久炼成钢,太平将近,我往西方。 ”然后把铁锤头往地上一杵,扶着铁锤杆就往生了。

你说他做什么了?什么也没做!每天就是“呼啦”——“南无阿弥陀佛!”“咣当”——“南无阿弥陀佛!”……就干这点事儿。

他的心太简单了。苦对他来说,像一道灵符一样,限制了他所有的想象。唯一就想去极乐世界,离开这个地方。

所以,净土法门没有那么复杂,它不是基于理论,而是基于经验。

有件事大家要非常清楚:没有任何人会告诉你任何事,所有人给你讲的全都是概念,你只有自己去做,自己感受到的那才是经验。只有把知道的概念变成自己的经验,你才不会退转。

所以,净土法门的入道非常简单,就是厌苦欣乐——说白了,你就是想去极乐世界。就像我昨天讲的,很现实:无论现在怎么样,终有一天你会离开。

现在这个时代,让你去真正体会苦,说实话,太难了!你说: “太苦了!我喜欢一个人,她不理我,我都要死了!”然后来了一个道士对你说: “哎呀,你要是和她在一起,等你三十八岁,她会把你克死。 ”“那算了,我看得开。 ”

有人说: “太苦了,我破产了,我都想死了!”不要这么说。你把自己的头埋在洗脸盆里三分钟,起来以后,你会觉得: “啊,破产也没事儿!”你就不会那么想死了。

这个时代,你只能去多修“不要迷恋” 。就是无论你现在拥有多好的生活、多好的家庭、多好的子女、多好的经历……最后都会烟消云散,离你而去。

你知道这样的结果,然后你去选择一个地方。心之所向,便是归处。你心向往极乐世界,把佛法活进生活当中,每天如是念佛,结果必然就是往生极乐世界。

就像我师父经常说: “一棵树,它是向西边歪的。最后砍树的时候,那棵树会往哪儿倒?很自然地就往西边倒。所以叫‘西倾’——往西边靠、往西边倒。 ”

每天我们都要想一想“往西边靠”“往西边倒” ,生活当中要处处想到“愿生西方” 。比如你走路,突然想到阿弥陀佛,你就想“愿生西方净土中” ;你吃饭,突然间想到阿弥陀佛了,你就想“愿生西方净土中” ;你开车,突然想到阿弥陀佛,你就想“愿生西方净土中”……把这些愿放进你的生活里。

这和宗教没有关系,和你人生旅程做攻略有关系。你要去“攻略”一个未来的、长久的人生——长久的不能是人生,是菩萨的生、佛的生。那你每天的生活和修行就会很快乐、很自在,天天乐呵呵的,就等着往生。

坐几分钟。

 

(2024 年 12 月 5 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

20241011玄中寺佛七开示(十八)

大家把自己的心念照顾好。

佛法特别好,就是有点问题,什么问题呢?说的太复杂了,致使很多人对佛教、对宗教、对修行有不同的看法。

来这里打佛七,有的人是自由的,想去什么地方就去什么地方;有的人上欺下瞒,偷跑出来打一个佛七,不敢和家人、朋友讲。为什么?怕他们知道你来寺院(或者去某个修行场所),会觉得你的脑袋出了问题。

他们会觉得你有问题,要么是心灵上受了创伤,要么是身体上得了不治之症,反正你的身心肯定出了些问题。

我们只是不甘于生命的表面,想更进一步了解生命的深度,怎么就是有病了呢?那些穿着特定制服研究一朵花的人,我们称为“生物学家”;那些挖土、挖石头的人,是“地质学家”;那些用刀在木头上雕来雕去的人,是“手艺人”“能工巧匠”。

我们对生命——这个唯一属于自己的东西不了解,想深入了解它、讨论它、体会它,怎么就是有病了呢?那没病应该是什么样子呢?

我们出家人穿这身衣服,让人感觉很“异样”。出家人自己也有这种想法,出了寺院以后就换身衣服。难道穿着三世诸佛的衣服很丢脸吗?

世间当兵的人,保卫国家、保卫人民,穿军装会感觉是一种荣耀。我们穿这身衣服很丢脸吗?是做了什么见不得人的事,才换得三世诸佛的衣服吗?

穿这身衣服代表着:我的内心向往真理,虽然内心还没达到,但我表面先达到。这不行吗?“黄金白玉非为贵,惟有袈裟披最难!”这是顺治皇帝说的。

现在人的思想观念确实有点问题,但也是佛教内部所谓的一些“佛教徒”的诡异行为(用“诡异”这个词一点不过分),导致了别人有这种误解。

其实修行不是什么宗教的事。一谈“修行”就觉得很宗教,但修房子、修车就觉得很正常。

车坏了,不修行不行?不修不行,就叫“修行”;房子漏了,不修行不行?不行,不修就会漏雨,所以叫“修行”——修了才能行,不修怎么行?

我们用自己的方式看待事物、用自己的思维说话、用自己的头脑想象任何人,然后把它固定。所以我们的生命非常片面、不完整。那怎么办呢?——修一修,让它完整。只是这样而已。

修行说的那么复杂干嘛?说白了,终有一天你会离开这儿,现在你所拥有的一切都带不走——无论你认为多好、多舍不得、多放不下、多想不开……没用,全都得扔下。你只能带走心和心上面沾染的业,其他什么都带不走,包括你自己的身体。

这是一个事实,不是宗教。不用逃避,这是所有人、所有生命都会发生的一个事实。无论你现在迷惑什么,它都会离你而去。当你离开这个地方时,有两条路可以选择。第一条路,继续这样无奈的生存方式,甚至比现在更糟糕。

——也许几万年吃不上一顿饭,这是“饿鬼”。

——也许天天被人洗“热油澡”,洗得连肉都不剩,只剩骨头;天天被大铁锤“按摩”,还包吃包住,好几个大劫都不用付钱……这是“地狱”。

——要么就只能用四条腿走路,被人天天喊“宝宝”“儿子”。其实你不会说话,只会“汪汪”或者“喵喵”,而且必须有人天天看着,不然你就吃屎……这是“旁生”。

当然,我们还可以选择天、人、阿修罗,或者极乐世界——这是第二条路,解脱的路。

你会选择哪条路?是转生六道还是解脱?如果你能自主,但凡清醒一点,肯定选解脱呀!

但我们把佛法学复杂了。怎么学复杂了?学出离心,天天讨论出离心——“怎么出离?这么出离、那么出离……轮回这么苦、那么苦……”

现在这个时代,你能感受多少苦?念佛堂当中,冷了,穿棉袄、开地热;热了,开风扇、开空调。你坐在舒适的坐垫上修轮回痛苦,甚至每天还要纠结吃饭是吃七分饱还是八分饱,哪儿苦?

你无时无刻都在躲避苦,根本体会不到轮回之苦。其实不用体会,你一定会离开的。如果不选择出离,你必定还会无奈地回到这个地方。

所以,面前这两条路,你选哪个?选解脱就是“出离”。

有的人说:“我没有出离心呐!”你怎么可能没有出离心呢?水往身上泼,你躲不躲?你立刻会很自然地躲开。为什么?你有很自然的远离痛苦、躲避痛苦的心,那就是你的“出离”,只不过是你没发现而已。

所有的生命都会很自然地避苦求乐。假如面前有一条解脱道,你选不选?肯定会选,选解脱就是“出离”。

所以,当我们选解脱时,就把轮回“打个包”扔掉。轮回就是这个样子,偶尔烦恼,偶尔快乐——无所谓,反正都得走。

有人说:“反正都得死,那我多睡一会儿。”“生时何必久睡,死后自会长眠”,有那个时间,你可以多做一点有意义的事。没有离开这个世界之前,你会感受一切的。

你选择出离,就是出离心;你想去极乐世界,就是希求解脱的心;你看到别人还在轮回中沉浮,教他出离、去极乐世界,这不就是菩提心吗?

我们学了一点佛法,天天问:“没有菩提心能不能往生?没有出离心能不能往生?”我们只是学了点名词,真的知道什么是出离心、什么是菩提心吗?

说的太复杂,就把佛法变成了一个宗教体系。其实简而言之就是:这里不好,你想去一个好的地方,看到那些还不知道有好地方的人,你想帮助他也去那个好的地方,这不就是出离心、菩提心吗?如此而已,没有那么复杂。

你成了佛,到了极乐世界,难道会天天在七宝池里自己乐呵不利益众生吗?——不可能!你在见到阿弥陀佛的那一刹那,什么心都会具备的。

你在这里,想去那里,念佛!OK!就是这么简单。

接下来怎么办?你还没死,离死还有一段时间呢,怎么办?尽量让自己过得好一点,因为就剩下两件事要做了:一个是身体上的事情,一个是心灵上的事情。

身体不舒服,能治就治,治不了就挺着,多锻炼,注意饮食。身体的状态,就是你吃了什么东西,就会变成什么东西,所以吃食上要注意些。平常做一点运动,身体也能有保障,死之前你会活得好一点。

心灵上面,不要天天跟自己对抗、跟自己过不去、跟自己想不通,拿把“刀”扎自己……把头脑梳理得清晰一点,心灵就快乐了。

如果烦恼了,能想明白就想,想不明白就别想;能解决的就解决,解决不了就不解决。只有两条路,不用对抗。

你会烦恼是因为你有不正确的思维和不正确的行为,把不正确的思维和行为解决掉就可以了,不要解决“果”。把烦恼的“因”——不正确的思维和行为解决了,烦恼不就没有了嘛!

善调你的身,做一些运动平衡它,你就会舒适;善调你的思维,捋顺它、平衡它,你就会愉悦。所以,把你的身心照顾好,每天念“南无阿弥陀佛”等着,念佛待死。

这边生命一结束,那边“花开见佛悟无生”。变成菩萨以后,随便折腾!想怎么利益众生就怎么利益,想去哪儿利益就去哪儿利益,想化身什么就化身什么……不就这点事情而已吗?

从古至今,佛教被说的太复杂了!各种经、各种论、各种大德开示……其实就说这点事儿。难道你还能活一亿年?怎么活不都得离开?离开,你不得选个好地方?选择好地方,不得选择极乐世界?选择极乐世界,你不得念阿弥陀佛?——没有其他办法。

省庵大师有偈颂云:“佛教原开无量门,就中念佛最为尊。都融妄念归真念,总摄诸根在一根。不用三祗修福慧,但将六字出乾坤。如来金口无虚语,历历明文尚具存。”说的多清楚!虽然佛教开无量的法门,但此中最简单、最容易的,就是念佛。

为什么“最为尊”?你所有的妄念就归一念,念什么?念“南无阿弥陀佛”。所有的根,都归为一根,归什么?就我们这一根。

“不用三祗修福慧”,如果你通过自力——难行道的法门成佛,要经过三大阿僧祇劫。大家要知道,净土法门是不用经历三大阿僧祇劫的,不要听不了解教理的人胡说八道。

净土法门是“果”,“以果地觉,为因地心”。它是一个以果而修的法门,怎么可能需要三大阿僧祇劫呢?省庵大师说的很清楚,“不用三祗修福慧”,只需怎么做?特别简单,“但将六字出乾坤”,就六个字——“南无阿弥陀佛”!

修行就是把这六个字,活进你的生活、活进行住坐卧。你就过平凡的日子,把这六个字念好。

这是佛陀在经典上亲口讲的,“如来金口无虚语,历历明文尚具存”,文字我们都能看得到。祖师们多有智慧,一下子就说的很清楚。我们念佛的人,潜藏出离心、菩提心,不要把它们说的太过于复杂,其实就这么简单而已。

如果你是一个在家居士,就把日子过好、把家庭照顾好。你必须很明确地知道自己有一天会离开,所以要对身边的人付出真心,用行动来诠释所修行的教法。

不用天天“叭叭”地跟人说,轮到自己做时啥也不是,这样没有人会听你的。不学佛的时候,感觉你是一个正常人,学了佛以后,一说话——精神病!听不懂。别人说:“哎呀,你说的我听不懂。”“你福报浅,业障重!”这样不好,这不是弘扬佛教,是毁灭佛教。

学佛教,就是把你的现状过好,然后把修行活进你的生活。慢慢的你所有的行为就都符合于佛陀的教言——无论你的身体、语言还是心,都符合于佛教。

像古代的黄打铁,“叮叮当当,久炼成钢,太平将近,我往西方。”如果当时来了一位祖师或者法师,把复杂的道理对黄打铁一讲——铁打不下去了。

他什么都不知道,但他能够很自然地切身体会到苦。“苦怎么办呢?”“我想出离。”“怎么出离?”“念‘南无阿弥陀佛’。”他就知道这些。

如果你对他说:“你念佛干嘛?”“去极乐世界。”“极乐世界?你能去吗?你有深信吗?你有切愿吗?你的深信是怎么信的?你信自?信他?信事?信理?信因?信果?……”完了!他也不信了。

讲复杂了,需得什么根机说什么话。让你去学黄打铁,你学不来——但凡是学,都是虚假的、虚伪的。为什么?他天生就是那个样子,可你不是那个样子,学不来,你只需在自己的基础之上好好修行。

就像《影尘回忆录》里的那位晒蜡法师,他很老实。别人说:“你这个蜡烛都受潮了。”“那怎么办呢?”“你拿去晒一晒吧!”他一晒,蜡烛全晒化了。

你说:“这老法师这么老实,我也学他吧!”结果你把蜡烛晒化了,你这叫“毁坏常住物”!所以,那是学来的吗?那是真实的他自己,学不来。

打下单叫香的时候,居士们下地穿鞋,我看到有的女居士穿带金边的粉色袜子,就想:我要是学她,也穿双带金边的粉色小袜子,也穿件领口有一圈圈小花的线衣……你会觉得:这位师父是不是精神不好?

女性选择这种品质的东西,源于她的天性,男性学不了。所以,我们只能在各自的位置上做好自己的本分事。不要去装——学就是装,装就是虚伪。

你要了解自身的情况,把修行安排得更符合于自身情况。每天行住坐卧,亦复如是。

那如何把这句名号活进你的生活呢?引用善导大师最精彩的一段话:“一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。”特别好,一句话就搞定!

行住坐卧,念念不舍,一心专念,弥陀名号,把这句“南无阿弥陀佛”的名号念住!早上起来一睁眼就念“南无阿弥陀佛”,或默念、或出声念;如果默念、出声念都不方便,就系念,“系念彼国”——心里总想着。

比如,我在和别人谈话、聊天,没有办法念佛。但是我在聊天时,我那颗心总感觉有件事儿牵挂着——这个叫“系念”。

好比你家里正烧着水,这时你出门碰到个熟人,他不停地和你聊天,你就会焦躁不安:“这会儿水烧开了扑出来,着火了怎么办?”虽然身在和他说话,但是心却在家里。所以,“身在娑婆,心在极乐”就是这个意思。

能念出声时就要把它念出来——“南无阿弥陀佛!”不能念出声就系念。印光大师说过:“从朝至暮,一句佛号,不令间断。或小声念,或默念。”从于心,发于口,度于耳,“字字清晰,句句明了”。修行就是如此。

如果你是一个居士,每天应该完成自己的功课,这样持续一辈子,最后翻开功课本一看:“哦,我一辈子念了一个亿‘南无阿弥陀佛’,《阿弥陀经》念了几千遍或几万遍,《普贤行愿品》念了多少万……”

出家人也一样。现在出家人多有福报啊!衣来伸手、饭来张口,尤其像我这种生活“不能自理”的。所以我每天活在感恩当中,觉得自己老幸福了。

作为出家人,如果你有能力,就多去劝导别人念佛,选择极乐世界、选择解脱;如果你没有能力,就每天发愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”

安安稳稳地过日子,在寺院当中发一点心,做一个“自愿者”,做自己的本分事,让自己的心有一个歇处,也能了却此生,不留遗憾。若于袈裟下失却人身,那岂不愧对此生?

有能力的时候多去帮助、利益众生,发善愿,能做一点是一点;没有能力的时候,就安心修行,等待“龙天推出”。我有个道友,一见面就说:“哎呀,我天天等着‘龙天推出’,但也不‘推’我呀,弄得我都‘出’不来。”

修行人贵在安分守己、不离当下。心每天在法乐上面,那真的不一样。那种法喜是遍布全身的,而且是持续的。

不像你在其他方面感受的喜悦——喝一杯好茶的喜悦,或者看一部好电影的 欢喜……完全不一样。它是内在的,是很不一样的感觉。

你看,修行就这点事情,并不复杂。说的复杂,把大家都搞糊涂了。其实所有的修行整合起来就是:

“有一天你会离开这里,然后你会去一个地方。来吧,选择一个你要去的地方。”

“那我想去极乐世界。”

“好吧,那你去极乐世界。”

“怎么去?”

“信愿持名,念‘南无阿弥陀佛’等着,念佛待死,临终的时候就往生,‘莫讶一声超十地’!”

余生好好过日子,有能力就帮助众生,没能力就自己修行。身体不好,多锻炼;心情不好,整理自己的思维——就这点事情而已,没有那么复杂。

如果想学习经典,就好好深入学习一部经典或者论典。每天给自己固定功课——磕多少头、念多少经、念多少佛号、打几座……给自己规定利益众生的方式,比如:“我每天要对众生微笑三次。”(不要笑得太吓人,要微笑,不要邪魅的笑。)或者不带有任何利益之心,做点力所能及的事情。比如本来这个事情不需要你做,但你发菩提心去做,去积累这种功德。

如菩萨一般,行六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧;做菩萨四摄法——布施、爱语、利行、同事。布施一句善语,与别人一起做或者教他人做……在生活当中随时随地都可以积累功德。

点滴之处可见我们内心的状态,点滴之处培值功德、福报。修行就是这样过日子,把你的所学融入生活当中。

你最根本的修行就是这句“南无阿弥陀佛”的名号,把它念住、守住!《阿弥陀经》里面讲到“执持名号”,“执”就是抓住它——不放下、不放弃!

以前我们为了防止自己说废话,把枣核含在嘴里一整天。含着枣核就知道不能说废话,一想说就会念佛,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”久而久之就相应了,这句佛号在心里面就“滚动”起来了。

做才是得到,不做就得不到;修才行,不修就不行,所以叫“修行”。这不单单是宗教的事情。

大家记住:我们修行人只是不甘心浮于生命的表面,想更深入地了解自己的生命到底是什么样子、它最深的维度是什么。所以,我们修行人是真正的“生命科学家”。

谁都会离开这个世界,而我们念佛的人最终离开这个世界时,内心只持有一种想法:哪里都不去,就去极乐世界!

如果你在临终时,甚至连佛号都念不了,不要紧!你心里想着“我就往西边去”——照样往生!

有一个很好的比喻,我师父经常讲给我听……明天再讲。

坐几分钟。

 

(2024 年 12 月 4 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)