《佛说无量寿经》第一讲

今天我们在净土宗的祖庭一起学习“净土三经”当中，最根本的一部经典——《佛说无量寿经》。这次学习的因缘，也是非常殊胜。

  发心

在讲这部经之前，按照传统，我们都需要发心。《华严经》中说，“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”也有教言说： “发菩提心已，睡眠放逸时，功德亦不断。”所以，发心非常重要。

那么，到底什么是发心？我们可能每天都在讲发心、寺院有居士在发心、我们做善法要发心、做事情要发心，那到底什么是发心？

大家可能都会对发心有一定的了解，但是我们还是需要再分析一下。如果我们对发心不能够善加了解，那么我们的发心就会成为一种形式——那就是，天边无边无际的众生好度，但是一个众生不好度。因为“天边无边无际的众生”不是具体的，没有具体的一个人，也没有具体的一件事情让你去做，只是你的一个心态。可是，如果把这样的一个发心落实在一个人的实体上、落实在一个具体的人之上，可能你连你的同寮你都忍受不了。同寮的一句话、一个表情、一个手势、一个不中听的语言，可能我们都受不了，那何谈发心呢？

当我们在发心的时候，我们说：“为度化天边无边无际的众生而发菩提心”。这里面有一个问题。什么问题？很多人在读这句话的时候会认为：我要对众生做点什么，为了度化众生而发菩提心。我要为众生做点什么。但是，这里面的众生是没有具体的。所以这里面的关键首先在于发心。

什么叫发心？打个比方。比如我为了开一把锁，要去拿到钥匙。那么这句话的重点，是要开锁。开锁的前提是，你要拿到钥匙。有钥匙，你才能开锁。如果你没拿到钥匙，你怎么开锁呢？所以钥匙的用，是开锁。同样，发心的用就是利益众生。如果你没有掌握到发心的用，怎么去利益众生呢？就好比你没有钥匙，你怎么去开锁呢？你开不了锁。你没有那个发心，你怎么去利益众生呢？一个没有喜悦的人，想给别人传递喜悦，那是不可能的，决对不可能。

再打个比方。比如你是一个充电宝，你要给别人充电。首先你应该有电。如果你没有电，怎么给别人充电呢？你充不了。所以你首先要把自己变成一个充电宝，里面还得有电，然后电的用处，就是给手机、给电器充电。同样，你要把自身内在的那个喜悦、那个觉醒的心生起来，然后这个觉醒的心就会有一个作用。什么作用？让众生都能觉醒。如果你自己还不能清醒，却想要让众生清醒，这是不可能的事情。这样一来，当我们发心的时候，那个“天边无边无际的众生”就变成了什么？变成一个形式化的东西。

那么，怎么样才能把它变具体呢！具体就是在于发心。谁发？我们发。所以发心就一句话——让你的心变得清醒。这就是发心。如果你的心不够清醒，一个不够清醒的心当中能选择好的事情吗？选择不了。

我们生活当中，从小到大，你做的很多很多不好的事情，都是在不清醒的状态做的。如果你特别特别清醒，你一定会做好的事情。所以所谓发心，就是看到你内在本来的清醒，当你看到内在本来的清醒的时候，你自然就会做跟这个清醒有联接的事情。能够唤醒这个清醒的事情就是利益众生。

所以，“度化无边无际的众生而发起无上殊胜的菩提心”的根本在于，你这个人心要清醒。当你清醒的时候，你才能去展现这个心的作用；这个作用就是利益众生。然后大家不要想着，度化天边无边无际的众生，身边的众生也要度。不能老度天边的，天边的没有具体，具体也很重要。

所以大家不要在嘴上把这个发心说一说就过去，你要去细致体会它为什么叫发心。我们说要“发”心。“发”，并不是你没有的东西，是你有，你发现它，把它拿出来，然后用它。有这把钥匙，你找到它，然后开门。你有这样清醒的心，有这样觉悟的心，你把你那个觉悟的心找到，把这种觉悟传染给别人，就是利益众生。所以这个叫发心。

如果真正把清醒的心再总结一下，比如放在我们来听法的这个场景：今天我们要上一堂课，这堂课从七点到八点，在这一个小时当中，怎么叫发心呢？就是在这一个小时当中，你要保持清醒。怎么保持清醒呢？把心放在这，就是清醒。你心不放在这，那不叫清醒，所以那不叫发心，那叫口头的誓言。口头的誓言，是不存在实际益处的。

我们学的任何佛法，你能够讲出来的任何佛法，它一定是跟我们心有关系的。大家想一想，释迦牟尼佛为什么成道以后才说法？他没成道之前就不能说法吗？没成道之前，他就不懂佛法吗？如果他不懂佛法他怎么修行呢？如果他懂佛法他为什不说法呢？一定要成道以后才说法呢？这说明了一个问题。这个问题就是：所有的佛法都是基于实践而呈现的，没有任何的佛法只是理论。

  佛教是思想而不是方法

理论的东西，到底有没有用？理论的东西只有两种用。第一种用就是实践，第二种用就是吹牛，其它的没有。但佛法的思想首先就是基于实践的，所以释迦牟尼佛成道以后才去说法。这体现了佛教不是一个学术的宗教，它是一个实践性的宗教，它是个能呈现在我们生活当中方方面面的一个宗教。大家不要认为，佛教是个方法。

佛教不是方法，佛教是一套思想。如果你认为佛教是一个方法，方法只在你需要这个东西的时候才能够用的到，那它就不能够是你的生活，不能够是你的心跳，它也不能够是你的呼吸。方法只是在你需要的时候才会用它。

比如说，你洗钵的时候，需要一个方法。用清水、洗洁精洗一下，这是一个方法。但你不可能一直在洗钵。就好比说，我是一个出家人，出家人是我的一个身份，不是我要扮演的角色。我不是在扮演出家人的角色，我就是一个出家人。当我是一个出家人以后，那么我做的所有的事情，都是基于这个身份之上而呈现出来的。而如果我只是扮演一个角色，像演员一样扮演一个出家人的角色，那么，只有在我扮演这个出家人角色的时候，我做的事情才是基于出家人身份之上发生的事情。这两者是不一样的。

所以佛法它并不是什么方法，它是一套思想，是一套真理的思想，一套接近真理、趋向真理的思想。这个很关健。如果你掌握了这套思想，那你做的所有事情就都是佛法。如果你没有这套思想，你只是把佛法当作一种方法，那就意味着，你只有在做某件事情的时候是在修行，而在做其他事的时候，就不是在修行。

就好比说，我们都有人生观。你有你对人生的一套思维。那么你会符合你这套思维去做所有的事情，这就是你的人生。同样的，如果你掌握了佛法的思想，而这个思想已经深入到你的内心，那么你做的所有事情，都会基于佛法的思想、基于修行的思想；你做的所有事情，都会是在这个思想之上呈现的。这样，你迈的每一步都是走向解脱的。就比如说，你向左边转了以后 ，你每迈一步都是向左边走。也就是说，如果你有了佛法的思想，那么你做的任何事情都是符合于佛法的。

所以大家不要很单一地认为：“佛法就是讲了很多法门，而这些法门就是一个个方法，这些方法会让我们如何、如何”。这是不对的。首先你得有佛法的思想。有了思想之后，怎样把你的思想展现出来？这时候才提到方法，而不是单单提方法。单单提方法，只能是你暂时用一下。这就像你参加某个宴会的礼服，你不会总穿它，你就只是偶尔穿一下。这样没用。佛法如果不能变成你的心跳和呼吸，这个事情在你内心当中不会产生任何作用。你学的任何佛法，如果不能跟你的心相融，不能改变你的内心、改变你的思想，不能让你的思想跟真理更接近，那没有用。

什么叫做灵魂的觉醒？现代的词语来说的话，修行就是灵魂的觉醒。什么叫做灵魂的觉性？就是当你的内心产生了强大的情绪的时候，你能够用佛法的思想、用正确的观念，首先跟这个情绪保持距离，然后再从情绪脱离开，这就是灵魂的一个觉醒。如果你做不到这个，那么佛法在我们人生当中，就没有起到任何作用。它就成了一套学说，成了我们心灵没有依靠的时候的一个诺亚方舟、一个暂时的港湾。这没有意义，永远不会存在实际的意义。它没有转变你的人生，它没有在你面对强大的情绪时展现它的作用，这就没有用。

所以，首先我们要有一个正确的修行观。你看待佛法，要有一个非常正确的思想。如果你没有正确的思想去看待佛法，那么很有可能是：我们自认为自己是修行人，但修了很多很多年，依旧烦恼重重，遇到任何事情，还是没有办法解决烦恼，跟一个平常人没有任何区别。

如果你是什么也不知道，一直就是那个样子，那还能够理解。就好比说你生病了，你不知道有药、没吃药，死了，这样人们会觉得可惜。但是如果你有对症药，你还不吃，然后死了，别人会称这样的人是什么？傻子。

那么既然佛教是一个实践性的事情，我们可能也学佛很久了吧，我们可以问问自己，从学佛到现在，你学到的东西在你内心当中，到底实践了多少？那个实践的东西才是你学到的东西。所有没有实践到的，没有跟你的心碰撞过的东西，都是没用的。以这样的一个实践性的思想来看待佛教，才是正确的。不要单单去谈论理论。谈论药方治不了病，收集药方也治不了病，只有你实际吃药，这个病才会好。

所以说回来，我们要知道，什么是发心。是你把心放在这个地方，你的心是清醒的。当你心清醒的时候，你会有选择的余地，然后你能不能选择，就在于你心的控制力。如果你连选择的余地都没有，也就谈不上控制力，对吧？

我们在座的人都相信因果，每个人都知道，佛教最基本的就是因果。但在有些事情面前，因果对你没有用。你控制不了。比如别人说你不好、说你混蛋、说你长得不好看等等，你听到的时候，明明知道是个事实，但你就是不舒服，而且这个不舒服，你控制不了。它是一个自然反应的情绪。为什么？那个事实，跟你内心存在的事实它不相符。然后你就产生对抗。

理论上来讲，别人能说你，肯定是有业因果的存在，你肯定有某些原因所以才被人说了。当他说你的时候，就是消除你的那份业。理论上是这样的。但你为什么要对抗呢？这说明我们不信因果吗？不是！说明我们信，但做不到。做不到，所以才会对抗。所以你心里的不舒服，不是因为你不信因果。正是因为你信因果，你还做不到，所以不舒服。如果是世间人，他没有不舒服，你骂我，我就骂你，不存在不舒服。没有这种情绪。

所以你要是会修行，生活当中点点滴滴的触动，会特别有意思。你跟别人聊天、说话，你看别人看你的表情，你都会去反看你自己内心的状态。然后你玩弄它，你把玩它，这就是修行，这就是修行体现在我们内心当中、体现在我们生活当中的点点滴滴的乐趣。

比如说，有时候我有很大的情绪，但是我能看到这个情绪在我内心翻滚，然后窝在心口、窝在腹部、窝在肩膀、窝在好多地方……一个人的情绪大到一定程度的时候，它会在你身体上反应出一种病兆，无论是肩颈、头、还心脏,都会是有病兆。

但是不要紧。要么是你就是看不到，只要你看到它了，你看到它在里面，你就可以接受它。然后有一天，突然间，你接受所有存在的而存在。是什么，你就接受什么。这个时候，突然间你的业就消除了，你都不知道为什么。突然间，“啊”，一下就释然了。

这就是我们的心和法相合了。就像那杯水倒进了这杯水里面，然后融开了。所以我们说，心法相融。我们基于这样的思想，去将佛教、佛法的思想在我们生活当中去实践。这样，法喜、乐趣慢慢地就会出现。这个出现是一段光明，会指引我们不断的前进。就像很多修行人一样，他为什么每天很高兴、很有乐趣啊？就那个光明在指引他不断的向前走、不断向前走，他的心里面非常的明亮。这个很关键！

我们修行人首先要把心放在这个地方。你是清醒的，你有正确的选择，然后再加上你的自控力。掌握这些方法，修行就很简单了。如果你不能够这样去做,你掌握一大套理论，但是你做这个事儿，没有用。

现在我们所有人都会说一些理论，修行的道次第也好，缘起、空性、圆满、佛性、实相、真如、一真法界等等这些，你都会说。你说很多很多药方，但治不了你的病，没有用。治不了你的病，不行。最重要的是我们能够治病，能够让我们的心产生化学反应才可以。如果产生不了化学反应，那佛教在我们人生当中就没有任何的实义。

  修行是喜悦的表达

我听过有一些居士跟我说：“哎呀，我要是不了解佛法该多好呀。”他的意思就是说：如果不了解，那我就干什么都行，我就可以很安心的干；但现在我想干，可却不安心，毕竟我知道一点点，不能干；不能干，又想干，哎呀，这个不好。他就想：哎，我要不学多好啊。为什么？他没有转化他学的东西，他没有找到佛法表示的真实的乐趣。如果找到的话，我们每天的修行都是很快乐的。早上起来你就是很快乐的，你就是很喜悦的，而不是现在我们很多修行人这样很沉闷的。他们会说：“哎，怎么可以高兴呢？轮回这么苦，你不应该高兴，你应该哭。你应该愁眉苦脸的，你不应该高兴。你高兴了，说明你对轮回贪执了。”

可是不一定呀。轮回苦是一个事实。我了解了事实，我不应该高兴吗？我一定要哭吗？一个人特别欢喜的时候，会有两种反应。一个是笑，一个是哭。对吧？我的反应就是笑，我不一定要哭。所以我们呈现的方式不一样。不要呈现出这种很低沉的样子。我们要呈现什么？哇！我终于可以解脱了！终于可以了！我们要像自带背景音乐的感觉才可以。这就是我们一个修行人才该有的姿态。你有这样的姿态，才能去吸引一部分跟你同频的人去学习佛法。你天天愁眉苦脸的，要死不活的，不学佛还是个正常的，学佛了跟精神病人一样的，谁会去跟你学佛？没有人跟你学，对吧？佛陀没有这么教导我们。佛陀教导我们要喜悦。佛陀不反对我们高兴，佛不反对我们快乐，只是反对我们追求暂时的快乐。佛陀支持我们大喜、大悦，支持我们追求永恒的快乐。这是我们要展现的。

所以，我们修行，不是为了获得什么。在我们的修行观当中，千万不要想我要获得什么。有人修人身难得：我要获得人身难得；有人修无常：我要获得无常。想要获得，就说明我们是乞丐的心理——你没有，你去求一个东西。就像说，你没有暇满的人身，你要求一个东西。你不是无常，你要求一个它。不是这样。首先得你是，然后你发现它、你去展现它，而不是你没有。你有，你发现了，你存在。

所以我们修行不是为了获得什么。比如说，我念经或者我念佛，可能并不想去获得什么。我只是在去表现我被佛陀的愿力和教诲摄受了的一种喜悦。我通过念诵经文的方式、我通过念佛的方式、我通过禅修的方式，去表现我修行的喜悦，而不是我通过修行来获得喜悦。如果是通过修行获得喜悦，那么喜悦对你来说，就是明天的事情，就是你还没有，不知道什么时候发生。而事实上，你是圆满的，然后你做的任何事情是表现那个圆满。这很重要。

就好比说我对别人笑，不是因为我想要别人说：“你笑的很可爱啊！像春天的花一样啊！”不是为了这句话。我对别人笑，是表现我自己内心的一种喜悦。我内心是欢喜的，所以我会笑。我不是在乞讨，要别人说我好。这很重要！

我们修行人不是一个乞讨者。我乞讨我的人生、我乞讨无常、我乞讨觉悟——不，我不需要乞讨，我们是圆满的。然后我们把那个圆满，通过一些方法表现出来、表达出来。这种发现式的修行观，对我们现在的修行人来说就很重要。

佛陀曾经说过：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。”后面还说了， “若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”什么意思？就是你有，它要出来；你把它弄出来，就要发心，把它发出来。黄豆怎么发芽？需要在一定的温度之下，蒙上被再等上几天。黄豆好，生的芽就很长。是吧？你要把它发出来。

然后佛陀说：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”什么大事？欲令众生开示悟入佛知见。要你进入佛的知见！你有，你进入了。就可以了。做这样事情。所以我们需要这样的一个修行观去修行。这很重要！

我们了解了这样的修行观，有这样清醒的心，那么我们在做任何事情时，都是在走向解脱，走向真理。这样的一个思想非常重要。把佛法当作一套思想，一套你人生的思想，然后在人生当中，运用这套思想去行为。那么怎么样才能把你这套思想展示得更淋漓尽致呢？这时候再谈方法。

所以我们按照传统来讲，先要了解我为什么要修行。就是刚才讲到了，什么叫做发心。我们要去发心，当你发了心以后，你的心是清醒的。那么，在这个清醒之上发生的任何事情，都是跟清醒的心有关系的；和这个清醒的心有关系的事情，就是利益众生的事情。这就是“用”。佛陀做的任何事情都是佛事、都是佛的事业，因为他是佛。神说的任何的话，都叫神话。你有一颗清醒的心，你做的任何事情都是清醒的。所以你应该是那个清醒的，然后你做的任何事情才能叫做菩提心,才能叫做佛事，否则不叫。所以发心，就是大家把心放在这儿，保持清醒。

  华严四想

按照传统，接下来讲第二个内容，华严四想。

华严四想非常关键，可能大家都知道华严四想的内容，但可能有没有仔细分析过。《华严经》中说：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作名医想，于精进修持作医病想。”这是《华严经》当中的原经文。如果我们能够吃透这个华严四想，就会减少很多内心的纠结。

一、于自己作病人想

首先，我们看第一个，我们有病的问题。我们是病人，这个病人隐含了一个意思。什么意思呢？你出了点问题。并不是你不好，而是你被雨淋了或者说你吃坏肚子了；反正你出了点问题，然后你生病了。而你以前是健康的。

所以你要知道，你的病不是你的本来。你的本来是好的。你看病，不是因为你有病；你看病，是因为你本来是没病的。如果你本身就是有病的，你不要看，你看不好，因为你本身就有病的，你怎么会看得好呢？

就比如我们洗衣服。洗衣服不是因为衣服脏，而是因为衣服本来是干净的。你洗的不是衣服，你洗的是那个灰尘。同样的，你生病了，你就要了解到，我有病是因为我本来没有病。能理解吗？我有病是因为我没有病，所以我有病了。

我有病不是因为“我本来就有病所以我有病”。是这样的一个逻辑。这个逻辑很重要！这个逻辑是唯一支持我们前进的动力。当你前进不了的时候，要告诉自己：我没病。

比如晚上请客吃饭，做了拔丝地瓜，粘在盘子上面不好处理。但是你不会有太多担忧，因为你觉得热水泡一下、处理一下，一抹就下去了。你为什么自信地认为一抹就能下去？因为盘子本身没有粘的东西，你知道盘子以前是干净的。那我们为什么会有动力修行呢？就是知道，我没有病，我只是暂时出了一点小问题。

所以自己作病人想，我们是病人，已经病了。你不要太傲慢，毕竟你已经病了。不要跟别人说：“我是有佛性的，我怎么怎么样。”佛性大家都有，但毕竟你现在是病人。

二、于法作妙药想

然后第二个，把法作药想。首先第一个，一定是有病。因为你有病，你才想病好，这就叫做出离。你想把病治好，你想跟那个病分离，你想变成好的那个样子，这就叫出离。

所以出离心的意思，并不是你想要去什么地方，而是说你要想回到你本来的样子。你要出离，出离那个不是你的样子。说白了，找回你本来的尊严就叫出离。我不想像现在这个样子，因为这个样子不是我，我是没病的，我要找回我本来的尊严，那才叫出离。那要怎么找？需要一个方法——就是药。这个药，跟这个病要相符。所以药是什么？是八万四千种法门。

我们不要在法门上执着。修这个法、修那个法、你修这个、我修那个……那些是药方，是一个设计。如果你没有病的话，你就不需要这些东西。它只是一个药方。所以我们没必要讨论。“你修什么？”“修禅宗。”“你修什么？”“修净土。”“那你修净土不行，因为这些老头老太太干的事情。”那你怎么修禅宗？你本来清净，你自性就是佛，那阎王爷去抓你时，你跟阎王爷辩论，说：“你要抓我啊？那你告诉我，哪个是我？你说，哪个是我？你抓我？五蕴非有，四大皆空。”结果他照样会抓你，不会饶过你的。这是没有用的。所以不用去讨论不同宗派怎么样，你要看你是什么病，然后你需要什么药。

所以法无高下，应机则妙，对吧？药也没有好坏贵贱之分。既然我是胃病，你给我吃日本的小金丸，那是治心脏病的药，没用。贵是贵，吃了有用吗？胃病，就简单吃一点胃药，或者喝点苏打水，可能就好了，不需要吃那种药。药，唯一的价值就是治病，除了治病以外，药是没有价值的。所以你不用去考虑药怎么样，你要考虑的是，这个药对不对你的病？关键就是在于，你得的是什么病，然后要吃什么药。是吧？这很重要！不是说，得了什么病无所谓，必须要吃最贵的药。这个是没有意义的，什么病吃什么药。

三、于善知识作名医想

当你这个了解以后，你就要找一个医生。这个医生不能是个骗子，至少他不能故意骗你，这是最基本的。如果他故意骗你，明明你是胃病，告诉你：“心脏病。你吃这个金丸，这个可以吃。”把你越吃越坏。怎么样？然后你就觉得，不太对劲儿，是不是吃错药了？吃错药是肯定的，最主要是你找错人了。这个医生他不是个名医，他看不到你的病。

所以，善知识作名医想。这个善知识，他知道你有什么病，他也能看到你的病。我们一生当中能遇到一个善知识，那绝对是福报。这没有什么方法去做到，你只能通过你的福报找到那个对的人。他一点，你就醒了，而且你死心塌地。你很明确。接着你就去做，病自然就好了。

四、于精进修持作医病想

当你把善知识作为医生想，当你确定他是一个医生的时候，你也知道自己是什么病了，然后一生给你开了一副药，那么这之后，你只需要做一件事情。什么事情？吃药，对吧！但可惜，我们没有吃，我们干嘛呢？我们在讨论药方！

所以现在我们所有修行人的懈怠是什么？我们现在所有修行人的懈怠，就是听法、就是学法。听法、学法是我们所有修行人的懈怠！你会说：“不是吧，听法、学法怎么能是懈怠呢？”事实上，听法、学法相对于修行，就是懈怠。好多人集体共修，一个星期学两次，这样学一学，然后回家后该干嘛干嘛，然后也修不了，或者就不去修。我们知道，世间人的懈怠，是吃喝玩乐，他们不闻法、不学法；而修行人的懈怠，就是一再的闻法。一再地听法，但就是不修。

这就好比说，我得了胃病，于是我去看了医生，医生给开了胃药。之后就一直在讨论。，你问医生说：“这是什么药？”“胃药。”“我什么病？”“胃病。”“这个药是针对我的吗？” “是。”“有没有其他药啊？”“可不可以给我换一瓶其他的药试试啊！”就是这样的。我们所有修行人一直讨论药！

经常遇到这样的情况。“师父你说，今天我念一个《金刚经》，我念两天行不行？” “可以！”“明天我念个《地藏经》行吗？” “可以！”“后天我整个《无量寿经》呢？”“也可以。”“那我今天念一百遍文殊心咒、一百遍观音心咒、一百遍阿弥陀佛、一百遍这个咒、一百遍那个咒……”就像这样，一直在积累，去选择药，然后不吃，一直没有用。对你的病，治不了。

所以现在我们修行人，第一点就是要确定行门。你要干嘛？你想治病。你不是玩药的，你也不是鼓捣药的，对吧？你要治病。你还要小心翼翼地治这个病，小心翼翼，不可有任何差错。

我们这个人生，不要有任何差错。我们有差错以后，你想象一下。不要说你不能够再来到这个人间，即使你来到这个人间，大家举目看一看，现在这个人间是什么样子，你能学佛吗？大家可能觉得，到玄中寺来听一堂课很简单。不简单！这里面的因缘，如果佛来了就会说：“多少年前，几个大劫以前，曾经有多少人，一起做了什么事儿，然后由于什么因缘，才到了这个地方，听了什么法。”就是这样，对吧？推测是这样的。法不孤起，仗缘方生。肯定是有一定特殊的因缘才会产生的。所以我们观察一下自己的状态。你走了，不可能再来人间的，恶鬼也去不了，旁生也去不了，只能去地狱，可能是这样的。因为我们那个业，我们内心的状态。所以你必须要小心翼翼地去治病，去吃药。

然后一旦你吃药了以后，就要如法修持，作疗病想。也就是说，你开始吃药了，这是一个实行的阶段。当你实行的时候，就不要去讨论它。什么时候才需要讨论？还不能确定是什么病的时候才去讨论。讨论一下:“我是什么病？哦，我是胃疼。也有可能不是胃，我这个地方疼，有可能是心脏啊？或者是别的什么影响的？”然后医生给跟你说：“别问了，你这个就是胃病。”这样确定了以后，接下来你就吃药，就可以了。确定了之后，你就不要再去怀疑药了。

有人说：“那我这个过程当中，我还要不要谈论谈论？那我得了解这个医生啊，我得去相信这个药啊？”药，不需要你相信。你吃了，就会好。水，可以解渴，你对水不需要相信。你喝了，你做这个动作，就能解渴。而怎么解的渴，你并不知道对吧？你并不知道这个水怎么跟你的舌头怎么就相碰了，然后两个离子啊什么的，相碰了以后溶入到体内各个细胞，哪个细胞发出一个指令，告诉你的大脑不渴了。这些你都不知道。你只是做了这么一个动作，你做到一定程度，一下、两下、三下，突然间就不渴了，是吧？

所以修行就不要问为什么？去做！现在人就是想的太多，然后做的太少！我们的修行出现很多问题，然后你就是一直在问：为什么？为什么？为什么？你永远相信你自己的思想，你永远相信你的头脑。说实话，基于人类视角出发的思想，几乎是卑微的——你不相信你能解脱。你不相信对吧？

如果是我，我就会这样：当我产生一个思想的时候，在这个思想出现的时候，我一定会产生一个对立的思想。比如说，我想：我可能不能解脱。然后我就会问自己：“我为什么不能解脱？”又比如我想：“我可能能解脱吧”。相对的我就会想：“我一定可以解脱！”就是我永远在我思想当中分出阴阳来。我会用思想，去相对我自己的思想。其实，我对自己的思想并不太相信。就像是现场来的，我们在座的这么多人，我都不知道谁是第一个进到法堂来的。你看我的思想局限性有多大，对吧？我的思想，我能思维的东西，都是在我的局限范畴之内，对不对？

那么，尽管我并不知道这个药是什么样的成分，我也并不知道我的病到底是什么样的状态，但是我相信这个医生给我开的药，然后我吃那个药，我的病就能好。我对这个病怎么好的过程，我完全不知道，这没有问题。我只做那个实行的动作就可以了。我去喝水，然后就解渴了。我吃这个药，一天两次，一次两片，然后我就好了。  

所以它是一个实行的过程。你去实行，然后等待那个时机，然后那个病就会好。这很关键！所以大家不要停留在想象——“我要不要这样？我要不要那样？”你选择一个，你去做，每天如是做，有一天就可以成功！你不要想：“我做这个，但是我舍不得那个。”那是个药，有啥舍不得的？你又没有那个病。你用一种方法治好你的病就可以了，你不用舍不得，你就是把你的病治好！

所以我们最大的病是什么？大家在座的，都认为轮回是苦的，对不对？我们不谈地狱、恶鬼、旁生，就谈我们人类。我们人类最大的苦是什么？“生老病死”（现场有人回答）——那是所有人类，我们不说那么远，就说我们的感受。我们最大的苦，就是思想的纠缠，你还摆脱不了！

一个聪明的人，他会做他喜欢的事情；一个天才他会做他需要做的事情；一个蠢材，愚蠢的人，他会做他不喜欢的事情。我们就是那个愚蠢的人。我永远做自己不喜欢的事情。别人骂你，你就不高兴。你喜欢不高兴吗？你不喜欢，但是你就是纠缠，你就是就拿不开，你就是不高兴，奇怪吧？你没办法跟你这个不高兴的心分离开，对不对？你永远会相信你头脑里面的思维。“他为什么骂我？他为什么骂我？为什么骂我？”你就永远做你不愿意做的那个事情。你是个蠢材，我们是一个愚蠢人，所以我们叫做愚痴，我们这就叫无明。

 所以人类最大的痛苦，是你无法摆脱你无尽纠缠的思想。这个无尽纠缠的思想，就是我们的苦，你摆脱不了，这是最痛苦的事情了！凡是成年人都知道，我们的思维，就是我们最大的痛苦！

其实我们可以去观察一下大自然。大自然里有很多的方法，能搞定这些痛苦。我们最大的痛苦就是来源于思考，来源于你的思考、你的解读。然后你就产生很大的情绪跟痛苦。这时候你去观察一下那些动物，观察它们是如何摆脱痛苦的。

你们有没有看过公鸡打架，或者是鹅打架？大鹅平时走路的时候，都是很悠闲很稳当的。可是在打架的时候，就变的很凶，跑起来，拧啊拧的，打完以后，大鹅就做一个动作，抖两下翅膀，然后很平稳地，“pia，pia”，马上恢复宁静。为什么呢？因为它没有思想纠缠，它永远就在当下。但我们不是啊，我们打一架。然后就开始琢磨:“刚才我说错了，刚才我应该那样说好，我得找他去。”是不是这样？而你本来并不想有这些痛苦。但是你抛不开，因为你永远活在过去，要不就是未来；而制造你痛苦的，要么是过去，要么是未来，一定是这样的。

你跟大鹅学习，它应该是你的老师，它是一个最大的禅师。大鹅抖两下翅膀，就恢复了他优雅的姿态。所以道法自然。佛法，你到万物当中去观察。

你看那个风吹柏树的时候啊，摇摆的很优雅，动摇当中的宁静，是不是这样？观察一下你的生活。我们不要用思维来度过你的人生，要用感知。你不要用思维去看这个花，你要用感受。不要用思维去学习学佛，要用感受学习佛法。这样你会看到别人看不到的东西，你会感受到很多时候你觉察不到的东西——那个时候我们的生命才是灿烂的。这才是我们自己该实行的一个生命的权利。

所以什么是苦啊？我们是个愚蠢的人，我们永远去做那个不喜欢的事，你还摆脱不了

佛陀给了我们一套非常好的思维方式。所以为什么最后一条是如法修持做疗病想呢？就是你必须度过前面三关，到疗病的时候就要放下思维。你有思维就有痛苦。

你观察一下，你所有的痛苦都来源你的思维。用科学来说，左脑负责思维，右脑负责感知。左脑发达的人痛苦多，当然他会做很多事。右脑发达的人没有痛苦，吃完饭就很高兴。当然我们不是说我们要去学习大鹅。我们看看动物界，大鹅为什么会在刚才打架完以后，抖两下翅膀，就能立马恢复宁静？它怎么做到的？你再去观察小孩子，哇哇哭的不行了，摔了一个屁股墩儿，马上又笑眼就露出来了。为什么，因为他没有刚刚的纠缠。但是我们经常能看到，只要一个大人往那一坐一发呆，他就永远在想之前发生了什么事情，这个事情做的不好。他永远在过去的痛苦当中去挖掘他的垃圾，拿过来臭臭自己。

所以我们要了解到真正的苦，对我们人类，对我们现在这个年龄来说，真正的苦是抖不掉的思想纠缠。

修行是可以抖掉你的思想纠缠的，你要超越它。就比如说，我思想纠缠，有的时候我脑袋里一直打转，就是那种脑袋都发热了，就像是发动机一直在打转一样，停不下来。这时候，正好开始念：南无弥陀佛、南无弥陀佛、南无弥陀佛．．．．．．这样一念，好比我抖翅膀一样。我就念清楚，听清楚。我的思想停止了。我只有在念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。哎，一下我就情绪就稳定了。但如果我要一分析，立马思想又回来了，对不对？所以你要练习。练习你心的稳定性，很重要。

佛陀给了我们很多练习的方法。佛陀给我们最高级的练习方法，就是超越你的思想。我们的头脑分三大部分，第一部分是一记忆，第二部分是幻想，第三部分是现实，记忆是跟我们过去的有关系，幻想是跟未来有关系，现实是跟现在有关系。

如果你能够经常处于现在的状态，是什么你就会接受什么，你会摆脱一部分痛苦，你通过修行，你通过如法修持你的病会完全好，你会完全恢复到你本来那个样子，你就好了，原来我跟佛一样，有平等觉悟的觉性。

但是这个还有很深的道理，在这里就不多说了，以后我们再慢慢讲。所以这个四想大家一定要清楚，这个非常非常关键。次第不可以弄错。

人是病人，你要找到那个药，那个药不分贵贱高低，只分对不对你的机，对不对你的症。大家不要去讨论哪个法门谁高谁低，这没有必要。你什么病你要清楚。动心脏手术贵，可是你就是个感冒，动那手术干嘛呢？就因为它贵吗？就因为它好吗？那没必要。吃感冒药就会好的。所以病与药是一对。能够去诊断你病的是那个医生，这个医生很关键。

所以如果你碰到一个好的医生，他可能会给你去除你病根的药。如果你碰到不好的，他会给你一些止疼片，他不让你好，他让你得劲、让你觉的舒服。过几天你不舒服了再找他，他还让你舒服，永远不给你治好病，他就给止疼片。这个医生相对还好一点，毕竟给你止疼片了，要知道，还有一些会给毒药的医生。

所以我们再再祈祷，真的远离恶知识、亲近善道友非常关键，慢慢你就会很莫名的发现你的病是什么，你可以摆脱你的病。

所以我们所有的病其实就一句话，到后面就是如法修持。如法修持代表的是行动，代表甩掉思考。你去行动，就要甩掉思考。所以那些跑步的人,他为什么会有乐趣？因为跑步的过程梳理了他的思考。所以现在为什么很多狂躁的、抑郁症的、焦虑症的人们，首先他是有一个强迫的思考，他永远停止不了内心的这个思考。如果停止不了，他发泄出来就是狂躁，发泄不出来就是抑郁，他永远沉浸在自己的思考当中打圈圈，结果就抑郁了。

所以如果你能通过某一种行持、行为——比如现在我们早上念经，一起念经上殿的时候，当你出声念的时候，你放下你的思考，一堂殿下来的时候，感觉身心舒畅，就会这种感觉。所以你人生当中所有的幸福时刻，都是你没有思考的时候。

一旦你放入了一点思考，你的幸福即将终止。你不知道你为什么会爱；但是你有思考了，你就知道你是怎么不爱的。一定会这样的。你看到那个美丽的风景，拿相机，发朋友圈，然后就没什么感觉了，让别人有感觉了。所以你所有的愉悦的时刻，都是发生在你没有思考的时候。所以要放下思考。

所以你必须把这个华严四想真正地贯彻到所有的修行当中去，贯彻到你所有的生活当中去。从点点滴滴处，去体现出这个四想的功能。这样你会少掉很多烦恼。你出现问题时，你会知道，这是跟我的头脑思考有关系，只要我放下头脑思考，我就可以快乐。

所以我们在学法的时候，不要去草草的去学，也不要别人说了你就听，你要去思考一下。我是病人，我真的是病人吗？病人意味着什么？问问自己：我要吃药。什么药可以治我的病？这个药真的可以治我的病吗？我找到一个医生给我开了药。这个医生真的可以给我开这种药吗？他有医师证吗？他能给我开这样的药吗？或者医生有没有病，这很关键，这是可以去了解的呀。

这前面三个全部确定了以后，你要去实际行持。好，既然我已经全部相信了，这是我的选择。当你选择了以后,你就去做。你不要选择了以后再回过来再选。当然，如果你碰到骗子了了，那你尽量不做，你重选择一下，也是可以。

所以我们在学任何经教论典的时候，不要去灌输。我们现在头脑里灌输了太多。大家要懂得过滤。

我特别喜欢苏格拉底的一个过滤垃圾的方法。苏格拉底有一个朋友，有一天来找他想跟他说一件事。苏格拉底说：“你等会儿，你要跟我说这件事情呢，就要过三个筛子。如果这三个筛子过得了，你就说，如果过不了，那就不要说。”

苏格拉底说：“第一个，这件事情是事实吗？你能确定它是事实吗？”那人说：“不是很确定。”所以第一个筛子没有过。

“第二个，这件事情是好事吗？”那人说：“这完全不是好事。”

“第三个，那你要说的这件事情有用吗？那人说：“我觉得，也没什么用。”

苏格拉底就告诉他：“那你就不要跟我说了。你三个筛子都没有过，不论什么事，你不要跟我说。我没有义务在头脑里装垃圾。我有清醒的头脑，而且我是一个灵魂整理师，我不需要整理那些垃圾放在我的头脑当中。我不需要。”

像这样，我们在生活当中，如果变得简简单单，就会快乐。你简单，你就快乐。你温柔，别人就喜欢你，就这么简单。所以我们要懂得如何去运用佛法来梳理自己的内心，让自己变成一个非常清醒的人，并且是有喜悦的人。你很清醒并喜悦，才能有更好的选择去利益众生。这是我们要有的一个修行观念。

最后总结一下今天讲到的内容。首先你要知道什么是发心，什么是清醒，要有自我的选择，要有一个正确的人生观，并要去真正贯穿华严四想，这样就会减少很多烦恼。

下一堂课，我们会讲到净土宗的判教。之后会讲一讲经名，后面我们再慢慢的继续讲。